佛本行集經(jīng) 第五十五卷

佛本行集經(jīng) 第五十五卷

隋天竺三藏阇那崛多譯

優(yōu)波離因緣品下

汝等比丘。若有心疑。彼時(shí)童子剃發(fā)師者。莫作異想。即優(yōu)波離比丘是也。然優(yōu)波離。昔于尊者辟支佛邊。剃須發(fā)已。乞如是愿。愿我生生世世之中。若得人身。恒常生在剃發(fā)師家。復(fù)于彼時(shí)。更乞愿言。愿我莫生惡道之中。由彼發(fā)愿果報(bào)力故。不生惡道。從爾已來(lái)。流轉(zhuǎn)天人。多受快樂(lè)�，F(xiàn)得已利。復(fù)作是愿。愿我當(dāng)于未來(lái)世時(shí)。恒常值遇如是教師或勝此者。若彼教師所說(shuō)之法。愿我速證。即得知解。由斯業(yè)報(bào)。今得值我。以為教師。即得出家。受具足戒。證羅漢果。亦復(fù)在于迦葉如來(lái)法教之中。作如是愿。愿我于彼未來(lái)世中。值遇釋迦牟尼如來(lái)。莫背彼法。隨順出家。若得出家。于彼持律諸弟子中。我最第一。藉彼業(yè)報(bào)。今我法中。而得出家。乃至持律諸弟子中。最為第一。汝諸比丘。彼優(yōu)波離。于過(guò)去世。作如是業(yè)。今得報(bào)生剃發(fā)師家。復(fù)以造彼愿業(yè)因緣�，F(xiàn)今得報(bào)。于我法中。如是出家。及受具戒。證羅漢果。我今又復(fù)授彼記言。于我持律弟子之中。最為第一

佛本行集經(jīng)羅睺羅因緣品第五十六上

又于一時(shí)。輸頭檀王白佛言。世尊。愿佛及僧。受我明朝所設(shè)飲食。于時(shí)世尊。默然而許。輸頭檀王。既見(jiàn)世尊默然許已。從坐而起。頂禮佛足。圍繞三匝。辭退而去。至本宮已。即于彼夜。辦具微妙多種飲食。所謂餐食嚙食唼食[口*束]食。辦具已訖。過(guò)夜至朝。灑掃鋪設(shè)。即遣使人。白世尊言。今已時(shí)至。飲食備辦。唯愿降赴

爾時(shí)世尊。日在東方。著衣持缽。諸比丘僧。左右圍繞。佛為導(dǎo)首。來(lái)至輸頭檀王宮內(nèi)。到已坐于所設(shè)佛座。諸比丘僧。各各依次。如法而坐。爾時(shí)輸頭檀王。以佛為首。諸比丘僧。次第坐已。自手行諸微妙飲食。盡其種數(shù)。乃至唼[口*束]。悉令充飽。稱(chēng)意自恣。既見(jiàn)佛僧飲食飽已。洗治缽器。將置別處一小座上。卻在一面。既安坐已。輸頭檀王。而白佛言。唯愿世尊。教誨于我。又愿世尊善逝示現(xiàn)。令我長(zhǎng)夜常得利益安樂(lè)之事

爾時(shí)世尊。告輸頭檀王。作如是言。大王今日。若知時(shí)者。應(yīng)須舍此聽(tīng)法之事。亦復(fù)不須數(shù)來(lái)問(wèn)訊諸比丘等。王身不久。應(yīng)自得其最勝妙果。于時(shí)世尊。方便教化輸頭檀王。說(shuō)法顯示。令其解悟。令嘆喜已。從座而起。還于本處。輸頭檀王。又于一時(shí)。因舍利弗得法眼凈。兼得證于須陀洹果。而凈飯王。已得諸法。已證諸法。已入諸法。已度諸疑。心無(wú)有惑。已得無(wú)畏。更不復(fù)問(wèn)自余法行。悉證知已。詣向佛所。而白佛言。善哉世尊。唯愿度我。出家入道。受具足戒

爾時(shí)世尊。作如是念。輸頭檀王。于此教中。舍家出家。復(fù)更能證勝上法不。爾時(shí)世尊。思惟是已。自證知此輸頭檀王。決定不合舍家出家。亦不得證勝上之法。如是知已。而告之言。大王今日。若知時(shí)者。但在本家。行檀布施。造福業(yè)耳

至于后日。摩訶波阇波提大夫人。請(qǐng)佛及僧。供給飲食。悉令飽滿(mǎn)。至第三日。第一宮內(nèi)諸妃眷屬。又復(fù)請(qǐng)佛及比丘僧。供給肴膳。亦悉充足。至第四日。其第二宮。又復(fù)請(qǐng)佛及比丘僧。供奉種種百味肴膳。亦悉充足

其羅睺羅。如來(lái)出家六年已后。始出母胎。如來(lái)還其父家之日。其羅睺羅。年始六歲

爾時(shí)如來(lái)。至迦毗羅婆蘇都城。羅睺羅母。作如是念。我昔因此羅睺羅故。為諸眷屬之所誹謗。今日時(shí)至。我于彼事。應(yīng)自清凈。以明其身。以是因緣。必須請(qǐng)佛及比丘僧。布施飲食。及請(qǐng)一切諸眷屬等。以自明白。耶輸陀羅。作是念已。于其彼夜。辦具種種微妙飲食。既備辦已。過(guò)于彼夜。即遣使人。往白佛言。所設(shè)飲食。辦具已訖。世尊知時(shí)。兼告一切諸眷屬等。悉令聚集來(lái)赴所請(qǐng)

爾時(shí)世尊。于晨朝時(shí)。日在東方。著衣持缽。與諸比丘。左右圍繞。佛為導(dǎo)首。與大比丘一千二百五十人俱。詣向王宮。如所鋪?zhàn)�次第而�?/p>

爾時(shí)羅睺羅母。別作一枚大歡喜丸。喚羅睺羅。內(nèi)著手里。作如是言。汝羅睺羅。往至比丘僧眾之內(nèi)是汝父者。施歡喜丸。羅睺羅母。復(fù)告一切諸眷屬言。是羅睺羅。今當(dāng)覓父。時(shí)羅睺羅。持歡喜丸。遍觀一切諸比丘已。直往佛邊。而白佛言。如是沙門(mén)。蔭涼快哉。如是沙門(mén)。蔭涼快哉

爾時(shí)輸頭檀王白佛言。世尊。此事云何。耶輸陀羅。頗有如此過(guò)患已不

爾時(shí)世尊告輸頭檀王。作如是言。大王今日。莫作是疑。耶輸陀羅。無(wú)此過(guò)患。其羅睺羅。真我之子。但是往昔業(yè)緣所逼。在胎六年

爾時(shí)輸頭檀王。及諸眷屬。聞佛此語(yǔ)。皆悉歡喜。踴躍遍身。不能自勝。各各以手持諸種種飲食肴膳。供佛及僧。令得充足。自恣飽已。佛及大眾。洗缽澡手。各將小座。遶佛左右。坐一面。爾時(shí)輸頭檀王。以敬佛故。不能廣問(wèn)如上因緣。而白眾中諸比丘言。愿諸師等。請(qǐng)問(wèn)世尊。睺羅睺羅。及耶輸陀羅。往昔造業(yè)因緣之事。爾時(shí)諸比丘。即白佛言。是羅睺羅。往昔造作何業(yè)因緣。以何業(yè)報(bào)。處胎六歲。耶輸陀羅。復(fù)作何業(yè)。懷孕六年

爾時(shí)佛告諸比丘言。我念往昔。過(guò)無(wú)量世。時(shí)有一王。婆羅門(mén)種。名曰人天。生其二子。大者名日。次者名月。其大王子。恒不樂(lè)世。愿欲出家。經(jīng)未多時(shí)。其王人天。算盡命終。命終之后。其子日月�；ハ嗤谱�。其長(zhǎng)子言。汝當(dāng)為王治國(guó)政事。其第二子。復(fù)語(yǔ)彼言。汝當(dāng)為王治國(guó)政事

其日王子。告月王子。復(fù)作是言。汝必為王。我當(dāng)舍家而出家也

時(shí)月王子。復(fù)白彼兄。作如是言。汝既長(zhǎng)大。王位當(dāng)汝。我不合受

其日王子。復(fù)告其弟月王子言。凡受王位。先作何法。其月王子。復(fù)報(bào)彼言。先頒號(hào)令

時(shí)日王子。復(fù)問(wèn)彼言。世若有人違號(hào)令者。當(dāng)合何罪。其月王子。復(fù)報(bào)彼言。必須重罰罪之重者。其日王子。復(fù)語(yǔ)其弟月王子言。依其道理。我合得王。我今但舍王位付汝。汝當(dāng)作王。我欲舍家而出家也

時(shí)日王子。以其王位。付月王子。遂即舍家。出家修道。其日王子。所有眷屬。皆隨出家

時(shí)日仙人。作如是念。此等諸人。依我出家。我今既與此輩為師。當(dāng)須勤學(xué)求于道業(yè)。以勝于彼。作是念已。因發(fā)誓言。愿我此身。從今已后。若非他施。不得自取。乃至一物水及楊枝。爾時(shí)仙人。至于一時(shí)。忘失本念。他不施與藥草根等及以諸果而自取食。又時(shí)夜渴。見(jiàn)他澡[泳-永+盥]。謂言自許。遂取而飲。而自澡[泳-永+盥]。在于一邊。時(shí)彼仙人本澡[泳-永+盥]主。見(jiàn)自澡[泳-永+盥]空無(wú)有水。而問(wèn)之言。是誰(shuí)取我澡[泳-永+盥]中水。此乃是賊住居之處。本非仙人所居地也。時(shí)彼仙人取水飲者。見(jiàn)自澡[泳-永+盥]水滿(mǎn)其中。在于一邊。遂報(bào)彼言。我不知故。取汝水飲。謂言我許。而彼仙人。告彼飲水日仙人言。汝若飲者。善哉快哉。爾時(shí)錯(cuò)誤飲水仙人。正自思念。我已違失昔日誓言。為不善也。此非仙法。我今云何不與不受諸藥草根及果子等。而自食之。復(fù)取他水。而自飲也。以此因緣。悵怏不樂(lè)。心生憂(yōu)惱。蹲坐地上。思惟正念。憂(yōu)愁此事

爾時(shí)弟子摩那婆輩。便即詣向日仙人所。頂禮其足。如法承事。而彼仙人。告彼弟子摩那婆言。汝等童子。從今已后。莫頂禮我。何以故。我于今日。已成賊也。彼諸童子。即問(wèn)王仙。作如是言。優(yōu)波陀事云何也

時(shí)日王仙。便報(bào)彼等摩那婆言。汝等童子。今須知我不從他邊受得藥草根及果等。復(fù)取他水而自飲之。作是語(yǔ)已。彼等童子。尋復(fù)白彼日王仙言。師于今者。莫作是語(yǔ)。所食飲者。一切皆是優(yōu)波陀物。時(shí)日王仙。復(fù)語(yǔ)彼等摩那婆言。汝等知我不從他得。而自取不然。我今者不從他得草葉根果及澡[泳-永+盥]水。而自取飲。我已成賊。是故汝等當(dāng)罰我罪。如治賊者。等莫有異。時(shí)諸童子。咸白彼仙。我不敢決優(yōu)波陀罪。優(yōu)波陀弟。今者作王�，F(xiàn)領(lǐng)此境。如法治化。至于彼邊。必能治罰優(yōu)波陀也

爾時(shí)王仙。詣月王所。于時(shí)月王。既聞此事。知其日王欲來(lái)其邊。即辦四兵。出迎城外。日王到已。頂禮其足。時(shí)日王仙。止月王言。莫禮我足。所以者何。我今是賊。大王。必須治罰我罪。如賊莫異

爾時(shí)彼王。即問(wèn)其兄日仙人言。圣者今日作何賊也。彼時(shí)仙人。報(bào)月王言。大王當(dāng)知。我在空閑清靜樹(shù)林修道之時(shí)。不從他得藥草根果并取他水。而自飲也

爾時(shí)彼王。聞此語(yǔ)已。煩冤懊惱。嗚噎悲啼。涕淚滿(mǎn)面。作是思惟。如此仙人。功德本行。自來(lái)清凈。無(wú)有過(guò)患。云何今日�？勺锪P也。作是念已。報(bào)王仙言。我許諸仙。取諸果子。及藥草根。乃至水等。自食自飲。是故仙人所食之者。皆是己物。大仙非賊。亦不可罰

時(shí)日王仙。告月王言。大王今日始許斯事。非昔日也。王復(fù)白言。我昔初承王位之時(shí)。即有此語(yǔ)。我施沙門(mén)。及婆羅門(mén)。草木及水。隨意用食。是故大仙。實(shí)非賊耳。我于今者。云何罰罪。而彼王仙。復(fù)告王言。善哉大王。我今已造不善之事。自念不能消此過(guò)罪。我既取他澡[泳-永+盥]水飲。是故大王。須治罰我如賊無(wú)二

爾時(shí)月王。有一[外*男]甥。在彼眾會(huì)。而彼[外*男]甥。白月王言。大王。但與此仙決罪。勿令此仙煩冤懊惱。爾時(shí)月王。白彼仙言。事若爾者。入在我苑。止住修道。爾時(shí)月王。令此仙人。入其苑已。尋即廢忘。不復(fù)更憶。至于六日。然后始念。喚諸臣佐諸卿等輩。彼仙在苑出去已未。爾時(shí)諸臣。白月王言。彼之仙人。猶未出苑。仍在園內(nèi)

爾時(shí)月王。放赦天下一切囚系。乃至飛走諸禽獸等。別喚彼仙。布施種種甘美飲食。而白之言。唯愿大仙。隨意而去。放已月王心懷不樂(lè)。我于此仙。已有罪過(guò)。因此仙人。必得罪失

爾時(shí)佛告諸比丘言。若有心疑。于時(shí)王仙。號(hào)名日者。此是誰(shuí)也。莫作異見(jiàn)。我身是也。汝等比丘。若有心疑。當(dāng)于彼時(shí)。王名月者。此是誰(shuí)也。莫作異見(jiàn)。即羅睺羅。是其人也。為其將彼仙人入苑住六日故。因彼業(yè)報(bào)。住于生死煩惱之中。無(wú)量受苦。因其余業(yè)。復(fù)在母胎。止住六歲

汝諸比丘。我念往昔。過(guò)無(wú)量世。有一群牛。在于牧所。其牛主妻。自將一女。往至牛群。構(gòu)取乳酪。所將二器。并皆盈滿(mǎn)。其器大者。遣女而負(fù)。其器小者。身自擔(dān)提。至其中路。語(yǔ)其女言。汝速疾行。此間路崄。有可怖畏

爾時(shí)彼女。語(yǔ)其母言。此器大重。我今云何可得速疾。其母如是再語(yǔ)三語(yǔ)。汝速疾行。今此路中。大有恐怖

爾時(shí)彼女。而作是念。云何遣我負(fù)最大器。更復(fù)催促。遣令急行。其女因此。便生瞋恚。而白母言。母可且兼將此乳器。我今暫欲大小便耳。而彼女母。取此大器。負(fù)擔(dān)行已。其女于后。徐徐緩行。爾時(shí)彼母。兼負(fù)重?fù)?dān)。遂即行至六拘盧舍

爾時(shí)佛告諸比丘言。汝等若有心疑。彼女有瞋恚心。乃遣其母負(fù)重。行六拘盧舍者。莫作異見(jiàn)。耶輸陀羅釋女是也。既于彼時(shí)。遣母負(fù)重。行其道路六拘盧舍。由彼業(yè)報(bào)。在于生死煩惱之內(nèi)。受無(wú)量苦。以彼殘業(yè)。今于此生。懷胎六歲

諸比丘。所有諸業(yè)。非是虛受。隨造善惡。還自受之。是故汝等諸比丘輩。恒須舍此身口意惡。何以故。作身口意善惡因緣。汝諸比丘�，F(xiàn)見(jiàn)如是善惡果報(bào)。汝等比丘。應(yīng)當(dāng)如是修學(xué)善業(yè)。爾時(shí)世尊。與凈飯王。及彼大眾。說(shuō)微妙法。使令歡喜顯示宣通教化訖已。從座而起。還于本處

爾時(shí)羅睺羅母。遣羅睺羅。往向父邊。乞取父封。時(shí)羅睺羅。隨佛而行。且行且語(yǔ)。作如是言。惟愿沙門(mén)。與我封邑。唯愿沙門(mén)。與我封邑

爾時(shí)世尊。自授手指。與羅睺羅。時(shí)羅睺羅。執(zhí)佛指已。傍佛而行

爾時(shí)世尊。將羅睺羅。至于靜林。遙喚長(zhǎng)老舍利弗言。汝舍利弗。將羅睺羅。令其出家。時(shí)舍利弗。而白佛言。如世尊教。承佛教已。度羅睺羅而出家也。爾時(shí)世尊。為諸比丘。制禁戒時(shí)。其羅睺羅。甚大歡喜。遂受禁戒。如法奉行。所以者何。教法應(yīng)爾。其舍利弗。依佛教戒。攝受教示。當(dāng)爾之時(shí)。有善男子。皆悉獲得正信正見(jiàn)。何以故。并欲出家求無(wú)上道諸梵行故。利益現(xiàn)自證見(jiàn)法故。自證知已�？谧猿�言。諸漏已盡。梵行已立。所作已辦。不受后有。其羅睺羅。亦復(fù)如是。自證其心。得正解脫。世尊即記。告諸比丘。當(dāng)知我之聲聞弟子持戒之中。其羅睺羅。最為第一(此摩訶僧祇師作如是說(shuō))。其迦葉維。復(fù)有別說(shuō)。當(dāng)爾之時(shí)。輸頭檀王。辦諸食已。即喚宮內(nèi)諸眷屬等。敕告之言。汝等今者勿令一人。示羅睺羅言悉達(dá)多是汝之父。何以故�？至_睺羅。聞已即隨其父出家。時(shí)凈飯王。于其彼夜。備辦種種甘美飲食餐啖唼[口*束]。辦具已訖。過(guò)彼夜分。始晨朝時(shí)。鋪設(shè)諸座。將羅睺羅。及諸侍從童男童女。左右圍繞。并遣將入阿輸迦林。然后發(fā)使往白佛言。食時(shí)已至。飲食已辦。愿尊知時(shí)

爾時(shí)世尊。日在東方。著衣持缽。諸比丘僧。左右圍繞。在前而行。相隨往詣?shì)旑^檀王宮。到已即于先所鋪?zhàn)�。次第而�?/p>

時(shí)羅睺羅。見(jiàn)彼童男及童女等。各各亂行。漫游漫戲而諸傅母。亦不遮斷。共相戲笑。遂私便從阿輸迦林。漸入王宮。往見(jiàn)世尊及比丘眾。見(jiàn)已頂禮。禮已即便升樓閣上。當(dāng)于彼時(shí)。羅睺羅母。先在樓閣。觀見(jiàn)世尊。剃頭須發(fā)。身著袈裟。見(jiàn)已悲泣。而有偈說(shuō)

大王釋子新婦者其名號(hào)曰輸陀羅

見(jiàn)夫如是出家相心懷悲泣自懊惱

時(shí)羅睺羅。問(wèn)其母言。圣者何故悲啼如此。其母報(bào)子羅睺羅言。身體金色。在沙門(mén)眾。即是汝父。時(shí)羅睺羅。復(fù)白母言。如是圣者。我生已來(lái)。未曾憶念。有如是等快樂(lè)之事。作是語(yǔ)已。從樓閣上。速疾而下。詣向佛所。入佛衣里。隱藏而住。時(shí)諸比丘。即欲遮斷。佛告之言。汝諸比丘。莫復(fù)遮斷。但令入我衣內(nèi)而住

爾時(shí)輸頭檀王。見(jiàn)佛及僧次第而坐。自手奉過(guò)種種清凈甘美肴膳。所謂餐啖唼[口*束]等食。悉令飽滿(mǎn)自恣充足。爾時(shí)世尊。飯食已訖。洗缽澡手。將一小座。卻坐一面。即為父王。而作愿言

祭祀火為最諸偈嘆為最

人中王為最諸流海為最

星宿月為最諸明日為最

上下及四方及于眾生輩

若天若人者諸佛是為最

爾時(shí)世尊。為凈飯王。以此偈句。咒愿已訖。即從坐起。隨緣而去

爾時(shí)輸頭檀王。于后撿挍事務(wù)東西行。時(shí)其羅睺羅。已逐世尊。出于宮外。既出宮已。還欲來(lái)入。于時(shí)世尊。自授手指。與羅睺羅。令其執(zhí)捉。時(shí)羅睺羅。其身上分。安隱快樂(lè)。譬如以繩系諸鳥(niǎo)足。更不復(fù)離。如是依附著世尊已。即將往至尼拘陀林

爾時(shí)世尊。告羅睺羅。作如是言。汝羅睺羅。汝能隨我出家以不。時(shí)羅睺羅。而報(bào)佛言。我實(shí)如是。能出家也

爾時(shí)世尊。告諸比丘。作如是言。汝諸比丘。我于今者。令羅睺羅。舍家出家。遣舍利弗。以為和上

爾時(shí)諸比丘。作如是念。世尊昔日。曾告我等。作如是言。若有年歲不滿(mǎn)二十。不得為受具足禁戒。而羅睺羅。今始十五。我等為當(dāng)依佛昔教。為當(dāng)更復(fù)別有。所以作是念。時(shí)即將前事。具白世尊

爾時(shí)佛告諸比丘言。汝諸比丘當(dāng)知。十五而出家者。可為沙彌。時(shí)諸比丘。蒙佛教已。即令出家。請(qǐng)舍利弗。以為和上

爾時(shí)輸頭檀王。發(fā)遣世尊。及比丘僧。諸眷屬等。然后方自欲坐食時(shí)。而作是言。汝等當(dāng)喚羅睺羅來(lái)。與我共食。爾時(shí)左右。處處求覓。了不能得。還至王所。俱白王言。大王我今求羅睺羅。莫知所在

爾時(shí)輸頭檀王。復(fù)告之言。汝等往至阿輸迦林。及諸宮內(nèi)。處處求覓。時(shí)彼左右。復(fù)即往至阿輸迦林。及諸宮內(nèi)求亦不得。來(lái)告王言。往至彼處求亦不見(jiàn)

爾時(shí)輸頭檀王。復(fù)告之言。速往至于尼拘陀園�；蚍鞘雷饘⒘畛黾胰缡侨ヒ�

爾時(shí)左右。聞王此敕。速即至彼尼拘陀園。處處求覓。見(jiàn)羅睺羅已為世尊遣令出家。見(jiàn)已還宮。而白王言。大王當(dāng)知。其羅睺羅。已被世尊。放令出家。王聞是已。迷悶躃地。經(jīng)于少時(shí)。還得醒悟。從城出至尼拘陀林。到于佛所。頂禮佛足。卻坐一面。而白佛言。世尊。往昔在家之日。諸解相師婆羅門(mén)等。已曾授記。若其在家。必當(dāng)?shù)米鬓D(zhuǎn)輪圣王。世尊。今已舍家出家。我見(jiàn)世尊出家之后。作是思惟。欲以王位付與難陀。世尊于后。復(fù)令出家。彼既出家。我復(fù)思惟。令阿難陀紹其王位。復(fù)為世尊已放出家。彼出家后。我復(fù)作念。當(dāng)欲令彼阿尼樓陀紹其王位。復(fù)為世尊放令出家。彼出家后。我復(fù)作念。婆提唎迦。紹其王位。世尊亦復(fù)放令出家。今者望欲留羅睺羅。擬付王位。復(fù)為世尊將出家也。世尊如是。將羅睺羅出家之后。豈不斷我王種姓耳

復(fù)次世尊。雖復(fù)如此。兼戀子情。穿徹皮肉筋骨及髓。是故世尊。從今日后。作如是教制。諸比丘。有出家者。令諮父母。許出家已。然后乃放

爾時(shí)佛告輸頭檀王。如大王意。我不違也。我必當(dāng)教作如是事。作是語(yǔ)已。爾時(shí)世尊。向凈飯王。說(shuō)諸法義。顯示教化。令王欣悅。加其威力。復(fù)令歡喜。爾時(shí)輸頭檀王。既歡喜已。從坐而起。頂禮佛足。繞佛三匝。辭退而去。還其宮內(nèi)

爾時(shí)世尊。以此因緣。集比丘僧。而告之言。汝等比丘。當(dāng)知兒子于其父母。報(bào)恩最難。所以者何然其父母難作能作。顯示世間。長(zhǎng)育諸陰故。令乳哺養(yǎng)成身體。是故汝等諸比丘輩。從今已去。若善男子善女人等。求出家者。先須令彼諮其父母。然后乃聽(tīng)。若不許可放出家者。須如法治。我今日后。立如是制。凡人來(lái)投請(qǐng)出家者。先須問(wèn)言。汝之父母。生存已不。彼人若報(bào)云。我父母現(xiàn)今生在。方更問(wèn)言。復(fù)當(dāng)聽(tīng)汝出家已不

然其五師。或有異說(shuō)。作如是言其羅睺羅。生二年后。菩薩爾時(shí)。方始出家�？嘈辛�年。然后成道。成道七歲。方始來(lái)向迦毗羅城。如是次第。數(shù)羅睺羅出家之日。正年十五

或有諸師。作如是說(shuō)。波阇波提。見(jiàn)其菩薩舍家出家。為此因緣。憂(yōu)愁懊惱啼哭之時(shí)。眼壞失明。然佛世尊。已證阿耨多羅三藐三菩提。過(guò)十二年。然后方還迦毗羅城。欲于眷屬現(xiàn)憐愍故。爾時(shí)輸頭檀王。及諸宮內(nèi)。一切眷屬。左右圍繞。王為導(dǎo)首。在前而行

爾時(shí)復(fù)有同姓種族。合有九萬(wàn)九千人。俱同來(lái)見(jiàn)

佛。其摩訶波阇波提憍曇彌。同在彼眾。往詣佛所。為看其子羅睺羅故

爾時(shí)如來(lái)現(xiàn)雙神變。爾時(shí)摩訶波阇波提憍曇彌。既聞他說(shuō)。今我之子。顯現(xiàn)神通。所謂于身下分放其火光。于身上分出其冷水。如是聞已。歡喜踴躍。遍滿(mǎn)其體。不能自勝。往詣佛所。到佛所已。為敬佛故。取其佛身所流之水。自灑己身。及以洗面

爾時(shí)世尊。為令摩訶波阇波提。起于慈悲。遍滿(mǎn)其體。受其快樂(lè)。其所壞眼。尋得清凈。勝于本時(shí)。爾時(shí)摩訶波阇波提。即于佛邊。更增信敬

時(shí)諸比丘。又白佛言。希有世尊。云何今此摩訶波阇波提憍曇彌。為世尊故。憂(yōu)愁啼泣。失壞其目。復(fù)因世尊。還得清凈

爾時(shí)佛告諸比丘僧。作如是言。汝諸比丘。其摩訶波阇波提憍曇彌。非但今日為我作是憂(yōu)愁啼哭。失壞此眼。還復(fù)因我。而得清凈。過(guò)去之世。亦曾為我憂(yōu)愁啼哭。失壞其眼。復(fù)還因我。眼得清明

爾時(shí)諸比丘白佛言。世尊。此事云何。愿為說(shuō)之。