佛本行集經(jīng) 第五十七卷

佛本行集經(jīng) 第五十七卷

隋天竺三藏阇那崛多譯

難陀因緣品下

爾時(shí)佛告長(zhǎng)老難陀。如是如是。若人親近諸惡知識(shí)。共為朋友。交往止住。雖經(jīng)少時(shí)共相隨順。后以惡業(yè)相染習(xí)故。令其惡聲名聞遠(yuǎn)至

爾時(shí)世尊因斯事故。而說(shuō)偈言

猶如在于魚(yú)鋪上以手執(zhí)取一把茅

其人手即同魚(yú)臭親近惡友亦如是

爾時(shí)世尊又共長(zhǎng)老難陀。至于一賣香邸。見(jiàn)彼邸上有諸香裹。見(jiàn)已即告長(zhǎng)老難陀。作如是言。難陀。汝來(lái)取此邸上諸香裹物。難陀爾時(shí)即依佛教。于彼邸上取諸香裹。佛告難陀。汝于漏刻一移之頃。捉持香裹然后放地。爾時(shí)長(zhǎng)老難陀聞佛如此語(yǔ)已。手持此香。于一刻間還放地上

爾時(shí)佛告長(zhǎng)老難陀。汝今當(dāng)自嗅于手看。爾時(shí)難陀聞佛語(yǔ)已。即嗅自手。佛語(yǔ)難陀。汝嗅此手作何等氣。白言。世尊。其手香氣。微妙無(wú)量

佛告難陀。如是如是。若人親近諸善知識(shí)。恒常共居。隨順染習(xí)。相親近故必定當(dāng)?shù)脧V大名聞

爾時(shí)世尊因此事故。而說(shuō)偈言

若有手執(zhí)沈水香及以藿香麝香等

須臾執(zhí)持香自染親附善友亦復(fù)然

爾時(shí)世尊出迦毗羅婆蘇都城。至本住處。以此因緣。聚集大眾諸比丘已。即告長(zhǎng)老難陀言曰。難陀。汝今莫親近彼六群比丘。莫共彼等以為親友。何以故。若其有人親近如是惡知識(shí)者。雖復(fù)與彼共為朋友�；驎r(shí)與彼互相承事。隨順彼等一切事業(yè)。但為惡人。共相親近。即得世間惡名流布

長(zhǎng)老難陀。汝若欲覓親友知識(shí)。當(dāng)近比丘舍利弗。比丘大目連。比丘大迦葉。比丘迦旃延。比丘優(yōu)樓頻蠡迦葉。那提迦葉。伽耶迦葉。優(yōu)波斯那。摩訶俱郗那。摩訶孫陀。離波多等。諸比丘輩。勸汝親近隨順承事。所以者何。若人親近善知識(shí)者。承事親善。雖未證得利益之事。交獲世間名聞流布

爾時(shí)世尊以此因緣。而說(shuō)偈言

若人親近惡知識(shí)現(xiàn)世不得好名聞

必以惡友相親近當(dāng)來(lái)亦墮阿鼻獄

若人親近善知識(shí)隨順彼等所業(yè)行

雖不現(xiàn)證世間利未來(lái)當(dāng)?shù)帽M苦因

爾時(shí)世尊雖以善言教示難陀。而彼難陀猶戀王位自在之樂(lè)。憶孫陀利五欲之事。于佛法中猶不欣樂(lè)。欲舍梵行。欲舍具戒。還從家事

爾時(shí)世尊知彼長(zhǎng)老難陀心已。作如是念。然此難陀煩惱熾盛。豈能小教破彼煩惱。我于今者須作方便。喻如世間以火滅火以毒治毒。作是念已。執(zhí)彼長(zhǎng)老難陀之手。從尼俱陀樹(shù)林而出。以神通力隱沒(méi)其身。忽然在于香醉山上。出現(xiàn)而住

爾時(shí)彼山以風(fēng)吹故。兩樹(shù)相揩遂即出火。燒然彼山。出大煙炎。時(shí)彼山內(nèi)。多有獼猴。其數(shù)五百。被火燒毛。皆悉存地。摩滅身火

爾時(shí)世尊見(jiàn)有一個(gè)雌瞎獼猴在彼群內(nèi)。亦復(fù)以手撲滅身火

爾時(shí)佛告長(zhǎng)老難陀。汝今見(jiàn)此雌瞎獼猴在彼群內(nèi)。亦復(fù)以手滅其身火如此已不。爾時(shí)難陀白佛言。世尊。如是如是。我今已見(jiàn)

爾時(shí)世尊尋復(fù)告彼長(zhǎng)老難陀。作如是言。汝意云何。汝孫陀利。可喜端嚴(yán)。與此獼猴。是誰(shuí)為勝

爾時(shí)難陀遂向世尊。顰眉蹙面。默然不言。爾時(shí)世尊執(zhí)持長(zhǎng)老難陀手臂。從香醉山?jīng)]身往至三十三天�，F(xiàn)于波利質(zhì)多羅樹(shù)。時(shí)彼樹(shù)下有一大石。名曰婆奴唫(逆林反)摩羅(隋言黃褐)。住于彼處

爾時(shí)帝釋天王往入彼園。游戲其園。名曰伊迦分陀利。將領(lǐng)五百宮人婇女。左右圍繞。作倡伎樂(lè)。于時(shí)世尊見(jiàn)帝釋王。在彼伊迦分陀利園將領(lǐng)五百婇女。音聲歡娛受樂(lè)。時(shí)佛即告長(zhǎng)老難陀。作如是言。汝今見(jiàn)此五百婇女作倡伎樂(lè)游戲已不。難陀白言。如是世尊。我今已見(jiàn)

爾時(shí)世尊尋復(fù)告彼長(zhǎng)老難陀。作如是言。汝意云何。為當(dāng)釋女孫陀利好。為當(dāng)五百婇女端正

長(zhǎng)老難陀白言。世尊。如以彼時(shí)雌瞎獼猴。與孫陀利共相比挍。百倍不如。乃至千倍。至百千倍。世間算數(shù)亦不可及。我今如是孫陀利女。欲令比此婇女五百。亦復(fù)不如百倍千倍。至百千倍世間算數(shù)所不能及。今者云何。可為比喻

爾時(shí)佛告長(zhǎng)老難陀。汝今意欲共此婇女相娛樂(lè)不

爾時(shí)難陀歡喜踴躍。白言。世尊。如我意者。實(shí)欲與彼五百婇女共相娛樂(lè)。爾時(shí)佛告長(zhǎng)老難陀。汝今不可以此凡身共彼娛樂(lè)。若欲然者。必須以汝歡喜之心。于我法中行于梵行。我當(dāng)報(bào)汝。今者若能隨順此法。行清凈行。命終舍身。于未來(lái)世。必得受報(bào)生于此處。共此五百諸婇女輩共相娛樂(lè)。爾時(shí)難陀聞此事已。歡喜踴躍。遍滿其體。不能自勝。而白佛言。世尊。我從今日于佛法中。歡喜行于清凈梵行。世尊。今者已許報(bào)我。我今實(shí)欲當(dāng)未來(lái)世生于此處。共此五百諸婇女等。共相娛樂(lè)。爾時(shí)世尊復(fù)執(zhí)長(zhǎng)老難陀臂已。從彼三十三天沒(méi)身。還其本處

爾時(shí)難陀作如是念。世尊于先已許報(bào)我于未來(lái)世。當(dāng)?shù)霉脖宋灏賷榕�。以相娛�?lè)。是故難陀。以此因緣。盡其身心。正念行于清凈梵行。調(diào)伏諸根。節(jié)量飲食。初夜后夜。起誦經(jīng)行。勇猛精進(jìn)。不共他人言談戲笑。心不躁急。心無(wú)狡猾�？诓痪_言。發(fā)精進(jìn)行。念四威儀。樂(lè)于空寂。閉塞諸根。成就最勝微妙正念

爾時(shí)難陀若欲意觀東方之時(shí)。安定身心。志意充滿。既正念已。然后方始觀于東方。如是觀時(shí)。無(wú)有愁惱。無(wú)有黑暗于不善法。終無(wú)漏失。亦不迷惑。如是欲觀南西北方上方下方。亦定身心。志意充滿。如是觀時(shí)。亦無(wú)愁惱。無(wú)有黑暗。于不善法。更不漏失。亦不迷惑

爾時(shí)難陀或有同行諸比丘輩。而告之言。長(zhǎng)老難陀汝于先時(shí)。不閉諸根。于諸飲食。不知厭足。恒求妙好床褥臥具安隱睡眠。本無(wú)厭倦�；驎r(shí)戲笑。心意不定。狡猾[言*奇]語(yǔ)。不曾精勤。恒常懈怠。亦無(wú)正念。多諸忘失。威儀漏缺。無(wú)禪無(wú)定。不能攝心。諸根逸浪。不可具說(shuō)。云何今者諸根調(diào)伏。飲食知足。初夜后夜不曾睡眠。無(wú)復(fù)狡戲。攝[僉*殳]身心。又不[言*奇]語(yǔ)。勇猛精進(jìn)。正念正勤。已得禪定。心不漏逸。諸根不浪。長(zhǎng)老今日。何因得爾

爾時(shí)難陀告彼同行諸比丘言。諸長(zhǎng)老輩。當(dāng)知世尊于未來(lái)世。將欲報(bào)我五百婇女。歡娛受樂(lè)。是故我今于此法中。勤行梵行

爾時(shí)難陀親友同行諸比丘等。于彼難陀欲有調(diào)笑嘲弄譏戲。各相謂言。長(zhǎng)老難陀。于世尊所。客作傭力。來(lái)將來(lái)報(bào)故。于法中勤行梵行。長(zhǎng)老難陀。汝于佛邊。行梵行者。正為諸天五百玉女行梵行耳

爾時(shí)長(zhǎng)老難陀親友諸比丘等。從爾已后。是故常喚為客作者

爾時(shí)世尊見(jiàn)此難陀為諸玉女行于梵行。遂便執(zhí)臂。從彼尼拘陀林而出。沒(méi)身入于大地獄里。世尊于時(shí)見(jiàn)一銅釜下然猛火。其釜赫赤與火無(wú)異。出大光炎。熾然赩赩。世尊見(jiàn)已。告彼難陀。汝往問(wèn)此諸獄卒等。此之銅釜欲為阿誰(shuí)熾然涌沸。乃至如是長(zhǎng)老難陀。聞佛是語(yǔ)白言。世尊。唯如佛教。即往詣彼諸獄卒邊。而問(wèn)之言。此大銅釜。欲為何人如是涌沸。乃至此也。爾時(shí)獄卒。咸報(bào)難陀。作如是言。佛有姨母所生之弟。名曰難陀。為彼人故。燒然此釜

難陀復(fù)問(wèn)。汝豈不聞。如來(lái)往日。許報(bào)其人。若為五百天樂(lè)婇女行于梵行。后得生于三十三天。諸獄卒言。如是如是。我等已知。但我等輩。復(fù)聞其人于彼三十三天之上墮落已后來(lái)生此處

爾時(shí)難陀聞此語(yǔ)已。心生恐怖。舉身毛豎。作如是念。我若次第于此受苦。我今亦欲不用如此婇女果報(bào)

爾時(shí)世尊即執(zhí)長(zhǎng)老難陀臂已。從地獄內(nèi)。隱沒(méi)其身。還至尼俱陀林而出。爾時(shí)難陀為已同行諸親友等。恒常喚作佛客作人。被笑被呵。嘲調(diào)戲弄。復(fù)見(jiàn)地獄。慚愧恐怖。即生厭離。自悼自悔。求空閑處。獨(dú)行獨(dú)坐。更不放逸。精進(jìn)勇猛。凡善男子。其有正信舍家出家。求于無(wú)上清凈梵行。行已現(xiàn)得自證神通。得諸漏盡�？谧猿�言。生死已盡。梵行已立。所作已辦。不受后有。證羅漢果。心得解脫。長(zhǎng)老難陀亦復(fù)如是。證羅漢果。然后始往至于佛所。頂禮佛足。卻坐一面

爾時(shí)長(zhǎng)老難陀白佛作如是言。今舍世尊往日恩許。我昔欲取如來(lái)報(bào)者。正為五百諸天婇女。是故如此。而今世尊得解脫也

爾時(shí)佛告長(zhǎng)老難陀。非但今日我于汝邊始得脫也。汝初唱言。梵行已立。所作已辦。不受后有。我于彼時(shí)。已得脫也

爾時(shí)長(zhǎng)老難陀。同行諸比丘等。未知難陀得漏盡者。猶如先日未漏盡時(shí)。戲弄嘲調(diào)。唱如是言。長(zhǎng)老難陀于世尊所�？妥髑髨�(bào)。為彼五百諸天婇女。行于梵行

爾時(shí)世尊作如是念。此等比丘未知難陀諸漏已盡。還依昔日未漏盡時(shí)。猶故唱言。長(zhǎng)老難陀為彼諸天五百婇女。行于梵行。我恐彼等多獲罪過(guò)。然我今者�？捎诒娭行麚P(yáng)顯說(shuō)長(zhǎng)老難陀漏盡事也

爾時(shí)世尊以如此等因緣事故。集聚一切諸比丘僧。既聚集已。而告之言。汝諸比丘。若有人言好男子者。難陀比丘即其人也。若言端正亦即難陀比丘是也。大壯人者。難陀比丘亦其人也

若言身體細(xì)軟弱者。亦復(fù)難陀比丘是也。若言有人諸根寂靜不散亂者。亦復(fù)難陀比丘是也

若有人言于諸飲食知節(jié)量者。亦復(fù)難陀比丘是也

若有人言初夜后夜不睡眠者。今亦難陀比丘是也

若言三族清凈生者。亦即難陀比丘是也。若有人言得六通者。此亦難陀比丘是也。若言得八解脫定者。亦復(fù)難陀比丘是也

爾時(shí)世尊告比丘僧。作如是言。汝諸比丘。于我聲聞弟子之內(nèi)。調(diào)伏諸根。難陀比丘最為第一

時(shí)諸比丘而問(wèn)佛言。如是世尊。其彼長(zhǎng)老難陀比丘。往昔之時(shí)。有何善根。因彼善根。生于釋種甚大富貴。豐足資財(cái)。其人身體端正可喜。世尊今日復(fù)記云。我聲聞弟子。調(diào)伏諸根。最第一者。難陀比丘即其人也。作是語(yǔ)已。佛告彼等諸比丘言。汝諸比丘。我念往昔九十一劫。時(shí)有一佛出現(xiàn)于世。名毗婆尸多他竭多阿羅呵三藐三佛陀如來(lái)應(yīng)供正遍知明行足善逝世間解無(wú)上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。于彼世界王所居住。彼有一城。名盤(pán)徒摩低。于時(shí)彼佛依彼城住。有諸比丘六千人。俱皆阿羅漢。時(shí)有一王。名曰盤(pán)頭。供養(yǎng)彼佛及比丘僧。尊重恭敬。所謂衣服臥具飲食。及諸湯藥房舍之具。無(wú)所乏少

爾時(shí)盤(pán)頭摩低城內(nèi)有一種姓婆羅門(mén)子。而彼童子營(yíng)造溫室。請(qǐng)佛及僧洗浴供養(yǎng)。其婆羅門(mén)種姓童子。見(jiàn)諸比丘從溫室出。身體清凈。甚大香潔無(wú)有臭氣。見(jiàn)已心生歡喜。踴躍遍滿其體。不能自勝。心發(fā)是愿。愿我來(lái)世。常得如是清凈無(wú)垢不腥臭身。當(dāng)似如是比丘僧等清凈香潔無(wú)臭之身。又于后時(shí)毗婆尸佛多他伽多阿羅呵三藐三佛陀。入般涅盤(pán)。其王盤(pán)頭。為彼世尊所有舍利。取四種寶。為造塔廟。所謂金銀琉璃頗梨。時(shí)彼種姓婆羅門(mén)子。撿挍經(jīng)營(yíng)。當(dāng)造彼塔。既造塔已。心作是愿。愿我來(lái)世恒常值遇如是世尊。彼所說(shuō)法。愿我領(lǐng)解悉得證知。莫背彼法。生生世世。不入惡道。而彼童子命終之后。恒生天上。或生人間。于后一生。生一大富長(zhǎng)者之家。父母養(yǎng)育。隨時(shí)長(zhǎng)大。意智漸漸。皆得成就

爾時(shí)童子其家恒有一辟支佛。為作門(mén)師。數(shù)數(shù)至家。彼辟支佛�？上捕苏�。具足三十大丈夫相。而彼童子恒以四事。供養(yǎng)供給彼辟支佛。盡其一形。無(wú)所乏少。其辟支佛盡其住世。然后涅盤(pán)

爾時(shí)長(zhǎng)者見(jiàn)辟支佛命終涅盤(pán)。即取彼身。如法阇毗。收取舍利。起塔供養(yǎng)。以泥涂飾復(fù)以石灰。重涂其上。以莊嚴(yán)故。懸諸種種寶珠瓔珞。發(fā)是愿言。愿我未來(lái)恒值如是辟支世尊。而彼世尊所說(shuō)之法。聞已領(lǐng)解。永不忘失。生生世世。不墮惡道。亦愿我身。端正可喜。見(jiàn)者歡喜。身有三十大丈夫相。具足無(wú)減。如此大仙等無(wú)有異。而彼長(zhǎng)者舍身命終。后更不曾生于惡道。恒生人天。久久流轉(zhuǎn)。于后復(fù)生波羅奈國(guó)。彼時(shí)有王名吉利尸(隋言瘦細(xì))。以為彼子。于爾之時(shí)乃有一佛。出現(xiàn)于世。名曰迦葉多他伽多阿羅訶三藐三佛陀。然彼世尊隨其住世。滅度已后。吉利尸王純以七寶。為造塔廟。所謂金銀頗梨琉璃。及赤真珠珊瑚馬瑙。其寶塔外。更以粗磚。重復(fù)其上。其塔高峻。至一由旬。東西縱廣。各半由旬。為作銘記。名曰達(dá)舍婆陵迦(隋云十相)

爾時(shí)吉利尸王。所生七子僉白王言。善哉大王。當(dāng)知我等欲于迦葉多他伽多阿羅訶三藐三佛陀舍利塔上。各各奉施一大傘蓋以覆其塔。善哉大王。愿垂聽(tīng)許。王告之言。任隨汝等。我今聽(tīng)造

爾時(shí)彼等諸七王子各以一寶。造其一蓋。覆其塔上�；蛟旖鹕w�；蛟煦y蓋。乃至或造碼瑙等蓋。其七子內(nèi)。第二王子。造其金蓋。以覆塔上。心發(fā)是愿。愿我來(lái)世恒值如是辟支佛尊。彼所說(shuō)法。愿我領(lǐng)證。永不忘失生生世世。不墮惡道。所生之處。愿得猶如金色之身

爾時(shí)佛告諸比丘等。汝諸比丘。若有心疑。于彼盤(pán)頭摩城之內(nèi)。婆羅門(mén)子。供養(yǎng)彼佛及比丘僧。溫室洗浴。心發(fā)是愿。愿我來(lái)世。當(dāng)?shù)盟拼吮惹鹕�眾清凈無(wú)垢香潔之身。于毗婆尸多他伽多阿羅訶三藐三佛陀滅度之后。造塔供養(yǎng)之童子者。汝等比丘。莫作異見(jiàn)。此即難陀比丘是也

汝諸比丘汝等若有疑。彼長(zhǎng)者一形供養(yǎng)彼辟支佛。滅后復(fù)以舍利起塔。供養(yǎng)涂治。及以石灰。種種莊飾。及諸瓔珞。供養(yǎng)彼塔。心作是愿。愿我來(lái)世如此辟支端正可喜。觀者無(wú)厭。身有三十大丈夫相。具足無(wú)減。如此仙人。蓋是誰(shuí)也。汝諸比丘莫作異見(jiàn)。此亦難陀比丘是也

汝諸比丘。汝等若有心疑。于彼波羅奈城吉利尸王第二之子。為彼迦葉多他伽多阿羅訶三藐三佛陀。造作金蓋。以覆塔者。莫作異見(jiàn)。此亦難陀比丘是也

然此難陀以于往昔毗婆尸佛及比丘僧。為作溫室。如法洗浴。因發(fā)是愿。愿我來(lái)世。當(dāng)?shù)萌缡乔鍍粝銤崯o(wú)垢之身。如此比丘清凈無(wú)垢。又復(fù)供養(yǎng)辟支佛尊。尊滅度后起舍利塔。以泥涂。治石灰嚴(yán)飾。并以瓔珞而莊挍之。心作是愿。愿我來(lái)世。如是端正。如是可喜。身有三十大丈夫相。具足無(wú)減。如此仙人復(fù)。于迦葉多他伽多阿羅訶三藐三佛陀滅度之后。造舍利塔。純金造蓋以覆其上。心發(fā)是愿。愿我來(lái)世所生之處。身恒金色。藉彼業(yè)緣。今成如此可喜端正觀者無(wú)厭金色之身。復(fù)有三十大丈夫相。皆悉具足。無(wú)有缺減

于彼之時(shí)。復(fù)起心愿。愿我來(lái)世。勿生惡道。藉彼業(yè)報(bào)。不曾生于惡道之內(nèi)。恒得生于人天道中

復(fù)于彼時(shí)。毗婆尸佛多他伽多阿羅訶三藐三佛陀造塔之時(shí)。撿挍經(jīng)紀(jì)。于辟支佛復(fù)以四事。盡形供養(yǎng)。藉彼業(yè)報(bào)因緣力故。今得生于釋種之家。又于爾時(shí)心發(fā)是愿。愿我來(lái)世。常得值遇如是世尊�；騽俅苏�。然彼世尊所有法教。愿我聞已。速得證解。藉彼業(yè)報(bào)因緣力故。今得值我。即于我邊。而得出家及具足戒我復(fù)授記。告諸比丘。若知于我聲聞弟子調(diào)伏諸根最第一者。難陀比丘即其人也

汝諸比丘。汝等須知難陀比丘昔日造作如是善根。藉彼善根。今得生于釋種之家。身有金色。具足三十大丈夫相�，F(xiàn)得出家。受具足戒。得羅漢果。復(fù)得授記。作如是言。若欲知我聲聞弟子調(diào)伏諸根最第一者。所謂難陀比丘是也

佛本行集經(jīng)婆提唎迦等因緣品第五十八上

爾時(shí)提婆達(dá)多釋種童子。見(jiàn)諸五百釋童子等舍家出家。心發(fā)是念。我今亦可于世尊所舍家出家。作是念已。至父母邊。白如是言。善哉父母。我今發(fā)心將欲佛邊舍家出家。愿垂許我。作是語(yǔ)已。父母即告提婆達(dá)多釋童子言。我等今者作是思惟。我等須依提婆達(dá)多。提婆達(dá)多復(fù)須依我。既如此者。隨汝意樂(lè)。當(dāng)作是事

爾時(shí)提婆達(dá)多童子身著上妙無(wú)價(jià)衣服。乘是勝象。從迦毗羅婆蘇都城。欲出城外。于城門(mén)頰。為鉤所掛。衣裳破裂。于彼之時(shí)。有一解相大婆羅門(mén)。在邊而見(jiàn)。其彼見(jiàn)已。記此童子。所規(guī)之事必當(dāng)不成

爾時(shí)童子提婆達(dá)多即出城已。詣向佛所。頂禮佛足。卻住一面。而白佛言。唯愿世尊。放我出家

爾時(shí)世尊正念觀彼提婆達(dá)多前后事業(yè)。知其心行。觀已即告提婆達(dá)多。作如是言。提婆達(dá)多。汝今慎莫舍家出家。但當(dāng)還家在家修道。持諸財(cái)錢(qián)。以用布施。作諸功德。于我法中。不須出家

爾時(shí)童子提婆達(dá)多被佛訶已。復(fù)至長(zhǎng)老舍利弗邊。而白之言。圣者舍利弗。與我出家。爾時(shí)長(zhǎng)老舍利弗問(wèn)提婆達(dá)多作如是言。提婆達(dá)多。汝曾先至佛邊已不。提婆達(dá)多報(bào)言圣者。我先已曾至佛邊也

爾時(shí)長(zhǎng)老舍利弗言。提婆達(dá)多。世尊向汝。作何言說(shuō)。提婆達(dá)多。語(yǔ)舍利弗。如是圣者。世尊語(yǔ)我。汝莫舍家而出家也。但當(dāng)在家行其布施作諸功德若其在我法中出家。汝無(wú)利益爾時(shí)長(zhǎng)老舍利弗作如是念。世尊今者既不聽(tīng)彼于法出家。我今若放彼出家者。是我不善。如是念已。遂即告彼提婆達(dá)多。作如是言。提婆達(dá)多。如世尊教。汝必應(yīng)當(dāng)作如是事

爾時(shí)童子提婆達(dá)多被舍利弗之所發(fā)遣。復(fù)詣長(zhǎng)老目揵連邊。到已頂禮。卻住一面。而白之言。大目揵連。唯愿圣者。與我出家

爾時(shí)長(zhǎng)老大目揵連。遂復(fù)告彼提婆達(dá)多。作如是言。提婆達(dá)多。汝曾于先至佛邊不。提婆達(dá)多報(bào)言圣者。我已于先至佛邊也

于時(shí)長(zhǎng)老大目揵連尋復(fù)告彼提婆達(dá)多。作如是言。世尊語(yǔ)汝。有何事意。提婆達(dá)多復(fù)報(bào)之言。世尊語(yǔ)我。汝莫于此舍家出家。但當(dāng)如法在家修道。以財(cái)布施作諸功德。不須于我法中出家。若出家者于汝無(wú)益

爾時(shí)長(zhǎng)老大目揵連。亦復(fù)報(bào)彼提婆達(dá)多。作如是言。如世尊教。汝必應(yīng)當(dāng)作如是事

爾時(shí)提婆達(dá)多既被目連不許出家。復(fù)詣長(zhǎng)老大迦葉所。乃至略說(shuō)。悉如前事。次復(fù)詣?dòng)阱褥寡舆?/p>

次復(fù)至于優(yōu)樓頻螺迦葉之邊。次復(fù)至于長(zhǎng)老那提迦葉之邊

次復(fù)至于長(zhǎng)老優(yōu)波斯那之邊。及至摩訶俱郗羅邊摩訶孫陀離波多邊。悉皆不許。既不許已。方乃詣向長(zhǎng)老優(yōu)波離波多邊。頂禮優(yōu)波離波多足。卻住一面

爾時(shí)提婆達(dá)多釋種童子。復(fù)從優(yōu)波離波多邊。請(qǐng)乞出家。然其長(zhǎng)老優(yōu)波離波多。復(fù)問(wèn)之言。提婆達(dá)多。汝應(yīng)于先往到佛所。提婆達(dá)多報(bào)言。圣者。我于先日。已至佛邊

爾時(shí)長(zhǎng)老優(yōu)波離波多作如是言。汝至佛邊。語(yǔ)汝何事。提婆達(dá)多作如是言。世尊語(yǔ)我。汝莫于此舍家出家。但當(dāng)在家如法修道。以財(cái)布施。作諸功德。不須于我法中出家。若出家者于汝無(wú)益。