佛本行集經(jīng) 第四十三卷

佛本行集經(jīng) 第四十三卷

隋天竺三藏阇那崛多譯

優(yōu)波斯那品下

爾時(shí)商主及眾賈人至海洲已。值于種種諸雜珍寶。彼等收拾。滿其船舶。還至岸邊。收[僉*殳]寶貨。欲向本國(guó)。中間路上。遇見(jiàn)一塔。其塔乃是迦葉世尊多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀舍利之塔。其塔破壞�；�陛頹落。處處墮墜。如是見(jiàn)已。而彼最長(zhǎng)商主。告于余二商主及眾商言。汝諸人輩。若知我等不惜身命。為求財(cái)故。入彼大海。而今彼處得利回還。至于此間。我等今者亦可共作來(lái)世利益善業(yè)因緣。如舊智人所說(shuō)偈言

福德之力成多利人得利故放逸生

放逸則無(wú)持戒心以是因緣墮地獄

爾時(shí)商主說(shuō)是偈已。復(fù)更告言。汝等當(dāng)知。以是因緣。我等今者應(yīng)當(dāng)運(yùn)心。共[僉*殳]錢財(cái)。隨意多少。料理于此迦葉如來(lái)舍利之塔。是時(shí)彼等諸商主輩。及眾商人。同共諮白長(zhǎng)商主言。大善商主。汝若[僉*殳]錢。當(dāng)自作主。撿挍營(yíng)造。我等隨心所出多少錢財(cái)與之

時(shí)長(zhǎng)商主如是辭言。我不堪為撿挍之主。所以者何。我事緣多。不能修理此之壞塔。我若料理營(yíng)此塔者。則我家中妨廢生活。彼等商人。及二商主。殷勤多時(shí)。相共勸請(qǐng)。遣令撿校。是時(shí)彼等諸商人輩。速疾隨出多少錢財(cái)。而付與之

爾時(shí)優(yōu)婁頻螺迦葉。修營(yíng)彼塔。即自別造第一覆盆。安置其上。其次即是那提迦葉。第二覆盆。其次復(fù)是伽耶迦葉。第三覆盆。如是次第通彼商人及商主等。詳共料理迦葉如來(lái)舍利之塔。破壞崩落。皆使端嚴(yán)。還如初造。料理訖已。發(fā)如是愿。愿我等輩。未來(lái)世中。還共值遇如是世尊。既值遇已。于彼世尊所說(shuō)法教。復(fù)愿我等速疾證知。愿于來(lái)世世世生生。莫墮三惡四趣之中

佛告比丘。汝等當(dāng)知。彼三迦葉千商人者。今三長(zhǎng)老。并及一千比丘是也。又諸比丘。彼時(shí)優(yōu)婁頻螺迦葉。昔日以諸商人多時(shí)殷勤勸請(qǐng)。始肯撿校。以彼業(yè)故。今于我前。多時(shí)方始受于我化。當(dāng)于爾時(shí)。那提迦葉。伽耶迦葉。二商主等。及諸商人。暫發(fā)一言。隨心多少。速出錢財(cái)。以是業(yè)報(bào)。今日速疾承受我化彼時(shí)優(yōu)婁頻螺迦葉最長(zhǎng)商主。先于迦葉如來(lái)世尊舍利塔上。第一覆盆。以用供養(yǎng)。因彼業(yè)報(bào)。今日得于五百人中最為其首。最勝最妙。最為第一。那提迦葉第二覆盆。因彼業(yè)報(bào)。今為三百梵志作首。而得第一。伽耶迦葉第三覆盆。因彼業(yè)報(bào)。今作二百螺髻梵首。而得第一

爾時(shí)彼等發(fā)如是愿。愿我未來(lái)生生世世。莫墮惡道及以地獄。因彼業(yè)報(bào)。不入惡道乃至地獄。恒生人天。受于快樂(lè)。又其彼等共見(jiàn)迦葉佛舍利塔破壞。料理還得如舊。心發(fā)是愿。愿于我等未來(lái)世中。還得值遇如是世尊。既值遇已。彼世尊邊。有所說(shuō)法。我等聞已速疾證知。因彼業(yè)報(bào)。今值遇我。即得出家。受具足戒。得羅漢果

時(shí)諸比丘復(fù)白佛言。希有世尊。云何世尊。見(jiàn)是優(yōu)婁頻螺迦葉。墮于邪道。世尊方便。出五百種神通教化。然后始得阿羅漢果。作是語(yǔ)已。默然而住。爾時(shí)佛告諸比丘言。汝諸比丘。非但今日。我見(jiàn)優(yōu)婁頻螺迦葉。墮于邪道。勇猛精進(jìn)。出五百種神通化得。其過(guò)去世。亦墮邪道。我心勤劬化取亦得。時(shí)諸比丘即白佛言。善哉世尊。此事云何。愿為解說(shuō)

爾時(shí)佛告諸比丘言。汝諸比丘。至心諦聽(tīng)。我念往昔。有一國(guó)土。名毘提何(隋言非正身)。彼國(guó)內(nèi)有一剎利王。名鴦伽陀(隋言與身分)。灌頂為王。甚有大力。多饒兵眾。錢財(cái)谷米。倉(cāng)庫(kù)盈溢

爾時(shí)國(guó)王。心有邪見(jiàn)。曾于一時(shí)。十五日夜。月盛圓滿。光明照耀。其王初夜喚諸大臣。悉來(lái)集聚。其第一臣。名毗阇耶(隋言難勝)。第二大臣。名蘇摩那(隋言善意)。第三名為阿羅波多(隋言前言)。此三大臣。最為上首

爾時(shí)彼王復(fù)更廣命。召集無(wú)量諸大臣等。而告之言。汝諸臣等。各各自說(shuō)心意之中。作何方便。過(guò)此一夜。共相娛樂(lè)。而令不睡

時(shí)前言臣即白王言。大王當(dāng)知。如臣意見(jiàn)。應(yīng)須備辦四種兵眾。未降國(guó)土。當(dāng)令降伏。既降伏已。治化而住

時(shí)善意臣復(fù)白王言。大王當(dāng)知。如臣意見(jiàn)。今一切處。所有怨敵。皆悉降伏。更無(wú)所畏。今宜恣情。受于五欲。而自歡樂(lè)

時(shí)難勝臣復(fù)白王言。大王當(dāng)知。五欲恒常是可得事。此有何奇有何希有。但大王。今若有沙門(mén)。若婆羅門(mén)。精進(jìn)持戒具足多聞廣智能者。若得是人。彼可供養(yǎng)。彼可承事。何以故。開(kāi)悟人故

爾時(shí)國(guó)王。報(bào)彼臣言。卿此一言。甚為大善。此言甚美。是故卿今審諦觀察看。何處邊最好沙門(mén)。好婆羅門(mén)。精進(jìn)持戒。多聞智能。我當(dāng)至彼承事供養(yǎng)

時(shí)前言臣。即白王言。大王若須如是人者。臣今能知如是人處。在于鹿苑。有一精進(jìn)多聞之人。名曰裸形姓迦葉氏。能說(shuō)微妙多種言語(yǔ)。大王今者可事彼人

爾時(shí)彼王。嚴(yán)駕駟馬賢善妙車。坐于其上。身著白衣。擐白瓔珞。左右皆悉著白衣裳。張白傘蓋。腳白革履。手執(zhí)白拂。以白摩尼。而莊嚴(yán)之。以大王威。大王神力。及彼諸臣。前后導(dǎo)從。往詣裸形迦葉師邊。到已恭敬。坐于一面。諮受未聞

爾時(shí)鴦伽陀王。慰問(wèn)迦葉裸形導(dǎo)師。作如是言。尊者四大安隱已不。一切時(shí)節(jié)和順已不。資身之物得具足不。衣食易得無(wú)所乏少。不擾亂耶

爾時(shí)裸形迦葉道人。即報(bào)于彼鴦伽陀王。作如是言。大王。我今無(wú)所乏少。我身亦得安隱無(wú)患。又復(fù)大王身體。起動(dòng)安和已不。善事利益增長(zhǎng)已不。國(guó)內(nèi)人民豐樂(lè)已不。王之政治端平直不

爾時(shí)鴦伽陀王。共彼裸形迦葉道人。相慰問(wèn)已。心有疑處。即諮問(wèn)言。尊者。世間有諸沙門(mén)及婆羅門(mén)。各說(shuō)法行。是中所有至真實(shí)者。尊者。為我次第解說(shuō)。作是語(yǔ)已。是時(shí)裸形迦葉道人。即報(bào)王言。大王善聽(tīng)。是中所有至真實(shí)者。此之真義。我今當(dāng)說(shuō)。是中有偈。而鈍根人。不能了知

世間幽冥愚癡人或?qū)嵒蛱摶?a href="/remen/wangyu.html" class="keylink" target="_blank">妄語(yǔ)

以彼無(wú)有智能故觸語(yǔ)不能辯了知

諸業(yè)一切雜種無(wú)善惡果報(bào)亦不有

夜叉等身亦非實(shí)況復(fù)得有上諸天

又復(fù)無(wú)有父母親此世彼世悉皆絕

沙門(mén)及婆羅門(mén)等而彼一切皆悉空

世間師等亦復(fù)無(wú)更有誰(shuí)能被調(diào)伏

愚癡人輩教他施智人聞已心不隨

若有善誑取他財(cái)彼實(shí)愚癡目言智

所應(yīng)死者其自死行施已后無(wú)果收

此身一切常相連欲言斷者無(wú)有是

所有火風(fēng)及地水若苦不苦并樂(lè)時(shí)

第七即是壽命根此等無(wú)有能殺者

諸身及命兩間內(nèi)器仗從中自運(yùn)行

世間愚癡人不知謂言此被傷害死

如是怖畏名不智若受是名智能人

一經(jīng)八萬(wàn)四千生流轉(zhuǎn)之時(shí)方得脫

如是煩惱乃能凈八萬(wàn)四千生后周

流轉(zhuǎn)無(wú)有錯(cuò)亂期猶如海潮波依限

如是之法次第說(shuō)大王今者應(yīng)當(dāng)知

爾時(shí)前言大臣。聞?wù)f偈已。即白裸形迦葉師言。如是如是。迦葉道人。如尊者說(shuō)。所以者何。尊者迦葉。我知宿命。憶念昔在俱睒彌城。曾作屠兒。彼時(shí)我殺無(wú)量無(wú)邊牛羊水牛豬羖羊馬。殺賣取錢。以用活命。我作如是惡業(yè)已后。從彼舍命。今來(lái)生此大將之家。足有資財(cái)。以是因緣。我知無(wú)有善惡業(yè)報(bào)

爾時(shí)鴦伽陀王。第一大臣。名難勝者。在王后立。彼大臣聞如是語(yǔ)已。悲泣下淚。嗚咽不言。時(shí)鴦伽王告彼臣言。汝今何故悲泣乃爾。難勝報(bào)言。大王當(dāng)知。迦葉道人所說(shuō)之偈。及前言臣。如是義理。無(wú)有違失

大王當(dāng)知。我亦憶念往昔。在于俱睒彌城。曾作長(zhǎng)者。能大舍施。作于檀主。所有資財(cái)。悉皆共他分張而用。白月黑月。八日十四及十五日。恒常受持八關(guān)齋戒。恒常精進(jìn)守護(hù)身口。我作如是清凈業(yè)已。今墮如是下賤婢胎。生而作奴。大王當(dāng)知。以是因緣。我聞裸形迦葉道人。及前言臣。二人等語(yǔ)。是故悲泣啼哭不勝。亦知世間無(wú)有善道

時(shí)鴦伽王。聞?dòng)诼阈五热~道人如是語(yǔ)已。從座而起。還至本宮。過(guò)彼夜后。聚集百官一切大臣。而告之言。卿等三人。從今日去。若有私竊善惡等事。慎莫問(wèn)我。我今遣此難勝善意并及前言三大臣等。此等三人。聰明智能。代我判事

時(shí)鴦伽王。作是語(yǔ)已。入于一殿。名為妙色。在其中坐。經(jīng)于七日。受五欲樂(lè)。放逸自恣縱情而住。過(guò)七日后

時(shí)鴦伽王。有于一女。名曰意喜。身著種種雜色之衣。復(fù)以種種瓔珞七寶莊嚴(yán)身已。向妙色殿。至父王邊。到已頂禮父王之足。卻坐一面。默然而住。時(shí)鴦伽王。告其女言。善意喜女。汝曾至彼園樹(shù)林內(nèi)游戲已不。其中多有種種樹(shù)木。其樹(shù)木上有諸華果。復(fù)有種種飛鳥(niǎo)作聲。汝入彼中意樂(lè)已不。汝貪何等向我道之求愿當(dāng)與。作是語(yǔ)已。問(wèn)女所須

時(shí)意喜女白父王言。善哉阿耶。女今身資無(wú)所乏少。唯欲啟白阿耶一言。唯愿父王。聽(tīng)女諮諫。而說(shuō)偈言

父王我今欲布施一切沙門(mén)婆羅門(mén)

恒至月生十五時(shí)愿與我千金錢直

爾時(shí)鴦伽陀王。聞其女說(shuō)如是語(yǔ)已。即還以偈報(bào)意喜女作如是言

善女汝今至心聽(tīng)我從智人如是聞

雖復(fù)欲施多種財(cái)一切皆空無(wú)果報(bào)

汝今何故發(fā)此意誑惑世間諸癡人

現(xiàn)在未來(lái)悉皆無(wú)汝復(fù)何須過(guò)勞苦

癡女汝今不聞彼迦葉說(shuō)法正不差

實(shí)無(wú)造業(yè)及作人一切人天善惡果

夜叉鬼神悉非有父母眷屬亦復(fù)無(wú)

略說(shuō)八萬(wàn)四千生如是煩惱乃能凈

若過(guò)八萬(wàn)四千后流轉(zhuǎn)方無(wú)錯(cuò)亂心

猶如海潮依限期間中未至不可預(yù)

但當(dāng)任運(yùn)待時(shí)到何用強(qiáng)作世紛紜

迦葉所說(shuō)汝當(dāng)知此事無(wú)有虛真實(shí)

無(wú)現(xiàn)及以未來(lái)世汝今莫自獨(dú)疲勞

爾時(shí)意喜女。聞父王鴦伽說(shuō)是語(yǔ)已。心中不樂(lè)。即復(fù)以偈更白父言

阿耶今是國(guó)之王應(yīng)以正法治天下

惡臣諂曲既無(wú)實(shí)復(fù)勸王事愚癡師

迦葉及彼三大臣其等所說(shuō)非真正

父王此是惡知識(shí)今者詐現(xiàn)知識(shí)形

自行邪道復(fù)誤人下賤愚癡何所別

其今不與王安樂(lè)反教王作不善因

我昔曾聞是事來(lái)現(xiàn)在我身親自見(jiàn)

愚癡故來(lái)生于此后復(fù)還得愚癡身

幽冥出已入幽冥其后復(fù)還受幽冥

迦葉既是愚癡者稱其愚惑意所宣

王為人主統(tǒng)四方知理達(dá)解世間事

云何如彼小兒輩入邪小道徑中行

隨逐意受親近人相學(xué)即便生染著

如箭被血所污已入束展轉(zhuǎn)更相涂

智者交往深自防不狎惡伴諸朋友

雖身不作于諸罪而常習(xí)近作罪人

久昵習(xí)學(xué)自相成其后自然得惡響

是故猶如彼射垛智者畏著罪亦然

莫與諸惡知識(shí)交常親智能善知識(shí)

若諸眾生身業(yè)凈經(jīng)于八萬(wàn)四千生

屠兒殺害眾命時(shí)又如獦射釣魚(yú)者

迦葉既似彼等輩彼輩亦如迦葉儔

格量彼二一種齊無(wú)有差別勝不如

如是無(wú)體理迦葉愚癡盲冥空出家

執(zhí)此虛妄為凈因八萬(wàn)四千生分畢

顛倒左轉(zhuǎn)行失度無(wú)智愚癡心意迷

若諸眾生得凈時(shí)不應(yīng)八萬(wàn)四千受

偷賊劫殺于人物能與他作惡怨讎

迦葉共彼無(wú)有殊彼與迦葉亦無(wú)異

眾生若得于彼凈云何八萬(wàn)四千生

如是數(shù)取善惡時(shí)上下及中平等者

一切無(wú)勝?gòu)?fù)無(wú)劣亦復(fù)無(wú)有分別生

若諸眾生得凈修經(jīng)歷八萬(wàn)四千處

彼人愚癡無(wú)有智猶彼迦葉空出家

譬如炎熾大火燃普燒盡諸所祭物

如是無(wú)智愚癡故自燒一切功德山

大臣前言見(jiàn)未來(lái)造作眾罪無(wú)果報(bào)

彼于先世修福業(yè)故今得受快樂(lè)心

若人造作眾罪時(shí)舍福自然受殃禍

如船在水中不出以重沉沒(méi)故不浮

更無(wú)有人能出之即沒(méi)水中常腐敗

如人數(shù)數(shù)造諸罪以造不息罪過(guò)多

如是即沒(méi)地獄中王此前言臣即是

以其罪患未成熟其罪不久熟即知

罪熟即墮彼泥梨猶如船在水中沒(méi)

被諸苔衣所覆蔽草重自舉不能勝

船久如是益重牢人造眾罪亦復(fù)爾

漸漸久沉體轉(zhuǎn)重猶如人造善業(yè)因

速疾得向上界生往昔造諸一切罪

今生如彼地種子罪業(yè)盡已后漸生

若造諸善業(yè)報(bào)時(shí)即自生于善果處

時(shí)意喜女。說(shuō)是偈已。復(fù)更重白其父王言。父王當(dāng)知。我自思惟。亦識(shí)宿命。所以者何。我憶往昔。七生在于摩伽陀國(guó)王舍城內(nèi)。以惡知識(shí)相牽挽故。造多罪業(yè)。行于邪欲。侵他婦妾。受樂(lè)如天。大王當(dāng)知。我于彼時(shí)。所造惡業(yè)。覆藏而住。如灰覆火

復(fù)次大王。我于彼處。舍身已后。又復(fù)生于金剛聚落富貴家。生彼處。生已值善知識(shí)。黑月白月。八日十四。及十五日。清凈守護(hù)八禁齋法。恒常持戒。大王當(dāng)知。我于彼處。既造善業(yè)。譬如安置種種伏藏。至于水界。牢固封治。即便停住

復(fù)次大王。我于彼處。亦舍身命。以昔遇緣造惡業(yè)故。有余未盡。即便墮落叫喚地獄。在于彼處。經(jīng)多千年。受極苦厄

復(fù)次大王。我于彼處。罪業(yè)畢盡。舍身即生頻那俱咤國(guó)土內(nèi)。受白羝羊身。彼處生已。有諸王子�；蝰{車乘�；虮话绊d。而騎我上

復(fù)次大王。我于彼處。既舍身已。復(fù)生于彼陀毗羅國(guó)。亦作羊身。彼處舍身。復(fù)受牛身。舍彼牛身。出山林中。受獼猴身

復(fù)次大王。我于彼處。舍獼猴身。還生于彼金剛國(guó)內(nèi)。復(fù)受非男非女等身。彼處業(yè)盡。舍身即生忉利天上歡喜園中。與天帝釋以為侍衛(wèi)

復(fù)次大王。我于彼處舍身之后。以昔護(hù)持月六齋戒得清凈故。今日來(lái)生大王之家。資財(cái)巨富。無(wú)所乏少。而大王今可不自觀此之因緣。從何而得如是功德�？刹灰晕粼焐茦I(yè)故今受此報(bào)如是以不

爾時(shí)鴦伽陀王。如是共女意喜對(duì)說(shuō)言論之時(shí)。有一天仙。名不那羅陀(隋言不叫喚)。從天上下觀閻浮提。正當(dāng)于彼鴦伽陀王宮殿之上。從虛空中。漸漸而下。爾時(shí)王女意喜見(jiàn)彼天仙如是自上而下。即從座起。更置高座。請(qǐng)彼天仙。坐于其上。是時(shí)天仙。安坐訖已。意喜頂禮天仙之足。合十指掌。向于天仙而諮白言。尊者天仙。世間頗有善惡果報(bào)諸業(yè)已不。頗有夜叉諸天以不。有父母不。有此彼世。有于沙門(mén)婆羅門(mén)不。唯愿天仙。為我解說(shuō)。我此父王。不信是事

爾時(shí)大天不那羅陀。即便反問(wèn)鴦伽陀王。作如是言。大王云何。汝今意中。實(shí)不信于此事以不。王即白言。此事實(shí)然。天仙復(fù)言。大王當(dāng)知。善惡果報(bào)一切皆有。亦有夜叉及以諸天。有父有母。有此彼世。有諸沙門(mén)及婆羅門(mén)。大王須信。我從天上下來(lái)至此

爾時(shí)鴦伽陀王。語(yǔ)天仙言。尊者天仙。若有彼世。今日尊者可與于我五百金錢。我未來(lái)世。當(dāng)償尊者滿足一千。時(shí)那羅陀天仙。向王而說(shuō)偈言

我今與王五百錢須知王身有禁戒

若王心中無(wú)善行因何未來(lái)償一千

此世有人諂曲行彼世相求何處得

智人不與彼等債如是人輩債求難

墮于地獄猛火燃或有諸鳥(niǎo)周匝食

云何來(lái)世能償我墮于地獄受苦時(shí)

利刀割截身不完節(jié)節(jié)割時(shí)流膿血

苦惱暫時(shí)無(wú)歇息云何還我一千錢

舉手把利剝筋時(shí)斫銼其身如斬蔗

支節(jié)無(wú)有完全處云何還我一倍錢

嚴(yán)惡黑狗膩荼身處處轉(zhuǎn)動(dòng)割截食

在于地獄無(wú)身肉云何未來(lái)與倍錢

彼處有大利鐵叉獄墜數(shù)數(shù)鉆其上

在于地獄手向下云何與我一千錢

地獄多有劍樹(shù)林一一劍頭十六刃

貫穿其上不暫住誰(shuí)能與我一倍錢

灰河地獄熱沸流速疾如風(fēng)如箭射

入于其中受苦痛云何與我一倍錢

吞熱鐵丸地獄中或復(fù)融銷赤銅汁

在于如是苦逼內(nèi)云何與我一倍錢

地獄有手如霔霖各出熱炎嚴(yán)熾火

割截支節(jié)無(wú)暫住云何與我一倍錢

彼處可畏暗無(wú)明日月光影所不照

在彼無(wú)智愚癡輩云何與我一倍錢

大王舍此非法行勸王行于如法事

王當(dāng)作于如是習(xí)后應(yīng)不墮地獄中

東西南北所有來(lái)沙門(mén)婆羅門(mén)乞索

王當(dāng)充足與食飲衣服湯藥臥具房

彼等精進(jìn)梵行人沙門(mén)婆羅門(mén)取語(yǔ)

彼能救護(hù)王苦厄猶如熱雨傘蓋遮

王作如是善業(yè)時(shí)多有朋友相隨順

得至善路快樂(lè)處神通中最得神通

如牛渡水直截流若人把尾隨得濟(jì)

一切世間亦如是逐直得直邪得邪

諸有人中行法行凡人學(xué)行皆成勝

爾時(shí)鴦伽陀王。既聞?wù)f已。復(fù)還以偈白彼天仙那羅陀言

大梵天仙哀愍我猶如父母愛(ài)嬌兒

唯愿數(shù)為我現(xiàn)來(lái)若睹智人見(jiàn)善事

唯愿尊者見(jiàn)度脫我沒(méi)煩惱海甚深

我今無(wú)地可住行唯尊作我歸依處

唯愿大梵仙護(hù)我我今覆面如蹈坑

地獄無(wú)量苦眾多我今一一依尊語(yǔ)

爾時(shí)大仙那羅陀天。還更以偈告鴦伽陀王如是言

王今若造罪不息憎嫉沙門(mén)婆羅門(mén)

斷見(jiàn)顛倒既不除我汝各各不相見(jiàn)

王若能行正法行承事沙門(mén)婆羅門(mén)

精進(jìn)持戒布施禪我汝恒常得相見(jiàn)

時(shí)那羅陀大天仙神。為鴦伽陀大王說(shuō)法。教令正見(jiàn)。心既回已。王意喜歡。頂禮天仙。合十指掌。右繞三匝。時(shí)那羅陀。即從座起。別鴦伽王。還本來(lái)處。爾時(shí)佛告諸比丘言。汝諸比丘。今應(yīng)當(dāng)知。爾時(shí)天仙那羅陀者。今見(jiàn)我身釋迦文是。爾時(shí)彼王鴦伽陀者。見(jiàn)即今日優(yōu)婁頻螺迦葉身是

爾時(shí)佛告諸比丘言。汝諸比丘。我于往昔。見(jiàn)彼優(yōu)婁頻螺迦葉。邪見(jiàn)熾盛。墮顛倒道。發(fā)精進(jìn)心。教化令入于正道中。今日亦然。見(jiàn)其顛倒入邪道故。我以是發(fā)大精進(jìn)力。為其出現(xiàn)五百種變神通教化。今其安住無(wú)上菩提。盡生死際。到無(wú)畏處。至涅盤(pán)岸。