佛本行集經(jīng) 第三十九卷

佛本行集經(jīng) 第三十九卷

隋天竺三藏阇那崛多譯

娑毘耶出家品下

時娑毗耶波梨婆阇。問富蘭那迦葉等義。如上所說。云何比丘。乃至云何名為求道。時娑毗耶如是諮問迦葉語已。而迦葉等。領(lǐng)受言義。心意錯亂。不能報(bào)答。以不逮及彼之義意。增復(fù)嚬皺。眉額赧縮。現(xiàn)為三分。心生怨恨。瞋恚憤怒。無事唱呴。時娑毗耶波梨婆阇。作如是念。此之長老。我所諮問。不解答對微塵等義。又領(lǐng)我意。倒錯參差。不能得解。文句蹇澀。更重慚恧。而生瞋恨。無事大呼

時娑毗耶波梨婆阇。于富蘭那迦葉之邊。生厭離已。而背舍去。往摩娑迦梨劬奢梨及尼干邊。既到彼已。乃至共于尼干子。面共相慰喻。美言問訊事情訖了。卻住一面。其娑毗耶波梨婆阇。問尼干等。如上所說。于義云何名為比丘。乃至求道。其尼干子得婆毗耶如是問已。心意錯亂不能報(bào)答。時娑毗耶作如是念。此諸長老。遂不能解微塵等義。而我問已心意迷荒。不能領(lǐng)解。復(fù)增嗔恚。叫喚如前。時娑毗耶心如是念。頗復(fù)世間更別有人�；驈�(fù)沙門�；�婆羅門。而世間稱是一切智真阿羅漢。有如是者。我往彼邊問心所疑。若得領(lǐng)解。我當(dāng)承事供養(yǎng)頂禮晨夕不離

時娑毗耶復(fù)如是念。大沙門今在波羅奈鹿野苑中諸仙居處。世間人言智阿羅漢大有聰慧。我今當(dāng)至彼沙門邊問所疑義。彼復(fù)更作如是思惟。此處沙門�；蚱帕_門。老年宿德。經(jīng)多時來。修行梵行。各各堪作諸國王師。世間各言聰明智能大阿羅漢。所謂富蘭那迦葉等。及尼干子。彼等我問尚自不知。況此沙門。年少已來。出家未久。我今所問云何得解。復(fù)重思惟。彼之沙門不可輕忽。不可欺陵。所以者何。其有沙門。雖復(fù)年少。而或聰明。有大智能。不可得知。我今但當(dāng)至于彼處大沙門邊問心所疑

時娑毗耶波梨婆阇往詣佛所。遙見世尊。乃至猶如虛空之中眾星莊嚴(yán)。在于眾中宣說法要。見已心生信行之想。此必是彼如前所聞如來世尊多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。無有異也。即詣佛所。到佛所已。即共世尊。對面美言。巧語慰喻。種種談?wù)f言訖。卻坐退一面已。其娑毗耶波梨婆阇。即便以偈。而白佛言

我是娑毗耶道人故從他方遠(yuǎn)來至

心有疑欲問大智唯愿為我分別說

若能斷我心所疑一一思惟為我說

依我義句次第解分分開曉莫參差

時娑毗耶說此偈已。默然而住。但諸佛法。既有三種神通門說。若可化者即便化之。何等為三。第一所謂出現(xiàn)神通。第二名為教示神通。第三名為教行神通。而世尊為彼娑毗耶波梨婆阇心有所疑。知其心已。向娑毘耶。以偈答曰

汝娑毗耶遠(yuǎn)道來欲問于我心疑惑

汝今可說我當(dāng)解隨汝所問我領(lǐng)之

一如問意不令差汝娑毗耶宜早說

心心欲請莫疑惑一一如問當(dāng)廣宣

爾時世尊說是偈已。其娑毗耶波梨婆阇作如是念。我于已前諸處所有�；驈�(fù)沙門�；蚱帕_門。年耆宿德。久來出家�？白鲊鴰�。世間謂言。大阿羅漢。智能聰明。我問彼等心所疑義。然其彼等皆悉倒錯。不能報(bào)我。以不能答我所問義。而其彼等心內(nèi)懷慚。面作三分。嚬眉皺額生于瞋恨。無事唱呴。時娑毗耶心生希有。此大沙門我之所問。不嗔不忿。增上清凈容貌凞怡。不作異色。更益光顯。我所諮問。許為我宣。我于彼人。諸根寂靜。不見有錯。知如此已。其娑毗耶波梨婆阇。心大歡喜。踴躍遍滿。不能自勝。得歡喜已。即以偈頌。問佛義言

大圣云何名比丘諸圣伏者何名伏

知見何事名為覺唯愿世尊為我宣

爾時世尊。即以偈頌而答于彼波梨婆阇娑毗耶言

苦行無礙求菩提渡諸疑向涅盤岸

有有無有悉棄舍梵行漏盡名比丘

一切舍處正念行于不殺害世間內(nèi)

能得清凈無濁體免脫諸縛名為調(diào)

若能內(nèi)外攝諸根如此降伏是名直

厭離此世及后世待時涅盤名善行

于諸劫中勤苦修生死二邊隨業(yè)受

世間無垢離諸縛是名為覺生死窮

時娑毗耶波梨婆阇。聞?wù)f歡喜復(fù)更以偈而問佛言

何等名為修梵行沙門清凈復(fù)云何

佛說大智云何調(diào)今問世尊為我解

爾時世尊。還以偈頌而答于彼波梨婆阇娑毗耶言

以舍諸罪無垢纏善得禪定正住地

獨(dú)能超越煩惱海是名為圣梵行人

福德積聚舍諸非此世彼世知無惱

一切生死除滅故得此證者名沙門

諸有業(yè)報(bào)悉滅除一切世間諸內(nèi)外

一切天人不能穢如是即名清凈形

諸縛皆盡無所拘一切世間內(nèi)外處

貪癡瞋恚悉免脫佛說是名大智人

時娑毗耶波梨婆阇。既聞?wù)f已復(fù)更以偈重問佛言

諸佛以何為福田云何巧知善方便

云何名為大仙圣唯愿世尊為我宣

爾時世尊。還以偈頌而答于彼波梨婆阇娑毗耶言

諸剎一一分別知諸梵諸天堪受供

果報(bào)執(zhí)著解縛脫如是乃名為福田

業(yè)根報(bào)子所從生諸梵諸天悉分別

能以諸忍斷根本如是名為巧智知

彼此選擇白凈因一切世間內(nèi)外有

無我不攝無處所如是方便名善權(quán)

一切諸法有無知一切世間無內(nèi)外

此世天人得恭敬無礙獨(dú)脫是名仙

時娑毗耶波梨婆阇。既聞?wù)f已。復(fù)更以偈重問佛言

以何得故名為聞云何隨順及精進(jìn)

云何名為大龍者唯愿世尊為說之

爾時世尊。還以偈頌而答于彼波梨婆阇娑毗耶言

一切諸法悉聞知所有諸罪功德等

超越無復(fù)疑惑刺一切不著是名聞

名色皆是虛妄因內(nèi)外根塵是患本

如是諸處解脫已佛說名為隨順心

舍離一切諸罪縛離地獄苦須勇猛

解脫彼等不染著如是名為精進(jìn)人

世間有愛皆遠(yuǎn)之系縛解脫皆悉斷

諸漏已盡無復(fù)刺如是體者名為龍

時娑毗耶波梨婆阇。既聞?wù)f已復(fù)更以偈重問佛言

以何等故名為受云何說圣及行行

何緣名為求道人今問世尊為我說

爾時世尊。還以偈頌而答于彼波梨婆阇娑毗耶言

所有韋陀一一選或于沙門婆羅門

其邊領(lǐng)解既證知于彼各各皆受取

截割邪見羅網(wǎng)斷彼智不復(fù)受有胎

三種相想埿已除不作分別是名圣

正得諸神通已盡平等一切諸法知

能達(dá)善逝諸世間如是解者名行行

諸法所有苦報(bào)者若上若下若中間

名色境界能遍知如是之人名求道

時娑毗耶波梨婆阇所有諮問世尊之義。皆悉稱適于其本心。既歡喜已頂禮佛足。合十指掌瞻仰而嘆佛世尊言。善哉世尊。世間所有六十二見。皆無所用。于世間中。此等皆是虛妄之法。我今歸依無上世尊。唯世尊能悉分別知。是大丈夫。唯世尊能善解說法。唯世尊能知一切道。唯世尊能度諸苦海。唯世尊能永盡諸漏。唯世尊有最大威德。唯世尊獨(dú)多有智能。唯世尊能得阿耨多羅三藐三菩提。而說偈贊

我今頂禮大丈夫?qū)嵭蟹殴饷髌照?/p>

能于天人世間內(nèi)善開甘露鼓之門

我前所有疑惑心唯世尊能為我解

世尊既是大仙覺諸塵垢盡無有余

其后更不受有身一切生因皆散滅

世尊已得清涼處知足凈心常實(shí)行

如是世尊猶若龍最大丈夫金口說

帝釋一切諸天等諸仙諸圣皆樂聞

世尊既是真覺人世尊善能教導(dǎo)物

世尊能降伏魔眾世尊能斷諸使纏

自已度脫復(fù)度他于罪福中皆平等

超越不貪著一切天人世間明了知

唯佛至真無上尊已過一切諸邪道

諸漏有因皆滅盡猶如十五夜月明

諸星圍繞遍滿空如是照耀世間內(nèi)

識及名色壽命等王舍所住諸人民

有山名為毗富羅一切最勝最為上

又如諸龍雪山最飛行之者空最高

諸流海水最為深又諸星中月為最

若欲歸命調(diào)伏者唯有歸命無上人

歸命世間最勝尊歸命正馭人中勝

歸命無上尊善逝歸命無等等至真

猶如祭祀火最尊意論唯咒術(shù)為最

人中王為最自在諸河大海最為寬

諸星唯月最為光諸明唯日最為盛

上下六道善惡趣所謂三界諸世間

一切有形天及人唯有世尊最為首

是故我今合十指頭面頂禮無上尊

時娑毗耶說如是偈。贊如來已。復(fù)白佛言。善哉世尊。唯愿世尊。慈悲憐愍。聽我出家。并乞與我受具足戒。是時佛告娑毗耶言。善來善來。汝娑毘耶。于我自說法行之中。正盡諸苦得解脫故。是時長老娑毗耶身即成比丘。滿具足戒。其娑毘耶出家未久。及受具足。行住坐臥。獨(dú)無伴侶。不曾染著。謹(jǐn)慎身口。不敢放逸。為求道故。如救頭然。如是行持未久之間。其善男子。正信勇猛。舍家出家。欲求無上清凈梵行�，F(xiàn)見諸法。自心證知言。我已盡一切生死。得梵行報(bào)。不受后有。所作已辦。自如是知。其娑毗耶既已證知如是之處。得羅漢果。心善解脫。是時世間凡成九十三阿羅漢。第一世尊乃至最后及娑毗耶

爾時世尊成道之后。在波羅奈鹿野苑內(nèi)。通及佛身。合八人。六月十六日安居。至九月十五日。合九十三人解夏

佛本行集經(jīng)教化兵將品第四十三上

爾時他方有諸人輩�；驈奶幪幹T邑聚落及諸國土。各各相喚。意并愿樂欲求出家乞具足戒。來波羅奈。到于佛邊。白世尊言。與我出家受具足戒。以是因緣。諸舊比丘。應(yīng)接勞乏。彼等諸人。求欲出家。聲響喧鬧。以此因緣。惱亂世尊。不得閑靜

爾時世尊于一時間。獨(dú)坐靜室。如是思惟。今者諸人從于四遠(yuǎn)他方聚落國土而來。至于此處。意如是念。如來與我出家受具。以是因緣。其諸人等。意欲規(guī)求遠(yuǎn)來疲惓。又復(fù)為我作于擾亂。我今可遣諸比丘等。令其處處至于他方聚落城邑教化一切。若有諸人欲求出家受具戒者。如法當(dāng)與

爾時世尊作是念已。于晨朝時。從房而出。以此因緣。集聚一切諸比丘眾。既聚集已。而告之言。汝等比丘。今應(yīng)當(dāng)知。我在空閑靜寂之室。作是思惟。如上所說。乃至汝等。向于他方。與其出家。與受具足。勿令其來既自勞苦復(fù)妨亂他。如是告已。更重語言。我今教敕汝諸比丘。至于他方聚落城邑。若有人來欲求出家受具戒者。汝當(dāng)與其出家受具。復(fù)告比丘。若彼來欲出家之時。汝等應(yīng)須作如是事。先當(dāng)為其剃除須發(fā)。既剃落已。即教令著袈裟色衣。其著衣時。齊整服飾。偏袒右臂。教在眾前。右膝著地。教令頂禮諸比丘足。禮已還起。在比丘前跪坐。教令合十指掌。作如是語。我某甲。歸依佛歸依法歸依僧。汝等比丘。從今已后。依我敕教。若有人來求欲出家。受戒三歸。即得具足

爾時世尊還在于彼波羅奈城鹿苑坐夏。告諸比丘作如是言。汝諸比丘。若當(dāng)知我已得解脫。應(yīng)于一切諸天人中汝等行行。為令多人得利益故。為令多人得安樂故。為世間求當(dāng)來利益及安樂故。若欲行至他方聚落。獨(dú)自得去不須二人。又復(fù)比丘。汝等若至他方聚落。為于多人生憐愍故。攝受彼故。當(dāng)為說法初中后善。其義微妙。具足無缺。汝等比丘。當(dāng)說梵行。有諸眾生。少諸塵垢。薄于結(jié)使。諸根成熟�？治凡荒艿寐�正法。即不能得知于法相

佛告比丘。我從今日漸當(dāng)移去行向優(yōu)婁頻螺聚落。詣兵將村。而為彼等說法教故。爾時世尊即說偈言

比丘我今度諸苦已作自利復(fù)益他

所有多人苦未除今須為其作憐愍

是故汝等比丘輩各各宜應(yīng)獨(dú)自行

我今亦復(fù)從此移欲向頻螺聚落所

爾時魔王波旬密來往詣佛所。到佛所已。即便向佛。而說偈言

汝為諸縛之所縛亦同諸天人等有

既被一切繩所系沙門汝不脫網(wǎng)羅

爾時世尊聞此偈已。即便如是思惟念言。此是魔王波旬語也。如是知已。還以偈報(bào)魔波旬言

我久已脫一切縛天人所有我悉無

我此諸縛既離身降汝波旬更何道

爾時世尊重更以偈毀辱于彼魔王波旬。作如是言

一切色聲香味觸此是五欲法染人

我今悉已一切除降汝惡魔波旬訖

爾時波旬聞此偈已。作是思惟。沙門瞿曇已知我心。生大苦惱。深自悔恨。從彼地方忽然不現(xiàn)

時諸比丘同白佛言。善哉世尊。若有人來至于我所。問我等言。尊者比丘。何名沙門及婆羅門。我等比丘于彼聞已。當(dāng)作云何報(bào)答于彼

爾時佛告諸比丘言。若有人問。云何沙門及婆羅門。比丘出家有如是者。汝等比丘。若知是時。應(yīng)當(dāng)正知。知已應(yīng)當(dāng)正心觀察

爾時世尊因此事緣。因此言次。為諸比丘。而說偈言

永除諂曲及我慢貪恚欲盡無處貪

如是清凈體性常彼者沙門比丘是

諸罪漏盡號梵志精進(jìn)苦行名沙門

彼等垢盡出塵勞是真出家破諸惡

時諸比丘聞此偈已。復(fù)白佛言。善哉世尊。我等比丘乞食之時。須作何言�；驈�(fù)言謂施于我食�；驈�(fù)直言布施食也。我等云何方便乞食

爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘。不應(yīng)如是依汝所言。所以者何。須護(hù)物心。是時世尊以偈報(bào)于諸比丘言

智人乞食無有言亦不指點(diǎn)云與食

圣者默然側(cè)立念是名乞食真比丘

若有智者乞食時但當(dāng)諦視一邊住

彼人若見如此已即知是乞食沙門

時諸比丘復(fù)問佛言。若復(fù)有人。生信心已。乞我等食。恭敬我等。我等比丘更作何言。為當(dāng)語彼。汝大吉利。為當(dāng)語彼。汝大安隱。為當(dāng)語彼。汝大功德。為當(dāng)語彼。我今受已。汝得多福。為當(dāng)語言。汝無有福。我等比丘當(dāng)云何言。唯愿教導(dǎo)

爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘。不應(yīng)如是依汝所說。我今方便教示汝等。當(dāng)作如是。以偈說言

布施增長大福德忍辱一切怨讎無

善人棄舍于諸非離欲自然得解脫

修福常得安隱樂所求易辦多種饒

現(xiàn)世速得寂定心然后證彼涅盤處

爾時世尊略說此偈。教諸比丘。如是受食。咒愿法用

爾時彼等。諸比丘眾。從佛受得如是教誨。從坐而起。頂禮佛足。圍繞三匝。隨意而行。是時彼等諸比丘眾。各隨去后。是時彼處有護(hù)林神護(hù)樹之神護(hù)經(jīng)行神。見林內(nèi)空。見樹下空。見經(jīng)行空。私心思慕諸比丘故。往詣佛所。而說此偈。諮問佛言

我等諸神大戀慕見此林樹悉皆空

彼多聞眾比丘僧瞿曇釋子今何去

爾時世尊。還以偈頌而報(bào)于彼守護(hù)樹林諸神等言

眾等調(diào)伏諸根訖游行教化彼眾生

或有往于憍薩羅或向毗耶離城邑

或詣阿逾阇國土或趣金剛大地方

決斷于他疑惑心隨機(jī)逐情為說法

爾時世尊波羅奈城夏安居竟。隨多少時。然后重告諸比丘等。使更游方隨緣教化。而世尊從波羅捺城。游行漸至優(yōu)婁頻螺聚落之所。是昔如來行苦行處。其村有一大婆羅門。名曰兵將。達(dá)到彼村。從舊往來道路而行。為教化故

爾時世尊行舊路時。于其道傍見一園林蓊郁可愛。是時世尊從路下僻。深入彼林。從樹至樹。見有一樹。端正可喜。即坐其下。一日消息。時彼林內(nèi)有諸丈夫。伴侶朋友足三十人。二十九人悉皆有妻。唯獨(dú)一人只身無婦。時彼朋友二十九人。共為此一無妻之人。求覓于婦。而不能得稱可其意。忽然雇得一個淫女將來。與其共相娛樂。而彼淫女即共彼人。隨意娛樂。行于世事。伺候彼等三十丈夫并皆眠睡。所有好物。皆選擇取。即將逃走

爾時彼人及諸朋友。相共尋求彼之淫女。遍歷彼林。而不能得。遙見世尊坐一樹下。可喜端正。眾人樂見。調(diào)伏諸根。心意寂靜。已得最上最勝之法。猶如象王最善最妙。如彼大池滿于清凈涼冷之水。有一尋光。猶如金挺。身相具足。如娑羅樹遍滿于花。乃至猶如虛空星宿

爾時彼等諸人。見已往詣佛所。到佛所已。而白佛言。尊者。此處頗見如是婦女已不。佛報(bào)問言。汝諸人輩。所問之者。是何婦女。此婦女者。緣何而來。是時彼等共答佛言。大善尊者。我等朋友合三十人。皆是良善。在于此林居停住止。二十九人。并皆有婦。唯獨(dú)一人。單身無妻。而我等輩相共雇得一個淫女。與其作妻。令蹔娛樂。而彼淫女見于我等歡樂之極自恣眠睡。彼淫女選我等好物。即將逃走。我等亦為此朋友故。亦復(fù)各為自許物。來此林之內(nèi)。求彼淫女

爾時佛告彼等人言。諸男子輩。我今問汝。于意云何。汝等今者寧求自身。寧欲求覓彼淫婦女。二事之中何者為勝。彼等男子共報(bào)佛言。善哉世尊。我等今者若求自身。此最為勝。寧可莫求彼之婦女

爾時世尊復(fù)更告言。諸善男子。若如此者。汝等安坐。我今當(dāng)為汝等說法。是時彼等三十男子朋友伴侶。同白佛言。唯然世尊。一依圣教。不敢有違。是時彼等三十朋友。頂禮佛足。卻坐一面

爾時世尊為其次第如應(yīng)說法。所謂布施持戒行忍。乃至有法。皆是滅相。如實(shí)觀察。既證知已。猶如凈衣。無有黑縷。無有垢膩。隨其所染。即受彼色。如是如是。彼等三十男子朋友。即于彼座。遠(yuǎn)塵離垢。實(shí)時滅盡一切煩惱。于諸法中。得法眼凈。所有垢法。悉是滅相。如是觀知

爾時彼等男子如是見諸法相。得是法相。證是法相。入是法相。度是法相。除滅所疑。無復(fù)惑著。到無畏地。不隨他行。既知世尊圣教法已。從坐而起。頂禮佛足。而白佛言。善哉世尊。愿與我等出家受戒

爾時佛告彼等男子作如是言。來汝男子。入我所說法教之中。行于梵行。正盡苦集。滅于苦邊。是時彼等諸長老輩。即成出家。具足戒品

爾時世尊更為彼等。而說法要。殷勤教誨。是時彼等。以佛更為說于法。教誨示之時。不久之間。彼善男子以其正信舍家出家。求于最上梵行已訖。現(xiàn)見自證神通之后。口自唱言。我今已得梵行之報(bào)。所作已辦。更不復(fù)受后世之有。如是知時。彼等長老。皆成羅漢。心善解脫

爾時世尊教彼三十長老朋友。得知證已。游行履歷。經(jīng)白[疊*毛]林。到彼林已。深入林中。見有一樹。微妙可喜。即坐其下。一日消息

爾時彼處。忽有六十云種姓人。從彼林路道便而過。彼等諸人遙見世尊坐于樹下。端正可喜。眾人樂見。乃至猶如虛空眾星之所莊嚴(yán)。見已心得清凈正信。生大歡喜。以歡喜故。往詣佛所。到佛所已。頂禮佛足。卻坐一面。坐一面已。默然而住

爾時佛。為彼等六十云種姓人。次第說法。所謂教行布施持戒。乃至證知。彼等長老一切皆得阿羅漢果。心善解脫。是時世尊。教化彼等六十長老云姓比丘。令發(fā)心已。即舍而去。更游余方。