梵網(wǎng)經(jīng)述記卷第一 第2797部

梵網(wǎng)經(jīng)述記卷第一

發(fā)菩提愿未。答言已發(fā)若依此經(jīng)。和上問七遮故。下經(jīng)言。若欲受戒時(shí)。法師問言�，F(xiàn)身不作七逆罪邪。菩薩法師不得與七逆人現(xiàn)身受戒。七逆者。出佛身血。殺父母殺和上。殺阿闍梨。破羯磨轉(zhuǎn)法輪僧。殺圣人。若具七遮。即身不得戒。餘一切得受戒。而瑜伽說。不說七遮者。作懺悔亦得戒故。非如聲聞犯邊罪已。更不得受。各據(jù)義故不相違。謂。此經(jīng)中據(jù)不懺悔者說作七逆現(xiàn)身不得戒。論中據(jù)懺悔亦有受戒義故略不說。第四正作羯磨者。如瑜伽說。自此已后應(yīng)作如是言。汝如是名善男子。或次第欲于我所受諸菩薩一切學(xué)處。受諸菩薩一切凈戒。所謂律儀戒。攝善法戒。饒益有情戒。如是學(xué)處。如是凈戒。過去一切菩薩已具。未來(lái)一切菩薩當(dāng)具。普于十方現(xiàn)在一切菩薩今具。于是學(xué)處。于是凈戒。過去一切菩薩已學(xué)。未來(lái)一切菩薩當(dāng)學(xué)。現(xiàn)在一切菩薩今學(xué)。汝能受不。若能受。能授菩薩第二第三亦如是說。能受菩薩第二第三亦如是答。能授菩薩作如是問。乃至第三授凈戒已。能受菩薩作如是答。乃至第三請(qǐng)證。如瑜伽云。受凈戒已。能受菩薩不起于坐。能授菩薩對(duì)佛像前。普于十方現(xiàn)住諸佛及諸菩薩。恭敬供養(yǎng)頂禮雙足。作如是白。某名菩薩。今已于我某菩薩所。乃至三說受菩薩戒。我某菩薩已某作證。唯愿十方無(wú)邊無(wú)際諸世界中諸佛菩薩第一真圣。于現(xiàn)不現(xiàn)一切時(shí)處。一切有情皆現(xiàn)學(xué)者。于此某名受菩薩戒亦為作證。第二第三亦如是。受戒羯磨畢竟。從此無(wú)間。普于十方無(wú)邊無(wú)際諸世界中現(xiàn)住諸佛已入大地諸菩薩前。法爾相現(xiàn)。由此表示。如是菩薩已受菩薩所受凈戒。爾時(shí)十方諸佛菩薩。于是法爾之相生起憶念。由憶念故。正智見轉(zhuǎn)。由正智見。如實(shí)覺知。某世界中某名菩薩。某菩薩所。正受菩薩所受凈戒。一切于此受戒菩薩如子如弟。生親善意。眷念憐愍。由佛菩薩眷念憐愍。令是菩薩希求善法倍復(fù)增長(zhǎng)。無(wú)有退減。當(dāng)知是名菩薩戒。啟白請(qǐng)證如是。已作受菩薩戒羯磨等事。授受菩薩俱起供養(yǎng)。普于十方無(wú)邊無(wú)際諸世界中諸佛菩薩頂禮雙足。恭敬而退。如是菩薩所受律儀戒。于餘一切所受律儀戒。最勝無(wú)上無(wú)量無(wú)邊大功德藏之所隨逐。第一最上。廣說乃至。一切別解脫律儀。于此菩薩律儀戒。百分不及一。千分不及一。數(shù)分不及一。計(jì)分不及一。算分不及一。喻分不及一。鄔波尼殺曇分亦不及一。攝受一切大功德故

第二明自誓受戒者。如瑜伽說第四十云。又諸菩薩。欲受菩薩凈戒律儀。若不會(huì)遇具足功德補(bǔ)特伽羅。爾時(shí)應(yīng)對(duì)如來(lái)像前。自受菩薩凈戒律儀。應(yīng)如是受。偏袒右肩。右膝著地。或蹲跪坐。作如是言。我如是名。仰啟十方一切如來(lái)已入大地諸菩薩眾。我今欲于十方世界佛菩薩所。誓受一切菩薩學(xué)處。誓受一切菩薩凈戒。謂律儀戒。攝善法戒。饒益有情戒。如是學(xué)處。如是凈戒。過去一切菩薩已具。未來(lái)一切菩薩當(dāng)具。普于十方現(xiàn)在一切菩薩今具。如是學(xué)處。如是凈戒。過去一切菩薩已學(xué)。未來(lái)一切菩薩當(dāng)學(xué)。普于十方現(xiàn)在一切菩薩今學(xué)。第二第三亦如是說。說已應(yīng)起。所餘一切。如前應(yīng)知。然自受者。必先懺悔。要須得見好相。以此為限。若不得好相。不得戒故。此經(jīng)下云佛滅度后。欲以好心受菩薩戒時(shí)。于佛形像前。自誓受戒。當(dāng)七日佛前懺悔得見好相。便得戒。若不得好相時(shí)。應(yīng)一以二七三七乃至一年。要得好相。得好相已。便得佛菩薩形像前受戒。若不得好相。雖佛菩薩形像前受戒不得戒。若現(xiàn)先受菩薩戒法師前受戒時(shí)。不須見好相。是法師師相授故。不須好相。若千里內(nèi)無(wú)能受戒師。得佛菩薩形像前受得戒而要見好相

第六得捨戒緣。此復(fù)有二。一者得戒緣。二者捨戒緣。得戒緣者復(fù)有二種。一七眾得戒緣。二菩薩得戒緣。七眾得戒有二。一得戒差別。二具戒緣。得戒有二。一具戒。二餘六眾。得具戒者。諸宗不同。餘六眾。依一切有部。顯十種不戒故。十誦律云。佛告諸比丘。十種受具足。一自然。二見諦。三善來(lái)。四自誓。五論議。六受重法。七遣信。八乞五德。九乞羯磨得。十三歸。自然得者謂。佛獨(dú)覺。正理論云。自然謂智以不從師。證此智時(shí)。得具足戒。問。何故不說阿羅漢自然得戒。唯說獨(dú)覺得耶。答。獨(dú)覺利根自然得戒。阿羅漢鈍根故不說文。此中唯說大獨(dú)覺非部行也。問。此自然得戒有表業(yè)不。若無(wú)表業(yè)。云何言無(wú)表離表而生。答。有表者是何時(shí)表。入觀智時(shí)無(wú)身語(yǔ)表故。答。入觀前表得此智時(shí)。轉(zhuǎn)成根本能發(fā)無(wú)表。是故無(wú)表亦依表生。問。如何得知。得阿羅漢時(shí)。無(wú)自然得戒。答。有阿羅漢沙彌等故。如大莊嚴(yán)說云。曾昔時(shí)寺中有諸羅漢沙彌。乃至廣說。又雜阿含經(jīng)二十三云。此二沙彌是俱解脫阿羅漢。故知不得。問。自然得戒者先得五戒十戒以不。答。得盡智時(shí)一時(shí)頓得五戒及具。以利根故。有說。先得五戒后得具戒。如梯橙故。問。何故比丘尼無(wú)自然得。答。性行劣故。必?zé)o女身成大覺獨(dú)覺故。見諦得者。如正理說三十七云。由得入正性離生。謂。五苾芻由證見道得具足戒。問。何故比丘尼無(wú)見道得戒。答。此諸女人多過失故。多煩惱故。是故無(wú)有見道得戒。問。何故五人見諦得戒。餘苾芻不爾耶。答。此五苾芻。佛初轉(zhuǎn)法輪。最初得見道。法住增故。問。何故五人最初得道。答。由本愿故。如世尊說。我于過去世中作國(guó)王。以身血?dú)馐┝_剎。即發(fā)愿言。我當(dāng)作佛時(shí)。先度五人。五羅剎者。今五苾芻是也。又菩薩過去作大魚身五人先見。乃至廣說。善來(lái)得戒。如正理云。由佛命善來(lái)苾芻。謂邪舍等由本愿力佛威加故。薩婆多毘婆沙二論云。三迦葉門徒一千人。舍利目連門徒二百五十人。皆善來(lái)得戒。自誓得戒者。如正理說云。由信受佛為大師。謂。大迦葉問。何故餘人無(wú)自誓受得耶。答。信解薄故。論議得者。正理論云。善巧酬答所問。謂蘇陀夷。此復(fù)云何。彼年八歲。來(lái)至佛所。佛問彼言。汝家何在。彼即答言。三界無(wú)家。佛知利根。雖年未滿。令僧為授。非答問時(shí)。便得具戒。受重法者。正理說云。由敬受八尊重法。謂。大生主為最初也。問。彼大生主。從于誰(shuí)邊受重法。答。本是佛說。阿難為大生主說。彼大生主論阿難邊受八尊重。如中阿含經(jīng)二十八說。阿難白佛言。世尊。女人可得第四沙門果耶。因此故。女人得于此正法律中至捨家學(xué)道耶。世尊告白。止止阿難。莫作是念。若使女人得于此法中捨家者。令此梵行不得久住。阿難。猶如人家多女少男者。此家為得轉(zhuǎn)興盛耶不也。世尊。如是。阿難。若使女人于此法中捨家學(xué)道者。令此梵行不得久住。阿難。猶如稻田及麥田中。有穢草生者。必壞彼田。如是女人捨家學(xué)道。令此梵行不得久住。阿難白佛言。世尊。瞿曇彌大愛道。為世尊所饒益。所以者何。世尊。母亡之后。瞿曇彌大愛道掬養(yǎng)。世尊廣說。乃至。佛告阿難。我今為女說八尊師法。謂。女人不當(dāng)犯女人奉持盡形壽邪。云何為八尊師法。阿難。比丘尼當(dāng)從比丘受具足。我為女人施設(shè)第一尊師法。阿難。比丘應(yīng)半月。半月從比丘乞受教誡。此為第二若止住處。設(shè)無(wú)比丘者。不得受夏坐。此為第三比丘尼受夏坐訖。于兩部眾中當(dāng)三事求見聞疑。此為第四。若比丘不聽聞?wù)�。比丘尼則不得聞經(jīng)律阿毘曇。若聽聞?wù)呒吹寐�。此為第五。阿難。比丘尼不得說比丘所犯。比丘得說比丘尼所犯。此為第六。阿難。比丘尼若犯僧伽婆尸沙。當(dāng)于兩部眾中十五日行不慢。此為第七。阿難。比丘尼受具足。雖至百歲故當(dāng)向始受具足。比丘總下意禮拜恭敬承事。此為第八尊師法。爾時(shí)阿難。為彼大愛道。說八尊師法時(shí)。大愛道受八尊師法而得出家。佛告阿難。若女人不得于此正法律出家學(xué)道。正法當(dāng)住一千年。今失五百歲。餘有五百歲。毘尼母論二亦同此經(jīng)。此中意說。受八法時(shí)得具足戒。如十誦云。優(yōu)波離問波闍。受八重法。即是出家。成比丘尼。餘尼云。問佛言。應(yīng)現(xiàn)前作白四羯磨。問。若爾于時(shí)尼眾既未滿足。餘者云何得戒。答。如薩婆多論云。十四年前八數(shù)度女。十四年后羯磨度之。又彼二云。成道八年后有白四羯磨。又五分云。五百比丘尼亦數(shù)法得。又毘尼母云。師法受具。中除憍曇彌五百諸女人。餘一切不得師法受具遣信者。正理論云。由遣使。謂法授尼。五分云。淫女半迦尸。欲往蘭若住處受具戒。賊眾道路同取彼女。女聞此事時(shí)不敢去。佛聽遙為受具先尼眾中作本法竟。置受戒人于一處所將十尼眾往蘭若處。禮僧眾足。尼羯磨師。為從僧乞僧羯磨師。乃至為作白四羯磨已。和上闍梨將十尼還至本處所。呼受戒人令禮眾足。乃至廣說。又毘尼母云。尼遣使受戒。中唯有一女。得此女顏容挺特。世所無(wú)比。若往者恐惡人抄掠。是佛所聽。今時(shí)若有如是比者�？傻们彩故芙淦蛭宓抡�。正理論云。由持律為第五人。謂于邊國(guó)羯磨得者。正理云。由十眾。謂于中國(guó)此即通僧尼。尼受具中二部各十。所言五十者就極少說。若多若過于理無(wú)傷。三歸得者。正理論云。由三說歸佛法僧。謂六十賢部共集受具戒。解云。佛遣無(wú)學(xué)為說三歸便得具足。毘尼母論二云。佛告憍陳如。若人出家者。當(dāng)剃除鬚髮。教如是言。我今盡形受歸依佛法僧。我今依佛出家。婆伽婆是我?guī)熞�。三語(yǔ)受戒如我所說解也。尊者阿若憍陳如游行到毘梨耆國(guó)。復(fù)到毘舍離國(guó)。毘舍離國(guó)中有毘梨耆人。二國(guó)族姓子舍在一處。此諸人等皆生念言。阿若憍陳如。于大沙門法中出家。行于梵行。我等就其出家學(xué)法共議論已。即便相將詣陳如所。頭面禮足。白尊者言。唯愿大德聽我等于如來(lái)法中出家修于梵行。阿若憍陳如聽其出家。為說三語(yǔ)受戒。受戒已共詣佛所。陳如白佛言。此族性子等。求欲出家為其三語(yǔ)受戒。為得戒不。佛告憍陳如。此諸人等三語(yǔ)受戒。善得其戒。問。何故餘人無(wú)三歸得具戒。答。未制已前有三語(yǔ)受具。世尊制后無(wú)三語(yǔ)受具。因病比丘無(wú)人看侍。往白佛。佛告諸比丘。從今已去斷三語(yǔ)羯磨。于十僧中白四羯磨聽使受具。俱舍順正理三十七顯宗有十種得戒。同此十誦摩得勒迦十種得戒。一自然。二見諦。三問答。四三歸。五自誓。謂大迦葉。六五眾。七十眾。八八重法。九遣信。十二部。謂尼毘無(wú)善來(lái)。善來(lái)以后更與受故。若依法藏部。四分律云。一善來(lái)。二上法。謂成無(wú)學(xué)證有餘滅名為上法。即便得戒。如四分律云。若修道成阿羅漢果即名出家。受具足戒。而經(jīng)說阿羅漢沙彌者非我所宗。三三歸。四八敬。五羯磨。此說意言。自然是上法攝。見諦是善來(lái)攝。問答是羯磨攝。信佛為大師是善來(lái)攝。又宗不同。不須會(huì)釋。若依大眾部僧祇律云。四種受具足法。自覺具足。二善來(lái)。三十眾。如律云。和上十眾內(nèi)不名受具。合十一人。四分但言十眾。和上在中。四五眾。若依化地部五分律有五種受具足。一自然。二善來(lái)。三三歸。四八不可越。五羯磨。又毘尼母論云。比丘有五種受具。一善來(lái)。二三語(yǔ)。謂三歸。三白四羯磨。四佛敕聽受具。謂善問答也。五上受具。謂阿羅漢果名上受具。比丘尼亦有五種受具。一隨師教行。謂受八敬法。二白四羯磨。三遣使(如前)四善來(lái)。五上受具能成就。不作一切諸惡。又薩婆多論第二云。凡七種受戒者。見道受戒。二善來(lái)得戒。三者三語(yǔ)得戒。四者三歸受戒。五者自誓受戒。六者八法受戒。七者白四羯磨。于七種中見諦得戒。唯五人得。餘更無(wú)得者。善來(lái)得戒。三語(yǔ)三師。佛在世得滅后不得自誓。唯大迦葉一人得。更無(wú)得者。八法受戒。唯大愛道一人得更無(wú)得者。白四羯磨戒。佛在世得滅后亦得。如是七種得者。問答廣釋。具如彼說。今依大乘十種得戒中。除自然得。餘同一切有部。今大乘中無(wú)自然得戒。謂。佛世尊。曾于三大無(wú)數(shù)劫中。具足三種清凈律儀。非今日得。若大獨(dú)覺。雖今已得阿羅漢。而未得具戒。以未受故。如餘阿羅漢沙彌。此亦如是。故瑜伽論五十三說�；驈�(fù)有一。唯自然受。除苾芻律儀。何以故。由苾芻律儀非一切堪受故。若苾芻律儀非要從他受者。若堪出家。若不堪出家。但欲出家者。便應(yīng)一切隨其所欲自然出家。如是圣教便無(wú)軌范。又釋大獨(dú)覺有自然得戒。而論說言苾芻律儀。無(wú)自然者。多分而說。唯大獨(dú)覺有自然得戒。餘必?zé)o故。所餘九種皆名從他得。要待他力而得戒故。如薩婆多論云。問。七種戒。幾種他得。幾種目得。答。六從他得。一須分別見諦得戒。以根本而言。以佛說法故。證得圣諦。名從他得。自以忍智。明照真諦。而得具戒。即名自得。準(zhǔn)此論文。唯除獨(dú)覺。自餘皆從他得。第二得戒緣者。有通有別。通緣者。謂二圓滿。是為通緣。一自圓滿。二他圓滿。自圓滿者。復(fù)有五種。一善得人身。謂。成就男得或得女根。二生于中國(guó)。三諸根具足。四勝處凈信。謂于如來(lái)及毘奈耶得凈信心。五離諸業(yè)障。謂能遠(yuǎn)離五無(wú)間業(yè)等。他圓滿者。復(fù)有五種。一諸佛出世。二說正法教。三法教久住。四法住隨轉(zhuǎn)。謂證正法者。即如所證隨轉(zhuǎn)隨順教授教誡。五他所哀愍。他謂施主。彼于行者起哀愍心惠施資具。具女瑜伽二十一。第二別緣者。若依四分。具四緣得戒。一羯磨者。謂比丘受大戒僧?dāng)?shù)滿足。二白四羯磨成就教法緣。三得處所者。結(jié)界成就。四住比丘法中者。年滿二十。身無(wú)遮難。又毘尼母第二云。復(fù)有五處白四羯磨受戒滿足。一和上。二阿闍梨。三眾僧具足。四性調(diào)順。五諸根具足。無(wú)諸障礙。是名五處受戒具足。今依大乘。未見成文。而理言足同。四分律意。身無(wú)遮難者。如瑜伽論五十三說。問。由幾因緣。雖樂欲受苾芻律儀。而不應(yīng)授。答。毘有六因。一意樂損害。二依止損害。三男形損害。四白法損害。五繫屬于他。六為護(hù)他故。具說如彼。問。善等三性心何心發(fā)戒。答。三性心中皆能得戒。以具緣故。如薩婆多論第一云。問。為善心中得戒。為不善心中得戒。為無(wú)記心得戒。為無(wú)心中得戒。答。一切盡得。問。善心得戒其義可見。不善無(wú)記心云何得戒。答。且如有一先起善心起身語(yǔ)表業(yè)白四羯磨時(shí)�；蚱鹭澋��；驘o(wú)記心。于此心中成就戒色。其義云何。今依大乘。近因等起心相應(yīng)思上假立表業(yè)。此相應(yīng)思熏成種子。第三羯磨時(shí)。雖住不善無(wú)記之心。而由具緣力。今彼思種功能增長(zhǎng)。依此思種假立無(wú)表名為得戒。問。既起不善心。云何善種而得增長(zhǎng)。答。由具緣力故。而得增長(zhǎng)。問。若自相續(xù)緣可言具緣增自種。具緣他所成自種不能長(zhǎng)。答。自種不託緣。應(yīng)言不增長(zhǎng)自種。託緣生緣他增自種。問。自種託緣他生緣增自種。亦可解。或他緣起他解除自惑。答。斷惑遣自迷他解不能斷起戒。要託緣他緣得增長(zhǎng)(云云)入無(wú)心時(shí)亦得戒者。如不還沙彌欲受具戒。具其衣鬩璐蟊娝?@癜萜蚪滸姿聶贍ァJ比朊鵓《ㄇ耙虻繞鶿妓??止δ茉齔ぁR來(lái)思倭⑽薇礪梢恰K?N六眾得戒因緣。隨其所應(yīng)如理應(yīng)思

第二得菩薩戒。此有二種。一自誓受得。二從師得。如前已說。又具四緣方得凈戒。一者已發(fā)大菩提愿。二者遇善友。謂。遇已發(fā)大愿諸菩薩等。三者遠(yuǎn)離七逆。如后又說。四者羯磨成就。如是四緣得菩薩戒。此據(jù)從師受者而說。若自受者。唯有三緣。除遇善友。問。菩薩何時(shí)發(fā)戒。答。第三羯磨時(shí)方乃發(fā)戒。第二捨戒緣。如瑜伽論五十三說。問。有幾因緣。苾芻律儀受已還捨。答。或由捨學(xué)處故�；蛴煞父�本罪故。或由形缺二形生故。或由斷善根故�；蛴蓷墥伪娡�分故。苾芻律儀受已還捨。答。正法毀壞。正法隱沒。雖無(wú)新受苾芻律儀。先已受得當(dāng)知不捨。所以者何。由于爾時(shí)穢惡正起。無(wú)一有情。不損意樂。能受具戒。況當(dāng)有證沙門果者(解云)比丘尼正學(xué)勤策男女。當(dāng)知菩薩亦爾。故不別說。又彼論云。若近事男律儀。當(dāng)知由起不同分心故。善根斷故。棄捨眾同分故。受已還捨。正法沒時(shí)。如苾芻律儀道理當(dāng)知。近事男律儀亦爾。若近住戒。由日出故。發(fā)不同分心故。于中間捨眾同分故。受已復(fù)捨。捨菩薩戒。二緣四緣。受已還捨。二因緣者。如瑜似論第四十云。略由二緣。捨諸菩薩凈戒律儀。一者棄捨無(wú)上正等菩提大愿。二者現(xiàn)行上品纏犯他勝處法。言四緣者。如彼七十五說。又捨因緣略有四種。一者決定發(fā)起不同分心。二者若于有識(shí)別大丈夫前故。意發(fā)起棄捨語(yǔ)言。三者總別毀犯四種他勝處法。四者若以增上品纏總別毀犯。隨順?biāo)姆N他勝處法。由此因緣棄捨菩薩凈戒律儀。若有還清凈受心。應(yīng)還受得(解云)第一第二是前二中第一所攝。后之二種第二所攝。隨順?biāo)麆偬幷�。謂十重中前之大種。如是六種亦共二乘�；蚩刹欢ü省Ｃ�隨順。又隨順者。謂隨順?biāo)麆偬幹T方便等。名為隨順?biāo)麆偬幏�。具依前釋所言。捨者但捨功能而不捨體。如本業(yè)經(jīng)下云。菩薩戒有受法而無(wú)捨有犯不失。問。若捨菩薩戒必捨比丘戒。設(shè)捨比丘戒必捨菩薩戒。答。應(yīng)作四句。有捨菩薩戒而不捨比丘戒。謂。退大菩提心而不捨比丘戒。有捨比丘戒而不捨菩薩戒。謂下中纏犯比丘根本罪。或有俱捨。謂上品纏犯。初四重俱不捨者。謂除前相。如菩薩戒。對(duì)比丘律儀。如是菩薩戒。對(duì)餘六眾。當(dāng)知亦爾

第七持犯差別者。略有八門。一品類差別。二共不共差別。三廣大差別。四甚深差別。五止作差別。六因差別。七果差別。八意樂差別。品類差別者。謂聲聞乘唯制律儀戒。今此菩薩具三凈戒。謂攝律儀戒。攝善法戒。饒益有情戒。共不共殊勝者。如無(wú)性攝論七云。共不共殊勝者。謂諸菩薩一切性罪不現(xiàn)行故。與諸聲聞共相似遮罪。有現(xiàn)行故。與諸聲聞不共。于此學(xué)處有聲聞犯菩薩不犯。有菩薩犯聲聞不犯。菩薩具有身語(yǔ)心戒。聲聞唯有身語(yǔ)二戒。是故菩薩心亦有犯非諸聲聞。以要言之。一切饒益有情無(wú)罪身語(yǔ)意業(yè)。菩薩一切皆應(yīng)現(xiàn)行。皆應(yīng)修學(xué)。知是應(yīng)知說名為共不共殊勝。無(wú)性釋云。殺盜淫等所生名性罪。斷生草等。非貪等生。說名遮罪。菩薩戒中觀有利益而無(wú)罪者。一切應(yīng)修聲聞。不爾又諸菩薩心亦有犯。非諸聲聞。謂唯內(nèi)起欲恚害等諸惡尋思不為發(fā)起身語(yǔ)二業(yè)。一切饒益有情無(wú)罪身語(yǔ)意業(yè)者。謂能利益安樂有情。不為發(fā)自起貪等煩惱。如是一切菩薩應(yīng)修。又瑜伽論四十一云。若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。如薄伽梵。于別解脫毘奈耶中。將護(hù)他故。建立遮罪。制諸聲聞。令不造作。諸有情類未凈信者。令生凈信。已凈信者。令倍增長(zhǎng)。于中菩薩與諸聲聞應(yīng)等修學(xué)。無(wú)有差別。何以故。以諸聲聞自利為勝。尚不棄捨將護(hù)他行為。令有情未得信者。信信者增長(zhǎng)學(xué)所學(xué)處。何況菩薩利他為勝。當(dāng)知是天從多分說。若盡道理。于遮罪中亦有不共。且如威儀戒。若見由衣不齊有利益菩薩。此中不整衣如是等類。準(zhǔn)此可知。又瑜伽云。若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。如薄伽梵。于別解脫毘奈耶中。為令聲聞少事少業(yè)少希望住建立遮罪。制諸聲聞令不造作。于中菩薩與諸聲聞不應(yīng)等學(xué)。何以故。以諸聲聞自利為勝不愿利他。于利他中少事少業(yè)少希望住可名為妙。非諸菩薩利他為勝不顧自利。于利他中少事少業(yè)少希望住得名為妙。如是菩薩為利他故。從非親里長(zhǎng)者居士婆羅門等及咨施家應(yīng)求百千種種衣服。觀彼有力無(wú)力隨其所施。如應(yīng)而受如說求衣求鬩嘍?H縝笠裸。如是自求種種絲縷。令非親里為織作衣。為利他故。應(yīng)畜種種憍世邪衣諸坐臥具事各至百。乃至廣說。廣大差別者。如攝論云。由四種廣大故。一種種無(wú)量學(xué)處廣大故。二由攝受無(wú)量福德廣大故。三由攝受一切有情利益安樂意樂廣大故。四由建立無(wú)上正等菩提廣大故。釋曰。種種無(wú)量學(xué)處廣大者。謂諸菩薩所學(xué)尸羅種種品類無(wú)量差別。所以廣大。攝受無(wú)量福德廣大資糧者。謂此尸羅能攝無(wú)量福德資糧。所以廣大。攝受一切有情利益安樂意樂廣大者。謂此尸羅攝諸有情此世他世世出世間捨惡攝善。若因若果饒益意樂。所以廣大。建立無(wú)上正等菩提廣大者。謂此尸羅建立大菩提。所以廣大。諸聲聞等無(wú)如事是。四甚深差別者。如攝論云。謂諸菩薩由是品類方便善巧行殺生等十種作業(yè)。而無(wú)有罪。生無(wú)量福。速證無(wú)上正等菩提。又諸菩薩現(xiàn)行變化身語(yǔ)兩業(yè)。應(yīng)知亦是甚深尸羅。由此因緣。或作國(guó)王。示行種種惱有情事。乃至廣說。釋曰。由此品類方便善巧者。謂諸菩薩悲愿相應(yīng)后得妙智。行殺生等十種作業(yè)而無(wú)有罪等事者。謂愛樂善法增惡不善見諸邪見性說名后三。依止此故行殺等七而無(wú)有罪。生無(wú)量福。速證菩提。或行前七。不起后三。大數(shù)言十�；蛞逊�除。為試彼力故。心暫起不能招苦故。無(wú)有罪。能助道故。生無(wú)量福。又瑜伽說。若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀。善摧方便。為利他故。于諸性罪少分現(xiàn)行。由是因緣。于菩薩戒無(wú)所違犯。生多功德。謂如菩薩見劫盜賊。為貪財(cái)故欲殺多眾�；驈�(fù)欲殺大德聲聞獨(dú)覺菩薩�；驈�(fù)欲造多無(wú)間業(yè)。見是事已。發(fā)心思惟。我若斷彼惡眾生命。當(dāng)墮地獄。如其不斷無(wú)間業(yè)成。當(dāng)受大苦。我寧殺彼墮那落迦。終不令彼受無(wú)間業(yè)。如是菩薩意樂思惟。于彼眾生或以善心或無(wú)記心。知此事已。為當(dāng)來(lái)故。深生慚愧。以憐愍心而斷彼命。由此因緣。于菩薩戒無(wú)所違犯。生多功德。又如菩薩見劫盜賊奪他財(cái)物。若僧伽物。窣堵波物。而取多物。執(zhí)為己有。從情受用。菩薩見已起憐愍心。于彼有情。發(fā)生利益安樂。隨力所能逼。而奪取勿令受用。如是財(cái)故。當(dāng)受長(zhǎng)夜無(wú)義無(wú)利。由此因能所奪財(cái)寶。若僧伽物還復(fù)僧伽。乃至廣說。又如菩薩處在居家。見有母已現(xiàn)無(wú)繫屬。習(xí)淫欲法繼心菩薩求非梵行。菩薩見已作意思惟。勿令心恚多生非福。若隨其欲便得自在方便安處。令種善根。亦當(dāng)令其捨不善業(yè)。住慈愍心。行非梵行。雖習(xí)如是穢污之法。而無(wú)所犯多生功德。出家菩薩。為護(hù)聲聞。圣所教誡。令不壞滅。一切不應(yīng)行非梵行。又如菩薩為多有情解脫命難。乃至剜眼等難。雖諸菩薩為自命難亦不正知說于妄語(yǔ)。然為救脫彼有情故。知而思惟故說妄語(yǔ)。以要言之。菩薩唯觀有情義利非無(wú)利義自無(wú)染心。唯為饒益諸有情故。覆相正知而說異語(yǔ)。說是語(yǔ)時(shí)。于菩薩戒無(wú)所違犯。生多功德。乃至廣說。決定毘尼經(jīng)云。佛告憂波離。汝今當(dāng)知。聲聞乘人有異方便。有異深心。持清凈戒。菩薩乘人有異方便。有異深心。持清凈戒。憂波離。聲聞乘人雖凈持戒。于菩薩乘不名凈戒。菩薩乘人雖名凈戒。于聲聞乘人不名凈戒。云何名為聲聞乘人雖凈持戒。于菩薩乘人不名凈戒。優(yōu)波離。聲聞乘人不應(yīng)乃至一念起于一念欲更受身。是則名為聲聞乘人清凈持戒。于菩薩乘最大破戒。名不清凈。解云。謂諸菩薩有利益處。方便受身。起種種欲。攝受有情。出不善處。安置善處。答諸菩薩不以其欲攝受有情。棄捨有情。即是破戒。此中意說。在家菩薩非出家菩薩。出家菩薩為護(hù)圣教。是故不得行非梵行。又云。優(yōu)波離。菩薩乘人。于無(wú)量劫堪忍受身。不生厭患。是則名為菩薩乘人清凈持戒。于聲聞乘最大破戒。不名清凈。云何名為菩薩乘人持開通戒。聲聞乘人持不開通戒。優(yōu)波離。菩薩乘人以初日分有所犯戒。日中分思惟當(dāng)?shù)靡磺蟹N智。菩薩爾時(shí)不破戒身。以日中分有所犯戒。于日后分思惟當(dāng)?shù)靡磺蟹N智。菩薩爾時(shí)不破戒身。廣說乃至以后夜分有所犯戒。于日初分思惟。當(dāng)?shù)靡磺蟹N智。菩薩爾時(shí)不破戒身。以是義故。菩薩乘人持開通戒。聲聞乘人持不開通戒。菩薩不應(yīng)生大慚愧。亦復(fù)不應(yīng)生大悔纏。優(yōu)波離。聲聞乘人數(shù)數(shù)犯罪。即時(shí)破失聲聞戒身。所以者何。聲聞乘人。應(yīng)當(dāng)持戒斷一切結(jié)。如救頭燃。所有深心為涅槃故。廣說乃至。優(yōu)波離。白佛言。世尊�；蛴杏�相應(yīng)心而犯于戒。有癡相應(yīng)心而犯于戒。世尊。菩薩犯戒于欲相應(yīng)心嗔相應(yīng)心癡相應(yīng)心。何者為重。爾時(shí)世尊告優(yōu)波離。若有菩薩如恒河沙劫欲相應(yīng)心而犯于戒�；蛴衅兴_因一嗔以而犯于戒等住菩薩大乘之道。因嗔犯者當(dāng)知最重。所以者何。因嗔恚故。能捨眾生。因貪欲故。于諸眾生而生親愛。優(yōu)波離所有諸結(jié)能生親愛。菩薩于此不應(yīng)生畏。所有諸結(jié)能捨眾生。菩薩于此應(yīng)生不畏。廣說乃至。大乘之人因欲犯者。我說是人不名為犯。因嗔犯者我說是人名為大犯。名大過患。名大墮落于佛法中。是大留難。若有菩薩無(wú)有方便。欲相應(yīng)心而犯于戒。生于怖畏。于嗔犯戒不生怖畏。若有菩薩而有方便。恚相應(yīng)心而犯于戒。而生怖畏。欲相應(yīng)心而犯于戒。不生怖畏。又本業(yè)經(jīng)說。嗔心犯戒即便失戒第五止作差別者。謂聲聞戒多是止持。雖有作持。而止持為宗。若菩薩戒通止作持。言止持者。謂聲聞共戒。言作持者不共聲聞。如不往聽法即有所犯。往聽無(wú)犯。又作看病即無(wú)所犯。不看即犯。如是等類。作即無(wú)犯。止即有犯。復(fù)有差別。謂聲聞戒準(zhǔn)遮身語(yǔ)。若菩薩戒通遮三業(yè)第六因差別者。謂菩薩于大菩提愿。大悲為因。第七果差別者。謂菩薩戒。無(wú)上大菩提以為果故第八意樂差別。不共二乘何等意樂。謂有六種。一無(wú)厭意樂。二廣大意樂。三歡喜意樂。四恩德意樂。五無(wú)染意樂。六善好意樂。無(wú)厭意樂者。謂諸菩薩假使經(jīng)于殑伽沙等生。是一一生殑伽沙等大劫壽量。于此長(zhǎng)時(shí)諸資生具常所柜之。三千大千世界滿中盛火恒在其中。行住坐臥。雖能修習(xí)一剎那戒。如是修習(xí)所有戒聚。究竟?jié)M足。能證無(wú)上正等菩提。名為菩薩無(wú)厭意樂。廣大意樂者。謂諸菩薩修習(xí)戒時(shí)。展轉(zhuǎn)相續(xù)。無(wú)一剎那有退有斷。乃至究竟坐菩提座。是名菩薩廣大意樂。歡喜意樂者。謂諸菩薩修習(xí)戒時(shí)。于此所攝諸有情所生大歡喜。是諸有情由此所攝。雖生歡喜。猶不能及。是名菩薩歡喜意樂。恩德意樂者。謂諸菩薩修習(xí)戒時(shí)。觀此所攝一切有情。于我己身有大恩德。不見己身。于彼有恩由。資助我無(wú)上菩提故。是名菩薩恩德意樂。無(wú)染意樂者。謂諸菩薩修習(xí)戒時(shí)。雖于無(wú)量諸有情所興大戒福而不希報(bào)恩。當(dāng)來(lái)果報(bào)是名菩薩無(wú)染意樂。善好意樂者。謂諸菩薩修習(xí)戒時(shí)。所有果報(bào)施諸有情。不自為己。又以此福。共諸有情。迴向無(wú)上正等菩提。是名菩薩善好意樂(具如對(duì)法論十二)

第八犯已還凈。此有二種。一犯他勝處法。二犯輕垢。如下經(jīng)說。若有犯十戒者。應(yīng)教懺悔。在佛菩薩形像前。日日六時(shí)誦十重四十八輕戒。發(fā)到禮三世千佛。須見好相。若一七日二三七日。乃至一年。要見好相。見好相者佛來(lái)摩頂。若見光明花種種異相。便得罪滅。若無(wú)好相。雖懺無(wú)益。是人現(xiàn)身亦不得戒。而得增益受戒。若犯四十八輕戒者。對(duì)手懺悔滅。若依瑜伽論。與此少異。故彼四十說。若用耎中品纏毀犯四種他勝處法。不捨菩薩戒上品纏犯。即名為捨。若諸菩薩毀犯四種他勝處法。數(shù)數(shù)現(xiàn)行而無(wú)慚愧。深生愛樂。見是功德。當(dāng)知說名上品纏犯。非諸菩薩暫一現(xiàn)行他勝處法。便捨菩薩凈戒律儀。如諸苾芻犯他勝處法。即便棄捨別解脫戒。若諸菩薩由此毀犯棄捨菩薩凈戒律儀。于現(xiàn)法中堪任更受非不堪任。如苾芻住別解脫戒犯他勝法。于現(xiàn)法中不任更受。又彼論四十一說。若諸菩薩以上品纏違犯如上他勝處法。失戒律儀。應(yīng)當(dāng)更受。若中品纏違犯如上他勝處法。應(yīng)對(duì)于三補(bǔ)特伽羅。或過是數(shù)。應(yīng)如發(fā)露除惡作法先當(dāng)稱述所犯事。名應(yīng)作是說長(zhǎng)老專志�；蜓浴４蟮隆Ｎ胰缡敲�違越菩薩毘奈耶法。如所稱事犯惡作罪。餘如苾芻發(fā)露悔滅惡作罪法。應(yīng)如是說。若下品纏違犯。如上他勝處法。及餘違犯。應(yīng)對(duì)于一補(bǔ)特伽羅發(fā)露悔法。當(dāng)知如前若無(wú)隨順補(bǔ)特伽羅可對(duì)發(fā)露悔除所犯。爾時(shí)菩薩以凈意樂起自誓心。我當(dāng)決定防護(hù)當(dāng)來(lái)終不重犯。如是于犯還出還凈門上品纏犯他勝法。即失戒者未知犯已。至心悔過戒還生不。答。自有兩釋。一云。不能還生。而大方等陀羅尼經(jīng)說。若不還生無(wú)有是處者。并依下中品纏犯者而說。上品犯者必?zé)o還生極惡煩惱而損害故。又彼經(jīng)中依罪滅義。而密意說言。若不還生無(wú)有是處。勸令下劣生歡喜心故。一云。上品纏犯彼戒還生。所以者何。圣教正理為定量故。圣教者如大方等陀羅尼第一說。行此法已。若有眾生。犯五逆罪身有白癩。若不還差無(wú)有是處。若菩薩四戒。沙彌戒。式叉沙彌尼戒。比丘戒。比丘尼戒。如是諸戒。若犯一一戒。當(dāng)一心懺悔。若不還生。無(wú)有是處。除不至心。所言理者。謂受戒時(shí)有殊勝思熏成種子。依此種子假立無(wú)表。若犯他勝法。即彼種子無(wú)遮止用。名捨律儀種體不捨。若有犯已至心發(fā)露生極悔心后終不犯。何能不起防護(hù)功能。既發(fā)功能是名為戒。名為還凈。如起邪見斷善根者。后起疑心�；蚱�正見。還續(xù)善根。乃至一生離染得果。此亦如是。還起功能遮止惡行。名戒還生。準(zhǔn)此教理。雖犯他勝法有還凈理。比丘等戒當(dāng)知亦爾。如瑜伽論九十九說。最初罪聚雖可還凈。然唯依二補(bǔ)特伽羅非為一切無(wú)有差別。此可還凈。是故彼勝不立而還凈聚中。解云。二補(bǔ)特伽羅。謂佛在世時(shí)難提比丘。如來(lái)滅度后一百年。脅尊者時(shí)那陀比丘。此二比丘犯已無(wú)覆藏心。許與羯磨還住僧中。具如毘尼母論第三說。由此當(dāng)知。不捨種體。但捨功能。還生凈戒。餘亦如是。至心悔除功能還生

第九明校量勝劣者。謂諸菩薩有漏凈戒超諸世間所有善品。亦過一切聲聞獨(dú)覺所有凈戒。及諸功能。如大般若經(jīng)第五百八十六說。又滿慈子。初發(fā)無(wú)上正等覺心。一菩薩戒至鄔波尼殺曇分倍亦復(fù)為勝。假使世間一切有情皆具成前五神通。彼所有戒于發(fā)無(wú)上正等覺心諸菩薩眾初發(fā)心時(shí)。一菩薩戒百分不及一。千分不及一。乃至鄔波尼殺曇分不及一。復(fù)次滿慈子。一切預(yù)流一來(lái)不還阿羅漢獨(dú)覺凈戒。于發(fā)無(wú)上正等覺心諸菩薩眾初發(fā)心時(shí)。一菩薩戒百分不及一。千分不及一。乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。爾時(shí)滿慈子問舍利子言。云何菩薩有漏凈戒。能勝二乘無(wú)漏凈戒。舍利子言。聲聞獨(dú)覺無(wú)漏凈戒。唯求自利迴向涅槃。菩薩凈戒普為度脫無(wú)量有情迴向無(wú)上正等菩提。是故菩薩有漏凈戒。能勝二乘無(wú)漏凈戒。如日輪出放大光明。熒火等光悉皆隱沒。如是菩薩修行凈戒迴向趣求一切智智。普勝一切聲聞獨(dú)覺迴向涅槃所有凈戒。時(shí)滿慈子問舍利子言。何緣菩薩有漏凈戒普勝異生聲聞獨(dú)覺所有凈戒。舍利子言。菩薩凈戒普為利樂一切有情迴向趣求一切智智。異生聲聞獨(dú)覺不爾。是故菩薩有漏凈戒。普勝聲聞獨(dú)覺凈戒。又第五百八十七說。滿慈子。如有二人作大方入深山窟求無(wú)價(jià)寶。彼入未久便見兩邊有諸少價(jià)金銀等寶。俱見不取。漸次前行。復(fù)見兩邊有多價(jià)寶。一見貪著荷負(fù)而還。一見不取。更復(fù)前進(jìn)。至極勝處。獲無(wú)價(jià)寶。咨意持還。多所饒益。如是菩薩作方便。求證無(wú)上正等菩提。欲為有情作大饒益。趣入佛法。略有二種。一有菩薩無(wú)方便善巧故。雖聞世間種種善法心不貪染。而聞二乘所有功德心便愛味。由愛味故精勤攝受。遠(yuǎn)離所求一切智智。退失無(wú)上正等覺心。如彼初人。二有菩薩有方便善巧故。初聞世間種種善法。心不貪染。次聞二乘所有功德。亦不愛味。由不愛味故。便不思惟。便不修習(xí)方便厭捨。所以者何。此諸菩薩知世善法多諸過患。不能究竟自利利他障礙所求一切智智。聲聞獨(dú)覺功德善根。雖出世間而但自利不能普利一切有情。亦障所求一切智智故。不愛味。亦不思惟。不樂修習(xí)。由斯超越彼二乘地。勤求無(wú)上正等菩提。漸次證得一切智智。如彼后人

第二能詮教體者。文義為體。如瑜伽論八十一云。云何為體。謂契經(jīng)為體。略有二種。一文。二義。文是所依。義是能依。如是二種總攝一切所知境界。廣如雜集記會(huì)。第三攝教分齊。復(fù)有二種。一攝教分齊。二翻譯時(shí)代。第一攝教者。十二分中方廣因緣分?jǐn)z。三藏之內(nèi)契經(jīng)調(diào)伏。說心地等契經(jīng)藏攝。正說戒法是調(diào)伏藏?cái)z。二藏之中菩薩藏?cái)z。三時(shí)教中第三時(shí)攝。了義說故。第二翻譯時(shí)代者。諸德相傳云。真諦三藏將菩薩律藏。擬傳東華。南海上船。船將欲沒。省除餘物。猶不能浮。即去律本。船方得進(jìn)。三藏嘆曰。菩薩戒律漢地無(wú)緣。深可悲矣。又曇無(wú)讖法師。于西涼州。時(shí)有沙門法進(jìn)等。求菩薩戒。請(qǐng)翻戒本。法師曰。此國(guó)人等。性多狡猾。又無(wú)剛節(jié)。豈有堪為菩薩道器。遂不與授。進(jìn)等苦請(qǐng)不獲。遂于佛像前立誓要期。苦節(jié)求戒。七日纔滿。夢(mèng)見彌勒親與授戒并授戒本。并皆誦得。后覺夢(mèng)已見參法師。法師睹其相異。乃喟然嘆曰。漢地亦有人矣。則與譯出戒本。今別行地持本首安歸命頌是也。此與進(jìn)夢(mèng)所誦文義符同。由可知古德有感。圣跡有應(yīng)。神功莫知。妙用不測(cè)者矣。今此經(jīng)者。于大秦姚興弘始三年。有西方三藏。名鳩摩羅什。此云童壽。誦此菩薩心地一品。于時(shí)有沙門道祥等八百餘人。請(qǐng)羅什法師求菩薩戒。遂于逍遙園。又云。于草堂中。共學(xué)士翻譯出經(jīng)論五十餘部。今此經(jīng)最后什法師自誦出。而共譯之�；萑诘裙P受。亦同誦持。仍別錄出此下卷之中偈頌已后所說戒相。別為一卷。名作梵網(wǎng)經(jīng)盧舍那佛說菩薩十重四十八輕戒一卷。首標(biāo)受菩薩戒羯磨等云。此羯磨出梵網(wǎng)經(jīng)律藏品內(nèi)虛舍那為妙海王及王子受菩薩戒法

第四教所被機(jī)者。正為菩薩。兼為不定性二乘。彼發(fā)心已亦入此戒故。又普為一切有情。無(wú)偏黨心故。但所化生取緣不同耳

經(jīng)。我今盧舍那方坐蓮花臺(tái)釋曰自下第五正釋。本文大判有三。一略嘆戒德。二爾時(shí)釋迦下廣釋戒相。三佛子善聽下結(jié)嘆勸持。此即第一略嘆戒德有。十一行半頌即分有二。一有六行頌標(biāo)宗嘆德。二有五行半戒德勸持。前中有三。一有兩行半顯身差別。二有兩行半略開戒品。三有一行舉喻嘆德。身差別中。復(fù)分有三。一有一行半三身差別。二有兩句一時(shí)成道。三有兩句攝化歸真。前中有三。此即第一顯本身。此中有說。盧舍那佛是自受用身。千釋迦是他受用身。百億佛是變化身。有說。盧舍那是他受用身。有分限故。餘之二身皆是化身。麤細(xì)不同。分為二種。有說。盧舍那及千億佛是他受用。麤細(xì)分二。今依初釋。論說。最后身菩薩。在大自在宮。成等正覺故。蓮花藏世界者。此其是也。若不爾者后身菩薩何處成佛。菩薩成佛。唯說依此蓮花藏界�；蜃栽趯m。由此應(yīng)知。舍那遍照自受用身。即餘二身無(wú)遍照用。問。若爾云何餘眾得見。答。由佛加被力能令得見。各隨根機(jī)所見各別。問。自受用身遍周法界。如何說言俱來(lái)至我所。答。隨所化宜。攝化歸真。現(xiàn)似來(lái)去。實(shí)無(wú)去來(lái)。問。若爾何故唯百億國(guó)。答。隨一千佛化但言百億。理實(shí)而言。一一國(guó)土入一切佛剎。又一花藏世界一一微塵中。悉現(xiàn)諸佛剎。如天帝網(wǎng)展轉(zhuǎn)無(wú)盡。皆盧舍那轉(zhuǎn)法輪處故。為簡(jiǎn)迦葉餘諸世尊故言我。今又簡(jiǎn)餘經(jīng)化佛所說故言我。今雖諸法無(wú)我而顯自在我故言我。今又言說易故。順世間故。離怖畏故。顯具德故。假說我名。又佛有法界大我故說我言。如大乘莊嚴(yán)論云。言清凈空無(wú)我。佛說第一我。諸佛我凈故。故佛名大我。釋曰。此偈顯示法界大我相。清凈空無(wú)我者。此無(wú)漏界由第一無(wú)我為自性故。佛說第一我者。第一無(wú)我。謂清凈如彼清凈如即是諸佛我之自性。諸佛我凈故。故佛名大我者。由佛此我最得清凈。是故號(hào)佛以為大我。由此義意。諸佛于無(wú)漏界建立第一我。是名法界大我相。方者正也。正坐花上。又方者得坐花座令取正義。蓮花臺(tái)者。謂佛依持十八圓滿中依持圓滿。如菩薩藏經(jīng)說。無(wú)量功德眾所莊嚴(yán)大寶花王之所建立大宮殿中。無(wú)性攝論第十釋云。譬如世間寶莊嚴(yán)具眾寶莊嚴(yán)。此佛凈土所依大寶紅蓮華王。無(wú)量功德眾所莊嚴(yán)。如地輪等依風(fēng)輪等。如是凈土無(wú)量功德眾所莊嚴(yán)。大寶花王之所建立。此紅蓮華。于眾花中最為殊勝。是故說名大寶花王。或即如來(lái)說名大大王大法王故。此紅蓮華是佛依處。從主為名。所建立者。謂佛凈土。依此花王長(zhǎng)時(shí)相續(xù)無(wú)有間絕。此句顯示依持圓滿。若依大智論有三花。一人中蓮華。十葉以上。二天上蓮花。百葉以上。三菩薩蓮花。千葉以上。今顯佛蓮花無(wú)有限量。如花嚴(yán)經(jīng)說。有大蓮花座。一一花葉皆遍周法界

經(jīng)。周匝千花上復(fù)現(xiàn)千釋迦釋曰。第二他受用身。有一千佛

經(jīng)。一花百億國(guó)一國(guó)一釋迦釋曰。第三百億佛。此中百萬(wàn)為億。若依此經(jīng)有千葉花。一一花上各有百億國(guó)。一四天下以為一國(guó)。即有千箇百億。而雜集論言。百俱胝日月。百俱胝蘇彌盧山。為一三千大千世界。同成同壞者。蓋依一花世界而說。理實(shí)有一千箇三千大千世界。同壞同成。此據(jù)隨化。但言千等。理實(shí)一佛化十六界。又由愿力說化大千

經(jīng)。各坐菩提樹一時(shí)成佛道釋曰。第二一時(shí)成佛道。謂一本身及千百億一時(shí)成道菩提名覺。成覺之樹名菩提樹。然七佛成道其樹各別。如長(zhǎng)阿含經(jīng)第一云。毘婆尸佛坐波波樹下成最正覺。尸棄佛坐分陀利樹下成最正覺。毘舍浮佛坐婆羅樹下成最正覺。拘樓孫佛坐尸利沙樹下成最正覺。拘那含牟尼佛坐烏暫婆羅樹下成最正覺。迦葉佛坐尼拘律樹下成最正覺。我今坐愣嗍饗魯勺鈁?酢4蟪送?躍?啤4似刑崾魍醺呶薇吆愫由撤饎x微塵數(shù)世界縱廣正等。云何菩薩往詣樹下成最正覺。如密跡力士經(jīng)第三說。菩薩六年苦行。到閑靜處流河水際。洗身清凈度河水去。往至他處而獨(dú)立。烏有彌迦女。名善蔭。搆于頭牛而取其乳。展轉(zhuǎn)相飲取后淳湩用煮乳糜在釜跳上數(shù)十丈。其女怪以梵志占之。臨成佛者乃應(yīng)眼耳。時(shí)女詣菩薩所。及六百天龍鬼神。各各齎食珍異甘膳詣菩薩所。各自啟曰。唯愿垂愍受是供養(yǎng)。于時(shí)菩薩受善蔭乳糜服食。亦取一切六方天龍鬼神示現(xiàn)皆食。諸來(lái)施者各自見獨(dú)受其食。不見他人。爾時(shí)菩薩往詣菩提樹。坐樹王下。于其足底生千輻輪相。足出光明。遍照佛國(guó)土。一切地獄畜生餓鬼一切眾生苦惱休息。又有一人名日吉安。遙住視菩薩因求好草。手執(zhí)此草詣菩薩所。以此好草貢與菩薩�；�首足下。即發(fā)無(wú)上正真道意。爾時(shí)菩薩以授好草布佛樹下。時(shí)八萬(wàn)四千天子等。睹菩薩布坐。希奇心中。忻然尋設(shè)八萬(wàn)四千師子之座。是諸天子各不相見。亦不相知。心自念言。菩薩獨(dú)處乘師子座成最正覺。時(shí)諸人天見彼菩薩或見坐于寶凈蓮花師子之座�；蛞娫诘亍；蛟�虛空師子座上或見在貝多樹�；蛞娫阝崂�天上盡度樹下�；蛞娫诒妼殬湎隆；蛞娫谄叱咧T佛樹下。乃至或見八萬(wàn)四千由旬樹下坐。具說如彼。問。如何本身坐菩提樹。答。此菩提樹即蓮花藏界。蓮花藏界即菩提樹。又此唯顯百億釋迦各坐菩提樹一時(shí)成佛。非本身佛。亦非千佛

經(jīng)。如是千百億盧舍那本身釋曰。第三攝化歸真。如是千百億是盧舍那佛之所化。皆以舍那為其本身

經(jīng)。千百億釋迦至俱來(lái)至我所釋曰。第二有兩行半頌。略開戒品有二。一有一行一句本身略開。二有一行一句化佛略誦。此即第一本身略開有二。此即第一聽眾來(lái)集

經(jīng)。聽我誦佛戒甘露門即開釋曰。第二本身略開。言甘露者。即是涅槃。于涅槃中離死所依蘊(yùn)名為甘露。如是妙戒為涅槃門。以此為依起無(wú)悔等。乃至依定發(fā)如實(shí)惠。得涅槃故。如雜集論第八言。何故此滅復(fù)名甘露。離蘊(yùn)魔故。永離一切死所依蘊(yùn)故名甘露。又說。由此律儀能速遠(yuǎn)離生死苦故。又說。云何身語(yǔ)隨順現(xiàn)行。由能隨順涅槃得故。謂能隨順得涅槃得能引圣道故。所言開者。謂宣示他故

經(jīng)。是時(shí)千百億至四十八釋曰。第二化佛略誦。此中千佛及百億佛各誦本師戒

經(jīng)。戒如明日月亦如瓔珞珠釋曰。第三有一行頌舉喻嘆德。先喻。后法。此即舉喻。此中日月喻除滅諸惡。瓔珞珠喻修集諸善。饒益有情譬如日月能破諸闇。攝律儀戒離自黑闇。攝有情戒能除他闇。闇有二種。一惡業(yè)果闇。二生死闇。此戒能破諸身語(yǔ)惡及惡趣闇。如戒經(jīng)說。譬如明眼人能避陰惡道。世有聰明人。能遠(yuǎn)離諸惡。除生死闇者。由此展轉(zhuǎn)趣涅槃故。如大智論第十五云。死闇冥中戒為燈明。又如世間有瓔珞珠有其二義。一莊嚴(yán)身。戒亦如是。莊嚴(yán)行者。如增壹說。戒如瓔珞身現(xiàn)眾好相故。二者能感財(cái)寶。戒亦如是。一切妙行因此而起。如大智論云。譬如大地一切萬(wàn)物有形之類皆依于地。戒亦如是。戒為一切善法住處。若人棄捨此戒。雖居山苦行。食果服藥。與禽獸無(wú)異�；蛴腥说�依水為戒�；蛑�草衣�；蛑�木皮衣。受行苦行。空無(wú)所得。若有人雖處高堂大殿好衣美食。而能行此戒者。得生好處。乃得道果。又增一經(jīng)說。夫禁戒者。猶吉祥瓶。所愿便剋。諸道品法皆由戒成。此顯攝善法戒。又如意珠有八功德。戒珠亦爾。如薩遮尼健子經(jīng)第三說。如摩尼寶有八功德。一于黑夜闇放大光明。能照一百由旬。至于夏日眾生患熱。以摩尼寶放光觸身得清涼故。二轉(zhuǎn)輪王若行曠野無(wú)水之處。眾生飢渴時(shí)。摩尼寶即施八味具功德水充足飢渴。三者王有所須一切皆從摩尼寶出。四者彼摩尼寶有八楞。一一楞中出種種光。謂青黃赤白頗梨紅紫。五者彼摩尼寶在所。能令一百由旬所有眾生。必離病苦。當(dāng)?shù)枚ㄐ�。所作善心。無(wú)空過者。六者彼摩尼寶所住境界。無(wú)諸毒龍能放毒氣。電風(fēng)惡雨損害眾生。七者一切山川谿峪溝澗泉水乾竭悉令還服。樹林草木花果枯悴能令滋茂。八者彼摩尼寶所在之處。人民無(wú)有疾疫諸毒非時(shí)死者。至于畜生相敢食者不起害心。具如彼經(jīng)。如如意珠。戒珠亦爾。有八功德。一除生死闇。二定水充滿。三生長(zhǎng)善法。四能放光明。五除身心病。六離法毒害。七憔悴福林令得茂盛。八能令眾生無(wú)損害心

經(jīng)。微塵菩薩眾由此成正覺釋曰。第二顯法。謂由此戒除惡修善得成正覺

經(jīng)。是盧舍那至受持戒釋曰。第二有五頌半誡聽勸持。此中有五。一有一行頌嘆勝勸持。二有兩句勸持傳說。三有三句誡聽。四有兩行三句勸信。五有兩句結(jié)勸。此即第一嘆勝勸持。上二句嘆勝本身所誦此戒勝也。后二句勸持戒法尊重可以以頂戴

經(jīng)。受持是戒已轉(zhuǎn)授諸眾生釋曰。第二勸持傳說。欲令此戒盡未來(lái)際不斷絕故。轉(zhuǎn)授餘人

經(jīng)。諦聽我正誦至木叉釋曰。第三有三句誡聽。屬耳專注。領(lǐng)所說義。名為諦聽

經(jīng)。大眾心諦信至已成佛釋曰。第四勸信有三。一有三句信已當(dāng)成佛。二有一行頌信戒具足。三有一行頌信同佛位。此即第一信已。當(dāng)成佛信此戒故我當(dāng)成佛

經(jīng)。常作如是信至攝佛戒釋曰。第二有一行頌信戒具足。由有此戒。所餘聲聞等一切戒品。悉皆具足。諸所有戒皆入此故。由此道理。一切有心皆應(yīng)受佛戒。又普勸言。一切皆應(yīng)受。如下經(jīng)說。但解法師言者。盡受得戒。又一切皆有理佛性故。皆應(yīng)攝受

經(jīng)。眾生受佛至諸佛子釋曰。第三信同佛位。謂因戒善合有處當(dāng)來(lái)恒沙功德。于因說果。因同大覺。如涅槃經(jīng)說。發(fā)心究竟二不別。如是應(yīng)前心難當(dāng)紹佛位名真佛子

經(jīng)。大眾至我誦釋曰。第五結(jié)聽

經(jīng)。爾時(shí)釋迦牟尼至成無(wú)上覺釋曰。自下第二廣釋戒相。有二。先因緣。后告諸下廣釋戒相。前中有四。一成道。二結(jié)戒。三放光。四集眾。成道中有四。一顯時(shí)。二辨名。三明處。四成道。爾時(shí)者顯時(shí)。謂已成佛時(shí)。正說戒時(shí)。已說心地時(shí)。釋迦牟尼佛者標(biāo)名。釋迦姓也。牟尼別名也。佛德號(hào)也。釋迦此云能。劫初有王名平等意。姓剎帝利(云此田主)乃至彼有子孫王名茅草王。王有息名大茅草。如佛本行經(jīng)第五說。大茅草王無(wú)子。以其王位付諸大臣。出家成就。四禪具足。五通得成。王仙壽命極長(zhǎng)。至年衰老不能遠(yuǎn)行。時(shí)彼弟子欲往東西求覓飲食。取好軟草安置籠里盛。其王仙懸樹枝上。畏諸蟲獸來(lái)觸。王仙弟子去后有一獵師。遙見王仙謂是白鳥。遂即射之。仙既被射。有雨滴血出墮于地。即便命終。彼弟子來(lái)見彼王仙被射命終。復(fù)見血滴。焚燒王仙。將骨起塔。時(shí)雨滴血生二甘蔗牙漸漸高大。至甘蔗熟。日炙開剖。一莖生一童子。一莖生一童女。端政可喜。世間無(wú)雙。時(shí)諸弟子念言。今此兩童是王仙種。養(yǎng)護(hù)看視。報(bào)諸臣知。時(shí)諸大臣聞已歡喜。迎二童子。將還入宮。召解相師教教令占相。并遣作名相師云。此既日炙熟甘蔗開而出生故。一名善生。第二復(fù)名甘蔗生。又曰。炙甘蔗出亦名日種彼女因緣一種無(wú)別故名善賢童子。幼少年立以王女。至長(zhǎng)大拜為第一妃王。第二妃絕妙端政生四子。一名金色。二名炬面。三名象眾。四名別成。其善賢妃唯有一子。名曰長(zhǎng)壽。端政可喜。其善賢妃。至于王邊白言。大王。我今從大王乞求一愿。王言。隨意。從心所欲。妃重白王言。大王自在若與我愿不得變悔。王言。我與妃心之所愿后若悔者。當(dāng)令我頭破作七分。妃言。大王四子擯出于國(guó)。遣我所生子長(zhǎng)壽為王。豈不善哉。至明清旦。王敕四子。今可出去。我治化內(nèi)不得居住。時(shí)四子母母妹及大臣等白王言。乞我等隨王子去。王言。隨意。王子受王敕已向北方到雪山下。至山南面見下。寬平無(wú)諸坑坎。舊有一仙。名迦毘羅。在中居止。王子見已。于此造城治化。王召國(guó)師言。四子今在何處。答言。大王王子存北方。已生男女。大好治化。能立國(guó)計(jì)。是故立姓為釋迦。于迦毘羅仙處所住故。因城立名故名迦毘羅城。時(shí)三子沒后唯有一子在。名尼拘羅(此云別成)為王。王生一子。名曰拘盧。拘盧王生一子。名瞿拘盧。瞿拘盧王生一子。名師子類。師子類王生四子。一名凈飯。二名白飯。三名斛飯。四名甘露飯。有一女。名甘露味。其凈飯王以紹王位。還在父城。時(shí)迦毘城不遠(yuǎn)復(fù)有一城。名曰天臂城。有一釋種長(zhǎng)者。名為善覺。大富多財(cái)。如毘沙門王宮殿。無(wú)異時(shí)彼長(zhǎng)者有八女。時(shí)王遣使迎取八女。至于宮已即納二女為妃。二女者。第一名意第。八名摩訶波闍波提(此云大惠)自餘六女。而與三弟(第一夫人生于太子)從此立姓名釋迦也。復(fù)云能。牟尼此云寂三初坐菩提樹下明處。四成無(wú)上覺以顯成道

經(jīng)。初結(jié)菩薩至之法釋曰。第二結(jié)戒。先結(jié)。后釋名。此即結(jié)戒。謂。成菩提已結(jié)菩薩戒不同。聲聞待緣而結(jié)。又說心地后結(jié)菩薩戒。而言初者未制餘戒故。波羅提木叉者。此云別解脫。別別棄捨身語(yǔ)惡故名別解脫。言孝順者。謂戒功能起淳凈心。愛敬尊親。是謂孝也。如世典云。愛敬盡于事親。而德教加于百姓。又由戒故。遠(yuǎn)離惡行。身心不惱。修習(xí)善品。名稱普聞。孝之始終故。言孝順父母。除已執(zhí)見。隨順教令。隨時(shí)所須。是謂順也。又忠孝離惡。敬順修善。是謂孝順也。父母養(yǎng)育之恩。師僧導(dǎo)訓(xùn)之恩。三寶救護(hù)之恩。所以于此須孝順也。又孝敬于諸佛。隨順于正教。言至道法者。六度四攝及菩提分法。此戒順彼。所以者何。由無(wú)悔等乃至發(fā)定惠諸善行故

經(jīng)。孝名戒亦名制止釋曰。第二釋名。謂遮惡順善。是謂孝也。制伏六根。遮七支惡。名為制止

經(jīng)。即口放無(wú)量光明釋曰。第三放光。欲說戒光明故。所以口放光也。有四因緣。是故放光。一照眾生苦。二生希有以。三感召有緣。四滅生死闇

經(jīng)。是時(shí)百萬(wàn)億至大國(guó)王釋曰。第四集眾有二。先集眾。后聽法。此即眾集。集眾有五。一雜眾如言百萬(wàn)億大眾。二菩薩眾。三梵眾。四六欲天眾。五國(guó)王眾。言梵天者。初靜慮有三天。一梵眾天。二梵輔天。三大梵天。第二靜慮處有三天。一少光。二無(wú)量光。三極光凈。第三靜慮處有三天。一少凈天。二無(wú)量?jī)籼臁Ｈ�遍凈天。第四靜慮處有九天。一無(wú)云天。二福生天。三廣果天。四無(wú)想有情天。并五凈居天。五凈居者。一無(wú)煩天。二無(wú)熱天。三善現(xiàn)天。四善見天。五色究竟天。過此凈居天。有大自在天。第十地菩薩生于彼天中(如瑜伽)正理二十一云。廣善所生故名為梵。此梵即大故名大梵天。由彼獲得中間定故。最初生故。最后歿故。威德等勝故。名大梵。大梵所有所化所領(lǐng)故名梵眾。于大梵前行列侍衛(wèi)故名梵輔。自地天內(nèi)光明最小故名少光。光明轉(zhuǎn)勝量難測(cè)故名無(wú)量光。凈光遍照自地處故名極光。凈意地樂受說名為凈。于自地中此凈最少劣故名少凈。此凈轉(zhuǎn)增量難測(cè)故名無(wú)量?jī)�。此凈周普故名遍凈。以下空中天所居地如云密合故說名云。此上諸天更無(wú)云地。在無(wú)云首故說無(wú)云。更有異生勝福方可往生故說名福生。異生果中此最殊勝故名廣果。離欲諸圣以圣道水濯煩惱垢故名為凈。凈身所止故名凈居。繁謂繁雜�；蛑^繁廣。無(wú)繁雜天中此最初故繁廣。天中此最劣故說名無(wú)繁。已善伏除。雜修靜慮。上中品障。意樂調(diào)柔。離諸惱熱。故名無(wú)熱�；蛄钕律鸁�惱名熱。此初遠(yuǎn)離得無(wú)熱名。已得上品。雜修靜慮。果德易彰。故名善現(xiàn)。雜修定障。餘品至微。見極清徹。故名善見。更無(wú)餘處。于有色中能過于此。名色究竟。或此已到眾苦所依身最后邊名色究竟(如正理二十一說)第十地菩薩。具足神通。所化自在。于境無(wú)滯。名大自在。六欲天者。一四大眾天。二三十三天。三夜摩天(此云時(shí)分)四睹史多天(此云知足)五樂變化天。六他化自在天。一一解釋如論應(yīng)知。十六大國(guó)者。如長(zhǎng)阿含經(jīng)第五云。一央伽國(guó)。二摩竭國(guó)。三迦尸國(guó)四居薩羅國(guó)。五跋祇國(guó)。六末羅國(guó)。七支提國(guó)。八跋沙國(guó)。九居樓國(guó)。十解闍羅國(guó)。十一阿濕波國(guó)。十二娑蹉國(guó)。十三薩羅娑國(guó)。十四乾陀羅國(guó)。十五劍浮沙國(guó)。十六阿梨提國(guó)�？庇謿称派痴摰谝话俣�十五云。十六大國(guó)者。謂央伽國(guó)。摩揭國(guó)。迦尸國(guó)。憍薩羅國(guó)。佛栗底國(guó)。末羅國(guó)。奔達(dá)國(guó)。蘇噏摩國(guó)。頞縛迦國(guó)。頞飯底國(guó)。葉筏那國(guó)。劍跋闍國(guó)。俱盧國(guó)。般遮羅國(guó)。筏蹉國(guó)。戍洛西那國(guó)

經(jīng)。合掌至心至于戒釋曰。第二聽法

經(jīng)。佛告諸菩薩言至自誦佛法戒釋曰。第二正釋戒相有二。一略嘆勸持。二佛告下正釋戒相。前中有二。一略嘆勸持。二佛子諦聽下教所被機(jī)。前中有三。一勸誦。二嘆德。三是故大眾下結(jié)勸誦持。前中有二。此即第一顯佛自誦。謂佛世尊憶昔有思。所以常誦。又?jǐn)z益他。故自誦出

經(jīng)。汝等一切至亦誦釋曰。第二勸他誦。初發(fā)心者。謂十信也。十發(fā)趣者。謂十解位決定發(fā)趣畢竟不退。名為發(fā)趣。如上經(jīng)說。諸佛當(dāng)知堅(jiān)信忍中十發(fā)趣心向果。一捨心。二戒心。三忍心。四進(jìn)心。五定心。六惠心。七愿心。八護(hù)心。九喜心。十頂心。十長(zhǎng)養(yǎng)者。謂十行位修習(xí)法空。長(zhǎng)養(yǎng)善品。如上經(jīng)說。諸佛當(dāng)知。從此十發(fā)趣入堅(jiān)諸忍中十長(zhǎng)養(yǎng)心向果。一慈心。二悲心。三喜心。四捨心。五施心。六好語(yǔ)心。七益心。八同心。九定心。十惠心。十金剛心者。謂在十迴向。如上經(jīng)說。從十長(zhǎng)養(yǎng)心入堅(jiān)修忍中十金剛心向果。一信心。二念心。三深心。四達(dá)心。五直心。六不退心。七大乘心。八無(wú)相心。九惠心。十不壞心。諸佛當(dāng)知。從是十金剛心入堅(jiān)圣忍中十地向果。一體性平等地。二體性善惠地。三體性光明地。四體性爾焰地。五體性惠照地。六體性華光地。七體性滿足地。八體性佛吼地。九體性花嚴(yán)地。十體性入佛境界地。第一十發(fā)趣中捨心者。一切捨國(guó)土城邑田宅金銀明珠男女己身有為諸物。一切皆捨無(wú)為無(wú)相我人知見假會(huì)合成。乃至廣說。戒心者。若佛子戒非非戒無(wú)受者十善戒無(wú)師說法欺盜。乃至邪見無(wú)集者慈良正直正實(shí)正見捨喜等。是十戒體性制心八倒。一切性離一道清凈。忍心者若佛子無(wú)相惠體性。一切虛空忍一切處。忍名無(wú)生行忍。一切處得名如苦忍。乃至廣說。進(jìn)心者。若佛子。若四威儀。一切時(shí)行伏空假會(huì)法性。定心者。若佛子。寂滅無(wú)相行無(wú)量心三昧。凡夫圣人無(wú)不入三昧。體性相應(yīng)。一切以定力故。我人作者受者一切轉(zhuǎn)見性。是障因緣散風(fēng)動(dòng)心靜惠觀一切假合名。乃至廣說。惠心者。若佛子�？栈莘菬o(wú)緣知體名心分別一切法假名。乃至以惠為首。修不可說觀惠入中道一諦。愿心者。若佛子愿大求一切求。大求者謂求無(wú)上正等大菩提。一切求者謂求一切行。護(hù)心者。若佛子染三寶染一切行功德使外道八倒惡見不嬈正信滅我縛見縛等。喜心者。若佛子見他得樂常生喜悅。頂心者。若佛子是人最上智滅我見輪。此中最上智者。謂無(wú)我智滅我見故。一切諸見皆隨寂滅。第二十長(zhǎng)養(yǎng)以慈心者。若佛子常行慈心生樂因已。于無(wú)我智樂相應(yīng)觀。入諸受相行識(shí)色等大法中無(wú)生無(wú)住。乃至廣說。此中慈者于無(wú)樂有情欲與樂故。樂相應(yīng)心作意思惟。悲心者。若佛子以悲空無(wú)相悲解行道自滅一切苦。于一切眾生無(wú)量苦中生智等。此中悲者拔眾生苦。由無(wú)緣大悲普于一切怨親及中庸境。修平等心度彼諸苦。喜心者。若佛子悅喜無(wú)生心時(shí)種性體相道智空空喜心不著我所。喜一切眾生起空入道捨惡知識(shí)求善知識(shí)。示我好道。使諸眾生入佛法家中。當(dāng)起歡喜入法位中。捨心者。當(dāng)生捨心。無(wú)造無(wú)相空法中。如靈空于善惡有見無(wú)見罪福二中平等。一照非人非我所心而自他體性不得為大捨。乃至自身血害手足一切捨而無(wú)生心。當(dāng)修其捨施心者。能以施心財(cái)施法施教導(dǎo)一切眾生。內(nèi)身外身國(guó)城男女田宅皆如如相。如語(yǔ)心者。謂入體性愛語(yǔ)三昧第一義諦法語(yǔ)實(shí)語(yǔ)皆煩一語(yǔ)調(diào)和一切眾生發(fā)起善根。利益心者。謂觀行七財(cái)前人得利故。益受身命而入利益三昧現(xiàn)一切身口語(yǔ)。同心者。謂法以道性喜劫同空無(wú)生法中。以無(wú)我智同生無(wú)二。而現(xiàn)無(wú)量隨類形身入諸六道一切事同。定心者。謂心靜緣于我所法心動(dòng)轉(zhuǎn)逆順出入故當(dāng)入百三昧�；菪恼摺Ｖ^觀邪見結(jié)患等轉(zhuǎn)無(wú)決定體性順忍空同故。乃至是心入空空道發(fā)無(wú)生心。第三十金剛心。信心者。謂一切行以信為首。眾德根本。不起外道邪見之心。結(jié)有造業(yè)。不受入心。心空故信信寂滅名無(wú)相信。念心者。謂當(dāng)六念。當(dāng)念佛法僧戒天施第一義諦空無(wú)著無(wú)解。迴向入法界智惠。深心者謂第一義。于實(shí)法空智照有實(shí)諦。因緣中道名為實(shí)諦。假名諸法我人主者名為世諦。于此二中深深入空。深深解脫。一達(dá)心者。謂順忍一切實(shí)性無(wú)縛無(wú)解一切空�？彰麨橥ㄟ_(dá)一切法空。直心者直照取緣神我入無(wú)生智。教化一切眾生。轉(zhuǎn)一切眾生皆薩婆若空直真性直行(直者正也)。不退心者。不入一切凡夫地。不起新長(zhǎng)養(yǎng)諸見。亦復(fù)不起習(xí)因相似我人入三界業(yè)。獨(dú)大乘心者。解脫一空故。一切行心名一乘任用戴用。度三界河。趣入佛海。無(wú)想者。妄想解脫照般若波羅蜜無(wú)二。一切結(jié)業(yè)三世法如如。乃至皆同無(wú)生空故無(wú)相心。如如惠者。謂無(wú)量法界無(wú)集無(wú)受生生生煩惱。而不轉(zhuǎn)一切法門一切賢所行道一切圣所觀法所有亦如是。一切佛教化方便法義皆集在心中。不壞心者。入圣地智近解脫得道正門明菩提心伏忍順空八魔不壞眾圣摩頂。諸佛勸發(fā)入摩頂三昧。放身光照十方佛土入佛儀神出沒自在。第四十地。體性平等地者。謂真法化一切行花光滿足四天果住佛凈土。無(wú)量大愿辨才無(wú)畏生佛家坐佛性地。一切障礙凡夫因果畢竟不受大樂歡喜。從一佛土入無(wú)量佛土。從一劫入無(wú)量劫。乃至廣說。體性善惠地者。謂清凈明達(dá)一切善根。所謂慈捨惡觀四諦法度眾生苦。體性光明地者。謂以三昧解了智知三世一切法門。所謂十二分教�？偝直娌判男男锌漳酥翉V說。體性爾炎地者。謂爾炎真俗不斷不常修習(xí)覺品。入善權(quán)方便化一切眾生。使見佛體性常樂我凈。體性惠照地者。謂此地中有十力品起一切功德行。體性花光者。地如上經(jīng)說。能于一切世界中十神通明智品。以示一切眾生種種變化天眼明智知三世國(guó)土中微塵等一切色分分成六道。以天耳智知十方眾生苦樂音聲。以天身智知一切色非色非男非女形。于一念中遍十方三世國(guó)土劫量微塵身。以天他心智知十方三世眾生所行。以天人智知十方三世一切眾生宿世事。以解脫智知十方三世眾生解脫。斷除一切煩惱若多若少。以天定心智知十方三世國(guó)土中眾生心定不定。以天覺智知一切眾生已成佛未成佛。知十方佛心中所為說法。以天念智知百劫千劫中一切眾生受命久近。以天愿智知一切眾生賢圣十地。三十心中一一行愿體性滿足地。謂十八圣人智品下地所不共。謂十八不共法智分。體性佛吼地者。謂入法王位三昧。其智知佛佛吼三昧故。大明定行常現(xiàn)在。可以法藥施一切眾生。為大法師破壞四魔。法身化化入佛境界。體性花嚴(yán)地者。如經(jīng)言。以佛威儀如來(lái)三昧自在王定出入無(wú)時(shí)于十方世界中百億四天下一時(shí)成佛轉(zhuǎn)法輪。體性入佛界地者。謂其大惠空空復(fù)空。如虛空平等智法同法性故名如來(lái)。爾時(shí)生寶蓮花上。一切與受記。歡喜法身手摩其頂。同見同學(xué)菩薩異口同音讚嘆無(wú)二

經(jīng)。是故戒光至非無(wú)因故光釋曰。第二嘆德有三。一辨勝因。二光非青等下離相。三諸佛之本原下嘆用。此即第一辨勝因。言戒光者。有其二義。一佛世尊常誦持故。欲說戒時(shí)有光明出。二所說戒能闍破故。假立光稱以戒能破破戒垢故。有緣者。謂此戒法三無(wú)數(shù)劫修習(xí)圓滿因所生故。非無(wú)因故。光者謂遮無(wú)因論。又有緣者。佛大慈悲本愿因緣力有情感佛增上緣力。是故戒光從佛口出。如是光明必有因緣。非無(wú)因緣。而有此光。又欲說菩薩戒光因緣故。光非無(wú)因緣

經(jīng)。光非青至非因果法釋曰。第二離相有三。一非色心。二非有無(wú)。三非因果。此復(fù)有二。一如是戒法不離法界。非青黃等。謂此戒法從因緣起。猶如幻事。非實(shí)有性。故非色心。又非有無(wú)者。因緣生故。非定實(shí)有。亦非定無(wú)。如幻有故。無(wú)定性故。非實(shí)因果。二此無(wú)表戒法處所攝。非青黃等。亦非緣慮心心法攝。無(wú)實(shí)體性故。言非有而假建立。非如菟角。故言非無(wú)非如所執(zhí)有故。言非有因緣生故。名為非無(wú)。體非實(shí)有故非實(shí)因果。此中應(yīng)言非因緣果法非無(wú)因果。而準(zhǔn)可知。略而不說

經(jīng)。諸佛之本原至根本釋曰。第三嘆用。雖非實(shí)因果。而能生諸佛菩薩種種功德故。言本原等

經(jīng)。是故大眾至善學(xué)釋曰。第三結(jié)勸誦持。有如上說殊勝功能。是故汝等應(yīng)持善學(xué)

經(jīng)。佛子諦聽至第一清凈者釋曰。第二顯教所被機(jī)。此戒寬廣不同聲聞。唯人男女能受具戒。非天龍等能受此戒。今大乘戒。廣攝有情。皆入此戒。問云。何八部受菩薩戒耶。答。若八部中先已發(fā)心。亦得受戒。言八部者。謂天龍等八。又四天王各領(lǐng)二部名八。金剛神者。謂金剛密跡力士。雖是菩薩。而愿力故受金剛神身。具如金剛密跡經(jīng)說。變化人者。謂諸龍等變?yōu)槿耸芙?/p>

經(jīng)。佛告諸佛子言至木叉釋曰。第二正釋戒相。先重后輕。重中有三。一標(biāo)章。二別釋。三勸持。前中有三。一標(biāo)章。二勸學(xué)。三勸持。此即標(biāo)章。然十波羅夷略作十門。一釋名。二辨體。三種數(shù)。四廢立。五犯境。六輕重。七犯相。八自他。九犯因。十受果。第一釋名。先通后別。通者十是數(shù)名。波羅夷者。梵音波羅市迦。此云他勝處。他有四種。一煩惱違性。名之為他。二不善業(yè)道。違善戒品故名為他。三魔王名他。損善行故。四惡趣名他。不如意故。若人犯十重。即他所勝他勝依處名他勝處。是依主釋。言別名者。至文當(dāng)釋。第二辨體者。殺盜淫沽。以不善身業(yè)為自性。妄語(yǔ)說過自讚誹謗。如是四種。不善語(yǔ)邪見以為自性。此中妄語(yǔ)即妄語(yǔ)。若謗三寶邪見虛語(yǔ)狂語(yǔ)為自性。說過是麤惡語(yǔ)性。自讚虛狂及麤惡語(yǔ)為自性。慳貪瞋恚如次貪嗔業(yè)道為性(此即意業(yè))又說過是離間語(yǔ)。且依前釋。第三種數(shù)差別者�；蛴刑幷f四種他勝處。謂后四種。如瑜伽論第四十說�；蛴刑幷f六重。謂此前六。如優(yōu)婆塞戒經(jīng)說�；蛴刑幷f有八重。謂比丘四重及此后四。如善戒經(jīng)。或說十重。即如此經(jīng)及本業(yè)瓔珞經(jīng)說。又于填三藏云。波羅摩吉羅經(jīng)。此云極凈釘經(jīng)說。十根本罪。同此經(jīng)說。而未翻譯。問。何故如是經(jīng)論不問。答。如來(lái)對(duì)機(jī)制立學(xué)處說四六八十。不可會(huì)釋。又最后四犯即成重。名他勝處。餘六不爾。于此亦有作而不犯。如前持犯。已廣分別。沽酒說過。通犯不犯。由此道理。前之六種。名隨順?biāo)麆佟７歉�本重。而說六重者。為化在家。新學(xué)菩薩。漸令遠(yuǎn)離對(duì)二十四戒假立重名。又善戒經(jīng)。若諸比丘受具戒已受菩薩戒故。說八重。今此經(jīng)中通說根本隨順?biāo)麆偬幷f十他勝法各據(jù)一義乎不相違第四廢立者。十不善業(yè)中。何故重中不說雜穢語(yǔ)。答。過失輕故。問。若殺生者皆是他勝處說。他勝處亦殺生耶。答。應(yīng)作四句。或有殺生而非他勝處。謂誤殺生。此唯方便。非他勝處。及起慈心。而行殺生。如說國(guó)王殺五百婆羅門而無(wú)殺罪。亦非他勝�；蛴兴麆俣�非殺生。謂餘九重。第三句者謂不善心故意殺生而不誤者。第四句除前相。如殺生對(duì)他勝處有其四句。乃至說過四句亦爾。問。為利養(yǎng)自讚毀他皆是他勝處。設(shè)他勝處亦是為利養(yǎng)自讚毀他耶。答。應(yīng)作順前句答。若為利自讚毀他皆是他勝處。自有他勝處而非自讚毀他。謂餘他勝處。后之三戒應(yīng)知亦爾。問。說過與謗僧有何差別。答。說過但說過而不謗無(wú)。若謗僧寶撥彼功德而不說過。第五犯境復(fù)有五種。一情非情境。二凡圣境。三漏無(wú)漏境。四勝劣境。五因果境。第一情非情境者。此十戒中。盜及誹謗通情非情。謗無(wú)因果通非情故。餘八有情境。又偷盜罪通情非情。餘九唯有情。又釋。慳貪嗔沽酒亦通二境。謂所對(duì)是有情。所沽所慳是非情。故今依前釋。雖有非情。嗔而非他勝。雖行淫死尸而不損他。非他勝處。第二凡圣境者。此十種戒皆通凡圣。沽酒戒中通犯凡圣。未離欲圣者亦有飲故。言凡境者。唯于四趣除捺落迦。第十謗戒通三界天。餘九唯于欲界。第十通凡者。通謗凡圣故。又唯圣非凡。第三漏無(wú)漏境者。說過毀他及誹謗戒通漏無(wú)漏境餘于有漏境雖有殺人者。而殺色身故。第四勝劣境者。九皆通二境。第十于勝境。第五因果境者。佛地名果。餘即名因。前六種戒唯于因境。后之四種通于因果。又釋。第十通于因果境。餘三因境。以彼不能惱世尊故。第六輕重者。若依業(yè)道判輕重者。前四后三是最重。業(yè)道性故。說過自讚次重。是麤惡語(yǔ)。業(yè)道性故。沽酒最輕。非業(yè)道性故。問。前四后三。何者為重。答。第十最重。又前四輕。亦許菩薩行前四故。后四最重。不應(yīng)行故。問。答爾何故先說殺戒。乃至第十謗戒。答。麤細(xì)次第說。相麤先說。相細(xì)后說。相非輕重次第。第七犯相者。謂非梵行說過。毀他誹謗始行即犯殺生必持。彼命終已方成他勝。非動(dòng)加行即成業(yè)道。盜妄語(yǔ)亦爾。所餘三種。非初非后。在中成犯。又釋淫說過。毀謗沽酒初行即犯。餘如前說。有言。淫始成犯。殺終成犯。餘于中犯。此不應(yīng)理。說過等四行即有犯。如何待終。是故前說于理為善。第八自他犯者。慳貪瞋慧非梵行。二種唯自非他。所以者何。慳貪業(yè)道必?zé)o使他而行犯故。使他行時(shí)非自貪故。如貪嗔亦爾。所餘七種皆通自他。問。若自行殺亦教他殺。設(shè)教他殺亦自行殺耶。答。應(yīng)作四句�；蜃孕袣⒍�非教他殺。謂有自殺而非使他故�；蛴薪趟麣⒍�非自殺。如遣使殺。而自行餘業(yè)。第三句者。謂自行殺。亦使人殺。俱非者。謂除前相。如殺生有四。偷盜欲行沽酒亦爾。皆應(yīng)作四句。問。若自妄語(yǔ)亦教他耶。設(shè)教他妄語(yǔ)亦自妄語(yǔ)耶。答。應(yīng)作順后句答。若教他妄語(yǔ)必自妄語(yǔ)。教他之時(shí)必狂語(yǔ)故。有自妄語(yǔ)而非教他。如妄語(yǔ)戒說過自讚誹謗亦爾。皆作順后句。此依對(duì)一境說有對(duì)別境四句。問。頗有一時(shí)觸殺盜二罪耶。答。有謂使他盜自行殺等。問。頗有一時(shí)結(jié)殺盜淫三罪耶。答。有謂。遣使殺盜自行欲行�；蜃孕袣⒈I遣使欲行。問。頗有一人一時(shí)觸四罪耶。答。有謂。遣使行殺盜淫行目虛狂語(yǔ)等。問。頗有一時(shí)觸五罪耶。答。有謂。遣使殺盜淫沽酒自行妄語(yǔ)。乃至有一時(shí)觸九罪。謂。自行慳貪遣使行殺等八。必?zé)o一時(shí)觸十罪者。謂以貪嗔二唯自犯故自行貪行遣使行餘八除嗔自行嗔?xí)r遣使行餘除貪如是等隨應(yīng)當(dāng)知。第九犯因者。謂十他勝處由三因犯。所謂貪嗔癡。此中沽酒貪為方便。由貪究竟殺生三為方便。由嗔究竟如殺生瞋恚亦爾。偷盜之為方便由貪究竟如盜欲行慳貪亦爾誹謗三為方便由癡究竟癡增上故。又由究竟由此妄語(yǔ)癡究竟故妄語(yǔ)說過毀他三為方便。于三種中隨一究竟。此中殺由貪方便者。為皮肉故。瞋恚方便者。為報(bào)怨等故。由愚癡方便者。為求生天祭祀廟等所餘盜等如應(yīng)當(dāng)知。第十受果者。如下經(jīng)說。若有犯者不得現(xiàn)身發(fā)菩薩亦失國(guó)王位轉(zhuǎn)輪王位。乃至當(dāng)住妙果一切皆失墮三惡道中。二劫三劫不聞父母三寶名字。至文廣說

經(jīng)。若受菩薩至今學(xué)釋曰。第二勸學(xué)

經(jīng)。已略說至敬心奉持釋曰。第三勸持

經(jīng)。佛告佛子至咒殺釋曰。第二別釋戒相。此即第一不殺學(xué)處有八門。一釋名。二制意。三殺緣。四輕重。五得果。六對(duì)治。七殺境。八釋本文。釋名者。謂出入息凡名之為生。斷彼相續(xù)。令不復(fù)生。故名殺生。制止殺業(yè)令不生故。名為不殺。是依主釋。第二制意者。略說有十緣。一者。一切有情皆悉愛惜命殺違彼情制立學(xué)處。如大智論第十五云�，F(xiàn)前眾生各各惜命。是故佛言。莫奪他命。若奪命。世世受苦痛。二者殺為最重故。制不殺。如彼論云。復(fù)次殺生罪中最重。何以故。人有死急不惜重寶活命為先。譬如價(jià)客入海采寶。垂出大海其船卒壞。珍寶失盡。而自慶言。幾失大寶。眾人怪言。汝失財(cái)寶。云何而言幾失大寶。答言。一切寶中人命為重。為命求財(cái)。不為財(cái)求命。是故世尊十不善業(yè)道中殺罪最初。五戒之中殺為第一。三者不殺生得大福利。是故制之。若不殺生。得無(wú)怖畏。所以者何。我無(wú)害他。他無(wú)害我。如論。好殺之人有命之屬皆不喜見。若不好殺。一切眾生皆樂依附。又殺生。人今世后世受種種身心苦痛。不殺之人無(wú)此眾難。是為大利。四者生大功德。是故制之。謂。若有人。受不殺戒。從今日不殺一切眾生。是于無(wú)量眾中生。以所愛重物施與所得功德。亦復(fù)無(wú)量。如佛言。有五大施。何等為五。一不殺生。是最大施。不盜不淫不妄語(yǔ)不飲酒亦爾。五者殺違慈定。是故制之。如智論云。行慈三昧其福無(wú)量。水火不害。力兵不傷。一切惡毒。所不能中也。六者殺生有十過罪。是故制之。如佛語(yǔ)難提迦優(yōu)婆塞言。殺生有十罪。一心常懷毒。世世不絕。二眾生增惡眼所不喜見。三常懷惡念思惟惡事。四眾生畏之如見蛇虎。五睡眠時(shí)心怖不安。六常有惡夢(mèng)。七命終之時(shí)狂怖惡死。八種短命業(yè)。九身壞命終墮泥犁中。十若出為人當(dāng)在短命。七者違大悲心。是故制之。謂。一切菩薩大悲為本。由此大悲。能超二乘殺遮大悲。令不生長(zhǎng)故。八違無(wú)畏施。是故制之。九違攝眾生。是故制之。十違本愿故。是故制之。菩薩發(fā)愿言。度諸有情殺違彼愿故。第三殺緣者。如集論云。以五緣故分別其戒相。謂事故。意樂故。方便故。煩惱故。究竟故。雜集釋云。殺生事者。謂有情數(shù)。意樂者。謂此于彼必害意樂。方便者。謂為害故加刀杖等。煩惱者。謂貪等。究竟者。謂彼眾生由方便故�；驘o(wú)間死�；蚝髸r(shí)死。解云。此中意言必具五緣。成本業(yè)道。隨闕一緣。唯方便業(yè)。非根本也。有情數(shù)者。謂彼所殺是有情數(shù)方成本業(yè)。于非有情。雖加刀杖。而非殺生根本業(yè)道。闕第一緣故。言彼想等者。亦有二種。一于彼有情起彼有情想。二起害意樂。于彼有情起彼想者。復(fù)有二義。一于有情中起有情想。二于彼有情起彼有情想。方便業(yè)道。于有情中起有情想者。謂。簡(jiǎn)于非情起有情想。又簡(jiǎn)于有情起非有情想。所以者何。于非有情起有情想。謂是有情行殺生行。又于有情起非有情想。謂是草木起殺加行而無(wú)殺生根本業(yè)道想顛倒故。言于彼有情起彼有情想者。謂簡(jiǎn)于張起王等想。雖行殺業(yè)而非殺生根本業(yè)道。以想倒故。如瑜伽論第九說。作用顛倒去。謂如有一于餘眾生思欲殺害。誤殺餘者。當(dāng)知此中雖有殺生。而無(wú)殺生罪。然有殺生種類殺生相似同分罪生。若不誤殺其餘眾生。然于非情加刀杖已謂我殺生。當(dāng)知此中無(wú)有殺生。無(wú)殺生罪。然有殺生種類殺生相似同分罪生。如殺生業(yè)道。如是不與取等。一切業(yè)道。隨其所應(yīng)作用顛倒應(yīng)知。解云。此中有三方便罪。一于彼有情起餘有情殺。是重方便。二于有情中起非有情想殺。是中方便。三于非有情起有情殺。是輕方便。不損命故。問。菩薩戒中殺生根本業(yè)道皆他勝處。設(shè)殺他勝處皆殺根本業(yè)道耶。答。自有兩釋。一云。殺他勝處皆殺根本業(yè)道。有殺根本業(yè)道而非他勝處。謂未受戒者殺。二云應(yīng)作四句分別。殺生業(yè)道。有殺生根本業(yè)道。而非他勝處。謂未受戒者殺生業(yè)道。自有他勝。而非殺生根本業(yè)道。如餘有情起餘有情想而行殺生。此想倒故。非根本業(yè)。而違悲愍行殺業(yè)故。成他勝處。以諸菩薩于一切有情起大悲心。而于有情無(wú)悲愍心起殺害意故。成他勝處有亦根本業(yè)。亦波羅市迦。謂具戒者殺生業(yè)道。第四句者除前相。第二于彼起害意者。謂簡(jiǎn)無(wú)殺意。而誤殺眾生。闕第二緣非他勝處。唯是輕方便。第三方便者。謂加刀仗。此簡(jiǎn)唯有思念。未發(fā)加行。非殺業(yè)道。加行未發(fā)。彼未死故。問。豈不無(wú)加行亦成業(yè)道。如仙人意憤而殺諸生故。二十唯識(shí)云。意業(yè)最重。答。仙人意憤義等教他。彼于有情心無(wú)所顧。非人敬彼知有惡心動(dòng)身為殺彼成業(yè)道。問。以何表業(yè)令鬼知心。答。彼起意憤身語(yǔ)必變�；蛴芍鋮毂貏�(dòng)身語(yǔ)。而唯識(shí)言。意業(yè)重者欲顯諸業(yè)意為本故。不謂仙殺唯有意業(yè)意憤方便而起殺故。從本勝因名之為重。圣教皆言。殺生業(yè)道。是身業(yè)故。又釋。此中意憤方便而殺彼生。唯有無(wú)表而非表業(yè)唯識(shí)。論云。意業(yè)最重故。唯于意業(yè)假立殺無(wú)表。言煩惱者。謂貪嗔癡簡(jiǎn)善心殺非業(yè)道故。諸菩薩住大悲心行殺生非業(yè)道故。如昔國(guó)王殺五百婆羅國(guó)而無(wú)殺罪今三煩惱。或具或不具以為方便由嗔究竟言究竟者。謂所殺者命終之后方成業(yè)道。彼命未捨。不成業(yè)道。唯是方便。由此道理。彼能殺者。前死俱時(shí)死皆不成業(yè)。所依異故。第四輕重者有二。一據(jù)所殺。二依殺心。據(jù)所殺者。如涅槃經(jīng)第十五說。上殺者父母乃至阿羅漢辟支佛畢竟菩薩。中殺者。謂從凡夫人乃至即那含是名中。下殺者。謂三惡道。解言。畢竟菩薩者。十解以上畢竟不退故�；虺醯匾陨蠚⒓茨呛�等不成逆故。名為中殺。殺三惡道非道器名為下殺。問。云何殺地獄。答。據(jù)殺意樂故名下殺。不心殺。彼又獄卒等有時(shí)殺彼故。前釋為好。瑜伽論說。那落迦等。非自他害故。第二由心者。謂能殺心有三品故。彼殺生業(yè)成下中上。第五得果者。謂殺生故墮三惡趣。此彼異熟果殺有上中下。如其次第生那落迦傍生鬼趣中。等流果者。若生人間。得命短促。增上果者。一切外事之少光澤。具如雜集論第七。第六對(duì)治者。謂大慈悲。若別說者。如十地經(jīng)第四言。是菩薩復(fù)于一切眾生中生安隱心。愛樂心。慈心。悲心。矜愍心。利益心。守護(hù)心。我心。師心。生尊心。釋論云。依增上悲復(fù)為念眾生故生十種心。復(fù)次此心為八種眾生故生。一者于惡行眾生欲令種善行。如經(jīng)安隱心故。二者于苦眾生欲令如樂具不盡故。如經(jīng)樂心故。三于怨憎眾生不念加報(bào)。如經(jīng)慈心故。四者于貧窮眾生欲令遠(yuǎn)離彼苦。如經(jīng)悲心故。五者于樂眾生欲令不放逸。如經(jīng)憐愍心故。六者于外道眾生欲令現(xiàn)信佛法故。如經(jīng)利益心故。七者于同行眾生欲令不退轉(zhuǎn)。如經(jīng)守護(hù)心故。八者于一切攝菩提愿眾生取如己身。是諸眾生即是我身。如經(jīng)我心故。生餘二心者。觀彼眾生乘大乘道進(jìn)趣集具足功德。如經(jīng)師心故。生尊心故�？傉f意者。謂諸菩薩以大悲心乃至命難救眾生苦。是為殺對(duì)治。如昔鵝吞玉珠。比丘見而為救彼命。乃至命難而不報(bào)知。又如菩薩鹿王愍懷身鹿化彼命死。又如鹿王以身為橋。度諸禽獸。力盡致死。如尸毘王救鴿捨身。薩埵王子救虎捨命。如是等類。不可具述。此即菩薩以大慈悲救眾生苦對(duì)治殺心。第七辨境者。有二。一可殺境。二起戒境�？蓺⒕痴�。除色無(wú)色天。一切地獄一切中有。佛及第八地以上菩薩所餘有情。皆可殺境。然不律儀者。于一切有情得殺生罪惡阿世耶無(wú)分限故。得戒境者。于一切有情得不殺戒。所以者何。于諸有情起善意樂無(wú)分限故。是故此中對(duì)一切有情制不殺戒。第八釋本文有四。一唱機(jī)。二制戒相。三是菩薩下勸修對(duì)治。四而自咨下結(jié)業(yè)道名。此即第一初相帆論殺生。謂奪彼命如是殺生大小通制而少差別。謂聲聞教于一切時(shí)唯制不開。菩薩戒中若有利益開許亦殺。如瑜伽論四十一說。若諸菩薩安住菩薩凈戒律儀善權(quán)方便為利他故。于諸性罪少分現(xiàn)行。由此因緣。于菩薩戒無(wú)所違犯。生多功德。謂如菩薩見劫盜賊。為貪財(cái)故。欲殺多生�；驈�(fù)欲害大德聲聞獨(dú)覺菩薩�；驈�(fù)欲造多無(wú)間業(yè)。見是事已發(fā)心思惟。我若斷彼惡眾生命當(dāng)墮地獄。如其不斷無(wú)間業(yè)成當(dāng)受大苦。我寧殺彼墮于那落迦。終不令其受無(wú)間苦。如是菩薩意樂思惟。于彼眾生。或以善心�；驘o(wú)記心。知是事已為當(dāng)來(lái)故。深生慚愧。以憐愍心而斷彼命。由此因緣。于菩薩戒無(wú)所違犯生多功德。問。殺生業(yè)道于何時(shí)成。為所殺生住死有位能殺生者。成根本業(yè)道。為待死后成業(yè)道耶。解云。決定死后方成業(yè)道。若住死有時(shí)成業(yè)道者。能殺與所殺俱時(shí)捨命。亦應(yīng)成業(yè)道。而不許然。故知死后方成業(yè)道。有言。依薩婆多。云如前無(wú)異。若依大乘。所殺有情住死有時(shí)。能殺生者得成業(yè)道。所以者何。過去無(wú)體。對(duì)何有情得成業(yè)道。故知所殺住死有時(shí)。能殺生者得成業(yè)道。無(wú)實(shí)眾生及實(shí)命根而壞和合故成業(yè)道。彌勒所問經(jīng)論第二卷云。問。無(wú)命可殺云何斷命得罪。答。雖無(wú)實(shí)命。斷和合體。名為殺生。問。害何世蘊(yùn)名為殺生。過去不可害。已滅無(wú)故。未來(lái)不可害。未生無(wú)故。現(xiàn)在不可害。剎那不住。不待害緣。自然滅故。解云。以現(xiàn)在世刀等緣故。遮未來(lái)蘊(yùn)令不生起。故言殺生。如彌勒所問論云。有人說言。住現(xiàn)在世壞未來(lái)世和合蘊(yùn)體。問。自斷命者成業(yè)道不。解云。不成業(yè)道。故彌勒所問論云。問。以何義故。自斷命者不得罪報(bào)。答。以無(wú)可殺者故。此明何義。答。有他人是可殺者。能殺生人得殺生罪。以自殺者無(wú)可殺境。即更無(wú)殺者故。自斷命不得惡報(bào)。問。自殺身者。發(fā)起殺心。斷人命根。破壞五陰。捨離人趣。殺業(yè)成熟。何故不得殺生罪報(bào)。答。若爾阿羅漢人得殺生罪。以死相羅漢自害其身斷己命故。彼阿羅漢亦應(yīng)獲得斷命之罪。而彼無(wú)罪。以離嗔心故。言佛子者。是唱機(jī)從佛口生。從法化生。得佛法分又紹佛位。經(jīng)若自殺至咒殺。第二戒相。先舉過。后制戒。前中有三。初有六句。辨殺相。次一句顯殺業(yè)。后四句明緣。自殺者。謂自行殺。教人殺者。謂遣使殺。方便殺者。謂藥等殺。又勸殺等。讚嘆殺者。謂讚嘆言投巖而死心得生天等。咒殺者。謂人誦咒咀鬼神敬彼而殺彼怨又咒死尸令殺怨家

經(jīng)。殺因殺緣殺法殺業(yè)釋曰。第二顯緣。殺法者。謂依先師法而行殺生。此復(fù)云何。此有二。一有外道經(jīng)書云。殺羊祠天得生天上等。二有外經(jīng)書說。諸苦行必得生天等。如大莊嚴(yán)論第五言。我昔曾聞。有婆伽利人。至中天竺國(guó)。王即用彼人為聚落主。于聚落中多諸婆羅門有親近者。為聚落主說婆羅陀書。說陣戰(zhàn)死者命終生天。投火死者亦生天上。又說。天上種種快樂。辭章巧妙而作是說。使聚落主心意駭動(dòng)。謂必有是。即作火坑聚香薪[卄/積]。作婆羅門會(huì)。諸人云集時(shí)。聚落主將欲投火。此聚落主與一釋種比丘先共相識(shí)。來(lái)至其家。見聚落主。于其家中。種種莊嚴(yán)。比丘問言。欲作何等。聚落主言。我欲生天。比丘問言。汝云何去。答言。我投火坑便得生天。比丘問言。汝體知天道不。答言。不知。比丘問言。汝若不知。云何得去。忉利天上。去此三百三十六萬(wàn)里。無(wú)人引導(dǎo)。何由至彼。若天上樂者。彼上座婆羅門。年既老大。貧于財(cái)物。其婦又老。何不將去共向天上。主聞此語(yǔ)已。即便前提上座婆羅門手。欲共投火俱向天上。時(shí)婆羅門挌不肯去。主見婆羅門不欲入火。即說偈言

斯諸婆羅門樂為殺害事

是故我捨離當(dāng)入于佛法

比丘知彼心已。即為說法。乃至廣說。如是等書。名為殺法。殺因者。謂貪嗔癡及方便思。殺緣者。謂羅網(wǎng)等。殺業(yè)者。謂動(dòng)身手等

經(jīng)。乃至一切有命者不得故殺釋曰。第二制戒。然此所殺有其三品。謂上中下。如涅槃經(jīng)十五說。上殺者。父母乃至阿羅漢辟支佛畢定菩薩。中殺者。從凡夫乃至阿那含。是名中殺。下殺者。謂三惡道。此中十解以上菩薩。名畢定菩薩。又初地以上。名為畢定。若殺三品皆他勝處。殺下三果及凡夫人。是重非逆。而下經(jīng)說殺圣人名逆者。蓋阿羅漢辟支佛畢定菩薩名為圣人。殺三惡趣自有兩釋。一云。殺惡趣非重。如四分云。殺人是波羅夷。一云殺傍生等。是他勝處。所以者何。謂諸菩薩于一切有情平等慈悲無(wú)勝劣故。如經(jīng)說。乃至一切有情命者。如是二釋后釋為善。而四分等是聲聞戒。今顯菩薩戒故不相違。言有命者。瑜伽說。與壽和合現(xiàn)在活故。名為命者

經(jīng)。是菩薩至方便救護(hù)釋曰。第三勸修對(duì)治有三心。一慈悲心。二孝順心。三方便救護(hù)心。慈悲心者。如花嚴(yán)經(jīng)說。為一一眾生故。阿鼻地獄中無(wú)量劫燒煮。心凈如最勝。又大智論第十九言。當(dāng)觀老病死一切無(wú)勉者。當(dāng)起慈悲心。云何惡加物孝順心者。謂孝上順下而化眾生。言孝上者。謂于有德有恩有情恭敬供養(yǎng)。言順下者。隨順?biāo)�化種種機(jī)宜而饒益之方便。救護(hù)者。謂四攝方便。四無(wú)量方便。救護(hù)眾生。如大乘莊嚴(yán)論第九云。如人有一子有德生極愛。菩薩于一切起梵勝過彼。(慈悲為梵勝)又彼十二云。菩薩于眾生似母于子作五饒益。一懷胎。二出生。三長(zhǎng)養(yǎng)。四防害。五教語(yǔ)。菩薩亦爾。等心向眾生。二生之于圣地。三長(zhǎng)養(yǎng)諸善根。四防護(hù)諸惡作。五教習(xí)以多聞。又似父于子五種饒益。一下種子。二教工巧。三為聘室。四付善友。五為絕債不為后償。菩薩亦爾。一令信起為圣體種子。二令學(xué)增上戒定以為工巧。三令得解脫喜樂以為聘室。四令勸請(qǐng)諸佛以為善友。五為遮諸障礙以為絕債。又似同侶于己作五饒益。一與樂。二與利。三恒與樂。四恒與利。五永不離。菩薩亦爾。又似健奴為主作五饒益。一極諸所作。二得不欺狂。三忍諸打罵。四作事精好。五善巧方便。菩薩亦爾。一成就眾生。二開示出要。三忍諸惡事。四與世間樂。五與出世利。乃至廣說。此中意說。臨其下類似父母恩。上順勝者同于健奴。于其同類顯同侶相。是為菩薩孝順方便救護(hù)眾生。以能救護(hù)無(wú)救有情故。言救護(hù)。言無(wú)救者。謂孤獨(dú)故。如十地論第五卷云。是中無(wú)救者。以孤獨(dú)故。孤獨(dú)無(wú)救。喻有九種。一恒常貧窮孤獨(dú)無(wú)救。二三毒之火熾燃不息孤獨(dú)無(wú)救。三閉在三有牢固之獄孤獨(dú)無(wú)救。四當(dāng)為煩惱諸稠林所覆孤獨(dú)無(wú)救。五無(wú)正觀力孤獨(dú)無(wú)救。六遠(yuǎn)離善法心無(wú)喜樂孤獨(dú)無(wú)救。七失諸佛妙法孤獨(dú)無(wú)救。八常順世流孤獨(dú)無(wú)救。九失涅槃方便孤獨(dú)無(wú)救。廣說如彼解云。菩薩能救如是九種無(wú)救有情故。言方便救護(hù)。四攝方便者。謂布施愛語(yǔ)利行同事。如瑜伽菩薩地說

經(jīng)。而自咨意至波羅夷釋曰。第四結(jié)罪名。問曰菩薩一念有漏戒有幾許福。答。初發(fā)菩提心菩薩一念凈戒。能勝一切二乘凈戒。何況餘者。如大般若經(jīng)第五百八十六說。又滿慈子。假使世間一切有情皆成就十善業(yè)道。彼所有戒。于發(fā)無(wú)上正等覺心諸菩薩眾初發(fā)心時(shí)一菩薩戒。百分不及一。乃至鄔波尼殺曇分不及一。廣說乃至。滿慈子問舍利子言。云何菩薩有漏凈戒。唯求自利。迴向涅槃。菩薩凈戒普為度脫無(wú)量有情。迴向無(wú)上正等菩提。是故菩薩所有凈戒。能勝二乘無(wú)漏凈戒。此中勤心守護(hù)不殺之戒。如大智論十五說。為持戒故。不惜身命。以護(hù)凈戒如一須陀洹。一人生屠殺家年向成人。應(yīng)當(dāng)修其家業(yè)。而不肯殺。父母與刀并一口羊閉著室中而語(yǔ)之言。若不殺羊不令汝出得見日月光。兒自思惟言。我若殺此一羊。便當(dāng)終為此業(yè)。豈為身故作此大罪。便以刀自殺。父母開門見羊在一面立。兒已命終。當(dāng)自殺時(shí)即生天上

梵網(wǎng)經(jīng)述記卷第一真如本