攝大乘講疏卷第五.第七 第2805部

第一卷第二卷

攝大乘講疏卷 第五

種子如鵝飲乳也

論本云由如世間離欲時(shí)不靜地熏習(xí)滅者�！酢酢蹀D(zhuǎn)依義例顯出世轉(zhuǎn)依義。此但以前地益力損能義未得似通達(dá)轉(zhuǎn)依身義為常住。此則異如后也

圣人依者聞熏習(xí)與解性和合以此為依一切圣道皆依此生者。此第十明得聞思慧熏本識(shí)。無(wú)常解性時(shí)猶是凡夫。熏習(xí)增多后更上第六意識(shí)成無(wú)流道即修慧方是圣人。故言一切圣人道皆依之。問(wèn)。聞思種子所熏解性。有解言。是真凈法身。云何言是無(wú)常法耶。答�！跽呤亲詺w識(shí)心分別闇心漫語(yǔ)耳。此解非義也。常住法無(wú)無(wú)常之義受熏。聞思慧能熏后上第六意識(shí)成修慧始為無(wú)流道。此聞思種子生唯識(shí)□境及觀智。爾時(shí)并是諸法因義是依他性。后斷煩惱盡轉(zhuǎn)依成解脫果�！酢跎矸降棉D(zhuǎn)依。真凈心為法身義并果德耶。復(fù)得聞思種子和合生圣人依□圣道因法身相應(yīng)時(shí)唯果德依法身也。無(wú)復(fù)種子因義也

釋論曰此章復(fù)引不違道理顯實(shí)有本識(shí)者。此下釋第六順道理章義。即是□滅心定由有此本識(shí)定義成為道理也。就此章有二。初明無(wú)本識(shí)滅心定義不成。二明無(wú)本識(shí)轉(zhuǎn)依義不成就初為三段。一略標(biāo)定相出得失意。二出小乘義正破過(guò)失義。三結(jié)不離本識(shí)凈不凈品法皆不成就故。此初更為三。初標(biāo)大相二出過(guò)失。三□定不離本識(shí)。論本標(biāo)及餘可見不釋

釋論曰為得寂靜住及離退失過(guò)者。此明所為意故。入定事同圣人修滅定為二義。一為得自寂靜安樂(lè)住。已得勝無(wú)流法。則現(xiàn)在應(yīng)得寂靜安樂(lè)住。此定既無(wú)六識(shí)。寂靜安樂(lè)與涅槃相似。故圣人修此定。二為離退失過(guò)。六識(shí)緣境能生不正思惟起諸習(xí)氣煩惱則退失定�？钟型耸Ч市逌缍�

釋論曰非滅心體稱滅心滅心法故名滅心以能依從所依故立心名者。此下第二出小乘義破過(guò)失立本識(shí)。此文即大眾部云。滅心定不滅體滅心法。識(shí)是心之體。受想行為心法。心法為能依。心體是所依。以能依從所依立名心名。故稱滅心。實(shí)滅心法不滅心體。后正破之。所以須滅心法者。彼云。所以須滅心法者。入此定人必具得上二界定。色界四定以受為藏。亦言以受為真實(shí)。故樂(lè)至三定捨遍四定。無(wú)色以想為藏。亦為真實(shí)。無(wú)色見受麤動(dòng)故轉(zhuǎn)受為想。受是修道惑本故。為修道所破。想是見道所破惑本。受心鈍緣事起故。故是修道所破惑本。想心利故能推量覓理。故是見道所破惑本。又想是一切煩惱本。受是一切苦本。圣人見受想過(guò)患觀察能遂滅受想。受想既滅。行亦不生。故此定中時(shí)起定心即更生。故言識(shí)不離身。識(shí)既斷而□不死者。以壽命暖獨(dú)及定力等持故不死

釋論曰若人入第四定身行則斷者。出入息為身行。由身有出入息故身不死得有行動(dòng)等事。又息從身生故名身行

釋論曰若人入第二定等言行則斷者。覺觀是語(yǔ)言本。作言語(yǔ)事故名言行。從二定以上既無(wú)復(fù)覺觀。故稱言行斷

釋論曰若人入滅心定心行則斷者。名心法為心行。以能作心事故名心行。若直有心無(wú)作意及想受等法心則無(wú)所能作。由有作意受想等法運(yùn)動(dòng)于心故有種種作用。故名受想等心法為心行。滅心定中無(wú)復(fù)心法。故言心行斷

釋論曰如此身行斷身不滅心亦應(yīng)爾但心行滅心不滅者。外人以身行對(duì)并心行。得色界第四定出入息雖斷而色身不滅。何故不說(shuō)心法斷心不滅。此語(yǔ)猶成前第一執(zhí)意至后自破此執(zhí)

釋論曰故無(wú)復(fù)從定出及識(shí)更生義者。此言定中無(wú)識(shí)。識(shí)既斷滅無(wú)餘。云何得出定及更生義。則應(yīng)入定者即入無(wú)餘涅槃。若實(shí)斷滅而后更生。則無(wú)無(wú)學(xué)人入無(wú)餘涅槃亦應(yīng)更生

釋論曰若離如前所立相本識(shí)者。前以三義立本識(shí)。謂體相因相果相。無(wú)此三則一切不成

釋論曰若不相離滅受想定及滅心定悉不得成者。此下十義破小乘第二段也。受想與心必不相離。如四大及所造色必不相離。若不滅心則受想等亦不滅。故滅心定不成。例如受想等心法自亦無(wú)相離義也

釋論曰意識(shí)或有分別或無(wú)分別者。意識(shí)無(wú)分別是證知境如忍法以去已離□誦名相似證理故名無(wú)分別也

釋論曰能生依止所顯者。本識(shí)能生出定心□定有依止用故。明此定識(shí)不離身也

釋論曰若執(zhí)此定有餘識(shí)生者。謂若離本識(shí)外有餘六識(shí)生不離三性

釋論曰若說(shuō)由定心是善故說(shuō)定是善是義不然非汝所許與無(wú)貪等善根相應(yīng)此義應(yīng)至者。彼義亦不許滅心定有無(wú)貪等善根相應(yīng)。若汝說(shuō)定心是善。則決定應(yīng)與無(wú)貪等善根相應(yīng)。無(wú)離無(wú)貪善根而單有心善故。問(wèn)。此定體為屬何性。答。定體是善性。但非心善心及心法以心□□故。問(wèn)。四種善中屬何善。答。屬發(fā)起善。以定道生種子遮心令滅不起。能遮種子即是定體。為方便所發(fā)起故名發(fā)起善。四種善者。一真實(shí)善。即涅槃。二性善。即無(wú)貪等善根。體性是善故。三相雜善。即餘心法。隨善意識(shí)相應(yīng)通相雜起故也。四發(fā)起善。即身口善。由心作意發(fā)起故成善也。止論定體以定道所生種子為滅定體。道與種子同能遮應(yīng)生心及心法令不得生。道起即謝。入定之時(shí)但有道所生種子附本識(shí)不滅。說(shuō)此為定體。為定道所□生起故名發(fā)起善。后時(shí)出定或退或進(jìn)修定道還用此種子染心故心起時(shí)□靜勝前時(shí)心也

釋論曰善心通無(wú)有別一切心法皆不相離故者。心起時(shí)與心法俱□善故言通也

釋論曰若不相離則受想等亦不滅是故不可立此心為善者。若善心起必與諸心法俱起。既有善心必有受相等心法也。有如此過(guò)故不可立有善心

釋論曰離欲欲界時(shí)一切惡皆滅故非惡性者。上二界無(wú)復(fù)惡性。得滅定者必先得上二界定。于此定中豈復(fù)有惡

釋論曰必與善根相應(yīng)亦應(yīng)必與受想相應(yīng)者。此以受想并之。若以此定是善法必與善根相應(yīng)。若此定是心必應(yīng)與心法相應(yīng)也

釋論曰無(wú)異因緣立此定但與善根相應(yīng)有異因緣不得立此定與受想相應(yīng)者�？傻谜f(shuō)有相應(yīng)不相應(yīng)義。既無(wú)異因緣。豈得作如此執(zhí)

釋論曰此義不成者。更明不成義。此句先標(biāo)義

釋論曰所對(duì)治是有能對(duì)治亦是有者。此句即證不成義。所對(duì)治是想受。想受是有。能對(duì)治是定。本識(shí)滅想滅。想既猶在。豈得有此滅心定。故定義不成

釋論曰譬如欲等正生不凈觀等則不得有者。此句譬證能所對(duì)治無(wú)并生義。欲瞋等若現(xiàn)起不凈觀慈悲觀必不得現(xiàn)起。想愛既在。此即是所對(duì)治在。滅心定是能對(duì)治。以能所俱在故滅心定義不成

論本云于三和合必有故于餘定有功能故者。若謂滅心定有心。心從塵生。既有三事和合必有觸。有觸必生想受等功能。同于四禪定中有受等功能故

釋論曰若信受本識(shí)此定中無(wú)有觸過(guò)患故者。若信滅心定無(wú)餘心但有本識(shí)。細(xì)昧境異故。則無(wú)有觸生等過(guò)患。若離本識(shí)有別善心生。此心決不離根塵。三事和合必不離觸

釋論曰因定生安為相者。安即觸相。如人擔(dān)重則心不安。若除此擔(dān)身輕故心安。身心輕安即是觸�！醴Q為猗。令說(shuō)為輕安。因此轉(zhuǎn)安觸故必生樂(lè)捨受諸心法。次出受名可見

釋論曰何故者。躡前語(yǔ)欲釋后第七過(guò)失。以何以故發(fā)生后文也

釋論曰若信由觸故此定有受則此唯無(wú)有想是義不然者。既有觸必有受。則此定不能滅受。止能想而已。后即引證此語(yǔ)不然

釋論曰此觸不應(yīng)有于餘識(shí)處俱有相應(yīng)觸生時(shí)有作意信等善根生起過(guò)故者。于此定中立有觸。此義亦不成。唯除本識(shí)此觸于識(shí)處必隨與一識(shí)相應(yīng)俱有。若說(shuō)有觸則應(yīng)是信等五善根作意等諸心法并應(yīng)俱起。不得說(shuō)有一無(wú)一。無(wú)有不作意而得與信等善根相應(yīng)義

釋論曰若汝言由此定方便中厭惡觸受想等故拔除心法但有心無(wú)觸等者是義不然者。即破其救義。其云。在滅心定方便中唯厭惡觸受想等心法不惡心。故定成時(shí)唯滅心法而不滅心云。受想是大地。大地既滅。信等小大地亦滅。又大眾部解此義云。猶如三定方便中見喜受過(guò)患故三定將起則滅喜受而不滅心。四定滅樂(lè)受亦不滅心。豈得聞受滅必令心亦滅

釋論曰由此相引者。心引心法為心自事。自事即是心功能。心法引心以為依止。故心與心法必不相離

釋論曰是故心應(yīng)成就與無(wú)貪等善根相應(yīng)者。相引不相離義成就。此義若成則與諸心法并相應(yīng)

釋論曰若汝言定及定方便起必與無(wú)貪善根相違者。更出彼外人救義。彼謂此定既與受想心法相違。諸善根與心相應(yīng)。亦是心法是受想類故悉為此定所違。既滅受想亦滅善根

釋論曰于餘處未曾見有此義者。一切經(jīng)教及諸部所說(shuō)。未曾見此義。豈有善生而與善根相違。無(wú)此道理也

釋論曰諸法若因有相應(yīng)其似果亦有相應(yīng)故此執(zhí)不然者。此定以餘勝定為方便。方便中必與諸善根及受想等心法相應(yīng)俱起。因既相應(yīng)生相似定果。果亦應(yīng)與諸心法相應(yīng)。若言果不相應(yīng)。此亦不然

論本云有譬喻故者。舉覺觀滅語(yǔ)言必滅譬心必滅。后更出外救義。彼謂如出入息是身行。第四定雖滅出入息而身不壞滅。滅定亦爾。雖滅想等心行而心不滅。此亦不然。義不齊故

論本云如非一切行一切行不如是故者。出入息非一切行。受想等是一切行。以出入息不遍三界。第四定以上則無(wú)出入息。于欲界中如卵生中未出卵時(shí)無(wú)出入息。胎生中從柯羅邏至伽訶那四位中身分未通亦無(wú)出入息。從第五從伽訶那開九孔竟方出入息。則出入息不遍故言非一切行。受想則遍三界皆有故名。一切行。又受想等心法于心是一切行。必由此心法不滅心則在故。覺觀亦是語(yǔ)言一切行。必由覺觀有語(yǔ)言故。出入息則非身一切行。不令由此出入息方有身故也

釋論曰若離出入兩息飲食壽命識(shí)等能持此身令不壞滅者。此出其事。飲食即是段食。不取初食時(shí)名飲食。至其變?yōu)槲稌r(shí)方說(shuō)為飲食。從味次第變?yōu)樯斫缯f(shuō)此為飲食。若在下界入第四定后此身猶為食所持。壽命即是果。以業(yè)果熟本識(shí)持此一期報(bào)命根力用恒在故。令不滅識(shí)即是識(shí)食。夫出入息身行雖滅。有此飲食壽命識(shí)食等別法持身故不滅。心行滅后有何法持心令心不滅

釋論曰是故此位者。即滅心定位釋。后以二義顯此定中有本識(shí)。一后識(shí)若生有因知有本識(shí)。二有識(shí)食持身知有本識(shí)

釋論曰若彼本來(lái)是能依所依作大功用拔除能依令離所依無(wú)如此義者。心為所依。受想等心法為能依。本來(lái)恒相應(yīng)俱有無(wú)相離義。亦無(wú)有大功用能使其相離

釋論曰何以故由譬成故者。舉譬顯之。前舉有是一切行非一切行為譬。此舉四大造色為譬。如四大與所造色無(wú)有因緣令其相離。四大即地水火風(fēng)。所造色即四微。謂色香味觸。既不可令相離者。心與心法亦爾無(wú)相離義。故不可偏拔令相離者

釋論曰若非一切行可得如此滅者。舉一切行非一切行顯無(wú)偏拔義。若如覺觀喜樂(lè)等非一切定中所行法。可得隨定淺深滅之

釋論曰非于一切行中得有如此滅者。想受是一切定中所行法。此法無(wú)有所離心令滅義

釋論曰若遍行滅心必隨滅者。遍行即是想受。遍行有心處也。若無(wú)心定既滅受等遍行。心必隨滅。后即引佛語(yǔ)證有本識(shí)。若心及心法滅更無(wú)本識(shí)。佛不應(yīng)說(shuō)識(shí)不離身。既有不離之言。故知此言為顯有本識(shí)

釋論曰以無(wú)第五無(wú)記故者。四無(wú)記者。一作善惡不成為無(wú)覆無(wú)記也。二者有覆無(wú)記。如上界惑為定所含覆。如欲界身邊見常義亦爾。三者內(nèi)外果報(bào)威儀工巧變化等是自性無(wú)記。四者虛空非擇滅所得悉是真實(shí)無(wú)記也。此定是善。不得有善惡又不成無(wú)覆無(wú)記義。又無(wú)成定義。是修得善。又非果報(bào)。小乘淺行未即得于定內(nèi)有威儀工巧變化。大乘是善。小乘此三悉屬自性無(wú)記。六識(shí)定心種子是修得非果報(bào)。果報(bào)即是本識(shí)。復(fù)非是虛空及非擇滅義。復(fù)無(wú)第五無(wú)記。故不可定為無(wú)記性也

釋論曰由三有能和合觸生受若三和合無(wú)能則但生觸不生受者。出小乘義后明心法與心不相離破之。根塵識(shí)三和合必有觸。但生受不生受有異耳。若非入滅心定方便道中根塵識(shí)。此必根塵和合有觸功能。從觸必生受。入滅心方便道中此三極細(xì)。非想非非想識(shí)三法和合功能微弱。雖有觸不生受。極細(xì)用以此為因引定心起。定心起時(shí)亦有三法和合。但三法極微弱和合無(wú)復(fù)有生受之能。故受于此時(shí)滅不復(fù)得生也。問(wèn)。大乘明滅心定中有本識(shí)。亦應(yīng)有根塵識(shí)和合必有觸生。既有觸生得有受不。答。既有極細(xì)觸亦有極細(xì)受。故決定藏論釋九識(shí)中觸本識(shí)云。分別本識(shí)相應(yīng)有何相。本識(shí)共五大地心法恒相應(yīng)。一思。二觸。三受。四想。五作意。如此五法果報(bào)所攝最微細(xì)。世間大聰明者亦不能覺。恒共生同一境界。是本識(shí)受一向是無(wú)記非苦非樂(lè)。受如本識(shí)性及受如本識(shí)性及受本識(shí)性及受識(shí)法亦如是。彼論文語(yǔ)如此。思以簡(jiǎn)擇為功能。謂取境有邪正。作意以發(fā)動(dòng)為功能。作意如馬行。思如騎者制令向東西。想以執(zhí)境為功能。受非苦樂(lè)所記故名無(wú)記。此非即所論。用□取真義異也

論本云若有人執(zhí)色心次第生。此別破異執(zhí)。由不知有本識(shí)為種子。謂色心即為色心種子。猶是欲顯有本識(shí)義故有此下文�？梢�

釋論曰前過(guò)謂若識(shí)相續(xù)斷后識(shí)無(wú)因應(yīng)不得生者。如入無(wú)想定等。滅識(shí)相續(xù)斷。后識(shí)從何而生也

釋論曰有作如此執(zhí)者者。論本止破斷后無(wú)種子不得生。不破色斷無(wú)種子生義。釋論此句先總標(biāo)執(zhí)前色生后色。仍破之故言有作如此執(zhí)者

論本云別失者若人從無(wú)想無(wú)退及出滅心定此中所執(zhí)不成者。此若是過(guò)。非謂論向明前過(guò)已顯此義而論本標(biāo)是別失。即此事者論主為生后別失故先舉此耳

釋論曰若定如此者。下始出別失。明若定如此相續(xù)斷后心更生。則非別失。為□論主先標(biāo)前意故生后別故有此句

釋論曰后心為因不盡故者。此正出別失。色心無(wú)本識(shí)不從別因生。直以前色心為因能生于后。說(shuō)合間中斷絕后亦得生。若爾無(wú)學(xué)人入無(wú)餘涅槃?dòng)米詈笊�心為因�?yīng)能更生未來(lái)色心。此則相生無(wú)盡

論本云若離次第緣此執(zhí)不成者。如正量等部執(zhí)。前色生后色亦名次第緣。論主今許其作次第緣。不許色心相生為因緣。無(wú)別種子為因緣明色心自生后色心為因緣。則色心相生無(wú)盡失解脫。從無(wú)心處下生界則無(wú)因緣。不應(yīng)得更生。有此過(guò)失也。第三段明離本識(shí)三義不成文可見

釋論曰若人但在生起識(shí)不在本識(shí)轉(zhuǎn)依義則不成者。此下第二就轉(zhuǎn)依證在本識(shí)。大小乘悉明轉(zhuǎn)依。而小乘就六識(shí)明轉(zhuǎn)依。此義不成。大乘就本識(shí)明轉(zhuǎn)依。此義方成。故知道理定有本識(shí)論本即三偈顯之。釋論更牒偈自解釋也。就此有偈長(zhǎng)行二段。并有三意。初二句三字明意識(shí)為轉(zhuǎn)依了因。二明本識(shí)定轉(zhuǎn)依體相。三破小乘于識(shí)轉(zhuǎn)依義不成。此明意識(shí)為了因者

釋論曰離五散動(dòng)者。五識(shí)是自性散動(dòng)。與無(wú)流修慧法爾不相應(yīng)。故此善識(shí)離餘五識(shí)。又此義離六種散動(dòng)。謂自性外內(nèi)相麤思惟等。大義具如前說(shuō)

釋論曰云何得相離生一切時(shí)如此生故者無(wú)流觀心法無(wú)五識(shí)。出觀方有五識(shí)。故言一切時(shí)如此生故

釋論曰離染污意識(shí)及有流善識(shí)者。此釋偈無(wú)餘心之意。非但離染污五識(shí)。亦離染污意識(shí)及有流善意識(shí)。若但說(shuō)善識(shí)不說(shuō)無(wú)餘心。則有流善意識(shí)或在其中。今即說(shuō)大餘心知唯在無(wú)流善識(shí)決定離有流善

釋論曰一切染濁種子滅故唯本識(shí)在是名轉(zhuǎn)依相者。此下第二正明轉(zhuǎn)依體。此文解偈問(wèn)云轉(zhuǎn)依以何方便作。此出轉(zhuǎn)依體及轉(zhuǎn)依方便道。本識(shí)昔與惑業(yè)種子相依持。今得無(wú)流治道滅離。種子本識(shí)即轉(zhuǎn)依。依法身為應(yīng)身體。故言轉(zhuǎn)依也。方便作指后釋

釋論曰若汝說(shuō)由對(duì)治生故依止轉(zhuǎn)異說(shuō)治道為轉(zhuǎn)依此義不然者。此解偈云若對(duì)治轉(zhuǎn)依出異解。由無(wú)流道生故依止轉(zhuǎn)異于昔故治道為轉(zhuǎn)依體是義不然

釋論曰不以滅為轉(zhuǎn)依有二義不成者。此解偈云非滅故不成。此語(yǔ)破異解出正義。正以滅為轉(zhuǎn)依體。若不取滅為轉(zhuǎn)依有二過(guò)失。一若對(duì)治雖生而惑業(yè)種子不滅者。若無(wú)本識(shí)中種子止有六識(shí)者。出世道起時(shí)已無(wú)世間心及惑。何所滅耶□言而種子不滅。二對(duì)治是轉(zhuǎn)依了因者。由六識(shí)對(duì)治道生世間六識(shí)即滅。無(wú)本識(shí)則無(wú)種子可滅。本以滅本識(shí)中種子。本識(shí)轉(zhuǎn)依法身故。治道是了因。正以本識(shí)為轉(zhuǎn)依體。正取惡種子滅本識(shí)得解脫證得法身。依法身異前與生死法相依為轉(zhuǎn)依此即是寂滅諸惡法證無(wú)生轉(zhuǎn)為常住果德。為轉(zhuǎn)依義也

釋論曰轉(zhuǎn)依是解脫及法身即是滅諦故應(yīng)以種子滅為轉(zhuǎn)依者。此中據(jù)終處明轉(zhuǎn)依也。明本識(shí)昔有染濁種子所依持得住生死。今既為治道所滅本識(shí)清凈。即解脫身與如來(lái)藏成一。如來(lái)藏得法身名解脫為應(yīng)身體。一切道功德智慧并隨本體而轉(zhuǎn)成眾德。由無(wú)流意識(shí)道生照見本識(shí)種子空故名滅惑。惑滅故依止轉(zhuǎn)證法身也。若但六識(shí)道起。世間心先滅。惡種子即隨心滅。道生時(shí)已無(wú)煩惱及煩惱所依之心。道何所斷何滅何所轉(zhuǎn)。故知定有本識(shí)轉(zhuǎn)依義方成

釋論曰若汝執(zhí)對(duì)治生染濁種子滅者。此下壞破彼義。彼謂一時(shí)中對(duì)治種子滅。何故說(shuō)滅不說(shuō)道。今破此執(zhí)有過(guò)。轉(zhuǎn)依是滅諦是果。對(duì)治是因。因是道諦。道轉(zhuǎn)依了因。用因轉(zhuǎn)依則因果無(wú)別成一體。得對(duì)治道生。即是般涅槃。何有此理則失因果義

釋論曰若有人立滅諦為轉(zhuǎn)依者。此下第二正破外乘異執(zhí)。雖同用滅為轉(zhuǎn)依。而不立本識(shí)。于生起六識(shí)。謂染污意識(shí)所生惑業(yè)種子依于意識(shí)以種子為能依。意識(shí)為所依。對(duì)治道滅。此能依所依名為轉(zhuǎn)依。此識(shí)不成轉(zhuǎn)依。以世間意識(shí)滅道智方得起。道起時(shí)種子與所依意識(shí)二法久無(wú)中何所轉(zhuǎn)耶。故偈云于無(wú)二無(wú)故轉(zhuǎn)依義不成也

釋論曰第六生起識(shí)于定位中若不在時(shí)無(wú)種子無(wú)無(wú)作亦無(wú)故轉(zhuǎn)依義不成者。明菩薩不退位在無(wú)流真觀中即定結(jié)。無(wú)污染心時(shí)染污識(shí)及種子久已自謝滅。無(wú)有世心及種子二法。久無(wú)更何所轉(zhuǎn)。以本識(shí)與道并在一時(shí)遣除□識(shí)中種子本識(shí)轉(zhuǎn)依流法身。此轉(zhuǎn)依義乃成。故釋論云。無(wú)種子無(wú)無(wú)作亦無(wú)也。初明無(wú)種子故言無(wú)。次后明能作種子心亦無(wú)故言無(wú)作亦無(wú)也

差別品第四

前三品成立本識(shí)是有。此品明本識(shí)體中諸差別相用不同義也。就品論總有二章。更別開總成七章。前一為三章明重本識(shí)成種子義。后一章開為四章明本識(shí)中種子事用有生六道差別之相貌種類不因義也。此前三章異相者。一通明習(xí)報(bào)因。一切生死戲論種子。二者明我見。即陀那中煩惱熏習(xí)。三明業(yè)熏習(xí)即果報(bào)因義。如后應(yīng)知?jiǎng)傧嘀薪�。此七章即為七段。初章為二。前總明一品差別開合義意。二者正釋初章義。就總有三。初列章門。二結(jié)問(wèn)品義意。三者答又為二。初明七意大。二者列三意名。此大意可見

釋論言說(shuō)以名不同我習(xí)報(bào)因義為體名有二種謂言說(shuō)名思惟名此二種名以音聲為本者。此下略釋第一言說(shuō)章。若依事解言說(shuō)。與名同以音聲為體。何以知然。圣人為住世眾生顯示萬(wàn)物有異。以異音聲立萬(wàn)物名。既數(shù)習(xí)此音聲眾生執(zhí)萬(wàn)物定□有則異。若發(fā)口出聲稱為言說(shuō)名。若不發(fā)言直心緣思惟萬(wàn)物別異稱思惟名。雖有二名根本品是音聲。并以音聲為體名。依大乘道理解者。一切萬(wàn)物無(wú)體但有言說(shuō)。數(shù)習(xí)根塵等謂為有。此但假言說(shuō)。無(wú)萬(wàn)物實(shí)體故立言說(shuō)熏習(xí)遍為生死戲論種子。言戲論者。不緣第一義理悉為生死戲論也。以此氣分熏本識(shí)能生后時(shí)戲論果。即生能相續(xù)力用故稱種子也

釋論曰約能見色根有聲說(shuō)謂眼者。如色根能發(fā)識(shí)見色。約此義立眼名。眼名即是言說(shuō)。此約□理。但實(shí)唯有言說(shuō)無(wú)有實(shí)體也

釋論曰數(shù)習(xí)此言說(shuō)于中起愛熏習(xí)本識(shí)者。凡夫共數(shù)習(xí)此名。后時(shí)不復(fù)知此名但是言說(shuō)。執(zhí)眼有別物。于中起愛數(shù)起所愛熏本識(shí)。此熏習(xí)有功能于本識(shí)中以為種子。能生未來(lái)眼。餘根塵識(shí)等一切法亦爾。是名言說(shuō)熏習(xí)也

釋論曰有染污識(shí)由我見等依止于本識(shí)起我我所等熏習(xí)者。此下略釋第二我見熏習(xí)章。我見由陀那執(zhí)梨耶為我得自他差別。由此故染污六識(shí)六識(shí)亦起我執(zhí)也。染污是阿陀那識(shí)。意識(shí)是所染污。六識(shí)后我見即依止識(shí)生。于本識(shí)中起我執(zhí)及我所見二識(shí)。并還熏本識(shí)。本識(shí)有此種子故得自他差別身報(bào)也

釋論曰此熏習(xí)故起分別謂自為我異我為他者。由我見種子在本識(shí)中。后時(shí)由此功能生諸分別執(zhí)有此彼等界。因此生諸煩惱。還復(fù)熏習(xí)本識(shí)生諸種子。即是同類因等流果也

釋論曰隨善惡不動(dòng)業(yè)于六道中所受六根有差別者。此下略釋第三有分熏習(xí)章。呼種子為有分。業(yè)有三品。謂善惡不動(dòng)。善業(yè)感欲界人天。惡業(yè)感四趣。不動(dòng)業(yè)感上二界報(bào)。有者能得三界六道有報(bào)故名有分。三界六道報(bào)正是有體也。由意識(shí)作業(yè)變異本識(shí)有三分不同。由此三業(yè)種子能變異本識(shí)起三界六道苦樂(lè)等法不同也。煩惱但通能感有。不能令得苦樂(lè)等異異報(bào)。二正由業(yè)有故。是業(yè)牽諸有差別。此三章是集諦。初章通習(xí)報(bào)因。第二煩惱。第三是業(yè)。故有三章異也

論本云引生差別者。此釋第四引生章。此第四章論本自解。釋論又解。引生有一。一能引牽本識(shí)受依持生種子所以得立。二本識(shí)中種子引生后果報(bào)。此章明于引生之力用故云引生章

論本云是熏習(xí)新生者。通論過(guò)去以來(lái)起無(wú)明行熏于本識(shí)。隨其業(yè)等猶有力未受用者悉為新生。若已曾得報(bào)用者并為故也

論本云若無(wú)此緣行生識(shí)緣取生有是義不成者。行即是過(guò)去種子生現(xiàn)在識(shí)支。識(shí)支即是本識(shí)。本識(shí)將成熟業(yè)種子來(lái)受生意識(shí)。依此種子為因緣。本識(shí)為因緣。本識(shí)為根得生也。緣取生有者。取是惑。有是業(yè)。若無(wú)本識(shí)為增上者。種子生有力用無(wú)依止處。隨所作業(yè)隨能作心即滅。故言是義不成

釋論曰引生種類差別者。隨望前一一義可見。隨數(shù)習(xí)根塵等成種子。此還生昔所習(xí)等流果義有輕重得樂(lè)苦果報(bào)。果報(bào)有異故言種類差別

釋論曰此有何相是熏習(xí)新生者。引生種類即以熏習(xí)新生為相。雖無(wú)異性同無(wú)記不無(wú)昔種類差別力用之相貌能生昔時(shí)同類之果報(bào)。故言引生也

釋論曰若無(wú)引生本識(shí)差別者。本識(shí)有種子能引生后相似果故名本識(shí)為引生。如昔所作業(yè)輕重?zé)�惱等而得�?bào)也

釋論曰行生滅所熏習(xí)識(shí)者。明行若是常無(wú)能熏習(xí)義。由是無(wú)常生滅恒流故得有熏習(xí)義。彼行所熏習(xí)識(shí)即是引生本識(shí)。此語(yǔ)即釋上句

釋論曰由取所攝故對(duì)生起者。此有二釋。一云�，F(xiàn)在取分從無(wú)明行所熏習(xí)種子力依本識(shí)故生。故說(shuō)本識(shí)為引生故言取所攝。對(duì)前相似因生現(xiàn)在有分。故言對(duì)生有起。二者云。取為有因。取能引有生起。故名為取所攝也。未來(lái)生分緣生處之有引身分令起。故言對(duì)生有。即陀那之用

釋論曰此有不得成者。若無(wú)種子識(shí)。未來(lái)有等悉不得成也。以無(wú)法持種子因故也

釋論曰從此有生起故說(shuō)此為有法者。此釋有義。從現(xiàn)在作業(yè)能得未來(lái)生分之有。故名現(xiàn)在業(yè)為有也

釋論曰取及善惡等是宿世數(shù)習(xí)果者。明此現(xiàn)在取及有有即善惡不動(dòng)業(yè)故言并是宿世所數(shù)習(xí)無(wú)明行果。此數(shù)習(xí)無(wú)明因果義所生也。脫解取有非現(xiàn)在。取有二分。但明若無(wú)引生本識(shí)。則行所熏習(xí)種子正除煩惱種子。不正除業(yè)種子。煩惱既斷。業(yè)種子遂滅也

釋論曰得道以后所見清凈與前見有異故言亦有功用者。得道后見他所變異作塵解。而達(dá)此塵體非是有即是清凈。正是亦是道功用也。又前釋云。得道后識(shí)不變異作。本所見塵即是清凈。由變異本識(shí)種子已滅故爾。此即是道功用

釋論曰由他分別所持故者。由眾多識(shí)變異作境界。自識(shí)雖不復(fù)變異作本境。他未得無(wú)分別智識(shí)猶變異作此境界。為此人分別識(shí)所持故猶有穢境界。從語(yǔ)可解

釋論曰若約慈悲般若大起分別此分別依止真如故則所分別成清凈土者。佛有大悲般若。由本愿力此見俗唯是識(shí)無(wú)外塵□。若見真慈悲雖分別俗境。由依止真如智與為般若所攝。雖緣俗境無(wú)實(shí)境分別由見清凈能現(xiàn)凈土。凈土唯識(shí)智為土體。若作凡圣者十地通諦并是真凈土。若作三學(xué)四地以上是真凈土。若功用無(wú)功用。八地是真凈土。凡真凈土并是應(yīng)身為土。□從初地以上并是真凈土也。地前為相凈土。十信為事凈土。如彌勒等土為事凈也。如聲聞等人未能平等故。猶事差別論凈也。凡夫下品見穢土見于化身亦不復(fù)具相也。從相凈來(lái)并屬化身攝也。菩薩由分?jǐn)酂o(wú)明見凈土三無(wú)性真如后見真凈土。凡夫由心分別見穢土

釋論曰唯一境界云何眾生所見不同者。異境異見此乃可然。同是一境云何各見不同

論本云譬如修觀行人于一類物種種愿樂(lè)種種觀察隨心成立者。譬答問(wèn)。如取一物隨修觀人以神通變化。種種愿樂(lè)隨前眾生所宜。見青黃得慶者。則觀行人度此一物合作青色。從小至大從狹至廣皆成青色。令前人見青不生煩惱。見如一切十入觀所說(shuō)。若別境是實(shí)有。則不隨觀行心令其□異。由實(shí)無(wú)體但是分別所作故。得神通力轉(zhuǎn)變其心令所見各異

論本偈云難滅及難解者。此下第二更明結(jié)惑相貌。有長(zhǎng)行及偈為二。初出所治惑。后出能對(duì)治道。就分別煩惱有二種。謂共不共。似外塵起為共。緣內(nèi)識(shí)起為不共。共結(jié)難除。不共結(jié)易除。大意如釋論解。相結(jié)即是分別執(zhí)相。謂一切六識(shí)心所緣外境是有。未達(dá)此并是自心分別所作故。若見相并是識(shí)分別所作。欲瞋等則無(wú)從而生。又約無(wú)間解脫二道。無(wú)間道難得故。故解脫道得者由無(wú)間道斷惑�；笕魷缃饷摰来魏笞云稹Ｑ詿o(wú)間道難得也

論本云觀行人心異由相大成外者。釋論解此由三義難解難滅。一由外無(wú)法但觀內(nèi)治。二相通十方故言大。三明觀心與內(nèi)種子相違與外不相關(guān)。故言外難滅難解。后即明心凈即見清凈。此下第二明能對(duì)治道又為二。初正能道。二者兩得舉境成行。治道滿則是分清凈。道未滿則隨分清凈。法明見真如實(shí)相相法慧眼通見真俗空也。若后智見俗唯有識(shí)是虛妄有。餘法悉空無(wú)所有眾生。唯識(shí)即是能依是諦俗體。唯識(shí)智即是所依為凈土體。從真如所起胎生死智為真體即后智也。依此智問(wèn)進(jìn)利他等故得至圓滿法身。故為土體

釋論問(wèn)發(fā)論本凈土因由。見佛清凈者。見佛是正體智。依此起后智。為土體也。依此后智進(jìn)加智增長(zhǎng)五分法身故。以此智為所依。故是土體也

釋論曰一菩薩于內(nèi)修觀不依外者。此明觀中第二舉境成觀行。外本所有故不依外。即顯唯識(shí)義也

釋論曰二由此觀唯有識(shí)無(wú)有外塵者。觀內(nèi)唯有識(shí)即顯無(wú)外塵。此屬相顯成也。此后明無(wú)外塵種種觀人。于一物隨愿樂(lè)成顯唯識(shí)無(wú)塵義可見

釋論曰若實(shí)有外境觀行人愿則不成因不成故者。以無(wú)塵故種種觀人于一物則種種愿成。即是因成。若實(shí)有塵如二空不可轉(zhuǎn)。即觀行人所作則不成。即是因不成也。此后可見及結(jié)前生后亦可解

論本云是不共本識(shí)差別有覺受生種子者。此下釋第三廣料簡(jiǎn)示其相貌。就此為五段。一明共不共因同生一果義。二辯麤重相識(shí)細(xì)輕相識(shí)。三明有受不受二相種子。四辯七識(shí)熏本識(shí)成亦識(shí)上心惑。五辯具縛相不具相種子。此文云前明不共種子自生一果。今有他助結(jié)成為他眾生境界義。故文言。若無(wú)此眾生世界生緣不成。生緣即是助結(jié)以成彼境界義。器世界生緣者。世界□一主餘人助結(jié)為生緣可解。又有助結(jié)他身起成我愛憎等境。故得平相見為塵義也

釋論曰此文顯本識(shí)是善惡二業(yè)相似果者。第二由善惡二業(yè)熏本識(shí)。本識(shí)二種種子即是相似果。此果報(bào)種子轉(zhuǎn)變?yōu)橐蚋袌?bào)起。更作善惡即是因也

釋論曰于理及事心無(wú)功能故稱麤重者。不達(dá)道理曰麤。不能作正勤為重。即是大小二識(shí)惑。惑如前釋。由有大小惑故散麤不能通達(dá)事理故名麤。亦由此惑心沈弱不動(dòng)勤策故名重。釋細(xì)輕相識(shí)翻前解。所以但說(shuō)有流善為細(xì)輕不說(shuō)無(wú)流善者。今論能為生死種子習(xí)果及果報(bào)果義。無(wú)流善滅生死種子。以無(wú)流善為細(xì)輕相識(shí)也

論本云若無(wú)此由前業(yè)果有勝能無(wú)勝能依止差別不得成者。識(shí)有麤重細(xì)輕二分。此二分由前作業(yè)有善惡種子感果報(bào)。果報(bào)中復(fù)造善惡業(yè)。如此等義皆不得成脫解。由不善等報(bào)因感惡道等身。色形丑陋之惡說(shuō)名為麤。無(wú)有力能名為重。由善業(yè)報(bào)因感人天勝報(bào)。形色微妙說(shuō)名細(xì)。復(fù)有勝力能故名為輕。此就報(bào)色身明有力無(wú)力。又由惡業(yè)所得果報(bào)于此出世道理及所行事不能有用。由善業(yè)所得報(bào)于出世事理能有功力。又由惡業(yè)能得果報(bào)。果復(fù)能作習(xí)因生后煩惱惡業(yè)。由善業(yè)能得果報(bào)。果復(fù)作習(xí)因生后出世善業(yè)信等諸根

釋論曰若本識(shí)無(wú)此二相因果義皆不得成者。謂若無(wú)本識(shí)此善惡二因果相及習(xí)報(bào)二因果相皆不成也。如前所破無(wú)依義。立此識(shí)時(shí)因果義。因果故是事得也。如前言依止差別者。即以六道報(bào)身為所依止。六道不同故言差別

論本云復(fù)次有受不受相二種本識(shí)者。此下第二明不受因果相。本識(shí)中種子有二種功能。一感果報(bào)果。二感果報(bào)果。此因若熟果報(bào)起時(shí)用此種子則有盡義。若感相似果。此則無(wú)盡。習(xí)因無(wú)窮生果故。故說(shuō)感果報(bào)果種子名有受相。感相似果種子名不受報(bào)。以不所受果報(bào)故即是習(xí)因義也

論本云若無(wú)此識(shí)有作不作善惡二業(yè)由與果報(bào)果故受用盡義不成者。意業(yè)等若無(wú)本識(shí)持種子者。則不作應(yīng)得果。作應(yīng)不得果。故言與果有盡。不盡義不得成。則有作而不得。不作而得果。此義應(yīng)成略。無(wú)自然得果義。無(wú)作而不得果義。故知有本識(shí)持之不失也。后出四句是別意耳。但四生造業(yè)善惡業(yè)有四句。有作而不長(zhǎng)。有長(zhǎng)而不作。有作而且長(zhǎng)有。不作不長(zhǎng)。若自作而悔不更相續(xù)即初句。若不自作但隨喜他即此句。有作業(yè)而續(xù)行之即第三句。后句不作不長(zhǎng)。隨有善惡業(yè)不造不續(xù)故。可見。今唯言舉初二句。有能感果故有盡義前二既能感果。第三所知故是能感。第四無(wú)因也

釋論曰同業(yè)種子由是有相續(xù)不斷因故名不受相者。同業(yè)即種類習(xí)因生后相續(xù)義故言不斷因。非苦樂(lè)受故言不受相。此明分。若成三彰者。一切法但有名言。以顛倒分別為有。習(xí)此名言為有故。以熏習(xí)本識(shí)成種子故言名言熏習(xí)。將此起理事二分別名皮肉兩惑。復(fù)分別此理事中一中有一切義別種種不同為心煩惱。即無(wú)明習(xí)氣。此明一切見聞?dòng)X知不緣實(shí)義。無(wú)始來(lái)戲論故有習(xí)因種子為不受相

釋論曰由施與果功能滅盡不更受報(bào)故名受用者。若無(wú)不受則習(xí)果無(wú)習(xí)因便斷絕無(wú)相續(xù)義。若無(wú)有受相種子則無(wú)果報(bào)因果。有此二受相故有已用報(bào)果則盡更受未用果起則受有盡義。故不失解脫

釋論曰以失解脫義故者。以有本識(shí)種子有不盡故有轉(zhuǎn)盡故有解脫故。后明不受相種子即是習(xí)因釋論語(yǔ)可解

釋論曰若無(wú)煩惱業(yè)則無(wú)有及差別者。有即三有。差別即六道。煩惱感有業(yè)牽六道差別之異也

釋論曰譬如幻事為象馬等亂心因如此譬相本識(shí)是虛妄分別種子故為一切顛倒亂心因者。第四段諸譬后自釋。本識(shí)中種子是一切生死顛倒亂心因緣。種子生一切生死亂心。如幻象馬為亂心緣生亂心。今略出四譬。同譬陀那中四惑生六識(shí)上心倒惑�；檬履苌�取執(zhí)者。實(shí)是小豆而法今作兵馬。彼即執(zhí)為實(shí)兵馬故是取執(zhí)。令譬明生死中實(shí)唯有識(shí)如小豆。由無(wú)明倒心見無(wú)我及塵解謂實(shí)有六塵。如因幻法令見象馬。故成取執(zhí)也。次鹿渴能生眾生貪愛者。如鹿渴陽(yáng)時(shí)熱炎為水。于水起愛付趣持走持不復(fù)見虛生貪愛。令譬明生死中實(shí)無(wú)有愛而執(zhí)有愛于中起愛。如炎中實(shí)無(wú)水而謂有水于中起貪也。夢(mèng)相能生眾生亂心者。夢(mèng)中見五塵云是等一切事生種種亂心。以覺道理尋之實(shí)無(wú)所有續(xù)生妄見。令譬明生死如眠夢(mèng)中所見五塵云欲一切得生。真如智覺時(shí)無(wú)所復(fù)見。始驗(yàn)但有亂心實(shí)無(wú)有境。翳闍能障眾生明了見境。由陀那不能達(dá)理執(zhí)梨耶為我執(zhí)等污染六識(shí)障不達(dá)理。迷諦寶等一切道理也。餘悉如釋論易見次明具不具縛義。釋可見處。不解不可見受略示之。第五段若作解脫智二障論之。如來(lái)雙滅二障。獨(dú)覺聲聞并滅解脫一障。若作三障論之。二種解釋前際通三乘明義。以無(wú)明有心障。見惑為肉。修惑為皮。依此則二乘斷肉皮二障未斷心障耳。若大乘后際明義。則八地?cái)嘈摹３醯匾焉蠑嗳�。地前斷皮。依此義則聲聞斷皮未都盡竟。恒沙無(wú)明亦屬皮障。二乘唯與十行第五心斷惑齊諸大行能伏斷。第六心以上恒沙無(wú)明。此中十五心所伏斷恒沙無(wú)明習(xí)氣猶未能斷惑體。至道種終心滿方伏滅皮盡耳后明本識(shí)應(yīng)身義如前解。后復(fù)應(yīng)廣解之。后結(jié)無(wú)本識(shí)諸事不成所見章。第四段明本識(shí)無(wú)記性。故愛三性熏習(xí)可見不煩惱后重釋也。果報(bào)正是自性無(wú)記心地。作善惡不成屬無(wú)覆無(wú)記

攝大乘講疏卷第五

攝大乘講疏卷 第七

事善知識(shí)即是生行解力。□□□□□云已入決定信樂(lè)□□□□正思惟力亦名加行力。由無(wú)量宿世所習(xí)因力故。得承事諸佛為修道□□緣。由值佛聞法生正思惟起決定信樂(lè)。得此所信之法精進(jìn)勤修即是加行。信樂(lè)位乃通。今所正成處在十迴所信樂(lè)。即三種佛性義如前釋

釋論曰非惡知識(shí)等所轉(zhuǎn)壞者。二乘是惡知識(shí)。所不壞菩薩信樂(lè)心。已成心不可轉(zhuǎn)動(dòng)等。即天魔外道種種方便不能令大乘心轉(zhuǎn)

論本云由善成熟修習(xí)增長(zhǎng)善根是故善得福德智慧二種資糧者。此第四依止力。由修加行力故得成熟福慧資糧圓足得入初地。即是初地依止亦攝持。由資糧能持成初地。若登初地即是唯識(shí)觀成故得入。言善成熟修習(xí)增長(zhǎng)善根者。善修五義。一無(wú)分別能行所行及所為行。二無(wú)著修。謂不著因報(bào)因報(bào)恩寺。三不觀修。謂不觀有因果及能行所行乃至因果等之相也。四者無(wú)可機(jī)嫌修。謂攝理又自無(wú)微細(xì)過(guò)失。又能可他心稱機(jī)得益也。五迴向修。悉用眾行施眾生。復(fù)為四生迴向無(wú)上菩提窮實(shí)際迴施眾生果。具此義故名善修也。成熟修有四義。一長(zhǎng)時(shí)修。二無(wú)間修。三恭敬修。四無(wú)餘修。研令增進(jìn)名修習(xí)也

論本云是故善得福德慧智二種資糧者。若約六度論之。施戒忍定為福德。般若為智慧。精進(jìn)通二種。隨所策功德則屬功德門。策慧則屬慧攝也

論本云諸菩薩修于何處入唯識(shí)觀者。下第三明入界章。正明觀智之境。后釋可見。此問(wèn)有二意。一問(wèn)境。二問(wèn)位答中此章即答境問(wèn)。第四章方答示位也

釋論曰此法名唯識(shí)觀持亦名境界者。唯識(shí)觀能持此境令現(xiàn)前。此境又正能持成唯識(shí)觀也。唯識(shí)觀所境界不出此四句。若不識(shí)此四句亦不能得入唯識(shí)觀理故。唯識(shí)觀所攝法所緣境界并不出此四句。法者一有見。二有相。即似法義顯相。三意言分別。四大乘法相所生。前相見悉是意識(shí)。分別所作離此無(wú)別法為二也

釋論曰大乘法相為因故得生者。明此意言分別是正思惟。正思惟中有見有相皆由先稟大乘法聞熏習(xí)生故言大乘法相為因得生

釋論曰此中顯境界時(shí)謂意言分別者。離覺觀分別無(wú)分境界故。以意言分別為境界體

釋論曰顯現(xiàn)境界相謂有見有相者。意言分別有何相類。此分別不出相見二法為境界相。后句尋因不異前

釋論曰此意言分別有四位者。此下第四入位章即答前第三章位處。問(wèn)明唯識(shí)觀有四位并以意言分別為體。作諸法理事等解了一切是識(shí)分別。謂有見相等實(shí)唯一識(shí)耳。然四位雖同入唯識(shí)觀。實(shí)有淺深大異。就此章為四段。初標(biāo)位。二釋示位相。三明位處境界相。四結(jié)示其體相

論本云愿行地入位隨聞信樂(lè)故者。論本先列四位名。后以四義釋之。釋論具舉前后文悉謂字隔之后方合釋也。四位例爾。文言隨聞信樂(lè)故。謂于所聞唯識(shí)理生信樂(lè)者觀智未好成。故地前表是信樂(lè)位也

論本云見道謂如理通達(dá)故者。于信樂(lè)位唯識(shí)觀未成。即入初證菩提見住心與理成一。即是無(wú)分別智。亦即是真般若。此智未成俗觀。最后見境無(wú)相始是唯識(shí)觀成。即是生緣盡故是無(wú)相。相盡故識(shí)無(wú)生。緣即是無(wú)生。以此二名真實(shí)。真實(shí)本對(duì)相生既無(wú)復(fù)相生對(duì)。故成無(wú)性。性即真般若。依藉本愿仍起。后得般若方見俗中唯識(shí)義分明。故名通達(dá)也

釋論曰此意言分別如顯現(xiàn)相通達(dá)實(shí)不如是有但唯識(shí)者。此明見分別性空。意言分別所顯現(xiàn)相即是分別性。此實(shí)非有唯識(shí)量耳。即無(wú)相性也

釋論曰此識(shí)非法非義非能取所取者。此明觀依他性本緣境生識(shí)名識(shí)。為能取所取之境既無(wú)相故識(shí)非能取性。既是見非塵又非所取也。既非能所取識(shí)即無(wú)生。無(wú)復(fù)他我彼此故非法非義離如。既無(wú)法即是如故即入三無(wú)性理。爾時(shí)不見識(shí)唯是一如。是前后方便中正見唯識(shí)義耳

釋論曰如此觀察能對(duì)治一切三障者。修位有二種。一大分。以初地為見位。二地以上為修位。八地以上為究竟位以功用究竟故。二細(xì)分位。位中皆有三位。入住滿亦入住究竟亦言入住出。此三位亦為見修究竟也。約修道有進(jìn)趣義有增明義。所以能治一切障。言一切三障者。謂皮肉心三也。煩惱業(yè)報(bào)亦三也。解脫定智亦三也。有如此故言一切三障也。亦得上中下品數(shù)為三也

釋論曰此修道與見道不異由智由境故者。見修二道雖淺深不同。同得無(wú)分別智同得觀三無(wú)性理。故言此義不異。釋論略示五義異相。初可見。第二云除三乘通障名見道但除菩薩障名修道者。二乘人但斷見修惑是果障未斷因。即用無(wú)明初品為因也。即為凡夫性者。為凡夫惑之本性能生見修惑故。即是見修惑本。今斷初地障即是斷三乘根本之因。故言三乘通障。三乘所斷者。十行五心中已斷修惑盡。六心以上但伏斷無(wú)知。無(wú)知即見修道惑本也。地上斷法我障。亦有義中說(shuō)二乘斷惑。以七地來(lái)猶見二諦二相義強(qiáng)故言二乘。非三界斷四惑住二乘也。釋第三云觀未圓滿無(wú)退出義名見道觀未圓滿有退出義名修道者。見道與真相應(yīng)永成一義。所以明無(wú)退出。修道恒從方便入理恒更出俗作唯識(shí)斷惑進(jìn)行故言退出。見理與事真俗恒并。今互舉一邊取。解第四云觀通境名見道者。即真如為通境。修道是緣真俗兩義故是通別。見道但取見理義也。解第五云事成名修道。以至功用究竟地能得無(wú)功用位故名事成

論本云究竟道中謂出離障垢最清凈故者。八地?zé)o功用位為究竟。釋論二種位如前釋之

釋論曰此位最清凈智慧生處故者。無(wú)功用智任運(yùn)不作意自無(wú)相即是清凈智慧。及地地滿亦是清凈智慧也

釋論曰最微細(xì)障滅盡無(wú)餘故者。約□此大小分位并當(dāng)分惑盡處無(wú)餘

若人入此四位緣何境界下。第三示境。此后除真如無(wú)分別。就俗中智境一切唯有識(shí)。四界者即三界無(wú)流界合四也

釋論曰一切法以識(shí)為相真如為體者。從何以故以下第四段依俗諦一切法雖復(fù)異真唯有識(shí)故。以識(shí)為相證真為悟。唯有境智無(wú)差別之真如。其外無(wú)別法。異如者俗如幻免無(wú)別體故。不異真如即以如為體。若作隨妄生義即是識(shí)息妄無(wú)生即如。故一切法悉以真如為體。無(wú)離此如為體也

釋論曰若方便道以識(shí)為相若入見道以真如為體者。方便道唯見識(shí)有體。除識(shí)外悉如夢(mèng)塵并無(wú)所有。識(shí)隨妄塵故生。既智塵無(wú)所有則不生即如也。若入見道是如理真智見識(shí)無(wú)生。無(wú)生即如如無(wú)復(fù)異法。故以真為體。如此等行是入四位之相也

釋論曰因此方便菩薩得入四位者。此下第五釋入方便道章。即是入處方便。因藉此四善根與本方便修令增長(zhǎng)能資唯識(shí)觀令得入初地。就章有三。初釋論標(biāo)入方便。二問(wèn)。三答。釋論釋問(wèn)意示八處持四善根為方便故得入四位也。然八處中前六處為方便。后二為資糧。并為入因也。仍即示四善根義。如入人章釋。次第三答中更為三。初示所持之善根。即前四力。二示能持善根之行有八處。三者捉八處廣解釋之

論本云由善根力持故者。此明善力。不出四種力。八處持此令增進(jìn)故唯識(shí)觀成也

論本云由有三相練磨心。即為八中三處。滅除四變障即八中第四處。緣法義為境即第五處也。無(wú)間修定慧是第六也。恭敬定修慧為第七處。無(wú)放逸修即第八處。此八處并是修學(xué)處。由修此故成熟四種善根力。八處次第淺深相成。初三種練磨心為三。初牒章門。二釋三練磨心意。后以三行偈更結(jié)之。釋論復(fù)解之也

釋論曰一輕賤自身等退屈心者。此下第三廣解釋方便釋。此明聞菩提廣大甚深難修難得故心退屈。約如理為甚深。約如量義為廣大。攝法盡故難修。由文修行方便得故言甚深。為深故難得。治此心有三義。一明無(wú)定處所。隨并得引□處修皆得。二明人道。是道器即是同類修皆得。三明無(wú)定時(shí)節(jié)。隨能勤修并得。引此為例作此解磨練心治第一退屈心

釋論曰二輕賤能得方便退屈心者。菩薩作此心。施等是菩提資糧。若離菩薩意欲不可得。我等云何能行此行。即是退屈心。為治此心者。明引三世菩薩是我等類。皆能修施等。以信樂(lè)為正意。正意為方便。具三義能平等生長(zhǎng)六度。具三種信樂(lè)。即三種佛性如義章廣。為正意能行六度等。具生長(zhǎng)平等三功能。出離障垢。故行施等行不足為難得。此等正意六度圓滿自然得菩提。退屈心則滅也

釋論曰最難可得者。三義。一者須長(zhǎng)時(shí)修。二所修微妙精細(xì)。三所修眾多也。至十地三十大劫阿增祇修行除無(wú)有生死最后一剎那心。此難思量故生退屈。觀前有四種定心。一思。二了。三證。四除。先尋思一切法唯有識(shí)。既尋思已決了知一切法唯有識(shí)。決定明了已后證知唯識(shí)。證知唯識(shí)止除外塵未除識(shí)體。后更尋思?jí)m既無(wú)相。識(shí)則無(wú)因緣不得生。復(fù)不見識(shí)體故名除心。此除心與真如相鄰。由此心在障不得真證。心即是解脫道。除則是無(wú)礙道。過(guò)此后心與理一無(wú)有心境之異

釋論曰亦應(yīng)可得此義難思者。所障有眾多功德智慧。能障止剎那心者。說(shuō)可得此義難思。我今猶在四種生死。去金剛除心猶遠(yuǎn)。所障有多能障亦應(yīng)有多。若說(shuō)不可得此亦難思。有疑心故生退屈。后即舉例為對(duì)治心者。明凡夫二乘修有礙善根成各得果不差。何況我今修圓滿無(wú)礙善而當(dāng)不得果耶。夫無(wú)有施戒修三品修即定也。止有正體無(wú)三品修名偏。具三品即財(cái)法無(wú)畏等施為圓修。捨命而得果。為死墮即轉(zhuǎn)凡成圣。不捨命為移位

釋論曰于十地中好生長(zhǎng)福德智慧二品善法故名圓滿者。此二義。一約諸地。地地中具足六度行為圓滿。二以真俗具足為圓滿。真解為智。俗解為福。常住具四德自在為無(wú)礙。法身圓德義為富樂(lè)。應(yīng)身利他上行人能變以此為行。法樂(lè)自在為如意。化身取色形義相好音聲才辯為可愛。后結(jié)意可解。復(fù)以三行偈重結(jié)前三練磨心義。今顯現(xiàn)可見。意如前可解。釋第二偈兩句顯三義者。諸勝菩薩反所信樂(lè)三種佛性等并為增上緣。善心為同類因。施等行戒出世法為等流果也

論本云由滅除四處障故者。此即牒前八處中第四。除四障者。一邪思惟。二邪意及疑。三法我我所執(zhí)。四明滅。此四障大略也

釋論曰數(shù)觀生死過(guò)失涅槃功德此觀但愛自者。由心分別于無(wú)二理中見有彼此得失。不能平等他故成邪思惟也。第二邪意及疑并明。于二諦三性等法相道理生信及決了心故滅邪意及疑者。明于聞思境界中是無(wú)法并隨心成。而執(zhí)法體是有名法我執(zhí)。復(fù)明此法有用名法我所執(zhí)。又譬如執(zhí)有涅槃謂集諦無(wú)生寂靜為體者。集諦是苦因。有則是生。謂言無(wú)生故是邪執(zhí)。即是菩薩道為涅槃因。謂因?yàn)楣�。豈非邪執(zhí)。又譬如執(zhí)涅槃?dòng)弥^能離三苦者。能離苦此乃是道。能離苦道是涅槃因。因能離苦。涅槃是果。果時(shí)又已無(wú)苦。而謂始是能離苦則濫因。豈非邪執(zhí)。次第四解分別執(zhí)。明定散并緣內(nèi)境不緣外。見境無(wú)相見識(shí)無(wú)生故能滅分別。此一有長(zhǎng)行偈。后偈釋論解不異前也

論本云緣義為境者。此八處中第五。如釋論牒前論本來(lái)為章門復(fù)問(wèn)答解釋之。以聞熏習(xí)為生因答第一問(wèn)。思慧為長(zhǎng)因是方便答第二問(wèn)。生后時(shí)思等慧。依此聞慧數(shù)思惟為長(zhǎng)令堅(jiān)住故名攝。正思惟即為長(zhǎng)因�；蛩普�教為聞慧境�；蛩普�教所證義顯現(xiàn)為思慧境。后明覺觀思惟即是意言分別。復(fù)有見可解

論本云由四種尋思謂名義自性差別假立尋思者。此即八處中第六處。即無(wú)間修。得無(wú)間名者。方便轉(zhuǎn)勝修之相續(xù)無(wú)有間隙之惡無(wú)記間善心故名無(wú)間修。以名義二為本。名義自性名義差別成四者。能目一切物之言為名。所目一切法六識(shí)境十八界等為義。名義自性者。此二名義唯以言說(shuō)為自性也。差別者。如說(shuō)五陰十八界即是立名義。名義為本有種種義為差別。如色受等各別不同為自性。于一一陰一一界中復(fù)有種別不同。如色中有種種色。一切皆爾。名為差別言說(shuō)。唯見名義自性言說(shuō)除外更無(wú)所有故言言說(shuō)為自性也。名義差別言說(shuō)唯見名義差別言說(shuō)者。名義是當(dāng)體。差別是其別義。當(dāng)體既是言說(shuō)其差別義故亦唯有言說(shuō)。四處度疑決了說(shuō)名尋思。此并唯假言說(shuō)為義故立餘三為相應(yīng)。以三目義即屬義。由數(shù)習(xí)次第相續(xù)三故生解假立法妄想生解故名相應(yīng)。名義互為客者。得義時(shí)未識(shí)名。如見人不識(shí)性。故知不同。以名多。如一人有多名無(wú)多體故知不同體。三名不定故。知人猶子等故不同體。又一名目多義。如前名目九也。故不同。此明一時(shí)不同。又前有人后方立名。又知如文有人道后此道名為人。此通名前文有定后方有人也。此明前后不同。又知識(shí)此人姓名來(lái)文不識(shí)其人體相。故名義不同體。后□五陰譬。如五陰是行聚即是無(wú)常之名。猶于相續(xù)中有我執(zhí)。則知名無(wú)常猶于義計(jì)常。故知不同體。故名義互為客也。然若無(wú)數(shù)習(xí)次第無(wú)倒三義則無(wú)相應(yīng)義也。而通明此義顯不同者。以各不同是分?jǐn)?shù)各別法即是無(wú)常故有此說(shuō)也

論本云由四種如實(shí)智名義自性差別如實(shí)智四種不可得故者。此下明第六資糧。就章為三段。初辯恭敬修。二辯無(wú)放逸修。三釋疑辯住處及境界。初明恭敬修三。前明四如實(shí)智。二辯唯識(shí)方便觀。三明唯識(shí)真正觀。第一四實(shí)智中又三。初總標(biāo)。二者一一別釋。三總釋結(jié)成也。論尋思如實(shí)智。并在十迴終心出位。諸地方便將入位。尋思在暖頂。如實(shí)智在忍世第一法位。然論此二章并得為方便資糧。今取去真觀。遠(yuǎn)者為方便。近者為資糧也。然前四尋思知四是假言說(shuō)未達(dá)四法無(wú)所有。能了了達(dá)四法實(shí)無(wú)所有不可得故成四如實(shí)智也次別解。第一名尋思所引如實(shí)智者。實(shí)為欲引眾生出世故立世間萬(wàn)物名字。若不立名則無(wú)人識(shí)色等類法。則不能起增益執(zhí)。乃至互相教示。豈能解出世理。故借世法引令出世。如前令入依中明人法通別二相。悉是假借為入理證耳。皆悉無(wú)所有。次義尋思所引如實(shí)智。明義離一切言說(shuō)不可說(shuō)。次明色非者無(wú)體不可說(shuō)。色似色顯現(xiàn)不說(shuō)。非色法有無(wú)亦爾。法有三義不可說(shuō)故。是第二如實(shí)智。次第三明自性言說(shuō)尋思。唯有言說(shuō)。由自性言說(shuō)此類非其自性。如其自性顯現(xiàn)者。菩薩達(dá)其如變化等譬。非類似類現(xiàn)。是名自性尋思所引第三如實(shí)智。又言甚深義為境界者。緣無(wú)相及依他識(shí)為境界。次釋第四差別言說(shuō)無(wú)有二義者。此明一切名義差別言說(shuō)無(wú)二。言及說(shuō)所說(shuō)并無(wú)所有故無(wú)二。由可言體不成熟故即分別性無(wú)體也。由不可言體成熟故即真實(shí)也。次差別言說(shuō)無(wú)二成第四如實(shí)智也。次更總明四義從先已說(shuō)名及義下。是總結(jié)之明智是假言說(shuō)。度疑決了等說(shuō)名尋思。因此尋思菩薩觀名義等二無(wú)所有是如實(shí)智。次入此已解下。是方便唯識(shí)觀。四種通達(dá)分善根依止者即四定。后文自釋之。次后次第明不見名義自性差別。依釋可見也。由四尋思四如實(shí)智為二方便遣外塵復(fù)何方便及境界得入真觀者。此下第三問(wèn)唯識(shí)真觀。前是方便相似解耳。還研此入真。意言分別此四法故生起此四法既無(wú)所有。意言無(wú)復(fù)所分別諸生緣既盡。意言分別之識(shí)亦不得復(fù)生起。此即是入真觀。亦見無(wú)相性為真見。唯有識(shí)達(dá)餘法悉無(wú)所有名入唯真觀也。四種三摩提者。此四是法無(wú)我中四觀依止。非前人無(wú)我中四種。暖頂忍世第一方便。是先得等四定也。后章自釋之。釋論曰。此下明八處中第八處。無(wú)放逸修。即章第二段。就此有問(wèn)答。問(wèn)答即辯法譬兩說(shuō)。分文為二段。一法說(shuō)。二譬說(shuō)。法說(shuō)中為二。初略示三量智意。二廣釋三量義

論本云但入唯量者。此明俗觀成唯有識(shí)體量。后雖明相見種種。若不顛倒識(shí)上變異成相見二及種種則唯識(shí)義不成。以無(wú)識(shí)生緣故識(shí)不得生。若有實(shí)色唯識(shí)義又不成。以變異為二而無(wú)二體唯一

釋論曰此二法一是因一是果者。塵是因。生義得成又不失能取所取之識(shí)故。識(shí)是果。此就緣緣。作語(yǔ)根是識(shí)因。識(shí)是果。此就增上緣明義。若約變異義。識(shí)是因。根塵并是果。以根塵從識(shí)家種子作因緣生也。離識(shí)則無(wú)塵等故也

釋論曰又一是所依一是能依者。根塵是所依。識(shí)是能依。從識(shí)變異種生為根塵。亦得言根塵能依。識(shí)是所依也

釋論曰此二法由無(wú)始生死來(lái)數(shù)習(xí)故速疾是故于一時(shí)中有種種相貌起者。若就俗諦體唯識(shí)為量。為成識(shí)義故開成相見二法。廣見有六識(shí)相有六塵識(shí)。各有無(wú)量塵識(shí)故言種種相貌。八識(shí)一時(shí)起及前后論之彌無(wú)量種別。雖復(fù)為種實(shí)唯是識(shí)量也

釋論曰名義各有三為六者。此下論本文第二更廣釋法說(shuō)義正明入識(shí)唯觀有三種。初明唯量者六相為義。次尋名無(wú)所有者。名本目義義無(wú)所有故名無(wú)義者。所因即六塵以諸塵為義。塵無(wú)所有此名空。無(wú)所因名何義。又此名為自有義為當(dāng)無(wú)義若有義義無(wú)所有故名無(wú)義者。若除有物可得有于有家之無(wú)。既無(wú)有于有法有。何有家之無(wú)耶。故亦無(wú)義也。次義自性差別二法如釋論可見。不釋之。次第二明相見現(xiàn)如釋論解。作取能所取義既不成。始達(dá)于一識(shí)上作自分別為相見二法有。次第三釋論解種種相貌觀云。于一時(shí)中能觀種種相貌。無(wú)相無(wú)生名入種種相貌。觀者無(wú)相無(wú)生為本。從法來(lái)至法本極處方達(dá)種相貌觀成也。若不達(dá)理體于顛倒事相解終不成好解也。次明入三性譬者。此答第二如何法問(wèn)更為二。初有三十四行文行譬行合釋之。二者從如此菩薩由入似義下三十三行文法說(shuō)顯成前譬也。譬即借小乘事相以為譬。譬如闇中不了藤謂為蛇。蛇譬分別性事中有。藤譬俗中有識(shí)。是依他性。而藤以事檢之無(wú)自體但有四微。四微譬安立中有真實(shí)性。然蛇本來(lái)是無(wú)。由闇不了見藤橫謂為蛇也。一切眾生不了別俗中唯有識(shí)。于識(shí)上作根塵等解。此根塵實(shí)無(wú)所有。如藤上本無(wú)有蛇也。次明藤無(wú)自體。假說(shuō)四微為藤。如達(dá)四微時(shí)即不見有藤。合譬如于真中不達(dá)一如無(wú)相。于如上橫倒見分別性根塵。如見蛇時(shí)不見藤。根塵既無(wú)所有。即見無(wú)相性。是約分別性無(wú)所有分。見真如見唯有識(shí)。即見依他性。見藤時(shí)無(wú)蛇。未明四微緣識(shí)即無(wú)生見即無(wú)相無(wú)生。即是俗識(shí)見真實(shí)性。如見四微時(shí)無(wú)藤。本為對(duì)俗識(shí)立真如。俗既空無(wú)所對(duì)。真亦絕待第一義空。如見四微亦無(wú)所有唯空。即是真實(shí)性成無(wú)性性。即非安立諦。無(wú)于二諦三性等也

論本云如此菩薩由入似義下。第二法說(shuō)更顯前譬。論文初論文顯次第入三性義。第二既論文明由入真實(shí)性捨唯識(shí)想。第三明意言分別是先聞法種類。四段明無(wú)塵。五明生緣盡識(shí)無(wú)生。后段釋結(jié)可解也

釋論曰復(fù)次是時(shí)無(wú)有一塵品類而非菩薩而了別者。既久習(xí)研釋精識(shí)反覆熟觀已竟。雖無(wú)別體不無(wú)識(shí)法為相識(shí)義也。但此識(shí)法本無(wú)二相。分別為二相。實(shí)一識(shí)為體。是諸法本故。于末始得明了后得入真竟。后出觀時(shí)方是精識(shí)諸法。故無(wú)一法而不善達(dá)知也

釋論曰無(wú)分別智是名者。此第三段辨菩薩住處境界釋疑也。此為二。初答兩問(wèn)住處及境界。第二更重辯菩薩通別境界為二。初長(zhǎng)行辯通名。二偈辯通別兩名。此下言名者。名本身能表法體為名。又名本定體無(wú)分別智能證理與理成一。即是定自體之名能起后智立教能長(zhǎng)章。一切法相是一切表章之根本。故立無(wú)分別智為一切差名

釋論曰復(fù)次名者謂究竟者。即是真諦是為第一義諦名。是相應(yīng)之理極果法故言究竟名。真即表究竟極理故為究竟名也。亦即法界者。法界通一切法。皆如無(wú)有二相故言通于一切法。一相無(wú)有差別。境智無(wú)異相也

論本云無(wú)分別智得證得住真如法界者。明不分別一切俗中一切相生等者。相即俗變異事生是識(shí)即俗體。由不取此別相故得入住法界

論本云是時(shí)菩薩平等平等者。此下第二明通別平等境界義。此中但明二種平等。依如釋論可見。具十種者。一義自性平等。二無(wú)言說(shuō)行相平等。三無(wú)生平等。四因緣不起平等。五畢竟寂滅平等。六離諸虛境平等。七一切行無(wú)取捨平等。八一切法離相平等。九離妄相境界如幻如化平等。十妄想境界有無(wú)無(wú)二平等。略示其名耳。釋論自作兩番釋偈十名義。今略示其前后同異大相。第一法名。初番云。謂色受等眼耳等。此五陰五根等。后即除五陰但明五根故異。第二明人名。初番云。謂信行法行等。此即利鈍二種相似圣人。后即我眾生等。此通一切凡夫異前。第三法名。同取十二部正教義同。第四義名。亦同是正教所詮義。第五性名。初謂無(wú)義文字。后即明十四。此亦同。十四是音。二十五是字。合有三十九。而言七者。二字同標(biāo)章結(jié)句以相成。所以止三十七。身解義意如涅槃?dòng)浿嗅屢�。第六略名。初謂眾生等通名。后即有為無(wú)為。此即后番通內(nèi)外根無(wú)為等。前但有為論正報(bào)名耳。第七廣名。前謂眾生各有別名。后謂色受等。即五陰空等成眾生法六大則異也。第八不凈名。前后同凡夫。第九凈名。前明圣人等。后明須陀洹等。此略同。第十究竟名。亦同是果上極處名呼為究竟名。地地皆亦隨分究竟義。但成自利利他。皆有隨分也

釋論曰究竟名謂緣極通境出世智及出世后智一切法真如境者。緣極通境二種智所緣真如。目此境為究竟。欲顯此究竟理與二乘所緣有異。用緣極通境以目二智示是此二智境。次論本結(jié)前可解

釋論曰如此謂方便次第時(shí)節(jié)捨得者。方便即八處持善根初后自有次第淺深時(shí)節(jié)。即有方便。正觀等三諦觀等捨分別得。即得真智得證真如無(wú)得之理也。后可見也

論本云由入此相得入初歡喜地者。此釋第七資糧果章。就章為三。初總標(biāo)。二別釋八果。三結(jié)示于見道得此八果。總標(biāo)文可解。第二別釋中釋第一勝時(shí)果云。捨凡夫二乘位始得菩薩真位。前十解中雖名圣。未得不二之真圣猶故。是假名菩薩。未得斷凡夫性以身猶未得常住法身故。同凡夫二乘各名差別妄想法為身故也。初地得理無(wú)二法身智無(wú)二常住法身方是真圣位。異地前假名也。釋第二云。捨自愛名歡。生他愛名喜者。除貪瞋故不愛惜自身。能行大捨心恒歡悅。由除嫉妒故不憎惡他。見他得利益心恒慶喜。方便中有此力故名方便。果正智得理不二之時(shí)。無(wú)喜不喜之相。昔著我愛。今自他不異故不復(fù)愛自憎他。所以令他不達(dá)此理者復(fù)生悲欲令達(dá)之故

釋論曰未曾得大用及出世心者。大用由證法身起應(yīng)化身是大用。無(wú)分別智是出世心。今始得之。是故生喜也。第三地者名勝果。正釋地體義等。后當(dāng)廣釋自見。釋第四勝通達(dá)果云。三義。一由得四依。依法不依人等四依者。一依法。是法門即是詮教。人是能示詮之人。藉人求皆捨人不依人而往也。二依義。義是文下所依以。此所依以即得利益。語(yǔ)止是指示令取義。住語(yǔ)即執(zhí)詮為病不應(yīng)依也。三者依智不依識(shí)者。智是達(dá)理能離生死法。識(shí)是隨生死起惑遇種種生死后有。四者簡(jiǎn)依了義經(jīng)者。細(xì)有了不了義。依文判了義。依理判不了義。若不能如此則自在生疑則不能得理。豈能利他。依理判了義經(jīng)則能成就二利也。二者明通法界十重。從初通達(dá)乃至上地皆善通達(dá)者。此十即十地觀境十功德。若理觀從初地達(dá)一功德即達(dá)十皆善通達(dá)。若就差別義。取法界即不達(dá)二地功德。分別中有分別倒惑故通達(dá)為難也。三約四方便。如文可見。前后說(shuō)處多也。第五明生佛家者。即真如無(wú)生之家也。無(wú)明能生眾生生死無(wú)實(shí)體如但有外相貌無(wú)實(shí)體也。今生法身中故不為無(wú)明[穀-禾+卵]所苞裹也。又佛子五義者。一愿樂(lè)無(wú)上乘為種子者。由信樂(lè)故得多聞熏習(xí)為種子。二般若為母者。母有能生子義。若非無(wú)分別智則不脫生死。何得生如來(lái)家。智不令諸惡執(zhí)□之。惡執(zhí)□之則有無(wú)明。無(wú)明則能生生死。般若生即是無(wú)生生也。故離分別得無(wú)生生。故是生如來(lái)家也。三以定為胎者。胎能含養(yǎng)兒滿十月故生。由定能含養(yǎng)眾行故無(wú)分別智生。即是佛子生。四大悲為乳母者。乳母能資養(yǎng)兒。大悲利他即復(fù)資養(yǎng)成我眾行。若不為利他則同二乘。豈成大行。故大悲如乳母養(yǎng)子也。五諸佛為父者。一者子藉父遣體生。二者父又能訓(xùn)誨令子成長(zhǎng)。三者又為外蔭護(hù)等。明佛子從佛性法身生即是體也。三身又訓(xùn)誨令成長(zhǎng)義。二身師義可見。法身為自體常住。師既師自體義亦得是無(wú)師智也。又不令惡法侵損。是外蔭護(hù)也

釋論曰恩養(yǎng)果有四種一廣大二最極三無(wú)邊四無(wú)倒者。平等令一切得解脫故名廣大。悉令得入無(wú)餘涅槃故名最極。利益無(wú)限量盡一切眾生故名無(wú)邊。凡所利益稱根性無(wú)不如理故名無(wú)倒。由證如同以如為體不見有眾生異我故得眾生心平等。由得大悲同有利他用故得菩薩心平等。由同法身及法界為體異故得法佛心平等。第七第八二果如釋論大喜可見。后第三結(jié)名菩薩見道者有三方便。謂如實(shí)智者正是此時(shí)除障。何以然。由見名義自性差別四種畢竟無(wú)所有。唯見識(shí)分別作此解。所解脫無(wú)所有為無(wú)相性。能解心亦不得生。無(wú)相無(wú)生即得解脫果。了因即無(wú)分別正體智。此智為不生道。四如實(shí)智是對(duì)治道正滅障也。應(yīng)除是俗諦。二性可解。除滅者即為已滅。已滅惑即理顯現(xiàn)。理顯現(xiàn)即三無(wú)性。一切法悉本來(lái)無(wú)二相。故除生死得法身。皆由唯識(shí)觀成。若不達(dá)此義則不識(shí)大乘要行也

論本云復(fù)次何故菩薩入識(shí)觀者。下釋第八二智用章。此問(wèn)如釋論解可見證。就此章為二。前明無(wú)分別智前后入唯識(shí)觀定其方便體相用。次明二智用。就唯識(shí)觀中又二。初明未得初地之前觀。次明已得地更起后觀。言方便者即是唯識(shí)。若正智止有一如名更生惑常為不生道也

論本云由緣極通法為境者。釋論解有四德。明智體照境。即通法有四品。此就境有廣狹論之�？嗟�心最狹。無(wú)常通色心已居次廣。無(wú)我又廣。而止通大乘相用。無(wú)性就理體論之最廣。故言極通境。由唯識(shí)觀為門能令通達(dá)諸法本故。于一切法無(wú)不通達(dá)微細(xì)。后方便作唯識(shí)觀。雖明無(wú)倒一義義兼得后三。既從無(wú)分別智生。又更生勝品智。豈得無(wú)前三義

論本云為除滅共本阿梨耶識(shí)中一切有因諸法種子者。此下第一明二智用。用有二。前明唯識(shí)觀有自利用。二明得后智利他用。自利有三。一者除障。二立因。三得果用。此文正明滅障用。通滅因果事可解。由七識(shí)是惑染六識(shí)有煩惱作業(yè)故。是種子因緣之本。而本識(shí)是緣中最勝。是增上緣。能生六七識(shí)作業(yè)。復(fù)能受薰持種子作根依持生故也。六塵是生種子緣可見也

論本云為生長(zhǎng)能觸法身諸法種子者。此第二立因用。諸法即六度。由唯識(shí)觀轉(zhuǎn)六度令成出世故是證法身因也

論本云為轉(zhuǎn)依者。此第三明得佛法用。即明三德四無(wú)畏。后結(jié)為成除障立因得果三用入唯識(shí)觀。次第二明后智正體。既得真無(wú)分別般若竟。此義如資糧章后分釋。今后智用是出世間智。此智照一切法無(wú)倒。又為他解說(shuō)。為此二用故修無(wú)分別后智。云何修智。于入真觀前時(shí)熟修聞思二慧。是修后智義達(dá)諸法入真后時(shí)出俗見妄法始更明了也

釋論曰內(nèi)相外相內(nèi)外相者。本識(shí)為內(nèi)。塵為外。成身根為內(nèi)外。于自為內(nèi)。于他為外。又根塵相對(duì)為內(nèi)外。識(shí)通內(nèi)外。后智見生死同幻化可解。從正體智生故言清凈。清凈本所流故也

釋論曰故不可依見聞?dòng)X智相判諸法為實(shí)有者。此顯應(yīng)依智不依識(shí)。識(shí)著倒相。智則見清凈善達(dá)倒夢(mèng)境是無(wú)所有也。五明義如前后更廣解之

釋論曰相違不實(shí)不定名偏者。依文符理為不相違。真實(shí)及不實(shí)。為不可動(dòng)名定。違理差機(jī)為相違。闇心妄說(shuō)為不實(shí)。前后改轉(zhuǎn)為不定

釋論曰處時(shí)相濫名倒者。隨位高下十方地處高下為說(shuō)為隨處。隨所宜機(jī)動(dòng)時(shí)節(jié)說(shuō)即有益名隨時(shí)。隨大小乘所宜法相法門等相故言隨相

論本云是時(shí)正入唯識(shí)觀位中者。此下明第九二智依止章。就此為三。初總標(biāo)四種能所依止為問(wèn)。次別釋四能依所止義。后結(jié)示之。就總明有四種三摩提。是四種通達(dá)分善根止者。四定為所依止。體燸頂忍世第一法。四智是能依止。此四種智即為四種通達(dá)分善根也。釋論解云。為明應(yīng)入處故。言唯識(shí)觀中者應(yīng)入處即三無(wú)性真如。約此處觀方始見唯識(shí)明了能所依止后自別解。由四善根有四依止故善根成能證無(wú)差別理

釋論曰樂(lè)觀無(wú)塵義故名為忍者。此第二別釋。具明忍有四義。一欲樂(lè)義。由能忍安受無(wú)生理故二不可壞義。由境真實(shí)智寂靜故。三智助義。四簡(jiǎn)擇義。后二義明其功能也

釋論曰此忍未離三相謂觀善成就惑污清凈未隨意修習(xí)者。猶見有成就相染污相清凈相所以未能隨意修習(xí)故成下品。次后第二別釋四依止。第一光得三摩提者。光是智名。因定得此智。定從所得之智立名故稱光得。定都四名。一者名三摩提。此云等安。謂能平等安置于心不令散亂高下。即是心法令心于一境法等攝住離于沈浮。二持訶那。舊言禪那。此翻為智生。以能引生智惠故也。又翻為善思。能善思量生六通慧故。又人心不高下顛倒不敢味故名善思。三者稱三摩拔提。此翻等俱至。心不高下為等。心境不相離為俱。在于觀中緣境為至。故言等俱至。四奢摩他。此翻寂靜。已離下地惑�；笸�無(wú)復(fù)用故名寂靜。前三名通流無(wú)流悉得立之。唯無(wú)流定得此奢摩他名也

釋論曰若具五分五智此定名三摩提者。五分者初定光得為自分三定通行為自分定無(wú)間為自分念分通四定為第五分。一定中皆有五義故得三摩提名。四定別名從強(qiáng)者受稱也。又五分者。取八圣道中正定為三摩提體。正見正覺正語(yǔ)正業(yè)正命此五為分。由正見見邪相而捨。見正相而取。乃至見邪命而捨。見正命而取。由正見捨五種所對(duì)治。故立五種。能對(duì)治為助定分也。五分智者。一自性分智。是無(wú)流勝善成熟故言自性分智。二人分智。此定非惡人所習(xí)。智人所讚。此智亦依內(nèi)起。是智為至人之氣分因故為人分智。三清凈分智。我此定寂靜美妙。已捨道所對(duì)治惑滅故為清凈分智。四果分智�，F(xiàn)世安樂(lè)住未來(lái)感安樂(lè)涅槃果。是果家之小分智故言果分智。五念分智。此定憶念出入觀熟修不忘入出觀相故言念分智。約分起五智分三十七助道法。如釋論解。又四善根者。即是四定所發(fā)燸頂忍世第一四位即能資生于果。故為善根也。第二定釋論明已離三相故是最上品者。已離成就相染污相清凈相等三種分別惑故成上品也。即四尋思上品次鄰四如實(shí)智解三種頂行。第三云是進(jìn)際者。凡人至山頂進(jìn)則成飛仙。似圣人進(jìn)入忍位。世第一法即取真智成真圣故是進(jìn)退際也。第三定四如實(shí)智中名通行從理得名。釋論意可解也。釋第四定止取通行一剎那定為無(wú)間定。此定是最后法。釋論可見也。又前釋非安立諦義云。此諦通一切法無(wú)有差別故名非安立者。立法為差別中二相之彼此故立法示他非安立諦。一切法同一如相無(wú)有異者。同此如相故言通一切法無(wú)差別也。后第三段結(jié)為入非安立諦觀前方便。若得見道無(wú)生智即為正相應(yīng)道也

論本云若菩薩如此入初地已者。此下釋第十二智差別章。就此為四。初明得見道為修道依止。二明修道依見道成真圣行。第三簡(jiǎn)二見道異相。四以偈結(jié)重顯前義。初明見道依止者。以修道中一切行并為圣行者。由得見道故。由作唯識(shí)觀通達(dá)真俗故。得見道為依止故是圣行

論本云云何菩薩修習(xí)觀行入于修道者。此下至更修加行文來(lái)第二明修位觀行體相有問(wèn)有答。釋論作三意解此中答即為三復(fù)次釋論曰此云何凡問(wèn)十義者。指后第五勝相。解十地中具明此十義。今但列所問(wèn)十義名。然雖復(fù)具有十義亦無(wú)分別明科段但有義意耳。而已復(fù)作三番釋。云何下文略示大意。十義者即明修道中大相境。一者相。即修道中境行體相。二次第者。即從淺至深從方便入理。三修者。即是長(zhǎng)時(shí)修四修無(wú)分別等五修等一切觀行。四差別者。于一切行中各有無(wú)量義相貌不同故言差別。五攝相助者。即道品及世間散心萬(wàn)行并為助道也。六攝相礙者一切障并攝之轉(zhuǎn)令成助道分。七功德者。即明法界十功德能生長(zhǎng)方便行之功德也。八更互觀察者。諸萬(wàn)行更互相顯。如初地有十度。以檀義獨(dú)顯。乃十地智亦然也。更互助法同相成。九名者。是義表定能顯一切法體故是名也。十凈不凈者。具真俗三性。以依他隨分別為不凈。不分別者故凈也。次釋修習(xí)觀行。如釋論可見。論本明入修道。釋論明依止見道入初地者。初地有入住出三僧祇修行。明重修同修道故也。次答中釋論作三復(fù)次來(lái)解之。此中問(wèn)止一云何。由答中有總略出其有三義意。釋論作三義來(lái)釋之耳。后更釋文也。初番解釋初明三慧境。此中明十地異聲聞十地者。一受三歸地。二信地。三信法地。四內(nèi)凡夫地。五學(xué)信戒地。六八人地。七須陀洹地。八斯陀含地。九阿羅漢那含地。十阿羅漢地。次明三慧功能。次明后得二無(wú)倒。次明長(zhǎng)時(shí)等四修。次明由轉(zhuǎn)依故行成真圣道也。后明為得三身具自他利益故更修加行。復(fù)次云何下。第二復(fù)次約六義為問(wèn)者。此中但有答文中有六意。故知總明一云何中有六問(wèn)。一明三慧界。二明三慧功能。三明修位因果。即后智望前為果。望后時(shí)修慧則為因。可見。四明四修。五明依止。即依轉(zhuǎn)。六明勝用。即得三身成滿自他兩用。復(fù)次云何。第三總問(wèn)修位次第者。初總答問(wèn)。云從初修心乃至修位究竟以答問(wèn)。然后更還舉三慧境乃至三身為次第釋之。由境生智。由智功能故能攝持境。故成次第。次出其體相示因果。次成滿四修。次明轉(zhuǎn)依。是自利為四德本。次復(fù)明得三身二利義。復(fù)次論本云佛廣說(shuō)所安立法相于菩薩十地者。此更重舉前文釋證成其意。此即三慧境。釋論曰。合如所說(shuō)雖有眾多法門。論其真實(shí)唯是一境。聞慧能達(dá)此。次思慧能合觀真俗通別二境。修慧但在極通境真中。此行并是真圣行。異地前行也。次后智作世等可見。初地證得真如法身始是自利用成。八地?zé)o功用自利成。九地始應(yīng)身利他成。十地得化身利他用化二乘凡夫下品人始成就。而猶有微細(xì)礙著未自在不及佛也。就感他佛者。凡夫二乘始行菩薩感化身訖。十迴趣初地以上悉感應(yīng)身。初地得證法身也。方便凈土中感應(yīng)身受法樂(lè)為進(jìn)道緣。以行成入理即體證法身成常住果也

釋論曰聲聞見道是他道菩薩見道是自道者。次第三辯大小乘見道異相。二乘見道心境異。所行道與能觀心異故是他道也。菩薩見道境智唯一。無(wú)復(fù)境智二相故言是自道釋論曰此依止在道方便中即思修二慧者。通方便中�；壑�成正道故名依止

釋論曰此涅槃非是道果是道住處者。不明修道所得究竟果名涅槃故。是道住處非是道果。顯菩薩以慈悲般若為體。不著生死涅槃。離真俗相。道住此無(wú)相法中即名無(wú)相法即無(wú)住處樂(lè)故名涅槃

釋論曰道有下中上上即是十地者。下即聲聞。中即獨(dú)覺。上即菩薩十地。此十地是真常道也

釋論曰此十地出離四種生死為通功能者。依本識(shí)起方便行免界外四種生死。十地體并是真如。菩薩正是真智故通免生死也

釋論曰所居之土無(wú)有五濁如頗梨柯等者。無(wú)五濁即無(wú)五人。一凡夫。二外道。三聲聞。四獨(dú)覺。五下位。下意行菩薩等五并為穢濁不得入十地中凈土也。頗梨柯者即水精。此體清徹。能徹見彼邊物義。故借以表土。土即唯識(shí)智為土體□□□頗梨柯世界釋第九生如來(lái)家者。以見真如證法身為如來(lái)家釋第十法輪三義名轉(zhuǎn)者。一能上下平行者。上即行進(jìn)趣勝位。下即化他也。平行即修觀。未得能得者令得勝法入勝位。已得能守者令不退失也。三能從此至彼者。能以我功德智慧與他。隨根性機(jī)宜令彼得我解。復(fù)得傳化他故言從此至彼第十一得果異。二乘有十力等。后智果中廣釋。此未解之方便入見道修道究竟。即第四段道。又四行五言偈。后更承五行七言偈。為顯前義令開顯易見。前四偈中一偈明四尋思方便及正觀四如實(shí)智方便。次一偈正明四如實(shí)智故得入非安立諦即三無(wú)性第一義理唯自證知。次復(fù)兩偈顯所入出無(wú)礙法師別論取來(lái)證成之如偈。后釋論結(jié)示之可見也。此后五偈釋論結(jié)顯義。一明資糧道。二加行道。三見道。四明究竟道。釋資糧中又言單名生復(fù)名長(zhǎng)菩薩唯復(fù)無(wú)單故生長(zhǎng)一時(shí)者。十度但進(jìn)故生長(zhǎng)一時(shí)也

釋論曰此福及慧有二種功用一能助道二能成道體者。道有轉(zhuǎn)成勝品義則成道體。劣品有轉(zhuǎn)滅義。由帶相而是善故能資助成道。道成劣相即滅故不成道

釋論曰由定后心觀察諸法是故于法心得決定者。在定中已證見法義。出觀后此心從定心生。以達(dá)法本故觀察諸法心猶決定

釋論曰又菩薩備修五明于度量方便具足自能故于思惟心得決定者。一因明亦為內(nèi)明。以善解外道所明一切身內(nèi)諸法精識(shí)立破相名明。以立義破義皆有因故也。二者聲明者。若善毘伽羅論好識(shí)音聲差別之相名聲明。三者外明者。善識(shí)達(dá)身外事一切六塵世間事相為外明。四醫(yī)方明者。善識(shí)業(yè)病疲病及治病時(shí)等等故也

五者工巧明者。一切諸方道述國(guó)計(jì)治生田園等悉屬工巧明也。菩薩既具故思惟中心得決定也

釋論曰菩薩能化能證故名能了者。是所證自分現(xiàn)前為證。未達(dá)之處將現(xiàn)證處比度得解為比

釋論曰知此義類但以分別為因者。為化分別眾生故說(shuō)真俗二諦皆由分別故起。故以分別為因也

釋論曰已于義類及分別心決定故者。由加行道已得無(wú)相性分證見真于二諦義類無(wú)所有心決定。由五明于思惟分別識(shí)法心決定釋論曰離顛倒及變異二虛妄故名真者。內(nèi)心是顛倒。外塵有為法為變異。由心至故著變異成生死。真如理無(wú)內(nèi)外法。故離顛倒及變異等相也

釋論曰是諸法第一性故名法界者。約諸法辯自體法為法性。廢法辨自體是第一并真無(wú)偽。是生道因之性故名為法界。具含三身故。三身是法界自他二用也

釋論曰同見一味無(wú)有差別者。見如來(lái)大小乘教雖顯多種法門。皆為成就真如一味無(wú)差別之理。一即法界之法身也

釋論曰一切染污法熏習(xí)種子是過(guò)聚性體者�；髽I(yè)果報(bào)三品不凈法種子并是過(guò)失法故言過(guò)也。有無(wú)量種子并在本識(shí)中故名聚體。是生死不凈品之根本生因故名為性。離如來(lái)大乘正教不能令解。離無(wú)分別智不能滅者。此是一切染污法微細(xì)種子。一切染法依止此作因緣生故言染法。此依止中無(wú)量種子聚在中故言稠。悉與本識(shí)體無(wú)異相不可分別故名密

釋論曰如阿伽陀藥者。此無(wú)藥翻之。此藥能治一切病。亦如如意寶能除一切。此亦能除一切病也。可得名