十地論義疏卷第一.第三 第2799部

第一卷第二卷

十地論義疏卷 第一

剛結(jié)堅(jiān)義如金剛□□□□□□□□□□□□□□□□便能生道行者能利他行不能者無(wú)能勝奪也。三昧分者。佛性門(mén)中入寂分凡有二義。一表十地理深非證不說(shuō)。二欲受加。是故入三昧也問(wèn)曰。大士靜亂平等。何當(dāng)不定而始云者答曰。蓋隨化□□□□又解□寂圓道備通萬(wàn)行無(wú)障無(wú)礙。以之為乘證無(wú)出入顯在外用。攝用在心故名入也。光明者。如來(lái)光同處不相障礙故。論云光明者。顯照一切餘法門(mén)故。非思量境者。明十地真法體非分別妙絕名相。故法華經(jīng)云。是法不可示。言辭相寂滅。諸餘眾生類無(wú)有能得解。加分以下佛性門(mén)中果嚴(yán)因分問(wèn)曰。上入三昧在于定中。今此加分中。諸佛開(kāi)基凈愿九入十始終廣明地體圓極備統(tǒng)萬(wàn)行。敬為誰(shuí)說(shuō)也答曰。正為金剛藏說(shuō)。以金剛藏入法性三昧與諸佛體同故。諸佛在定中為說(shuō)十地法用辨十地自體無(wú)障無(wú)礙。加以三業(yè)定中具作法用既竟。金剛藏然后出定依向諸佛所教為大眾具辨十地行相差別。故有定中說(shuō)問(wèn)曰。若爾何故下論云定無(wú)言說(shuō)答曰。云無(wú)言說(shuō)者。乃可無(wú)六識(shí)分別言說(shuō)。非無(wú)證說(shuō)。故經(jīng)云。無(wú)說(shuō)是名貞說(shuō)也。加者。向入三昧顯已契證。是能說(shuō)之人。諸佛同加勸令其說(shuō)。故云加分。夫凡解加有二種。若如來(lái)住持力加。須菩提說(shuō)大品令草木能說(shuō)章句。皆是住持力加。今不論此加。亦不論加其進(jìn)行。今直取加其教智說(shuō)同佛說(shuō)問(wèn)曰。金剛藏是十地大士。體證相應(yīng)勘能自說(shuō)。何假佛加答曰。實(shí)自能說(shuō)。但大人在坐迭相映奪說(shuō)則成礙。要假佛加說(shuō)同佛說(shuō)。故下論云。同化辨才也。就文中有三分。初直明本愿力故加。第二何故加已下為說(shuō)十地故加。第三明諸佛與力之相。就初經(jīng)文中有三分。第一至同名金剛藏明出經(jīng)者意。是諸佛已下明諸佛讚勸。第三是盧舍那佛已下明諸佛助加之義問(wèn)曰。佛具一切智。一佛便足。何故多佛加者答曰。顯諸佛道同。德無(wú)彼此。同契不二。顯法為重。及法師者。以加力故說(shuō)同佛說(shuō)。法在于人。人法俱重也問(wèn)曰。上知多佛之德。何故同一名號(hào)也答曰。愿者是本行之秤。金剛是真理行之名。本在因時(shí)同行金剛理行今成正覺(jué)。還以此正法同號(hào)其人。故言本愿也問(wèn)曰。若以理行同故名號(hào)同者。何故盧舍那佛而名獨(dú)異答曰。盧舍那佛名蒲凈如來(lái)。是自體異用報(bào)果圓寂故不與因同名。十方諸佛是自體方便相在對(duì)因故與菩薩同名也問(wèn)曰。萬(wàn)行非一。何故唯金剛為行也答曰。金剛是真理行萬(wàn)用之體多所行。故論云示多佛也。三昧法體者是十地。證智皆名金剛者。十方諸佛及盧舍那佛。昔在因地同行金剛行也。同說(shuō)者皆顯十地也。既契窮本際得即不二。本今齊等故言不異名加也。又者更有義增踴悅者。為辨菩薩與佛所得道同。但增微為異。如來(lái)圓證。菩薩分證。慶已必圓故生踴悅也。方便顯多佛者。一言兩顯是集法者巧故言方便。為說(shuō)十地者。寄圓數(shù)表圓道也。先作是愿者。是盧舍那開(kāi)基行愿。今自加者。非但自立。亦兼一切。故今成正覺(jué)。先加金剛藏命其入定也。后餘佛加者。諸佛道同化儀處一必須嚮助也。盧舍那本愿者。前承盧舍那加所以入定。后諸佛加令其起先說(shuō)。先說(shuō)之來(lái)元由盧舍那為成其人法席建立也。何故加者是問(wèn)。第二明所為說(shuō)者是答。生下二十句。復(fù)云何加生下第三經(jīng)文。二十句備如論分。初十句明入。入據(jù)其解。后十始終明行。自行義劣但彰名名入。利他行勝故辨始終之稱。住信行地者。常徒解信正在習(xí)種。性種彰行。道種彰發(fā)趣。今明信行。始從習(xí)種終訖解行皆為信地。初地已上名證地也。是出世間道品者。是十地法正是佛法故。故指道品為為佛法問(wèn)曰。今為說(shuō)十地法所以舉佛法者答曰。菩薩地法正以佛法為體故也。見(jiàn)智者是教道。得證者是證道。教有始末。證有初后。始相應(yīng)名見(jiàn)。淳熟名智。始契名得。終圓名證。以成明也。信樂(lè)得證者。此辨入方便因果。通舉前智據(jù)先成就處語(yǔ)。今言信樂(lè)。始解會(huì)時(shí)為言解行。終心修覺(jué)相入證方便以為信樂(lè)。始契初地相應(yīng)以為得證。以成入義問(wèn)曰。道體平等妙絕名相。非得非證。云何言得證答曰。若言無(wú)名相不可得證者。蓋非分別之心取相能會(huì)。但圣人所證理絕形名無(wú)為所不為。是以無(wú)言之法寄言說(shuō)言。無(wú)聽(tīng)之旨藉說(shuō)以悟。故論云。何故不但說(shuō)無(wú)言示現(xiàn)依言求解故。智慧地者。本分中六種決定正明實(shí)慧體也。根本入者。一而備萬(wàn)以之為本。修多羅中者。本初句與九句為本。又為辨此中開(kāi)合。九入都就教中證也。依根本入者。九入皆分別。向一句皆是所入。智地差別故悉名為入問(wèn)曰。向智地一句乃是十地智。九入中始明聞慧。終明佛盡。何得為本也答曰。智地一行具一切行。今始從聞攝終至盡者。就其眾意之相故寄優(yōu)劣階降而言。此非根本入中有此優(yōu)劣。亦非雖根本外有此差別。何故然者。大乘義融一而備眾。眾而是一。淺而備深。深而備淺。故但舉初地則徹佛地。理無(wú)不盡。其用亦備。此是初地之佛地。非是佛地之佛地。若舉佛地亦備初地。此是佛地之初地。非初地之初地。華嚴(yán)經(jīng)云。住于一地普攝諸地功德。故智理行但融。九入中初四句明地前行相。中間四入明地上行。第九明佛果行。攝一切者。習(xí)種性是一切佛法種子根本建立也。道品者。初地已上方便者性種行也。法相入者。道種性修慧義。二義中知故云彼彼。善知二諦境界故云種種。三慧既成勘能化物故云教化。義者是理。名字是教。善知理教故云具足。應(yīng)機(jī)授藥故云善說(shuō)。世間行滿。次明入證。初地始心與理相應(yīng)名證。證有二種。一緣證。二體證。修道剋證理唯自覺(jué)故云緣證。一切眾生皆以法界為體。煩惱覆故隱而不現(xiàn)。了因除彰自體顯用如如平等故曰體證。初地始心以為見(jiàn)道。后安住以為修道。教化者對(duì)料簡(jiǎn)。第四句舉利他以成自利也。修道有行對(duì)治成就故云不放逸也。離煩惱染者。前見(jiàn)道除煩惱障。后修道應(yīng)除智障。而言煩惱者。舉煩惱盡以除智障。二地至七地為修道也。地地轉(zhuǎn)入者。八地九地也。出過(guò)功用故云出世間。前修道之位修行義彰得遠(yuǎn)離之名。今八地?zé)o功用道當(dāng)體無(wú)貪性善根凈也。復(fù)有善根能為因者。料簡(jiǎn)善差別。世間善能生出世間善根。此異體相生。七地已還善根生八地已上出世道品。同體相生故云因也。菩薩盡者。十地大士因道究竟更無(wú)有餘非滅盡也。佛果功德名為祕(mì)密。菩薩分證故云入。佛盡者果道窮圓也。一切智者。諸佛一切智。契會(huì)相應(yīng)名入。為校量非根本入者。理而言之。智慧地體一而備萬(wàn)。所以始從聞攝終至佛盡者。為辨行相差別寄優(yōu)劣而彰。非根本入中有此優(yōu)劣之根也。一切十句中皆有六種者。此通釋十地一部中皆有六種總別義也。言說(shuō)應(yīng)知者。為教化故作此優(yōu)劣之說(shuō)。真實(shí)之相不可依言而取故云應(yīng)知。又解。一即一切。淺深平等六無(wú)六相也。謂陰入者。陰是五陰。入是十二入。界是十八界。事別不融故須除也。六種正見(jiàn)者。一行為總。眾行為別�？倓e俱融為同�？倓e差殊為異相。證相順為成。相違相背為壞。是總本入者。智慧地體也。別者九入也。依止本者。非本末則不立。非末本則不滿。故云滿也。九皆是入曰同。九入階降名增。舉一眾無(wú)不統(tǒng)為略。歷別而彰為廣。如世界成壞者。借喻以況。成時(shí)微塵不增。壞時(shí)微塵不減。圓極常爾義無(wú)障礙故為況也。得十地始終者。問(wèn)曰。何故名始終。答曰。創(chuàng)入相應(yīng)名始。后剋成滿名之為終。信欲等者。信是解之始。欲是行之始。親近是道之始。此三位在解行中。解滿名念。行滿名持。道滿名地。滿有十階故言諸地。復(fù)有阿含及證者。阿含者就教道以論始終。證者就證道以明始終。如是次第者。論位及教以說(shuō)此次第。依初相者。位始終也。位中既成證教可知故言應(yīng)知。攝始終。前九入中語(yǔ)其自行位劣以聞慧為初。此論始終據(jù)外化。其行是勝以思慧為初。受持說(shuō)者。地持八句縱雖不思處說(shuō)有所捨。是隨所聞義。依義不依味。闇說(shuō)明說(shuō)。名受持也。修慧中有二句。欲之與行。地持中有四句。前二心觀別修行未善成故不取。但取正觀合修二句。始相應(yīng)名欲。行之淳熟名行。修相方便解心造境以為觀分別。道品初地得解在心與真境相應(yīng)體未即是名修覺(jué)。初地始心為見(jiàn)道。法體自然為法無(wú)我。見(jiàn)道據(jù)位無(wú)我據(jù)行。善相應(yīng)成以為方便。體非分別離諸妄相。以之為擇。非擇去之擇故言勝也。大智慧者。應(yīng)言大乘。若釋名辨義。觀照為慧。運(yùn)通為乘。今據(jù)法辨義。一切行俱融以為智慧。無(wú)障無(wú)礙以為大乘。非二乘境界故云過(guò)小乘也。對(duì)治無(wú)明者。寄對(duì)治以顯。明非體對(duì)治也。此事中者。結(jié)法無(wú)我智。彼時(shí)中者。結(jié)見(jiàn)道時(shí)。皆善知者。結(jié)方便也。修道始終者。出世間智力是初地智。智有姿成二地義。以牒前起后。以明修道之解依前而生也。法義者。二地已上修道行地。此處菩薩五種障者。據(jù)位而言。此二地已上也。就行實(shí)而言。正是初地。但論主解義多途。或順釋或返釋或顯發(fā)釋。今論主將明此處菩薩有五種對(duì)治行。故舉五障來(lái)顯答曰。今言有者。是其細(xì)障。但無(wú)麤障故言寄障顯也。就五障中。初一句于法義二辨中障。即二地邪行于眾生障也。第二句于辭樂(lè)說(shuō)二辨中障。即三地闇相于聞思也。第三發(fā)心狹劣障。四地至七地住寂心也。第四不懃化物障。即九地不能善利益眾生也。第五無(wú)不能破邪者。不善為客。既不能破邪。己義不立。故言善巧障。即十地于諸法中不能自在障也。壞也。人無(wú)探承故離散也。不能答難者。上明不善為客。此不善為主。顯不能立正也。雖能破邪立正。若樂(lè)著小乘亦是其障。雖求菩提。而化物懈怠亦是其障。雖有心化物。而無(wú)方便亦爾障也。各有二過(guò)。闕無(wú)自行外化。其義可知。對(duì)治有五者。對(duì)以顯行。隨彼所著者。外人邪執(zhí)處也。顯己義者。菩薩內(nèi)具明解。善識(shí)邪正。能破邪執(zhí)。故云對(duì)治。正義既興。學(xué)徒還集。幡上離散。即攝眾生戒也。能答難者。既隨問(wèn)能答。得通大法。是無(wú)礙義。正義既通。出言人信。幡上人不信受。即三地禪智也樂(lè)著小乘對(duì)治者。樂(lè)小則捨大。愿大則棄小今愿大。捨小即為二得也。大菩提愿者自體行念者方便行。不忘者堅(jiān)固義。即四地至八地道品菩提分也。利益眾生者。即九地四十辨才也。通達(dá)分別即地智神通等也。加之所為如上所釋故。言已說(shuō)何故加問(wèn)曰。加須有法。復(fù)云何加答曰。諸佛與力乃有無(wú)量不出三業(yè)。謂口意身。口加益辨。意加增智。身加形安�？诩觿裾f(shuō)雖益辨才。若智慧不達(dá)根性則辨無(wú)所寄。故次明意加與其智力。既具辨才智慧勘處眾施化。在定無(wú)言。故次明身加摩頂令超。據(jù)相三別論理處通。云何口加者。舉初章門(mén)。何者。是口加事汝當(dāng)辨說(shuō)。法門(mén)差別者。諸佛上說(shuō)二十句是略明十地行。金剛藏為眾廣說(shuō)也。得法義者。前二辨也。不妄說(shuō)者。后二辨也。諸法門(mén)者。是十地法即上金剛藏所證法也。種種名相者。十地行相不同也。此法善巧成者。明教道萬(wàn)用殊。能用不永寂故名方便也。此初句辨才與下十句為本。別依止本故云依根本。自分他分加者。明十地之法是不共法。唯佛能盡其宗。金剛藏但分得其旨。今加金剛藏教智同盡其宗。以為他分加。自分加者。于自分中若于己眾實(shí)德自在。但大人在坐情有悚怯說(shuō)不盡趣。要待加被形安志泰方有所說(shuō)也。二種辨才者。蒙佛加故己智增。智增由加所成。此他力義。自力者。今對(duì)佛宣辨雖自力勘能。要須待加故自力亦云加也。不闇加者。加必加于可加。加則己辨釋他力問(wèn)曰。此十地法是金剛藏已成自分。何得名為佛法答曰。差別以人對(duì)法則十地法是菩薩法。若據(jù)法窮原則世間法亦是佛法。今說(shuō)地之旨實(shí)。故須佛加自力中前二自行。后二利他。有作者。教道于緣中方便無(wú)礙也。證道本寂不從外來(lái)以為無(wú)作。化眾生者。始化相應(yīng)身凈者。化令淳熟身得凈果。三種盡者。更開(kāi)章門(mén)。菩薩盡者。因道究竟。八地已上。同相障者。初地已上七地已來(lái)所有法界海會(huì)菩薩同名菩薩名為同相。正以多相故障于報(bào)身不顯無(wú)功用智。超功用智盡相融無(wú)礙成于報(bào)佛也二乘不同盡者。初地至七地不同相障盡。言不同者。地前菩薩見(jiàn)聲聞相異菩薩相。見(jiàn)菩薩相異佛相。是名異相障。由此別相障故不能見(jiàn)應(yīng)身佛。初地已上斷四住煩惱盡則不同障盡。佛盡者。果德圓備體障盡。障者窮實(shí)而言。一佛備一切。是合理之解。若一切備一。覆成其障。何者是也。稠眾果中多百多千。即是其事正以緣智在懷。一佛體上分別作無(wú)量佛解。以是故障法身不顯。故論云。金剛藏菩薩入體性三昧。十方世界有心有相皆入金剛藏身中。智見(jiàn)通如來(lái)。形充法界。周?chē)�百萬(wàn)億阿僧祇世界。即體障盡故云佛盡也。法身者法性身。心者第七心。意者第六意。識(shí)者五識(shí)識(shí)。故楞伽經(jīng)云。心為采集主。意為廣采集�，F(xiàn)識(shí)分別五。離此七種識(shí)轉(zhuǎn)為智。故云唯智依止。受佛位者方便行滿。智處生者報(bào)行滿。度五道于生死而不著。涅槃道凈者不住于涅槃。智滿足者是佛智。校量上上者釋轉(zhuǎn)勝義。后上勝前上也問(wèn)曰。何故意加中明色身名身者答曰。就身口顯得意力。無(wú)上勝身者。形懼則情悚。形安則志泰。故加無(wú)畏上身令其安志。辨才者�？诒嬷T法說(shuō)無(wú)滯礙。前色身勝結(jié)上句。后名身勝生下辨才句。不著辨才者。具四辨才說(shuō)無(wú)滯礙。勘辨才者。辨成就智勘有所說(shuō)。緣者有為緣集無(wú)為緣集體也。既有其緣必有本實(shí)。故次辨法。法名自體真如。真如法性也。既有真實(shí)之理便有生死涅槃大用義興。以之為作。于向三無(wú)礙大智義成。成有三種。一理成。二智成。三說(shuō)成。說(shuō)上三法表理障顯名理成。智慧分別證會(huì)不差名智成。言不差理名說(shuō)成。善達(dá)此四。為人宣說(shuō)得生心解。名勘辨才。是為成義。不達(dá)上四名曰不成問(wèn)曰。何者是成。何者不成答曰。一彼現(xiàn)前得相。得證相應(yīng)。現(xiàn)量智也。二彼依現(xiàn)前得相。唯已所得比度而知。比量智也。三自種比相。雖非現(xiàn)得要是可得之類。是信言量智。四成相。稱向三說(shuō)成其詮相。五快凈語(yǔ)說(shuō)相。尋此證詮相能生妙解。是為成五種凈相七種七者。一彼異相似得相。四諦二諦理相大同故。曰相似得。二彼異不相似得相。若隨心行差別萬(wàn)端。名不相似得。三一切相似得相。理相唯一也。四一切不相似得相。行相淺深大小非一也。五異生比相。于上四種法中顛倒異解取不得方也。六不成相。既正解說(shuō)不成詮也。七不凈語(yǔ)說(shuō)相。尋之者生人邪解長(zhǎng)人煩惱也。前四不凈教緣。第五不凈教因。第六不凈教體。第七不凈教用。五種凈教中。前三凈教因。第四凈教體。第五凈教用。任放者。出言會(huì)理。文義具足。不差機(jī)會(huì)。名任放也。是不忘加者。上論直釋任放義。此釋得任放之由。由佛加也。能說(shuō)辨才者。前眾生法說(shuō)不悟。隨其性欲借事陳況開(kāi)曉其懷。三種同相智者。一緣起。二妄相。三真如。緣起者第七阿梨耶識(shí)。是生死本也。妄想者六識(shí)心。妄生分別邪著六塵。真如者佛性真諦。第一義空也。此三解無(wú)別異名為同相。終日同處染凈常別名不雜。經(jīng)論互舉又解。同相者。謂三空智舉相論三。推理唯一為同。證空實(shí)覺(jué)曰智。曉在心府故曰現(xiàn)前。教出辨才者。以佛十力外化眾生令得出離也。上明十力。此明無(wú)畏。說(shuō)時(shí)決定能摧邪顯正為無(wú)畏也。無(wú)量辨才者。今就大乘義中。但舉一字無(wú)法而不盡。正以善達(dá)六種正見(jiàn)故爾。六種正見(jiàn)者。法蠡圓音體是其融。一教一切教。一體一切體。教體既融。但舉一教無(wú)教不備而無(wú)理不統(tǒng)。體含備周無(wú)可缺然。以之為本。說(shuō)本分疏有眾教之別。以之為末。雖復(fù)眾教差別教相處一。以之為同。對(duì)同眾別以之為異。理不自彰為教。所顯教成詮用以為成。對(duì)分自立互絕興舉迭無(wú)姿成以之為壞。此壞壞正是成壞。本末同異義亦如之。同化者得佛神化也。三種化者三輪教化也。如來(lái)加被莊嚴(yán)三業(yè)與眾獨(dú)絕名殊勝也。有力者融因之力。是行平等。慈悲是心平等也問(wèn)曰。如此平等應(yīng)無(wú)所簡(jiǎn)。何故唯加金剛藏而不加餘者答曰。下論云金剛藏得大乘光明三昧者。是其法體自體因。因不異果。以果嚴(yán)因得力義顯。所以云加也。餘者不得故也問(wèn)曰。此會(huì)無(wú)量一生菩薩善行十地。何故云不得答曰。以其非自體行故不得也問(wèn)曰。若爾金剛藏便是可壞。金剛藏非方便。則不具萬(wàn)德答曰。若體此宗時(shí)不應(yīng)作是難。何以故。此宗中論行一行一切行。語(yǔ)人一人則一切人。是故餘菩薩有自體行正金剛是。金剛藏有方便行正餘菩薩是。本愿現(xiàn)前者。行因既久。行立在今也。三昧攝功德因者。體備法界眷屬行也。八種行者。功德乃有無(wú)量。略辨八種以明自他行。因凈者。行性是因。非前因也。深心者。發(fā)心徹于后際。又十住毘婆沙論云。深有三種。一者能于佛果起心玄其處遠(yuǎn)。二者于佛性理中生信。三者于受苦眾生深起大悲。故云深心也。地盡者。發(fā)心非于初地。乃盡十地取菩薩果。深心信樂(lè)等者深心義也問(wèn)曰。若初地是深心者。終至十地彌于深心。何故但言初地深也答曰。正以深心名通故。以信樂(lè)來(lái)顯信在初。論云始者信欲等也。善法根本者。自體因德無(wú)不備。智凈者。前初地見(jiàn)道但論深心。此以上修道論智凈。行周法界亦趣佛果故云地盡。初地自體真照以為觀智。此真如觀者增三地也。圓滿者自體內(nèi)明。普照者外朗周于法界。下喻況可知。身凈者四地。生生者五地六地。善行成滿七地。心調(diào)伏者八地。至十地?zé)o功用。行能斷習(xí)障故云行也。聞攝凈者。上明自利。下明利他。受持祕(mì)密具足聞持陀羅尼也。通凈者。神通無(wú)礙。身業(yè)益物也。以決定信者。此語(yǔ)應(yīng)言以神通力令物決定信也。辨才凈者。此三昧能善同方音說(shuō)無(wú)滯礙。是口業(yè)益物。善知教旨明閑取捨故言相違也。初章字者。根本圓音無(wú)礙教出生無(wú)量字句也。離慢凈者。意業(yè)教授令得真智也。真實(shí)智釋法界智印也。教授不異釋善印。印于眾生同已所得也。上明三昧具八種凈功德。此第二明三昧體能作八種因。自利因者并舉四句經(jīng)文。下次第出四種因。精進(jìn)因上初句深心。深心能與精進(jìn)作因。不忘因第二句智圓滿。自證圓智與不忘作因。身轉(zhuǎn)凈故是勢(shì)力因。善斷煩惱習(xí)故是不染因。后四句經(jīng)論一一相對(duì)明因。念持無(wú)量法與斷疑作因。以神通力故與敬重作因。得總持解故明閑取捨與轉(zhuǎn)法作因。假餘尊法誦持者。正明九十六種道中各有所重名尊。菩薩爾時(shí)形同外道�？谡f(shuō)佛語(yǔ)。內(nèi)行佛法也。自得真智勘能化物。與教授作因。如是化者。舉化他以成自行。摩頂覺(jué)者。上佛力故入定。今佛加故覺(jué)。即身加相。身有二種。一據(jù)自體行應(yīng)言灌頂。二據(jù)方便行則言摩頂。此中欲令起說(shuō)故。就方便行云摩頂也。示神通力者。自體不動(dòng)無(wú)所不至。所現(xiàn)神力非世所能。名為奇異也。云何起分者。自下解性門(mén)中緣起分。上入三昧有其二意。一欲觀機(jī)審理。二欲招諸加助。今三昧訖者。觀察已周。得力者。得佛威力。說(shuō)時(shí)至者。眾生根熟感道時(shí)至問(wèn)曰。說(shuō)時(shí)既至。何不在定而說(shuō)答曰。定無(wú)言說(shuō)故起也。云何本分者。自下正明佛性體。向出定欲說(shuō)。直先略說(shuō)以起請(qǐng)端。略為廣本故明本分。本有二種。一教本。二宗本。略辨地名與后廣說(shuō)為本。是教本。六種決定苞含萬(wàn)行以為宗本。故云本分問(wèn)曰。何故略說(shuō)不待請(qǐng)。廣說(shuō)待請(qǐng)也答曰。為顯此法是無(wú)言之法。其唯自證非緣所得。而備因外彰所以自說(shuō)。廣說(shuō)所以待請(qǐng)者。為顯非唯一向自成。要藉修相方便得彼用也。為說(shuō)不說(shuō)者。若不自說(shuō)。大眾不知金剛藏為受加說(shuō)為不說(shuō)也。又不知說(shuō)何等法者。上諸佛雖勸汝當(dāng)辨說(shuō)。未知竟說(shuō)何法。故略陳地名令大眾寄心有在也。愿善決定如初地中說(shuō)發(fā)菩提心即此本分愿應(yīng)知者。明愿與發(fā)心左右為名。是故二處互舉結(jié)會(huì)不二也。真實(shí)智攝者。真如實(shí)智與理相應(yīng)慧攝非緣智所攝。善決定者。既證初地出世真智明白之解凡地妄想疑倒一切永亡故。云即決定者。即十地體既是出世真證。若以世法來(lái)釋者則失正義。故直言即是也。此以入初地非信攝者。分其位相。今據(jù)初地已上辨其真道。地前是對(duì)治方便故名為信問(wèn)曰。依地持論云。地前亦有真行。何故但云信也答曰。地前實(shí)有真行。隱而不彰。所以然者。為顯一修成故。取前為方便。當(dāng)所辨者為正位。若論前雖有真行。無(wú)相發(fā)起義。據(jù)十地修入法用悉皆如此。若辨十地行。賢首為信地。若十行為信地。乃至辨佛地。十地已還皆以為信。故仁王經(jīng)云。十地菩薩而無(wú)相信。滅一切煩惱。照第一義諦。不名為見(jiàn)。就六種決定中有三。前二句明決定行體。第三句明決定所證法。下三句明決定行用。觀相決定者。自有辨觀地前方便修相覺(jué)名觀。得證時(shí)名依止。此是前后觀依止自有理之外。用智為觀。即體真照以為依止。今都不取此為觀義。正取即理真照自體相應(yīng)真如一味以為觀善也。體非分別不雜無(wú)明故言一味。真實(shí)決定者。自體真覺(jué)性離緣得也。體非分別離諸妄想故云出世間也。勝善決定者。自下所證法無(wú)障礙行用。法界超昇累表以之為勝。大法界者。是佛性異名。釋勝義。法界有二種。一事法界。二真實(shí)法界。聲聞所知名事法界。不名為大。真實(shí)法界以為大。與此相應(yīng)成以為勝。諸佛稱法界得圓用。菩薩分用。故言佛根本。大勝高廣者。超昇獨(dú)絕莫能加者以之為大。超出位外以之為高。曠苞無(wú)限因之為廣。此皆行用差別。一體異名者。大乘義融一而備萬(wàn)。此法相義者。大乘法相理正如此。非始造終成出在天真自相常住。有佛無(wú)佛不可虧盈故云法爾。復(fù)法界大者。下有三句辨如法界義。即是三道真如觀明證道幡心契悟如理相應(yīng)更無(wú)異得。以之為證。勝凡夫二乘者。超凡越圣問(wèn)曰。經(jīng)云初發(fā)心菩薩勝阿羅漢。今辨十地真行。何故始言勝者答曰。此非三乘中凡夫二乘。今以習(xí)種前十信人未有行成為凡夫。習(xí)種性位是聞慧以為聲聞。性種解行據(jù)位而言。未得真空但與理相應(yīng)以為覺(jué)。今得證相應(yīng)過(guò)于此位。以之為勝。方便集地者。此辨不住道。于生死而不著。涅槃而不樂(lè)。自非善巧。何能爾也。白法界者。明助道。無(wú)偏光絜以之為白。因善決定者。十地證智與常無(wú)常二果作因。無(wú)常果者示用。因果體是方便集超。但緣有增減故用有。從緣集義以為無(wú)常。但非剎那無(wú)常。以此無(wú)常緣因。所對(duì)方便涅槃以為無(wú)常果。言愛(ài)者。對(duì)生死以得此果。生死滓累理非所悕。此果超昇理是可愛(ài)。故言愛(ài)果也。是因如虛空者。成用而無(wú)得虛空通有色之用而無(wú)相。色自無(wú)常。虛空自常。如外用殊能用無(wú)用。相雖方便緣顯。顯則是常。色不盡者。據(jù)色以障虛空通色之用無(wú)礙不盡�？諡樯�依生色不盡。愿善決定能生報(bào)果而無(wú)窮盡乃至得涅槃。常果因者。佛性正因?yàn)槌Ｒ颉５媚鶚務(wù)�。以此常因得性凈涅槃。大善決定者。外化行利他是勝。以之為大也。次前決定非一向住者。常果涅槃是圓寂滅。涅槃?wù)Z寂萬(wàn)相。俱夷語(yǔ)圓德無(wú)不備。德無(wú)不備故不住涅槃。相寂故不住世間。此辨次前決定非一向住。此愿非唯是用。用而常寂。不住義不異前釋。不怯弱者。是菩薩勇猛精進(jìn)決定能證三世諸佛所行智地不生疑難也。生成佛智住持故者。十地證智能生佛果。自成建立堅(jiān)固不壞也。善決定是總者。明義既周。還以六種來(lái)融。六義者如上也。何故決定說(shuō)十地對(duì)治十障者。然此十地是菩薩德位之名。論其體也。則曠周法界德無(wú)不備。略而言之。不出證教。寂用兩行妙絕虛通名曰證。道用分殊能故日教道。此二旨超分別。下經(jīng)言入于三世真如法中言證。不可傳說(shuō)之在教。蓋是倚互以彰名。標(biāo)相以示實(shí)據(jù)。相而言。證唯內(nèi)覺(jué)。教則外彰。故就外彰之狀分別地義辨相多種�；蛑闭梅�體或藉標(biāo)擬。直陳法體者。如地前三位彰其始行未勉分?jǐn)?shù)。故當(dāng)相可彰。言標(biāo)擬者。初地已上同入佛境。于六決定平等無(wú)差。然有彰未盡。必有明未之相不可得說(shuō)。故借世間寄彰其致。寄相雖眾略說(shuō)有五�；�?qū)φ蟿e地�；蚓托袠�(biāo)殊。或寄報(bào)優(yōu)劣。或約之?dāng)?shù)量�；蛞�喻比況�；蛞凝R一貫。言障別者。對(duì)于十障故說(shuō)十地。就一種障中緣起有十。故初煩惱障。中智障。后體障。餘二十二或三十三各自一徹。類此而言應(yīng)有十一障。但此中為別十地因行故但說(shuō)十。理實(shí)而言。二障三障雙遣相續(xù)解脫。經(jīng)明二十二者。據(jù)二障以明�；蛘f(shuō)三十三者。舉三障而對(duì)治階降以障自體無(wú)差別之差別。初三據(jù)煩惱障。次二智障。次二二障習(xí)。后三體障。一凡夫我相障者。初地始證真如見(jiàn)法無(wú)我創(chuàng)階圣位。故說(shuō)凡夫我相以為障也。邪行于眾生身等障者。二地修道之初。先以持戒之行離破戒垢。故身等邪行以為障也。闇相于聞思修等諸法忘障者。三地依凈持戒起三昧聞持照見(jiàn)上法。謂之為明。故于聞思闇相以為障也。解法慢障者。四地入道得證除慢。故以解法之慢以為障也。身凈我慢障者。五地得不住道染凈俱行。故身凈我慢以為障。微煩惱習(xí)障者。六地逆順觀察染凈緣起入深寂法門(mén)。故取染凈微習(xí)以為障也。細(xì)相習(xí)障者。七地功用行滿念念無(wú)間。故細(xì)相習(xí)間以為障也。于無(wú)相有行障者。八地正得無(wú)生離功用之染。故于無(wú)相有行以為障也。不能善利益眾生障者。九地四十無(wú)礙功能利物。故不能利益眾生以為障。于諸法中不得自在障者。十地得法自在成大法身。故不得自在以為障。此之十障若后歷別則是世間之障寄之別地。若一中辨十十位皆然。此則當(dāng)?shù)卣f(shuō)障何者。如凡夫我相。乃至九地見(jiàn)法有性。十地猶習(xí)亦為初障通于后地。第二大愿能受一切諸法輪。即是法自在除不自在障。然則后障亦該于前十障緣起義顯明矣。行標(biāo)報(bào)示約數(shù)喻況。文顯可知。夷齊一貫者。就相雖差。行實(shí)平等。皆周法界。又一解。十地者真體寂絕。何由可悟。顯用方便由何而致。是以一道清凈平等無(wú)二。相狀殊能其理莫差。語(yǔ)體澄湛亦無(wú)波。此直以時(shí)異有凈不凈。理無(wú)品第對(duì)語(yǔ)辨十。十者何也。謂一對(duì)恚慢我相障以辨歡喜地。二對(duì)解惑相泯障以辨道流離垢地。三對(duì)真道現(xiàn)相障以辨心解明地。四對(duì)忘超惑惱心智火所燒障以辨觀明炎地。五對(duì)流來(lái)無(wú)明惑難可度越障以辨顯用自在難勝地。六對(duì)平等智用障以辨薄流現(xiàn)前地。七對(duì)無(wú)始流來(lái)解起障以辨順流遠(yuǎn)行地。八對(duì)念念芬熏解智障以辨安止不動(dòng)地。九對(duì)慧解智照功用障以辨顯解善慧地。十對(duì)云騰解智理窮自在障以辨法云地。此十名者。蓋是玄原之幽智。絕稱之靈宅。修途之宗輝。而表還中之妙旨。返本歸宗之途要。真心絕滅之詮緯。如建真解之本德。智用兩分之區(qū)要。而有本末之別。一體一切體。以一體為本。一切體為末。一切體一體。一切體為本。一體為末。一地一切地。一地為本。一切地為末。一切地一地。一切地為本。一地為末。本末有差。體用兩別。且論于十萬(wàn)亦如之。十地名教略之云爾自利利他者顯行成就。出過(guò)二乘故云無(wú)上。初得圣處顯得正位。多生歡喜者。初喜則多久不必爾。下論云。多歡喜故亦名歡喜。誤心犯戒者。犯戒由于內(nèi)心。犯輕者名之為誤心。起于煩惱為能起欲。顯微細(xì)業(yè)跡一切悉離故云能離。清凈戒者此指其行。二地修道之始。故以戒標(biāo)初也。隨聞思修慧隨順?biāo)牡�。下論云。以得證智光明故名為明。不忘者。三地緣解為不忘。境智異以為煩惱�？蔀橹菬�以之為薪。除遣此障真證無(wú)礙。無(wú)礙之用以之為炎。此四地是證道位。有證必起外用故光明為首。下論釋言。依證智法明放阿含光明入無(wú)量法門(mén)亦名為炎。得出世間智不住世間。方便善巧不住涅槃。著唯世間解唯涅槃。于此二種以為難度。不住道成于緣無(wú)礙以為能度。般若波羅蜜者。八地所證大無(wú)生法。此地得法平等窮盡諸相。彼境界現(xiàn)前故曰現(xiàn)前。下經(jīng)言。菩薩從六地來(lái)能入寂滅定也。以此如見(jiàn)行未淳熟故有間也。前六地有間。此地?zé)o間。故曰善修無(wú)相行。功用道滿以為究竟。能過(guò)世間二乘者。前三地修世間行共世間。四五六地修出世間行共二乘。不名為過(guò)。此地得過(guò)也。報(bào)行淳熟。菩薩從初地來(lái)廣修行道于此淳熟。為前修道所對(duì)故曰報(bào)行。前第七地方便中斷于體障分別功用不亡名為相間。今除此功用故名無(wú)間。前六地相間他事動(dòng)。七地?zé)o相。然者有功用。此地得無(wú)功用。故曰不動(dòng)。無(wú)礙力者四無(wú)礙智力。以能說(shuō)法成就利他�；坌兄猩乒试簧苹鄣�。得大法身者。此指菩薩法身普覆如云。又能注法雨滅眾生煩惱塵炎。故寄云以況之。能受云雨之說(shuō)自利行。能作云雨之說(shuō)即是利他行。二行滿足無(wú)復(fù)體礙故云具足自在也。受法王位者。圓道滿足勘受佛職也。猶如太子者喻況。然子義多種。若以得證相應(yīng)以為王子。初地以上為王子。若以無(wú)障礙解為子者。六地以上為王子。若始成法身為子者。八地以上為王子。若具足子相為王子者。要取第十地受佛位為太子。而得自在者。于九地以還自在也。有微智障。且據(jù)二障而論。煩惱與智遣無(wú)先后。盡則俱時(shí)。就相而言。煩惱相麤在先而除。智障是細(xì)在后而遣。故初地?cái)酂�惱障。盡在于十地。四地?cái)嘀侵�初。盡在于佛地。故言有微智障不自在也。微障既盡佛果圓顯故說(shuō)佛地也。如孕在藏。借女人況。懷胎為喻。初月懷胎十月滿足。菩薩亦爾。初地得圣之胎。十地圣體滿足。故云亦復(fù)如是也。以諸地有障者。問(wèn)曰。與上十障有何等異也。答曰。障名雖同。明義有異。上辨十障辨解惑不俱。有障故解不得起。此言障者。以生長(zhǎng)未足為障。如此為異也。如子生時(shí)者。如人受生始託父母入人位也。初喻登初地入圣之胎。滿足十月成人之終。如似行滿道成佛果。故云事究竟也。諸根覺(jué)了者。前明體滿。此明智用滿也。藏有十時(shí)。餘經(jīng)中有三十八日。日為一時(shí)則三十八時(shí)。此中為況十故但說(shuō)十時(shí)。陀羅婆身者此方云乳。受胎一日身相微薄喻初地。始證真如形佛勝智名為薄也。押羅婆者此云薄酪。喻二地。進(jìn)入修道解心轉(zhuǎn)疆故如酪也。尸羅他者此云稠酪。喻三地。具禪定智慧神通化物善根已淳也。堅(jiān)身者如凝蘇。喻四地。入如來(lái)家轉(zhuǎn)有契力解心轉(zhuǎn)疆也。形相似色身者喻五地。得不住道廣化眾生應(yīng)同諸佛相似也。性相似者。謂智慧為性。喻六地。般若現(xiàn)前智慧似佛也。業(yè)動(dòng)身喻七地。能功用化行廣大名為業(yè)也。此三滿足喻八地已上功用究竟無(wú)功道成。根滿足者喻八地。具三自在化道成立也。男女相別者喻九地。善識(shí)根病萬(wàn)差對(duì)治各異也。具四無(wú)礙無(wú)方益物名滿足也。廣長(zhǎng)諸根滿足者喻十地。功圓行滿�，F(xiàn)受佛位自在行化。一切道備也。相似者。上列十喻竟。今舉十地內(nèi)合也。我不見(jiàn)不嘆說(shuō)者牒上經(jīng)文。顯此勝法增渴仰者論釋也。于中成佛者。如閻浮提成道處乃至為化所及處亦名佛世界。嘆說(shuō)有二種者。此中凡三番明證教二道。初番阿含義證入義者。此釋嘆說(shuō)何法。嘆說(shuō)證教二道。阿含名義言無(wú)煩惱人所說(shuō)凈教。證入者證道也。摩訶薩有三種大。愿大者發(fā)心徹于后際。行大者廣周法界也。利益大者無(wú)眾生而不度也。勝妙法者舉經(jīng)。最殊勝論釋。顯是出世間證智。光明者舉經(jīng)。此大乘法。顯照餘法門(mén)者論釋。世間法名之為餘。出世間地法能起世間智明故曰顯照。此第二番所以嘆說(shuō)者。正以是明凈法門(mén)。是以嘆說(shuō)。法門(mén)名為法故者。正指十地體為法門(mén)也。分別十地事舉經(jīng)。顯示所知法者論釋。向者光明法門(mén)是無(wú)漏世間教道也。是事不可思議等者牒經(jīng)。顯示出世間智論釋。是證道也。此第三番為何義還結(jié)屬二道成難說(shuō)義也。此非世間能成清凈道者。以上言分別十地事顯示世間智。欲明此是教道殊能差別名為世間。非世間故須拂也。請(qǐng)分者。自下佛性門(mén)中明方便姿體分問(wèn)曰。請(qǐng)分何故而興者答曰。金剛藏菩薩既受加勸起說(shuō)本分。略明六種決定十地名字。即止默然。時(shí)眾既聞本分渴仰請(qǐng)慇思演其義。解脫月是眾之上首。既知眾心說(shuō)偈啟請(qǐng)。是故來(lái)也問(wèn)曰。經(jīng)云菩薩于諸眾生作不請(qǐng)之友。此中何故須請(qǐng)也答曰。凡說(shuō)法之來(lái)。為于偈仰樂(lè)聞?wù)哒f(shuō)。若不待請(qǐng)則聞?wù)卟簧�難遭之想。既不重法聞則不悟。是以須請(qǐng)。故論云。欲令大眾渴仰請(qǐng)說(shuō)故也。又解。世間行滿鄰于正地在修相覺(jué)方便現(xiàn)在前相顯于己。名之為說(shuō)。乘之修入入行資體。名之為請(qǐng)也。請(qǐng)分中有五番。要唯有三。初解脫月三請(qǐng)。第二大眾請(qǐng)。第三諸佛加請(qǐng)問(wèn)曰。解脫月何故先請(qǐng)也答曰。解脫月是眾之上首。行德超群。是故騰意先請(qǐng)。然解脫月數(shù)騰意而請(qǐng)。未若大眾各自慇懃發(fā)彰于口。是以第二大眾同聲而請(qǐng)。然此十地之旨理既淵深。非佛不究際。斯已還說(shuō)者不能盡其說(shuō)。故次第三次明如來(lái)法王加請(qǐng)問(wèn)曰。華嚴(yán)中地前明十住十行等皆一請(qǐng)而說(shuō)。此十地何故多請(qǐng)答曰。前明世間行在修相位。既是位相說(shuō)之不難。所以請(qǐng)不勞煩。此之十地理既深遠(yuǎn)幽而難曉。故須多請(qǐng)。淺深不同義在于此。就解脫月騰意請(qǐng)中。凡有三請(qǐng)。初請(qǐng)意。既聞本分略說(shuō)地名。然未演其義默然而住。大眾咸疑。若說(shuō)者不能說(shuō)上則不應(yīng)說(shuō)。若聽(tīng)者不勘聞上側(cè)不應(yīng)聞。以說(shuō)以聞故說(shuō)聽(tīng)必?zé)o過(guò)。說(shuō)聽(tīng)既無(wú)過(guò)。理側(cè)須辨。何故不說(shuō)。是初請(qǐng)意。下金剛藏答。非謂說(shuō)聽(tīng)之有過(guò)。但法是難聞。證信者難得。故我默然。是以第二解脫月更言而請(qǐng)。若以證信者難得。今此眾有能證信。故應(yīng)廣說(shuō)。下金剛藏復(fù)答。雖所嘆眾勘能證信。餘樂(lè)小法者聞生疑惑有衰無(wú)利。我既愍此故不說(shuō)也。是以第三解脫月請(qǐng)。愿承佛神力說(shuō)。以佛力故令人易信解。若不說(shuō)者側(cè)失大利。不得成就一切佛法。此嘆法有大利益故請(qǐng)。有解。若據(jù)修入次第。初請(qǐng)為表未信者令信。第二請(qǐng)彰未入令入。第三請(qǐng)彰未熟也。就初請(qǐng)中有二。前長(zhǎng)行疑念請(qǐng)。偈中騰意請(qǐng)。何因何緣者。是疑駭之辭。說(shuō)者為因。聽(tīng)者為緣。俱皆無(wú)過(guò)。以何因緣默然不說(shuō)。論曰默然住欲令大眾偈仰者為欲于人。復(fù)增尊敬者重于法也問(wèn)曰。解脫月何故此眾中請(qǐng)答曰。有其二義。一者行德超群。彼眾信伏可以詳推。二者德明鑒達(dá)知眾心疑問(wèn)則眾請(qǐng)同曉除疑心開(kāi)。具此二義故所以初請(qǐng)問(wèn)曰。何故前言金剛藏為上首。今言解脫月為上首者答曰。前列菩薩名中金剛藏為上首。蓋是眾之上首。今解脫月者乃是請(qǐng)眾之上首也。餘問(wèn)則亂者。餘問(wèn)非一。詳心不推問(wèn)則成亂。此則釋上首義問(wèn)曰。下亦大眾同請(qǐng)。何故不亂答曰。以此上首示請(qǐng)之儀式故。大眾如法而請(qǐng)。一時(shí)同聲而不亂也。眾調(diào)伏者。釋不亂義。上首所請(qǐng)情不失衡�；ハ嗤崎L(zhǎng)以為調(diào)伏。又解。若據(jù)修入次第。餘問(wèn)則亂者永修相次第。眾調(diào)伏者從修相覺(jué)得入同生異生一切方便行皆隨順相應(yīng)也。少字?jǐn)z多者。義入偈中理則易解。故言攝也。若有過(guò)則不應(yīng)說(shuō)者。此五偈顯說(shuō)聽(tīng)無(wú)過(guò)義。說(shuō)法必藉因緣。說(shuō)者無(wú)過(guò)因具足。聽(tīng)者無(wú)過(guò)緣具足。因緣既具。何故不說(shuō)。因緣不定通于二種。一據(jù)正位攝方便。則以金剛藏為因。聽(tīng)者為緣。二據(jù)方便入正位。則以聽(tīng)眾為因。說(shuō)者為緣。凈覺(jué)無(wú)過(guò)故者。分處五偈顯無(wú)過(guò)。相凈覺(jué)無(wú)過(guò)者。凈覺(jué)是說(shuō)因。則初偈說(shuō)因具足故無(wú)過(guò)。次二偈嘆同生眾有三種決定故無(wú)過(guò)。次一偈嘆異生眾有六種清凈故無(wú)過(guò)。末后一偈�？倗@同生異生思法情深渴仰樂(lè)聞。聽(tīng)者無(wú)過(guò)中有二種眾。一者同法眾亦名同生眾。二者異法眾亦名異生眾。同法者同是入證位。證行是一以為同法。異法者入教道之位。教道差分體是別相以為異法。若說(shuō)法為語(yǔ)言同法異法。若就形狀為語(yǔ)言同生異生。同生者同是菩薩。亦可出家形同。異生者道殊別乃至諸趣形異。云何嘆者說(shuō)者。分處經(jīng)文一一牒舉釋問(wèn)曰。萬(wàn)行非一。何故不嘆餘德。咀嘆凈覺(jué)者答曰。將請(qǐng)說(shuō)法。凈覺(jué)是說(shuō)因故唯嘆也。是說(shuō)因者。若以音聲章句為說(shuō)。內(nèi)覺(jué)心為說(shuō)因。若住前方便行為說(shuō)。行前方便為因。若理照外用以為說(shuō)。內(nèi)用凈智為因。覺(jué)者是覺(jué)知。觀者是觀知。行者謂心行。心行于緣覺(jué)觀能動(dòng)口言為因。既有凈說(shuō)因。何故不說(shuō)也。一攝對(duì)治二離諸過(guò)者。念智作對(duì)治名。功德具有力作離過(guò)稱所治者。一雜覺(jué)謂四倒。二雜覺(jué)因是三倒。四倒據(jù)麤念等而除。三倒是細(xì)以真智而遣。即論云離諸妄想也。餘顯離諸過(guò)者。釋功德具。離說(shuō)礙也。有三過(guò)者。一者慳愱者。雖有智能說(shuō)。若有慳愱則不能說(shuō)法。懈怠者。情惰于所說(shuō)。不樂(lè)說(shuō)者。無(wú)說(shuō)所辨力也。愱是瞋家分。不貪等除故無(wú)初過(guò)也。無(wú)第二過(guò)者。不慳于所說(shuō)。上說(shuō)地名故無(wú)過(guò)。無(wú)第三過(guò)者。有樂(lè)說(shuō)辨才力也。黠慧明了者。根機(jī)疾利必勘受法也。愿大菩提者。明非二乘決定。名聞決定者。不名虛施。施必稱德。有大名稱為眾敬重也。攝受決定者。凡說(shuō)法必為于可為說(shuō)地。故所為之眾必能領(lǐng)納也。說(shuō)者善知者。金剛藏善知此眾勘受法。故攝受為說(shuō)也。心不欲聞亦不得說(shuō)。生起后偈。雖有利根而無(wú)樂(lè)欲亦不得說(shuō)。今明現(xiàn)有樂(lè)欲故能聽(tīng)受也。阿含決定者。但勘受教及隨順教行悉非阿含。非證決定者。不能滅除妄相入于正證。此明有樂(lè)心有阿含決定無(wú)證決定也。非現(xiàn)前決定者。究竟未來(lái)有能入證。此句明有樂(lè)心無(wú)阿含決定無(wú)證決定也�，F(xiàn)前決定者�，F(xiàn)不能入。此句明無(wú)樂(lè)心無(wú)阿含決定無(wú)證決定。此三種法器不具不敢請(qǐng)說(shuō)也。今示現(xiàn)此眾具足勘能入證故請(qǐng)說(shuō)也。偈言佛子智無(wú)畏者舉經(jīng)釋。佛子者稱金剛藏。智者彰能知二種機(jī)。證法者顯有證決定�，F(xiàn)受者有阿含決定。若法器不具則恐其不受。善知滿足故無(wú)所畏。下經(jīng)請(qǐng)?jiān)刚f(shuō)也。已嘆同法眾結(jié)前偈。樂(lè)聞結(jié)后偈。次嘆異生眾生下清凈者不濁故。離聽(tīng)法垢礙故不濁。一不欲者情惰不悕于法。雖復(fù)情悕悕不得方亦名不欲。雖心欲聽(tīng)而意不重則身無(wú)恭敬。名威儀濁。雖威儀齊整而五蓋覆心。名為蓋濁。雖無(wú)五蓋而有異想。謂妒勝破壞。于上生妒于下破壞�；驘o(wú)異想而不足功德多有障難�；蚬Φ戮叨�癡濁愚闇之障也。此偈以安住為宗。故獨(dú)釋安心。實(shí)想物不能動(dòng)名堅(jiān)固。餘可見(jiàn)。是二偈者還結(jié)前可知。后一偈者起后解釋也。示無(wú)雜染心者。眾情齊同一心。在專樂(lè)之至更無(wú)餘念。非妒心者。人喜于勝生妒。今重法非妒心。下半偈喻一心待法義。十地之旨圓融一味如蜜。萬(wàn)行斯舉眾德具足如甘露也。六相如上說(shuō)。大智無(wú)所畏者。金剛藏答其問(wèn)默之意。初一偈集法者明金剛藏意欲令眾悅。下五偈正是答其默意。五偈中初二偈明難說(shuō)。第三偈明喻難聞。第四偈喻難說(shuō)難聞。第五結(jié)難說(shuō)難聞。欲令大眾悅是總者。略舉五偈之意以酬解脫月問(wèn)曰。大眾何時(shí)不悅也答曰。上金剛藏略說(shuō)地名復(fù)嘆真勝。眾咸樂(lè)聞而默然不說(shuō)。于是違其聽(tīng)情同生疑念名為不悅。故金剛藏顯法難說(shuō)難聞。是故我默。一云。難說(shuō)則法為深勝?gòu)?fù)難聞。不絕于言則有可聞之理。是以大眾心生歡喜也。正酬答相者。前解脫月舉說(shuō)聽(tīng)之無(wú)過(guò)以請(qǐng)。金剛藏今答。非謂說(shuō)聽(tīng)有過(guò)。但理是深勝難說(shuō)難聞。不可如常所說(shuō)。如常所聞雖未即說(shuō)有可說(shuō)之理。通舉五偈酬答意故云正酬答也。酬答有二種�？贝鹫叽笾且�。不怯弱者說(shuō)有可說(shuō)。內(nèi)具明智情無(wú)所懼。大智故離不勘答。是自無(wú)過(guò)。無(wú)所畏故離不正答。明理深難說(shuō)大眾無(wú)過(guò)。自他無(wú)過(guò)者說(shuō)所聽(tīng)無(wú)過(guò)也問(wèn)曰。何者是正答相答曰。論云。難說(shuō)復(fù)難聞故。此總生偈中意正明難說(shuō)難聞義。云何者牒以釋也。難得者會(huì)之不易也。最難勝者理深難證。未曾有者雖證而證無(wú)證相。偈言下以經(jīng)帖所說(shuō)。難者示其難法未出其事問(wèn)曰。何者是難事而云道難答曰。偈言。菩薩所行示地事分別上。片出難事下復(fù)牒以釋之。出世間智者證智。示者顯示。故別本云。見(jiàn)以體證明白曰見(jiàn)諸地。行事者。十地中德用。行行非一名事。說(shuō)勝故者。分別顯彰名之為說(shuō)。說(shuō)之極妙故云上也問(wèn)曰。何者是菩薩行答曰。論云。諸佛之根本。此明因能滿果也。覺(jué)佛智者釋佛義。以覺(jué)故名佛。明分得佛智為佛根本。已說(shuō)難說(shuō)者。上來(lái)直明法是難說(shuō)。未辨所以。復(fù)說(shuō)所以難者。下釋難之所以。何者是難者。何者難之所以也。行事者牒上地行事。是教道如實(shí)相應(yīng)故云義。住即證道。不可如上說(shuō)者。非聞思等境界故不可即相彰。此略明后偈意。云何彼義住舉不偈釋。難得是總者。正偈中意故云總。餘是別。義難證故者。前偈上句難者難得也。難得有四種者。對(duì)四相明菩薩行事不可如是說(shuō)。微者非聞思境界。麤事不須思惟顯。聞則能得。今言微。故非麤聞慧相應(yīng)境界也問(wèn)曰。若微乃可非麤聞慧境界。思慧應(yīng)當(dāng)見(jiàn)答曰。亦非思慧境界。以分別法相名之為思。此法無(wú)相故非思境問(wèn)曰。若是難見(jiàn)非思慧境界。世聞修道智慧應(yīng)能得。答曰。契合成行名之為修。念所不及。何能修相應(yīng)

十地論義疏卷 第三

槃而不永寂滅。實(shí)寂而常用。從初示成道。次第法輪轉(zhuǎn)。教化說(shuō)法。終訖于此也。法輪復(fù)住者。佛智住持緣正法中。護(hù)持十二部經(jīng)。廣化眾生。合軌則不失也者。法智通者漏盡通也。世間涅槃無(wú)障礙。故不兩住也。初愿供養(yǎng)諸佛故功德行滿。第二愿護(hù)持正法故智行滿。第三至第七教化眾生。以何身。攝法為首身也。如初成道梵王請(qǐng)法之首。戒律毘尼憂波羅為首。末代流通阿難迦葉為首。皆是攝法之人。以何心行。菩薩心行也�；�何者眾生。故明知眾生也。自身住何處能化。住凈佛國(guó)土也。后三顯自身者彰行體。勝校量者。擬位則從二地至九地。說(shuō)行則是自利淳熟。故上明同心同行等菩薩地盡。第十究竟覺(jué)地亦可利他淳熟。故明不空行得一切地盡。證報(bào)佛亦自利利他行究竟?jié)M也。如實(shí)化者。自利滿故能如實(shí)教化也。隨心求義者。初發(fā)心自體愿行與義相應(yīng)也。成彼所作者正修行也。大行成就者行滿也。何以故者。釋之習(xí)義。隨二境界漸習(xí)而證。非可頓階也。何故名大愿者問(wèn)愿體。光明者自體真照離無(wú)明垢。此是智慧行也。善根者功用行也。常懃修習(xí)無(wú)量行。如上二愿中說(shuō)得無(wú)功用而進(jìn)力彌曠以為懃修也。與一切同行者�；療o(wú)不備。普周法界究竟無(wú)餘也問(wèn)曰。十盡句何以而生也答曰。此有二種。若據(jù)法以法成行。若據(jù)行以利他行成自利行。故有此文也。就中有三番。初直明境界盡。言盡者是究竟故言盡�？芍^盡于無(wú)盡。第二辨己之善根與法界相應(yīng)究竟盡也。第三以法界不盡故成此善根亦相應(yīng)不盡也。第三過(guò)也。眾生是總者。菩薩建心本為化物。故眾生得其總名。餘句顯為眾生義名別。九句中有三。初三總明所化眾生及住處。然化須有法。次三明所用化法。然用須得智。下三句明所用智。世界盡是眾生住處。即體以自住無(wú)異住也。虛空界者復(fù)是世界住處。有為界為世界。無(wú)為界以為虛空界。法界盡明用此法化也。善惡無(wú)記真如平等為法界。說(shuō)法化眾生置何處。涅槃中也。佛出世界者見(jiàn)佛受化也。如來(lái)智界者。上明化法。法須智用。故明如來(lái)智也。稱眾生性欲而化。心緣界者。上明知心。此明復(fù)知心所緣境。智入界者。令修入佛境界無(wú)障礙解脫智。已說(shuō)盡者問(wèn)曰。此中有九句。始明八句。何故云已說(shuō)也答曰。為辯三轉(zhuǎn)更無(wú)別法。正以前八為體。故言已說(shuō)也。不斷盡者。稱法相應(yīng)成故云盡。非壞盡也。三轉(zhuǎn)者隨順修行義。稱法以興行。轉(zhuǎn)凡成圣。故名為轉(zhuǎn)。世間者是人無(wú)我行。初三是也。法轉(zhuǎn)者是法無(wú)我行。即中間三句。法界是教。涅槃是證。佛出世明見(jiàn)佛聞法。此三雖異。莫不是法。以為法轉(zhuǎn)也。與人法相應(yīng)解為智。即后三句。初句如來(lái)智。后二是自體境。云何名智。故經(jīng)云。說(shuō)智及智處皆名為波若。故為智轉(zhuǎn)也。增上力者。以十盡句成愿勇猛故。眾生不盡。愿亦不盡也。以此無(wú)盡愿力道成佛果。不住涅槃廣化眾生。名作利益也。云何行校量。上明愿勝。次明行勝。愿以悕求為義。若不修行則所求難悕。故次愿后明行。行有其十。一者信。二者悲。三者慈。四者捨。五者不疲倦。六者知諸經(jīng)論。七者善解世法。八者慚愧。九者堅(jiān)固力。十者供養(yǎng)諸佛如說(shuō)修行問(wèn)曰。十行之首何故創(chuàng)明信者答曰。凡欲建心立行。非信不成。今欲捨諸妄想證大涅槃。若無(wú)信心以不立行。故經(jīng)云。信為道元功德種也。發(fā)如是愿已者。牒上十大愿結(jié)成信義。彼諸善根者。彼安住中亦以信為初。彼之信行由十種愿懃修故行得成就。無(wú)礙自在故云勝也。柔軟者。上調(diào)順明其體熟此柔軟明用熟。此二是初地見(jiàn)道解。在果名調(diào)柔果。勝樂(lè)行者。釋名中歡喜心正是殊勝之悅也。如是則成信者。結(jié)成信義。下明信境以顯信相。要而言之。不出因果信。始從初地盡為行入因能得果以之為本。是因信也。成菩提覺(jué)明果信也。所攝本行者明因行有二。云何行明行體。云何次第成辨地通位修行增長(zhǎng)。下舉經(jīng)結(jié)也。菩提所攝者明果信。本行入者。果是本行所入處。果德無(wú)量略明六種信。此六勝名為信勝。外道立邪信。無(wú)畏為對(duì)治。魔喜壞善信。十力為對(duì)治。二乘狹見(jiàn)自謂究竟信。不共法為對(duì)治。不思議者明不思議出世間。虛通無(wú)礙得為上也。不雜者安住實(shí)性。邊中俱正故云無(wú)也。證實(shí)之義是佛境界故云深也。一切智勝者。智行一切緣用無(wú)不在也。離勝者明佛法清凈。本今平等故云遠(yuǎn)離。非謂有煩惱之可遣。信成就果者明因緣故果即是自性離也。上云有六。今但有五者。通數(shù)略句為第六句。如來(lái)智地說(shuō)加者。略說(shuō)因行果行不出。證教二道說(shuō)加者。始證十地智終得無(wú)上菩提果名也。三種觀者。自下明第二悲第三慈。遠(yuǎn)離樂(lè)者。慈明與樂(lè)樂(lè)之最上為第一。第一義樂(lè)一切眾生等有而自遠(yuǎn)離。甚可愍念故起慈也。具足苦者。悲能拔苦。豈直無(wú)樂(lè)而已。復(fù)眾苦具足苑轉(zhuǎn)其中。甚可憐愍故起悲也。彼二顛倒者。若雖無(wú)樂(lè)有苦。而自覺(jué)智即容返苦得樂(lè)。今明于二顛倒顯不覺(jué)不知甘處無(wú)厭。如是甚深者。釋上第一義樂(lè)。無(wú)上菩提至極幽玄名為甚深。故眾生不識(shí)不解。仰求在于生死。故云遠(yuǎn)離。佛果萬(wàn)德皆是甚深�？倿橐挥^。離則有九。故云有二番。初列數(shù)。第二釋義。寂靜者。體照相應(yīng)是證道據(jù)果即性凈果。離妄計(jì)實(shí)有者體無(wú)分別也。妄計(jì)正取者離分別也。寂滅甚深者。外用教道亦即方便凈果。法義定者。用稱于體�？諢o(wú)相等者。所以行融無(wú)礙功由三空門(mén)故爾。次辯三空門(mén)對(duì)治。分別者法體體分名為分別。與空相違。相者執(zhí)體之相。與無(wú)相相違也。取捨愿情與無(wú)愿相違。有三為縛。無(wú)三為解脫。菩薩觀三不曾三名為解脫。不以捨三為解脫。此三句顯寂靜對(duì)治差別。離雜染法者�；笳暇惚M塵習(xí)永止無(wú)垢濁智。不可思量者。佛果萬(wàn)德。既正萬(wàn)德。斯備功德無(wú)邊。此是不住道真俗雜流等也。上者自利利他更莫能過(guò)。謂易道行。此三顯寂滅體差別。難得者。明至理幽微非近情所測(cè)。修途遐曠非一步可窮。無(wú)上菩提道理立儀外。自非積時(shí)累劫無(wú)以可證也。云何具足苦。明遠(yuǎn)離上樂(lè)具足苦義�？嚯m無(wú)量。十二緣收苦無(wú)不盡名具足也。故六地?zé)o明行識(shí)是行苦。觸受是苦苦。餘因緣分是壞苦。就中有二。初說(shuō)無(wú)明行識(shí)三支。第二從名色訖老死一番明惑業(yè)果報(bào)問(wèn)曰。十二因緣。論主何故分兩番而明者答曰。初番明妄想紛競(jìng)生死彌輪。特由無(wú)明為本生。后一番明諸惑妄想無(wú)依不立。妄依真有。是故辯阿梨耶識(shí)共生以為萬(wàn)惑之本。故經(jīng)云。以如來(lái)藏故說(shuō)生死。是故如來(lái)藏是一切法本。以有二種本故二處而明也。又解作三番。初三辯同時(shí)相。中間名色辨依持相。六入已下辨次第相。皆左右互彰。前明同時(shí)。中后亦然。中明依持。前后亦爾。后明次第。前二就麤非無(wú)此義。為欲言約而理通。若舉煩惱業(yè)苦同時(shí)義亦盡。舉依持義亦盡。舉次第義亦盡。若就宗別。六識(shí)位中始從無(wú)明終訖老死。前后不同時(shí)容有十二種義。七識(shí)位中有相未窮。一體以辯十二。八識(shí)位中七識(shí)無(wú)體依真而用別。即用為體更無(wú)別體。正以用為體。即體用同時(shí)以辯十二問(wèn)曰。同時(shí)相云何答曰。但是緣心莫不違理。闇于所緣以為無(wú)明。即體與集建立于果以之為業(yè)。但是有為莫非緣智名之為識(shí)。自體形現(xiàn)以之為名。相有外彰以之為色。即此由內(nèi)外。有相發(fā)起以之為入。共相對(duì)當(dāng)以之為觸。自住己緣以之為受。體能染著以之為愛(ài)取。能有于果以之為有。有自成起以之為生。虛和不固遷變改易以為老死。非謂義說(shuō)十二而已。體備十二。正以十二為體問(wèn)曰。如大智度論有三種十二因緣。今此所辨竟是何因緣也答曰。據(jù)體而論。唯是六識(shí)愚癡因緣。若語(yǔ)觀境。通于三種。但得有淺深也。九句中初列名。第二一一相當(dāng)辯釋。九句中初三句無(wú)明支。次五句業(yè)支。后一句識(shí)支。會(huì)正道者名為正見(jiàn)。乖正道者名為邪見(jiàn)。皆言邪見(jiàn)者。對(duì)向第一義樂(lè)。但是生死莫非顛倒。此理外妄倒故悉名邪見(jiàn)也。闇于所緣惑心自覆以為蔽意。此心自取以為憍慢。慢而興著以為愛(ài)念。法名自體。義名功德。親違理起故名倒。如是次第三句經(jīng)論相釋也。于追求時(shí)過(guò)者。諂曲詐善在相。嫉妒情忌在心差別。于身財(cái)中舉果顯成過(guò)也。集業(yè)者。業(yè)在相中辨當(dāng)集起業(yè)時(shí)。而云受者。欲顯大乘辯義同時(shí)緣起無(wú)別業(yè)以論報(bào)。彼二顛倒者。順受故生愛(ài)。違受故生憎。欲吹心者業(yè)增長(zhǎng)相。思是正業(yè)體。思轉(zhuǎn)增名熾燃。思后運(yùn)動(dòng)三業(yè)共相加害名起業(yè)邪見(jiàn)問(wèn)曰。貪瞋癡皆能發(fā)業(yè)。何故但云瞋也答曰。苦受生瞋。瞋于悲心障重。欲障過(guò)起悲故偏云瞋也問(wèn)曰。若爾未來(lái)何故但云愛(ài)也答曰。不愛(ài)不生為障生后義便也。意識(shí)者。餘處說(shuō)業(yè)為種子。以善惡苦樂(lè)正相故爾。此中就因緣體性。故識(shí)為種子。此是第七識(shí)名為本識(shí)。與六識(shí)心為本。是生死根原也問(wèn)曰。何故善業(yè)為種子因緣者答曰。善中有是有非。惡一向是生死。今明善體既隨生死惡則亡言。又相善體是有漏故也。三界地者。第二寄九支論差別相。自相者�，F(xiàn)前支即相差別各有自體。同相者。雖現(xiàn)未之殊。果類不異。生老無(wú)常過(guò)患處同。顛倒相者。體性實(shí)空。情故為有也。人法二無(wú)我名離我我所。以不達(dá)故名離。非對(duì)治離。自下自相同相合釋也。報(bào)相者。色從識(shí)因復(fù)有六入果名為報(bào)。名色共阿梨耶識(shí)以業(yè)動(dòng)故成種子生名色報(bào)也。言共者。妄不孤立不能獨(dú)受苦樂(lè)。今明要依于真染凈緣起得名眾生。此是依義。共彼生者。上明共生似若名色與藏識(shí)二俱相依。今明但名色依所阿梨耶識(shí)。應(yīng)言名色依彼生故也。彼因相者。向託之而起以為依義。今明起也已因之而住不得相離以為持義。彼果者。彼名色果報(bào)。既有依持義立種種相集也問(wèn)曰。餘是果可爾。愛(ài)取有是因。何故名果也答曰。阿梨耶識(shí)為因故餘悉名果也。離我所此二示現(xiàn)空者。釋附前顛倒相義十二因緣是我空義。即此因緣諸法其體即寂以之為空�？展暑嵉苟�有。自體無(wú)我者辯真空義。正以真實(shí)無(wú)二體相俱寂一切無(wú)我。唯真為實(shí)。離妄想心識(shí)為無(wú)知覺(jué)。示非妄想眾生數(shù)唯真是知餘非知。相緣心體達(dá)理以之為動(dòng)。即緣照理心無(wú)相解以為不動(dòng)。如此動(dòng)不動(dòng)事皆亦無(wú)知。故借況。草木喻于動(dòng)。石壁況于不動(dòng)。又亦如響者。因有山谷音聲作本故有于響。響似聲而實(shí)非聲。如依真故有緣心。緣心似心其實(shí)非心。故論云相似相類法故也。云何彼二顛倒者。舉第三章門(mén)釋。彼二者上第一義樂(lè)十二因緣是苦也。名彼二。顛倒者不知不覺(jué)義。佛果至樂(lè)而不知因緣至苦而不覺(jué)也問(wèn)曰。前自體空中云不知不覺(jué)。與此何異也答曰。上辯真寂法體離覺(jué)知相。此以不達(dá)故為不知覺(jué)也問(wèn)曰。上開(kāi)三章門(mén)已具釋竟。何故此中復(fù)舉慈悲二行來(lái)也答曰。牒上生下。牒上甚深樂(lè)因緣苦欲教眾生捨苦取樂(lè)。然離苦有方得樂(lè)有由。故生下財(cái)法二施。先以財(cái)施破其貪心。后以法施破其癡心。是故更明此也。不離苦聚者牒悲境。令住涅槃?wù)唠捍染�。先以說(shuō)者如上釋也。經(jīng)曰已下第四明捨行問(wèn)曰。此文何故而來(lái)者答曰。上來(lái)至此三種觀眾生故起大悲。自下辯隨順大悲故起捨等業(yè)求大菩提拔濟(jì)眾生。求佛智者釋能捨義。為求佛智故修行大捨也。是一切物者。以下辯捨相。就中初總明捨相下有九句別明捨相。一切物者此是總句。一外者金銀等。二內(nèi)者頭目等。外中二者。一所用嚴(yán)飾代步是也。二貯積者下藏?cái)z是也。如經(jīng)者總舉帖。如是次第者。應(yīng)次第以經(jīng)帖。于中廣有八種者。應(yīng)言九種。但先道外中八種所用有七。貯積有一。以為八。內(nèi)者自身直指內(nèi)施也。所攝是外事者指外施也。捨中初捨是總者。即上經(jīng)文中即時(shí)所有可施之物乃至財(cái)物穀等是也。餘九捨是別者。下通內(nèi)外皆是也。二種者。貯積故有藏?cái)z喜。所用故有利益喜。謂金銀等者釋藏?cái)z。八種者釋利益義。通內(nèi)句為八也。一切愛(ài)事者。隨所染事過(guò)于餘者以為堅(jiān)著。頭目等是內(nèi)捨有何利益。但以稱心為益也。隨宜而行者。自下并釋后六行問(wèn)。曰何故前四行別說(shuō)。后六行合說(shuō)也答曰。前四是方便故別說(shuō)。后六是行體故合說(shuō)問(wèn)曰。六行之中。初不疲倦。第二知經(jīng)論。何故不釋者答曰。上明起大慈悲捨身命財(cái)。已知無(wú)疲倦得大眾無(wú)畏能說(shuō)深法。則是知諸經(jīng)論其義以顯。故不假釋也隨宜者。第七行隨自己力應(yīng)當(dāng)善自量己不得過(guò)分而說(shuō)。應(yīng)如三量智為物說(shuō)也。一隨自己分。二隨彼所受者。前人過(guò)分自取宜抑。下分自取宜破。自分相應(yīng)宜授。故云隨宜也。如論中說(shuō)者。發(fā)菩提心地持論并明隨宜事故為證也。慚愧者。第八行于修行中進(jìn)否皆生慚愧。一念時(shí)者。如商那和修教憂波鞠提慚愧學(xué)心法。此中亦然。日夜時(shí)。明始終時(shí)必定不斷者修行相續(xù)。于此時(shí)中修之得方宜進(jìn)。即進(jìn)不宜則捨。日夜等亦爾也。堅(jiān)固者第九行不可俎壞。如上所說(shuō)信等。于向信等離過(guò)堅(jiān)固。精懃者釋堅(jiān)義。于自分堅(jiān)固名不退。故下云不捨行故。于勝進(jìn)分中行解轉(zhuǎn)明為不轉(zhuǎn)欲。故論云精進(jìn)不息也。如說(shuō)修行者。第十行明修行供養(yǎng)。利養(yǎng)者方便行。修行者自體行。亦云功德智慧行。二種勝者。論分十行相。信悲慈行之未立但云深心。雖未圓證于佛決然。行未普周而心周法界。以為深義。餘之七行名為行成就。于中已下分別行相差異也。攝護(hù)信等者。為辯后之三行更無(wú)別體依七行而成。于七行不著有過(guò)生慚愧除障垢也。堅(jiān)固者于七行中堅(jiān)固令不退也。修行彼垢凈者。以依七行如法修行供養(yǎng)佛者善根滿足。得二種身者。顯修行勝滿足相。上妙身者是初地菩薩報(bào)得妙色莊嚴(yán)身。調(diào)柔心者初地證智名智慧身也。亦可報(bào)應(yīng)二身。前所說(shuō)者。為辯校量行義。向信增上等亦是持地凈法。今辯此不異同。彼前地中修治凈地凈于見(jiàn)道。今此十句離清凈盡是地障凈法。應(yīng)言盡障也。練向修道也。云何果勝者。校量中第三行之淳熟勝出二乘相。調(diào)柔者。但志洪遠(yuǎn)乃至方便滿證。居初地體用淳熟。名果校量也。行體淳熟無(wú)諸。剛樸由如練金柔軟清凈。此行如是證行相應(yīng)。柔軟利益即是證道相應(yīng)。發(fā)趣者。修證相應(yīng)豫鑒通塞。趣果必達(dá)也。前調(diào)柔果始證相應(yīng)。此發(fā)趣者是修進(jìn)觀達(dá)先后際見(jiàn)道相也。攝報(bào)者。行既成滿有統(tǒng)御自在現(xiàn)涉生死攝化之力。即教道相也。愿智者。行已淳熟福智用彰。即是證教圓寂無(wú)障無(wú)礙自體平等不住道也。地之勝分淳熟無(wú)礙以之為果。非生因習(xí)因果。金相似者。喻調(diào)柔義。寄事顯法。地前如金在草中。見(jiàn)道相應(yīng)時(shí)名出也。安住中行果中行盡是金體。準(zhǔn)下正以菩提心出世間智為體也。信等善者。始得證之解與信名也。三種入者。金師三遍入火。金體明凈調(diào)柔隨用。初入火離草石。二入火瑩光色。三入火金體調(diào)柔隨意所用。喻十地證智調(diào)柔果。行功德火熏修成就。略而言之。不出此三。供養(yǎng)具等皆出世間善根所成非世間等。下論云世間不共之物具足奉施。用此三行修治地法如入火數(shù)練也問(wèn)曰。何故但明三入火者答曰。為明初地修三種行火除三種垢。四住惑麤喻礦石。習(xí)氣闇細(xì)障體。不凈無(wú)明障性不能得證。除此三障得證初地。下論云除外貪等垢也問(wèn)曰。若依經(jīng)應(yīng)先見(jiàn)佛后明喻。何故先明釋練金者答曰。為解調(diào)柔義便故即釋練金也。見(jiàn)佛者。既證地上入佛境界與如來(lái)相應(yīng)。眴眉動(dòng)目曠周法界與佛不異名見(jiàn)也。神通力者。是教道方便行。見(jiàn)色身者。與報(bào)佛相應(yīng)也。內(nèi)正愿力者。證真如智是正因也。見(jiàn)法身佛者。與法佛相應(yīng)已見(jiàn)真如法身。乃至多百者。與一報(bào)相應(yīng)。百千報(bào)亦相應(yīng)。法身亦爾也。示現(xiàn)多佛者。語(yǔ)實(shí)而言。佛無(wú)限數(shù)。而言百千者。為作階降故如此也問(wèn)曰。攝報(bào)中初地見(jiàn)百。二地見(jiàn)千。調(diào)柔中皆言多。何故不同答曰。攝報(bào)中為明階降十地力用不同故。初百。二千。金調(diào)柔中不為校量力用多少。直明證體。證體平等故無(wú)憂劣也。三種供養(yǎng)謂三業(yè)也。不共物者出世間果也。發(fā)趣者。初地是諸地之始。為辨修行方法具足在此一切法成。眾地皆成義同問(wèn)知也。故二地已上更不明發(fā)趣果。就文中有四分。第一法說(shuō)。第二喻說(shuō)。第三合喻。第四結(jié)句。說(shuō)中有四。第一從初至無(wú)厭足名問(wèn)。第二從是菩薩善知已下名知。第三名行。第四從已得地智已下名到。喻中還四。合中亦四。依文可見(jiàn)問(wèn)曰。云何地果中由故不知初地中事始請(qǐng)問(wèn)也答曰。言請(qǐng)問(wèn)者示彼問(wèn)故彰知之。善巧知相既得初地后。于二地乃至十地行處相應(yīng)。但深淺為異。故名請(qǐng)問(wèn)。就問(wèn)地法中有四。一地具。此諸地皆然。諸相者�；鬄檎舷唷＝鉃橹蜗�。是入地方便。即教說(shuō)修等以之為相。正與出世間智相應(yīng)。以之為證。安住中地滿足無(wú)障礙淳熟以之為果。修行校量以之為成地之法。言世間者無(wú)漏世間也。所謂信等者是行體。為滿彼故者。顯相具足。五種方便者。經(jīng)文有十。論主略為五門(mén)。觀者除煩惱障。得者除智障。增上者除體障。性離非緣飾是果亡。不退者始顯先際自體平等因果也。盡至者無(wú)障礙解脫圓窮后際也。觀方便中二句。一者障對(duì)治。二者成壞。所顯真實(shí)證道性凈名為成。教道方便凈隨緣差殊為壞。又解。教行除障相顯為成。寂證行滅為壞。雖寂而逆亂俱興為善巧。欲入者未入正證。已入者明正證時(shí)。當(dāng)?shù)匦袧M名勝進(jìn)也。轉(zhuǎn)下作上名增上。地轉(zhuǎn)行者。十地中地地勝進(jìn)不停。一地中修行未滿未入餘地名住處。增長(zhǎng)善巧者。善巧修十地行行轉(zhuǎn)明。此中所辨行皆同時(shí)而有。但義有其別。下必階降別也。不退者。從初地盡十地修行增長(zhǎng)不失本解名不退。盡至者。地分既成與如來(lái)行相應(yīng)。成初地既爾。十地同然。喻中令得正行者。知見(jiàn)明了勘任發(fā)趣。不迷道者正喻見(jiàn)道。從初至安住心是也。道中者行路中間。喻地道修行。處者宿止處喻地。得位皆有利患。資具者當(dāng)?shù)匦行Ａ糠质且�。攝報(bào)果者應(yīng)言報(bào)攝。何以然者。逐因名果。酬因名報(bào)。若果不能更起。攝行者直可名果不名為報(bào)。今從厚集善根之所集成對(duì)此勝果。果不自住即與方便以攝勝行以為報(bào)。故應(yīng)言教攝。前柔軟果此攝報(bào)果。義通上下為障也。之階降上下相別而相不同。后愿智果為障地之實(shí)行。故平等無(wú)優(yōu)劣相。柔軟果以金差別以辨地位優(yōu)劣。前三地以練金為喻。四地至七地成就莊嚴(yán)具喻。八地已上以依人為喻。何以然者。初地始離世間如金出草。麤垢未凈故以火練。柔軟之用以二種火。愿是自體火。供養(yǎng)等以為外火。金得清凈。二地以樊石練金除其內(nèi)垢。所以樊石為況者。石但能去垢之用非是勝用。如戒但能離過(guò)非是勝用。故以為況。三地重以火練金體明凈稱兩等住成金之用。以況真實(shí)無(wú)漏。三地以前是世間行。但除煩惱體得明凈。以之為明。未得體用。所以不名為證。未為道用。無(wú)其光明外用。不得作莊嚴(yán)具。第四地體證相應(yīng)以成照用。未成行用。如但以金為莊嚴(yán)具。五地六地七地皆內(nèi)得證用成就不住道。無(wú)量莊嚴(yán)光明外障無(wú)漏行立。如似用金種種磨瑩眾寶間錯(cuò)為莊嚴(yán)具以成器用。此顯自行義。八地已上以此莊嚴(yán)具依人用者。為顯八地已上自行已成。今以外化自資。故依人為況�；�有差分上下優(yōu)劣。故有三地之別。此是義通上下而相不同。報(bào)果可知。發(fā)趣唯在初地。此三既就真實(shí)位中以辯階降也。就理而言之。與法界相應(yīng)。豈容爾也。此中就人報(bào)階降以報(bào)地位。就中有二。在家出家。上勝身者。此真行所得果報(bào)是勝高位。閻浮王者。圓通法身統(tǒng)攝祕(mì)密是自在義。上勝果者從果起方便勝行義。就勝行中有二。從初訖迴向大菩提故明方便修相。第二為首已下辨修行成就次第增進(jìn)相。初中有二。前明攝化人行。不離念已下辯自行。不離念佛者。施等善根隨順發(fā)心迴向菩提也。事中行已者。此是正覺(jué)世間緣起差別故名為事。除妄想者。以無(wú)發(fā)為發(fā)。即無(wú)念之念。施等善根皆隨順發(fā)心除妄想。念有十句要?jiǎng)t唯四。三寶福田中最以為上。念佛者。諸佛所得相應(yīng)。我亦相應(yīng)。念法者。諸佛所得行法。諸佛正以與此法相應(yīng)得成為佛。我亦應(yīng)爾也念僧者。如此佛法以方便修行得與相應(yīng)。我當(dāng)修行也。念菩薩者。誰(shuí)解修行。菩薩修行與我同行故云同法也。諸波羅蜜等以為功德。菩薩何由得與相應(yīng)。因于功德故言功德。念求義者。我所得當(dāng)來(lái)果力無(wú)畏等也。何者以下。論辨前十念直名為法。此明修行與此念相應(yīng)。施者己身即上同法念。受者前因即上三寶念。物者財(cái)物即上功德念。菩提果即上求義念。不生分別者。四事皆空。如是一切者結(jié)前也。作者不著結(jié)施者。境界結(jié)受者。作事結(jié)財(cái)物。果報(bào)菩提如是皆空。與空相應(yīng)不著行成。自然迴向無(wú)上菩提。不假作意而成也。為首以下勝進(jìn)行中第二辯修行成就次第增進(jìn)相。就中亦有二分。第一從初至為無(wú)上七句辨自行相。第二從為導(dǎo)已下五句辯化人行。為首者總也。以勝大二字釋為首義。明具足功德智慧二種莊嚴(yán)。成上首義略為二種。莊嚴(yán)廣為六波羅蜜。光明者是波若波羅蜜。功德者是五波羅蜜。具足二種莊嚴(yán)名為勝首也。更無(wú)與等名之為大也。勝者有二種。此二句明智斷具足。妙智者智具足。離一切煩惱者明斷具足。大者有二種。此二句釋大義。無(wú)與等者自體無(wú)等。二無(wú)能過(guò)者自體無(wú)過(guò)。如是顯示結(jié)也。導(dǎo)者化行。阿含教門(mén)相似。將者主將義。能破惡相似。上明在家行。行于非道以通正法。復(fù)次出家已下第二明出家果問(wèn)曰。初地至三地皆攝報(bào)果中彰出家四地已上。何故調(diào)柔果中彰出家者答曰。三地已還為明世間中修出世間行。四地已上為彰自體出離故也。出家行中百三昧者。此是位之階降也。初地百。二地千。如是轉(zhuǎn)增以數(shù)約地。出家果禪定勝。此文中但有禪業(yè)。論主依業(yè)說(shuō)禪定勝也。業(yè)勝中有十二句。三昧者。于禪定中種種法相自在也。依三昧見(jiàn)佛等名三昧所作勝以得三昧。故下釋所作義。于十方佛見(jiàn)百佛也。及佛所加知百佛神力也。修智慧明見(jiàn)佛智力為自修智慧也。動(dòng)百佛世界令眾生生信。下明為化眾生也。能入等牒釋。往至者入百佛世界。及見(jiàn)者能照。正化者能化。住壽百劫第八句明攝取勝生。起向自他利能知過(guò)未。各百劫事者第九句。若不達(dá)三世無(wú)以施化。要須達(dá)過(guò)因識(shí)來(lái)果達(dá)機(jī)施化。化無(wú)不益。善入百法門(mén)第十句為增自智思惟種種法門(mén)。能變身為百下二句為多利益也。愿智者。此初地證智名愿智。作要期之愿力至十地皆名愿問(wèn)曰。何故須明愿智者答曰。上來(lái)為明地位高下故但止百數(shù)。不達(dá)之徒謂初地之力但止于百。二地止千。不能更過(guò)。為顯實(shí)力過(guò)于此數(shù)故。須明愿智也。于中身者。十一句中總也。身者真實(shí)法身。身為道器萬(wàn)用根本。故言菩薩行根本所依。有光明者。體照內(nèi)明也。及神通者。無(wú)障礙用也。依光明有天眼。光明與天眼為本物無(wú)不了也。有天眼見(jiàn)前境界者。緣別殊分也。眼有五種。如摩訶衍說(shuō)。有音聲者。無(wú)礙備顯也。行者曠周法界。莊嚴(yán)者巧妙殊特也。加者得勝境界。音聲者下釋四句作業(yè)。信者依向神通所作。令眾生信。業(yè)者是口業(yè)。所以言慧眼所攝者。欲明說(shuō)法須識(shí)根性。應(yīng)病與藥�；垩凵浦�漏無(wú)漏別。以慧眼觀照然后為說(shuō)。故言依慧眼所攝也。陀羅尼名總持。體通無(wú)礙名門(mén)�，F(xiàn)說(shuō)法故者。以慧眼照空導(dǎo)達(dá)法眼觀根為說(shuō)也。略說(shuō)諸地各有因體果者。猶入住滿三漸次。因者地前方便。體者地體。果者地滿足果。校量諸地類有此三也

第二離垢地。從此已下說(shuō)于四地第三明修道法門(mén)問(wèn)曰。此地何故名修道答曰。慕進(jìn)所習(xí)名修。修通無(wú)礙名道故。上明見(jiàn)道。此明修道。言離垢者。毘婆沙云。有三種離。一地體無(wú)垢。二離十惡業(yè)。三離貪瞋等機(jī)惡業(yè)根。具足三種故名離垢。此論云。離能起誤心犯戒煩惱垢等清凈戒具足故名離垢。已證正位者。牒前起后。正位是真空初地已證。依出世間道者。依向證道修清凈戒故得三地。就戒行以標(biāo)地相故云因清凈戒。說(shuō)第二地有二種者。分文為二十種。直心是入地方便名為發(fā)起。下三種戒非無(wú)優(yōu)劣。以內(nèi)是戒行故名自體凈。即是地體問(wèn)曰。此十種入地方便。何處而修也答曰。正是初地勝出心中修也問(wèn)曰。初地中何故無(wú)入地方便答曰。此之十種同是真證無(wú)漏位得作方便。地前解行乃是有漏位故不得與初地為方便也問(wèn)曰。上初地末云諸地皆有因體果。此二地何故但二而無(wú)二果者答曰。入地方便地體及果此是地之常準(zhǔn)。然論主或二或三或五者。為辨一二之義上下皆通。而一二不定曠周法界。豈可以名局哉。是以開(kāi)合無(wú)準(zhǔn)也問(wèn)曰。依如華嚴(yán)中。地地之初皆有偈讚請(qǐng)說(shuō)。何故論主不釋者答曰。請(qǐng)說(shuō)之意同上五番更無(wú)異義故不釋也。十種直心者。毘婆沙云。離諂曲故。此證理之解故也。依直心者。入地方便體是理解。同直心與戒為助故言依也。性戒者。二地戒行。隨所應(yīng)作者。三業(yè)行化涉境無(wú)染任運(yùn)不犯故云自然行。此是總句也。九句中前二明律儀戒方便。次四明威儀攝善法戒方便。下三明攝眾生戒方便也。柔軟者。持戒則心喜。心喜則得樂(lè)。故毘婆沙云。以直心離諂故心轉(zhuǎn)柔軟不剛強(qiáng)也。調(diào)柔者。善調(diào)于緣不雜煩惱。故論云。已得柔軟心生禪定樂(lè)。觀諸法實(shí)相心則勤用。善直心者。守護(hù)諸根。故論云。以降伏六根名為伏心。寂滅直心者。貪瞋癡等煩惱滅也。真直心者。善行于緣能忍諸惱。故論云。得寂滅心已必生真妙心。于神通等所愿事中得用如真金隨用。不雜者。所得不厭。故論云。守護(hù)直心故不與在家出家人雜。何以故。若與眾雜。則眼等六根或時(shí)還發(fā)也。遠(yuǎn)求菩提廣修萬(wàn)行。以佛果為期名不厭。二地三聚名為勝戒。戒立惡已眾務(wù)永息名為寂靜。不悕望者。下三句明利他行。無(wú)礙能勝諸有不隨有生。故論云。已說(shuō)不雜心。次生不貪心。于父母師長(zhǎng)所不貪著。明證得涅槃而不住寂也。勝心者。不捨世間行。論云。因捨心生廣快心。若捨眾受當(dāng)?shù)枚U定生廣快法為后多益。故不存小利也。自體凈有三者。語(yǔ)離戒無(wú)惡而不止。論攝善無(wú)善而不修。利眾生無(wú)人而不化。行實(shí)而言。除煩惱障性離非緣飾圓寂證凈為離戒也。二除智障故真性緣起圓通教行體順十善凈也。三除體障故寂用兩行緣無(wú)不攝為利眾生凈也問(wèn)曰。菩薩戒力乃有無(wú)量。何故但列三者答曰。為欲以總?cè)�別舉綱收目。略明三聚統(tǒng)無(wú)不盡。惡止善行化物道備。萬(wàn)行雖曠不出此三問(wèn)曰。何故先明離戒者答曰。菩薩建心欲也。斷惡生善。但善惡相違。若不除惡善無(wú)由生。故創(chuàng)明離也。惡止善行。次明攝善。自德既立。次明益物。通而言之。莫不是離過(guò)。莫非攝善。莫非利眾生。乃至為他成道。寧容自行而非利他。今此約相而辨故為之三目。若就止行論。律儀為止善。下二為行善。若以止非論戒者。律儀是止非戒。后二就攝善中方便無(wú)過(guò)。利物中方便無(wú)過(guò)。以之為戒律儀。戒有二種。一受戒。二持戒。初受要期名為受戒。過(guò)緣不犯名為持戒。受語(yǔ)言防。持語(yǔ)現(xiàn)止。小乘中別得無(wú)作法。以非色非心為體。此大乘以要期一身不犯諸惡。要期心謝不相應(yīng)身口相續(xù)現(xiàn)前任運(yùn)不犯諸非以為無(wú)作。此中以持戒為戒行。不取受戒為行。何以然。受法一起乃與法界齊也。行不必爾。遇患始障行之分齊故。以持戒為行。然此十善止于十惡。然惡不出于三業(yè)。七是身口。三是意地。然非直身口無(wú)心而成。身口起動(dòng)要藉于心。是以身心相應(yīng)方便成業(yè)。故涅槃經(jīng)云。身口為期業(yè)。意為正業(yè)。然十業(yè)道經(jīng)辯不同大小乘異。成實(shí)論中后三道而非業(yè)。以其思。后三道唯是煩惱。能暢于思故名為道。體非思故不名為業(yè)。前七身口造作名之為業(yè)。能暢于思名之為道。優(yōu)婆塞經(jīng)云。后三業(yè)而非道。以其同時(shí)緣起。染故分別。分別故染更無(wú)異通不名為道。意是正業(yè)故名為業(yè)。暢彼意思故名為道問(wèn)曰。成實(shí)中亦有即思之染。何故不名同時(shí)緣起。而更須思后三道暢也答曰。小乘教中辨相不融。雖即思有染。而思強(qiáng)煩惱弱故更須暢。大乘義融。更無(wú)異通故但名為業(yè)。此云道。今辨十惡業(yè)道者。正取十惡業(yè)能通六趣以之為道。離戒凈謂十善業(yè)者。指出戒相。從離殺生乃至正見(jiàn)者。分處經(jīng)文。亦名正受者。從受為名。此是止戒。攝善于離戒為上者。惡止善行故為上也。從菩薩乃至清凈故者。分處經(jīng)文。利眾生戒為上者。自行已方能兼人故為上。從菩薩乃至生尊心者。分處經(jīng)文。應(yīng)言乃至廣起持戒行故。理而言之。一品心中具有之戒寧容上下階差也。今為彰上下優(yōu)劣故。就用相功能以為昇降故言上也。遠(yuǎn)離殺生者明不殺戒問(wèn)曰。何故諸戒之中先明不殺戒者。答曰。菩薩建志化物為懷。殺惱眾生與慈相違。若不止殺。物見(jiàn)生懼。于化有隔。故諸惡之中創(chuàng)離殺生也問(wèn)曰。楞伽經(jīng)云。初地菩薩斷三界業(yè)果俱盡。何故此中二地方斷十惡者答曰。若論十惡唯一違理。若廣逐事名相恒沙。略要有四。一者異心十惡。三界凡夫違事?lián)p物起心造作。二者異心習(xí)氣十惡。二乘迷理違事失念造作。三者即心十惡。妄相違理。地前菩薩之所造作。四者即智十惡。相順體違。初地已上十圣所作也。無(wú)惡之惡故樂(lè)。瓔珞經(jīng)以斷生死為殺生。今斷無(wú)所斷為不殺。盡下皆爾。故至云生死本無(wú)體示也。菩提無(wú)人與而自取以為盜。今得無(wú)所得為不盜。智慧者求法不用欲故欲。如是名邪行。今明無(wú)求可求名不邪淫。至寂無(wú)言一切語(yǔ)名妄語(yǔ)。今妄無(wú)妄想名不妄語(yǔ)。破壞諸外道名兩舌。今破無(wú)所破名不兩舌。說(shuō)于麤惡語(yǔ)教化諸眾生名惡口。今化無(wú)所化名不惡口。隨因緣而說(shuō)是名為綺語(yǔ)。今因緣空故名不綺語(yǔ)。施一切眾生樂(lè)名貪。今施無(wú)施相名不貪。正法欲滅時(shí)與外人掙訟名瞋。今掙無(wú)掙相名不瞋。執(zhí)正之解求于平等名邪見(jiàn)。今見(jiàn)無(wú)見(jiàn)相名不邪見(jiàn)。此十惡名同而旨異。故云真?zhèn)问鈧惷�同詮諱等也。正可望詮虛會(huì)。不得尋名定執(zhí)。于一切有命不起殺名遠(yuǎn)離勝也。既斷殺心即施物命。利他中極地行善成名利益勝也。因離者。殺之其離于殺具故名離也。防過(guò)方便以為對(duì)治離。從前因及殺生心造殺業(yè)成名果。正對(duì)所離名果行離。有二因者。依文可解問(wèn)曰。此起因中何故乃言有慚愧為對(duì)治也答曰。但有方便心故貪瞋心不行。正是因離非對(duì)治離也。對(duì)治離有二種。正舉善因果對(duì)治惡因果。安隱心者與樂(lè)因。故論云涅槃因故。慈心者與樂(lè)果。故論云涅槃樂(lè)果故。不顛倒求者。雖有慈心而于因果中謬猶有殺生。今明離愚癡一向無(wú)殺。彼能離故者。明即行體。無(wú)惡名離惡也。非常非斷者。經(jīng)云殺生故。釋眾生義。猶是眾生死名為眾生。是以可殺也。果行離有二種。惱而未損為過(guò)。是輕故名細(xì)也。身業(yè)損他事重名為麤。身者前眾生身。事者是眾生非杌等。想者知是眾生。行者內(nèi)起殺心。體者命斷前業(yè)。離此五緣不殺行成也。盜中亦三。自資生不足者。非謂貧故不足。蓋意不足對(duì)治。言常自滿足者。非富有為足。蓋意滿足問(wèn)曰。此因離何故言對(duì)治也答曰。蓋事違故名為對(duì)治。非是道除為治也。對(duì)治者不盜行體所謂布施故生生多財(cái)。不壞者意存捨施豈盜他物。當(dāng)來(lái)者來(lái)果必然。以行滿故福資亦滿。故為對(duì)治。果行離微細(xì)者。小物為細(xì)。大物為麤。有五種。一者身彰有主義。事者向物屬他。若不任用始如陳葉等。此即不犯。今言用事故犯。知是有主故名為想。內(nèi)起盜心名之為行。離處成盜以之為體也。邪淫亦三問(wèn)曰。若準(zhǔn)上文言不殺不盜。何故不云不淫乃言邪淫也答曰。初地已上皆是出世間。法身體絕名相�，F(xiàn)跡施化不離在家。邪行俗所不通菩薩。立行欲止已化他。今現(xiàn)同世法故但言離邪淫。自妻不足者。非無(wú)婦妾。蓋淫情有餘。自足妻色者。非妻婦滿家。蓋潔然無(wú)染。未來(lái)妻色者。未來(lái)色欲畢竟不起故言不求也。起心念欲名微細(xì)。身相行非名麤重。永絕此二名果行離。不正者依文可解。遠(yuǎn)離非眾生者。顯是可淫境界非不女等也。修梵行時(shí)者。前人護(hù)。此明法護(hù)。菩薩一切常修梵行。當(dāng)知亦無(wú)自妻。非處等者可解也。離口四過(guò)。妄語(yǔ)但有二種。闕無(wú)因離。故論自料簡(jiǎn)不同身業(yè)。何以故。身有二因。妄語(yǔ)無(wú)外事。復(fù)無(wú)貪等異因。直以狂他心為因離狂他心即實(shí)語(yǔ)成問(wèn)曰。何故貪等非因者答曰。有人一生不妄語(yǔ)而未捨貪癡瞋。有妄不從貪瞋生。故貪等非因問(wèn)曰。若爾者何故戒律及優(yōu)婆塞經(jīng)皆因貪瞋等起答曰。此以貪等成語(yǔ)業(yè)輕重不說(shuō)為因也。又解。圣教隱顯難可測(cè)。會(huì)付在有識(shí)。依彼生者。依狂他心即生妄語(yǔ)。故言無(wú)異因。對(duì)治有三。隨想者。不必稱事。心實(shí)故非妄也。心事相稱故名諦語(yǔ)。假令心事相違。但有實(shí)益亦非妄語(yǔ)。故論云不起自他衰惱。覆見(jiàn)者。六識(shí)中妄語(yǔ)謂見(jiàn)聞?dòng)|知。眼耳為見(jiàn)聞。鼻舌身為觸。意為知。忍見(jiàn)者。以智為見(jiàn)謂三量智中說(shuō)法有相應(yīng)不相應(yīng)。以此名之即言見(jiàn)聞?dòng)X知。前是世間語(yǔ)。有虛實(shí)。后出世間語(yǔ)。自云得圣等也。有虛實(shí)。覺(jué)人在方便道中或中不中。今菩薩道位中一切無(wú)失言。易解者。餘經(jīng)論中有釋。但未見(jiàn)彼經(jīng)由自難解。智見(jiàn)者。謂心明白名見(jiàn)。非唯眼見(jiàn)也。兩舌亦二對(duì)治者。不破壞行者。釋對(duì)治義。即和合心。一者心謂根本心。二差別者隨相不同差別。三者即明果行離。一身壞者。兩舌在口。以身助成。心壞者起語(yǔ)之心。前心此心有何差別。前直是兩舌本心。此中明垂發(fā)口時(shí)心前后為異耳。業(yè)壞者正是兩舌語(yǔ)時(shí)。身心各二可解。業(yè)中二。稱實(shí)而傳謂之為細(xì)。妄有所申名之為麤。此中業(yè)相小難。若依餘經(jīng)律。三業(yè)中皆成語(yǔ)業(yè)。可準(zhǔn)而釋也。離惡口者。就經(jīng)文有二十八句。初十六句為果行。第二有十二句為對(duì)治。果行中有六也。初四語(yǔ)正明語(yǔ)體麤鄙。次有四語(yǔ)正對(duì)人談?wù)f。次有二語(yǔ)自違戒行。次有一語(yǔ)令他違戒。次有四語(yǔ)明語(yǔ)能惱亂。末后一語(yǔ)能現(xiàn)有乖背有所損失。治中初潤(rùn)益一語(yǔ)對(duì)上四語(yǔ)。軟語(yǔ)妙語(yǔ)對(duì)上現(xiàn)前四語(yǔ)。喜聞樂(lè)聞二語(yǔ)對(duì)上不喜不悅二語(yǔ)。入心順理對(duì)上瞋惱一語(yǔ)。多人愛(ài)念多人喜樂(lè)二語(yǔ)對(duì)上不愛(ài)不樂(lè)二語(yǔ)。和悅心遍喜對(duì)上心火能心熱二語(yǔ)。能生自心他心歡喜對(duì)上不善自壞身亦壞他人一語(yǔ)。論中亦二。果行離中初四語(yǔ)宛轉(zhuǎn)相釋。侵惱故生他苦。麤獷故令他瞋。四名雖異同是損他。故言義一名異。相對(duì)不相對(duì)釋經(jīng)現(xiàn)前不現(xiàn)前語(yǔ)。麤惡釋鄙惡語(yǔ)。常行釋不斷語(yǔ)。麤則難滅名不斷。微則易息名有斷。以鄙惡不斷成現(xiàn)前義。如是說(shuō)者牒前生后。與戒相違。對(duì)面相說(shuō)犯毀呰罪。能生他苦者。未聞不喜聞釋不喜聞也。令他瞋者。明見(jiàn)聞不悅也。作不利益者。說(shuō)則自他俱損。妒心起者。語(yǔ)從惡口而發(fā)。令他戒相違者。麤語(yǔ)起他罪心故違戒也。二種不饒益事者。因瞋惱生二種不善事。下有五句。初四句迭互相釋。語(yǔ)從惡心起。使聞?wù)呶瓷�瞋能生。如火燒心。何故。如火能生心熱如火。聞時(shí)不愛(ài)。憶時(shí)不樂(lè)。則心胸閉塞。已有樂(lè)事者。上四句明長(zhǎng)惡。此句明二俱失落。瞋心交競(jìng)非直損他亦自損已也。對(duì)治中謂潤(rùn)益語(yǔ)對(duì)治上侵惱損他等語(yǔ)。不麤不疾釋軟語(yǔ)體�？蓸�(lè)即釋妙語(yǔ)。戒分所攝者。稱法離過(guò)與戒相順。惡語(yǔ)不斷則善言不生。惡言既滅則善言常行。名為不斷也。治上鄙惡常行語(yǔ)�？蓸�(lè)者含有二語(yǔ)。喜聞?wù)Z樂(lè)聞?wù)Z。治上不喜聞?wù)Z聞不悅語(yǔ)。可樂(lè)有二者。轉(zhuǎn)生二語(yǔ)。樂(lè)可樂(lè)釋入心語(yǔ)。安隱可樂(lè)釋順理語(yǔ)。治上瞋惱語(yǔ)。人天因果名樂(lè)。涅槃因果名安隱問(wèn)曰。涅槃?wù)�是至極大樂(lè)。所以不名樂(lè)。乃言安隱者答曰。涅槃實(shí)至極之樂(lè)。但樂(lè)名通于暫時(shí)。安隱言中究竟。人天因果少有微適得名為樂(lè)。無(wú)上菩提至極常住危怖斯盡名為安隱。故論云。樂(lè)者隨順人天。安隱者隨順涅槃也。又復(fù)怨親中人聞時(shí)歡喜者。釋多人愛(ài)念語(yǔ)。憶時(shí)歡喜者。釋多人喜樂(lè)語(yǔ)。治上不愛(ài)不樂(lè)語(yǔ)。能作二種益對(duì)上二種無(wú)益。一未瞋令不生。釋心和悅語(yǔ)。治上心火能燒語(yǔ)。能生三昧者。釋心遍喜語(yǔ)。治上心熱惱語(yǔ)。自身現(xiàn)者。現(xiàn)前作語(yǔ)。令他現(xiàn)作者。已不現(xiàn)前。釋自心他心歡喜敬信語(yǔ)。治上不善自壞亦壞他人也。離倚語(yǔ)。對(duì)治離中依五種教誡語(yǔ)。謂若制若聽(tīng)若舉若折伏若歡喜語(yǔ)則有益故言善知。依彼此者。彼是前眾生。此是菩薩。顯自他有益。勸發(fā)修行乃教化語(yǔ)故。明思而后言則稱心法令捨惡住善。即是若制。不顛倒語(yǔ)者是實(shí)語(yǔ)。善說(shuō)四諦因果與理相應(yīng)。眾生受悟不同付囑有緣名為展轉(zhuǎn)。教誨為說(shuō)稱根理教令聞?wù)咝庞霉试屏x語(yǔ)。法語(yǔ)即是聽(tīng)也。復(fù)依展轉(zhuǎn)者。依毘尼滅罪法人非性知道由匠成。故律云。若不識(shí)罪聽(tīng)智者示語(yǔ)也。若有掙起依七滅法除名為滅掙。圣者開(kāi)此正是修行出世之益名為學(xué)行。即是若舉亦是折伏。如法者如毘尼教誡語(yǔ)阿含者如佛所教語(yǔ)也。說(shuō)禪法以攝學(xué)徒名說(shuō)法攝受。令如說(shuō)而行名為修行。行住坐臥中皆得見(jiàn)繫心念法名如威儀住。理深旨玄寄喻顯義名為順義語(yǔ)。即名歡喜果行可解也。離意三中先明離貪有三者。列章門(mén)。攝受者。他人自己物隨身受用。攝護(hù)想者。如封占山宅貯積等知他攝護(hù)名想也。所用事者。莊校出生用。飲食等者資用具。亦可將境欲取貪心為體。對(duì)治貪心者。菩薩曠斷貪心故能不貪。此差別三種釋第三門(mén)。欲者意有頃欲來(lái)對(duì)事以有多欲。則通業(yè)思名為門(mén)行。謂心行。得者起耳方便心。奪者向得起以理方便心。今起非理侵欺心也。離瞋中五種者。瞋心起惡不限于五。但論依經(jīng)釋故言五問(wèn)曰。經(jīng)文有六。何故但言五者答曰。第三句同是愍苦故合為一釋也。怨所生慈者。慈欲與樂(lè)。怨所與樂(lè)。彰慈心成就故也。令惡行眾生捨惡住善。終獲出世妙樂(lè)。故經(jīng)云安隱心故。貧窮乞丐交切可愍故生憐心�？嗌鷺�(lè)心。此二同有現(xiàn)苦故合為一。樂(lè)者令住不放逸。即是利潤(rùn)心。發(fā)菩提者。此退菩提心眾生雖不放逸。然于無(wú)量利益利行中疲勞。故菩薩為說(shuō)大乘令進(jìn)也。慈心等五句凡有六障。即經(jīng)中瞋恨妒害妄想垢等。論釋作六對(duì)非分別者。非爾許除瞋爾許與樂(lè)。亦非一一與前對(duì)。六中前二句就怨親。中間兩句就己身明善惡。后之二句就他身明違順。未必全是外人為他。己之未來(lái)身亦名為他也。怨處多瞋。親處喜恨。對(duì)上初對(duì)善法名凈。故對(duì)之說(shuō)妒也。惡法損物為害。對(duì)上善惡不愛(ài)者。惡法多惱名為忘想。善法生染為愛(ài)。愛(ài)則嫉忌故云妒也。對(duì)上第三句。此六種從瞋心起與慈相違名為障。無(wú)量惡行根者。一一皆能生一切惡。不待具六。彼悉捨離者。修慈永拔也。一切盡慈心者。明慈充滿也。離邪見(jiàn)者。違理穴徹也。有七句也。異乘見(jiàn)者。謂外道二乘不歸大理。正道者大乘道。虛妄者。以生死為生死。以涅槃為涅槃。不能涅槃生死無(wú)二也。戒取凈者。想順而體違也。自謂正見(jiàn)者。見(jiàn)盜以對(duì)治。觀智為指南也。覆藏者。妄想智體是闇惑也。詐現(xiàn)者。妄智體靈而相彰于外也。非清凈見(jiàn)者。雖證寂滅而體是有為也。如是說(shuō)離戒者。上來(lái)十種離戒相已說(shuō)也。復(fù)說(shuō)離戒增上者。離戒中第二。上來(lái)明離惡是律儀戒體。自下正明持戒。故言增長(zhǎng)上清凈。心心相續(xù)名不斷。無(wú)暫異念名不闕。性善成就名護(hù)持。如是具足者牒上。示不斷者生下攝善法也。自此已下明攝善法戒。就中有二分。初明攝善法方便。第二觀察已下正明所攝善法問(wèn)曰。此攝善法。何故先明惡道答曰。將辨五番十善體。故先作興發(fā)之由。以十惡是眾苦之本。十善是眾利之門(mén)。欲返惡從善故先明十惡?jiǎn)栐�。此攝善法非攝眾生。何故經(jīng)云令他住也答曰。菩薩自成正覺(jué)為成他。以成他故所行諸善得成。菩薩若其不爾但為自利。即同聲聞。故上論云。菩薩教化眾生即是自成佛法故。下舉凡夫二乘及佛十善皆為攝善所攝。墮惡道有三義者。初句是因。后二句是果。果不自有。由因故得。要乘惡因到于苦果故言往也。因本自造。果非他受。故言依止自身。惡業(yè)既強(qiáng)遍感三趣。故言種種苦也問(wèn)曰。經(jīng)云十不善業(yè)道。何故名不善業(yè)道答曰。能通行人至于苦果名為業(yè)道。論云攝到一切惡果數(shù)故。言十不善業(yè)道者結(jié)也。攝到一切惡果者。重舉轉(zhuǎn)釋。無(wú)惡不統(tǒng)名之為攝。業(yè)道者。造作名業(yè)。能通名道。攝取十名者此語(yǔ)倒。應(yīng)言十名攝取。釋數(shù)義。不善者就業(yè)釋惡。三涂之報(bào)理非可尚。故言可毀。攝取業(yè)者此語(yǔ)亦倒。應(yīng)言業(yè)攝取。因能達(dá)果名到。不相捨離名攝取。受行故者。領(lǐng)納果報(bào)名受。果起在現(xiàn)名行。如是遠(yuǎn)離無(wú)因等者牒上。苦由惡墮故離無(wú)因。從惡得苦故離倒。因善解眾生住苦不能遠(yuǎn)離者。明必假人又顯菩薩自明判因果。菩薩思惟深寂靜者。此語(yǔ)倒。應(yīng)言寂靜深思惟。已欲救彼眾生自知勘能者。自住善法是勘能義也。復(fù)觀察者。第二明攝善法戒以十善為體。即是行善問(wèn)曰。初地善薩已證真智斷有漏十善業(yè)盡。何故二地菩薩始修十善也答曰。若論十善五種差別。一者異心有漏十善。三界凡夫著我心修。二者異心無(wú)漏十善。二乘解無(wú)我修行。三者即心非我非無(wú)我平等十善。地前菩薩中道修行。四者即理無(wú)相十善。初地至十地?zé)o相心中無(wú)修之修。五者即理自體十善。萬(wàn)相永盡是佛十善。二地修者是無(wú)相十善也。就文中位有其五。論體有三。五者凡夫二乘菩薩與佛。體三者凡夫十善上期三有更不出離。二乘十善心離體不離。菩薩諸佛心體俱離。以此義異故釋名亦異。凡夫果報(bào)上下殊途。故善能益而上昇以之為善。損而下沈以之為不善。二乘趣理。故順理名善。違理名惡。諸佛菩薩體順故善。體違故惡。行法通故通為攝善。上來(lái)總觀一切眾生。然眾生萬(wàn)差。自下別觀。先列五章門(mén)。后次第釋。故言后觀也。對(duì)治者。不善以善為對(duì)治。不善業(yè)道及果善業(yè)道及果。此凡夫十善。及上上清凈者。此二乘十善。出在凡夫上名上。但二乘二人有二。上名上上。三界報(bào)盡名清凈。起增長(zhǎng)上心者。菩薩及佛十善。窮盡惑障勝出二乘之上。求學(xué)修行者。觀上業(yè)報(bào)不同故欲攝物行善也。此總列五數(shù)也。經(jīng)曰已下乃至有頂明凡夫十善。又上善已下明二乘十善。論云實(shí)相觀者。小乘不見(jiàn)我我所相名實(shí)相。非真如實(shí)相觀問(wèn)曰。若依經(jīng)文次第。應(yīng)先釋凡夫十善。何故先舉二乘智慧者答曰。為取凡夫十善因果作二乘四諦觀境故在后而明也。又解。何故合辨者。欲明不染而染有為為凡夫。返染顯凈無(wú)為為聲聞翻有為即無(wú)為故也。惡道身是苦體名苦諦。十惡業(yè)是苦之因名集諦。離彼苦集名滅諦。對(duì)治智慧名道諦。此就凡夫明四諦。人天善道身名苦諦。有漏十善業(yè)道是集諦。上對(duì)三途以人天因果為滅道。令望二乘復(fù)是苦集。離彼苦集名滅諦。對(duì)治智慧名道諦。此二乘因果明四諦問(wèn)曰。人天是善。何故說(shuō)為苦集對(duì)曰。人天雖免三途重苦。猶在三界以行苦為體。論集乃至有頂。是故苦集通在善道也。同觀者。菩薩二乘俱得人無(wú)我空名同也�？談t無(wú)二名無(wú)分別。因集者根本種性。畏苦者現(xiàn)無(wú)方便一向厭苦。捨心者捨諸眾生。依止者不能自知依止師受。觀者觀音聲。法行淺功輕名微少。無(wú)心濟(jì)他名依自身。故經(jīng)云狹劣也。果苦等可解。我眾生等者。聲聞入證但得無(wú)性空。但有名者。既無(wú)神我空但假施設(shè)也。不得真如空非法無(wú)我問(wèn)曰。經(jīng)云從他聞聲名為聲聞。若爾可一切從他聞人皆是聲聞也答曰。不爾。若無(wú)大悲怖畏三界者所修十善令至聲聞地。餘有大悲不畏三界而于佛智慧功德遍學(xué)者所修十善能令此人不由聲聞經(jīng)至佛果也。辟支者大智論云。胡名辟支迦。此云因緣。亦名各有三相。不假佛說(shuō)法者。釋自學(xué)是勝聲聞義。唯自覺(jué)悟者。是獨(dú)悟辟支。前佛已謝后佛未興。二盈中間觀因緣法悟。不起心不勘說(shuō)法者。釋不能說(shuō)義。涅槃經(jīng)云。辟支出世但現(xiàn)神通以化于物。觀微細(xì)境者。釋觀少境界義。聲聞總觀。緣覺(jué)別觀名微細(xì)。但不盡法性名少。又解。如觀樹(shù)木火出等名少。而通解三世因果名達(dá)深因緣也。勝事者自覺(jué)等也。上上者出過(guò)二乘上之上。依一切善根者。釋因集是根本種性義不利自他。依一切善根自行俱利益眾生。外化行隨心逞行曠功德深遠(yuǎn)名廣大無(wú)量也。菩薩正以大悲愍物為用。依悲故能益。故悲名為用。以四攝善巧益物。故攝為悲之力也。地有三者。上三句是集地方便行。今初地始修行成名地。初地深心窮盡法性三界惑已名凈深心。論云十大愿得名。不退轉(zhuǎn)者。二地至八地修行真解進(jìn)趣迅速中無(wú)暫止名不退轉(zhuǎn)。得寂滅者。無(wú)功用道無(wú)名無(wú)相。是無(wú)生義。不捨眾生者。九地為物行。解脫者。外道妄修小乘無(wú)餘皆自謂究竟名解脫。以細(xì)苦苦智拔窮其苦原名不捨。故論云八地得第一寂滅忍起凈佛土教化眾生。九地說(shuō)法利益也。十地行滿受佛智職名受大位地求證佛智者。如十地中入佛智解脫大等。地凈波羅蜜凈。此顯深廣行成問(wèn)曰。地與波羅蜜名異體一。但言十地行滿名深廣行成便足。何須明地凈波羅蜜凈也答曰。地凈者是除障義。波羅蜜者到實(shí)相義。此行何由能到佛果實(shí)相。由地行除障即是地凈。障盡到佛是波羅蜜凈。地地展轉(zhuǎn)名上上。成前地凈是教道。理用無(wú)過(guò)名第一凈。成上波羅蜜是證道。具足二義得成深廣行。第一義波羅蜜義者何故重舉者。明第一義理用為波羅蜜義。行彰菩薩以理行為行。異于下地故別指示也。佛十善有四義顯上上事。菩薩名上上道清凈。如來(lái)名上上一切種清凈。如來(lái)圓極無(wú)上佛果行無(wú)不集。故統(tǒng)收上下集成佛德。共習(xí)氣滅者釋滅義。如來(lái)萬(wàn)德斯盡塵習(xí)永已名清凈。萬(wàn)德滿足名善業(yè)成就。二乘捨故者。聞佛果功德高勝無(wú)邊望凡絕分無(wú)心敢悕也。于菩薩所行究竟對(duì)菩薩顯上上。餘殘者餘殘經(jīng)文。無(wú)厭足者。佛果萬(wàn)德無(wú)有窮盡義同無(wú)厭足。一切智中得者。除智障。一切種除煩惱障。降魔者。具足十力通越四魔名降伏。能引小心令歸大解亦名降伏也。次上依大悲已下明利眾生戒。功用勝前故言次上問(wèn)曰。何故后二戒后明攝眾生戒者答曰。菩薩正以益物為心。若自行不立無(wú)以化他。是故論云。若人自不行若為他說(shuō)法令住善者。無(wú)有是處也。拔苦與樂(lè)名利益也。悲心深重名增上也。五種義中。智明不捨世間方便善巧。于因果如實(shí)不顛倒知。即上遠(yuǎn)離無(wú)因倒因也。已知眾生苦由惡招。故念攝眾生與如來(lái)無(wú)障礙解脫名愿也。修行者。修一切法如實(shí)覺(jué)也。此三即上攝善法戒。上攝善法為令他住善故。今舉自住善法以為利他方便也。十種大悲德無(wú)不集故名為集。隨種種眾生起利集無(wú)不窮名集果也。知受報(bào)有先后名時(shí)差別。知果輕重不同名報(bào)差別。餘報(bào)人中名習(xí)果差別也。上地獄者。一業(yè)各有三時(shí)也。時(shí)差別且道上品乃至下者但導(dǎo)總也。下經(jīng)言殺生之罪遍三途者。明報(bào)差別。一一句中皆對(duì)上三句也。故下論云。前總觀因。今別觀果報(bào)。又解。眾生業(yè)行不可思議故作五番釋。但文中倚互正有四種略無(wú)一番。經(jīng)文可尋而取解。論曰時(shí)者乃至二者可解。是中時(shí)報(bào)差別者故總時(shí)報(bào)也。示苦深重者。顯報(bào)上下三時(shí)差別。若在三處處中之重以為示深重。下者。若在餓鬼餓鬼中重。轉(zhuǎn)深者。若在畜生畜生中重。轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)深者。上罪在地獄地獄中重�？倓e令觀者。前總觀因后別觀報(bào)。今令觀惡道中無(wú)量大苦也。愿者攝善方便為利眾生而攝善法也。修行者正攝善也。集者欲令他住善。必于眾生生十種十心。十種心能集利益眾生故名為集。已住佛法者名同行也。不退者明真為虛融無(wú)障礙修會(huì)勝進(jìn)無(wú)聞也。菩提愿者。初地二地行已同我故念益如己。即是我身者。正明緣攝入實(shí)障除體顯自他平等無(wú)二也。餘二心者。行已高己故生師心尊心。乘大乘行進(jìn)趣剋果�？蓭煻�敬之。既具足功德深可尊重也。集果勝悲所攝者。正對(duì)苦與樂(lè)益時(shí)踰彼以為集果。訖下文是也。初列十句為章門(mén)。初為總句。顛倒是也。倒者四倒是邪見(jiàn)。諸見(jiàn)根本名首。顛倒有三以下別作九句。通前番為十也。顛