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入楞伽經(jīng) 第六卷
入楞伽經(jīng) 第六卷
盧迦耶陀品第五
爾時(shí)圣者大慧菩薩復(fù)白佛言。世尊。如來(lái)應(yīng)正遍知一時(shí)說(shuō)言。盧迦耶陀種種辯說(shuō)。若有親近供養(yǎng)彼人。攝受欲食不攝法食。世尊。何故說(shuō)言盧迦耶陀種種辯說(shuō)。親近供養(yǎng)攝受欲食不攝法食。佛告大慧。盧迦耶陀種種辯才。巧妙辭句迷惑世間。不依如法說(shuō)不依如義說(shuō)。但隨世間愚癡凡夫情所樂(lè)故說(shuō)世俗事。但有巧辭言章美妙失于正義。大慧。是名盧迦耶陀種種辯才樂(lè)說(shuō)之過(guò)。大慧。盧迦耶陀如是辯才。但攝世間愚癡凡夫。非入如實(shí)法相說(shuō)法。自不覺(jué)知一切法故。墮于二邊邪見(jiàn)聚中。自失正道亦令他失。是故不能離于諸趣。以不能見(jiàn)唯是自心。分別執(zhí)著外法有相。是故不離虛妄分別。大慧。是故我說(shuō)盧迦耶陀。雖有種種巧妙辯才樂(lè)說(shuō)諸法。失正理故不得出離生老病死憂(yōu)悲苦惱一切苦聚。以依種種名字章句。譬喻巧說(shuō)迷誑人故。大慧。釋提桓因廣解諸論自造聲論。彼盧迦耶陀有一弟子證世間通。詣帝釋天宮建立論法而作是言。憍尸迦。我共汝賭與汝論義。若不如者要受屈伏。令諸一切天人知見(jiàn)即共立要。我若勝汝要當(dāng)打汝千輻輪碎。我若不如從頭至足節(jié)節(jié)分解以謝于汝。作是要已。盧迦耶陀弟子現(xiàn)作龍身。共釋提桓因論義。以其論法即能勝彼。釋提桓因令其屈伏。即于天中打千輻輪車(chē)碎如微塵即下人間。大慧。盧迦耶陀婆羅門(mén)。如是種種譬喻相應(yīng)。乃至現(xiàn)畜生身依種種名字。迷惑世間天人阿修羅。以諸世間一切眾生執(zhí)著生滅法故。何況于人。大慧。以是義故。應(yīng)當(dāng)遠(yuǎn)離盧迦耶陀婆羅門(mén)。以因彼說(shuō)能生苦聚故。是故不應(yīng)親近供養(yǎng)恭敬咨請(qǐng)盧迦耶陀婆羅門(mén)。大慧。盧迦耶陀婆羅門(mén)所說(shuō)之法。但見(jiàn)現(xiàn)前身智境界。依世名字說(shuō)諸邪法。大慧。盧迦耶陀婆羅門(mén)所造之論有百千偈。后世末世分為多部各各異名。依自心見(jiàn)因所造故。大慧。盧迦耶陀婆羅門(mén)無(wú)有弟子能受其論。是故后世分為多部種種異名。大慧。諸外道等內(nèi)心無(wú)有如實(shí)解故。依種種因種種異解。隨自心造而為人說(shuō)。執(zhí)著自在因等故。大慧。一切外道所造論中無(wú)如是法。惟是一切盧迦耶陀。種種因門(mén)說(shuō)百千萬(wàn)法。而彼不知是盧迦耶陀。大慧菩薩白佛言。世尊。若一切外道惟說(shuō)盧迦耶陀。依于世間種種名字章句譬喻執(zhí)著諸因者。世尊。十方一切國(guó)土眾生天人阿修羅集如來(lái)所。如來(lái)亦以世間種種名字章句譬喻說(shuō)法。不說(shuō)自身內(nèi)智證法。若爾亦同一切外道所說(shuō)不異。佛告大慧。我不說(shuō)于盧迦耶陀。亦不說(shuō)言諸法不來(lái)不去。大慧。我說(shuō)諸法不來(lái)不去。大慧。何者名來(lái)。大慧。所言來(lái)者名為生聚。以和合生故。大慧。何者名去。大慧。所言去者名之為滅。大慧。我說(shuō)不去不來(lái)名為不生不滅。大慧。我說(shuō)不同彼外道法。何以故。以不執(zhí)著外物有無(wú)故。建立說(shuō)于自心見(jiàn)故。不住二處不行分別諸相境界故。以如實(shí)知自心見(jiàn)故。不生自心分別見(jiàn)故。以不分別一切相者。而能入空無(wú)相無(wú)愿三解脫門(mén)名為解脫。大慧。我念過(guò)去于一處住。爾時(shí)有一盧迦耶陀大婆羅門(mén)。來(lái)詣我所而請(qǐng)我言。瞿曇。一切作耶。大慧。我時(shí)答言。婆羅門(mén)。一切作者此是第一盧迦耶陀。婆羅門(mén)言。瞿曇。一切不作耶。我時(shí)答言。婆羅門(mén)。一切不作者是第二盧迦耶陀。如是一切常一切無(wú)常。一切生一切不生。我時(shí)答言。婆羅門(mén)。是第六盧迦耶陀。大慧。盧迦耶陀復(fù)問(wèn)我言。瞿曇。一切一耶一切異耶。一切俱耶一切不俱耶。一切諸法依于因生。見(jiàn)種種因生故。大慧。我時(shí)答言。婆羅門(mén)。是第十一盧迦耶陀。大慧。彼復(fù)問(wèn)我。瞿曇。一切無(wú)記耶一切有記耶。有我耶無(wú)我耶。有此世耶無(wú)此世耶。有后世耶無(wú)后世耶。有解脫耶無(wú)解脫耶。一切空耶一切不空耶。一切虛空耶。非緣滅耶。涅槃耶。瞿曇。作耶非作耶。有中陰耶無(wú)中陰耶大慧。我時(shí)答言。婆羅門(mén)。如是說(shuō)者。一切皆是盧迦耶陀。非我所說(shuō)是汝說(shuō)法。婆羅門(mén)。我說(shuō)因無(wú)始戲論虛妄分別煩惱熏習(xí)故說(shuō)彼三有。以不覺(jué)知唯是自心分別見(jiàn)有。非見(jiàn)外有如外道法。大慧。外道說(shuō)言。我根意義三種和合能生于知。婆羅門(mén)。我不如是。我不說(shuō)因亦不說(shuō)無(wú)因。唯說(shuō)自心分別見(jiàn)有可取能取境界之相。我說(shuō)假名因緣集故而生諸法。非汝婆羅門(mén)及余境界。以墮我見(jiàn)故。大慧。涅槃虛空緣滅不成三數(shù)。何況言作有作不作。大慧。復(fù)有盧迦耶陀婆羅門(mén)來(lái)問(wèn)我言。瞿曇。此諸世間無(wú)明愛(ài)業(yè)因故生三有耶無(wú)因耶。我時(shí)答言。婆羅門(mén)。此二法盧迦耶陀。非我法耶。婆羅門(mén)復(fù)問(wèn)我言。瞿曇。一切法墮自相耶同相耶。我時(shí)答言。婆羅門(mén)。此是盧迦耶陀。非我法耶。婆羅門(mén)。但有心意意識(shí)執(zhí)著外物。皆是盧迦耶陀。非我法耶。大慧。盧迦耶陀婆羅門(mén)。復(fù)問(wèn)我言。瞿曇。頗有法非盧迦耶陀耶。瞿曇。一切外道建立種種名字章句因譬喻說(shuō)者皆是我法。我時(shí)答言。婆羅門(mén)。有法非汝法。非不建立。亦非不說(shuō)種種名字章句。亦非不依義依義說(shuō)。而非盧迦耶陀建立法。婆羅門(mén)。有法非盧迦耶陀。以彼諸法一切外道乃至于汝不能了知。以妄執(zhí)著外不實(shí)法分別戲論故。何者是謂遠(yuǎn)離分別。心觀(guān)察有無(wú)自心見(jiàn)相如實(shí)覺(jué)知。是故不生一切分別。不取外諸境界法故。分別心息住自住處寂靜境界。是名非盧迦耶陀。是我論法非汝論耶。婆羅門(mén)。住自住處者不生不滅故。不生不滅者不生分別心故。婆羅門(mén)。是名非盧迦耶陀。婆羅門(mén)。略說(shuō)言之。以何等處識(shí)不行不取不退。不求不生不執(zhí)著不樂(lè)。不見(jiàn)不睹不住不觸。是名為住。名異義一。婆羅門(mén)。執(zhí)著種種相。自我和合愛(ài)著諸因。是婆羅門(mén)盧迦耶陀法。非我法耶。大慧。盧迦耶陀婆羅門(mén)。來(lái)詣我所問(wèn)如是法。我時(shí)答彼婆羅門(mén)。如向所說(shuō)。時(shí)婆羅門(mén)默然而去。而不問(wèn)我建立真法。時(shí)盧迦耶陀婆羅門(mén)心作是念。此沙門(mén)釋子外于我法是可憐愍。說(shuō)一切法無(wú)因無(wú)緣無(wú)有生相。惟說(shuō)自心分別見(jiàn)法。若能覺(jué)知自心見(jiàn)相。則分別心滅。大慧。汝今問(wèn)我。何故盧迦耶陀種種辯說(shuō)。親近供養(yǎng)恭敬彼人但攝欲味不攝法味。大慧白佛言。世尊。何者名食句義。何者名法句義。佛告大慧。善哉善哉。善哉大慧。汝能為于未來(lái)眾生。咨問(wèn)如來(lái)如是二義。善哉大慧。諦聽(tīng)諦聽(tīng)我為汝說(shuō)。大慧白佛言。善哉世尊。唯然受故。佛告大慧。何者為食。謂食味觸味。樂(lè)求方便巧諂著味執(zhí)著外境。如是等法名異義一。以不能入無(wú)二境界法門(mén)義故。復(fù)次大慧。名為食者。依于邪見(jiàn)生陰有支。不離生老病死憂(yōu)悲苦惱。愛(ài)生于有。如是等法名之為食。是故我及一切諸佛。說(shuō)彼親近供養(yǎng)盧迦耶陀婆羅門(mén)者。名得食味不得法味。大慧。何者為法味。謂如實(shí)能知二種無(wú)我。以見(jiàn)人無(wú)我法無(wú)我相。是故不生分別之相。如實(shí)能知諸地上上智故。爾時(shí)能離心意意識(shí)。入諸佛智受位之地。攝取一切諸句盡處。如實(shí)能知一切諸佛自在之處。名為法味。不墮一切邪見(jiàn)戲論分別二邊。大慧。外道說(shuō)法多令眾生墮于二邊。不令智者墮于二邊。何以故。大慧。諸外道等多說(shuō)斷常。以無(wú)因故墮于常見(jiàn)。見(jiàn)因滅故墮于斷見(jiàn)。大慧。我說(shuō)如實(shí)見(jiàn)不著生滅。是故我說(shuō)名為法味。大慧。是名我說(shuō)食味法味。大慧。汝及諸菩薩摩訶薩當(dāng)學(xué)此法。爾時(shí)世尊重說(shuō)偈言
我攝取眾生依戒降諸惡
智慧滅邪見(jiàn)三解脫增長(zhǎng)
外道虛妄說(shuō)皆是世俗論
我立建立法離虛妄因見(jiàn)
為諸弟子說(shuō)離于世俗法
惟心無(wú)外法以無(wú)二邊心
能取可取法離于斷常見(jiàn)
但心所行處皆是世俗論
若能觀(guān)自心不見(jiàn)諸虛妄
來(lái)者見(jiàn)因生去者見(jiàn)果滅
如實(shí)知去來(lái)不分別虛妄
常無(wú)常及作不作彼此物
如是等諸法皆是世俗論
入楞伽經(jīng)涅槃品第六
爾時(shí)圣者大慧菩薩白佛言。世尊。如佛所言涅槃。涅槃?wù)咭院蔚确麨槟鶚劇6T外道各各虛妄分別涅槃。佛告大慧菩薩言。善哉善哉。善哉大慧。諦聽(tīng)諦聽(tīng)當(dāng)為汝說(shuō)。諸外道等虛妄分別涅槃之相。如彼外道所分別者無(wú)是涅槃。大慧白佛言。善哉世尊。唯然受教。佛告大慧。有諸外道厭諸境界。見(jiàn)陰界入滅諸法無(wú)常心心數(shù)法不生,F(xiàn)前以不憶念過(guò)去未來(lái)現(xiàn)樂(lè)境界。諸陰盡處如燈火滅種種風(fēng)止。不取諸相妄想分別。名為涅槃。大慧。而彼外道見(jiàn)如是法生涅槃心。非見(jiàn)滅故名為涅槃。大慧。或有外道從方至方名為涅槃。大慧。復(fù)有外道。分別諸境如風(fēng)。是故分別名為涅槃。大慧。復(fù)有外道作如是說(shuō)。不見(jiàn)能見(jiàn)所見(jiàn)境界不滅名為涅槃。復(fù)次大慧。復(fù)有外道作如是說(shuō)。不見(jiàn)分別見(jiàn)常無(wú)常名為涅槃。復(fù)次大慧。復(fù)有外道作如是言。分別見(jiàn)諸種種異相能生諸苦。以自心見(jiàn)虛妄分別一切諸相怖畏諸相。見(jiàn)于無(wú)相深心愛(ài)樂(lè)生涅槃想。復(fù)次大慧。復(fù)有外道。見(jiàn)一切法自相同相不生滅想。分別過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在諸法是有名為涅槃。復(fù)次大慧。復(fù)有外道。見(jiàn)我人眾生壽命壽者諸法不滅。虛妄分別名為涅槃。復(fù)次大慧。有余外道。無(wú)智慧故分別所見(jiàn)自性。人命轉(zhuǎn)變分別轉(zhuǎn)變名為涅槃。復(fù)次大慧。有余外道說(shuō)如是言。罪盡故福德亦盡名為涅槃。復(fù)次大慧。有余外道言。煩惱盡依智故名為涅槃。復(fù)次大慧。有余外道說(shuō)如是言。見(jiàn)自在天造作眾生。虛妄分別名為涅槃。復(fù)次大慧。有余外道言。諸眾生迭共因生非余因作。如彼外道執(zhí)著于因不知不覺(jué)。愚癡闇鈍虛妄分別名為涅槃。復(fù)次大慧。有余外道說(shuō)證諦道虛妄分別名為涅槃。復(fù)次大慧。有余外道作如是言。有作所作而共和合見(jiàn)一異俱不俱。虛妄分別名為涅槃。復(fù)次大慧。有余外道言。一切法自然而生。猶如幻師出種種形像。見(jiàn)種種寶棘刺等物自然而生。虛妄分別名為涅槃。復(fù)次大慧。有余外道言。諸萬(wàn)物皆是時(shí)作。覺(jué)知唯時(shí)。虛妄分別名為涅槃。復(fù)次大慧。有余外道言。見(jiàn)有物見(jiàn)無(wú)物見(jiàn)有無(wú)物。如是分別名為涅槃。復(fù)次大慧。余建立法智者說(shuō)言。如實(shí)見(jiàn)者唯是自心。而不取著外諸境界離四種法。見(jiàn)一切法如彼彼法住。不見(jiàn)自心分別之相。不墮二邊不見(jiàn)能取可取境界。見(jiàn)世間建立一切不實(shí)迷如實(shí)法。以不取諸法名之為實(shí)。以自?xún)?nèi)身證圣智法。如實(shí)而知二種無(wú)我。離于二種諸煩惱垢。清凈二障如實(shí)能知上上地相。入如來(lái)地得如幻三昧。遠(yuǎn)離心意意識(shí)分別如是等見(jiàn)。名為涅槃。大慧。復(fù)有諸外道等。邪見(jiàn)覺(jué)觀(guān)而說(shuō)諸論。不與如實(shí)正法相應(yīng)。而諸智者遠(yuǎn)離訶嘖。大慧。如是等外道。皆墮二邊虛妄分別。無(wú)實(shí)涅槃。大慧。一切外道如是虛妄分別涅槃。無(wú)人住世間無(wú)人入涅槃。何以故。一切外道依自心論虛妄分別無(wú)如實(shí)智。如彼外道自心分別無(wú)如是法。去來(lái)?yè)u動(dòng)無(wú)有如是外道涅槃。大慧。汝及一切諸菩薩等。應(yīng)當(dāng)遠(yuǎn)離一切外道虛妄涅槃。爾時(shí)世尊重說(shuō)偈言
外道涅槃見(jiàn)各各起分別
皆從心相生無(wú)解脫方便
不離縛所縛遠(yuǎn)離諸方便
自生解脫想而實(shí)無(wú)解脫
外道建立法眾智各異取
彼悉無(wú)解脫愚癡妄分別
一切癡外道妄見(jiàn)作所作
是故無(wú)解脫以說(shuō)有無(wú)法
凡夫樂(lè)戲論不聞?wù)鎸?shí)慧
言語(yǔ)三界本如實(shí)智滅苦
譬如鏡中像雖見(jiàn)而非有
熏習(xí)鏡心見(jiàn)凡夫言有二
不知唯心見(jiàn)是故分別二
如實(shí)知但心分別則不生
心名為種種離能見(jiàn)可見(jiàn)
見(jiàn)相無(wú)可見(jiàn)凡夫妄分別
三有惟妄想外境界實(shí)無(wú)
妄想見(jiàn)種種凡夫不能知
經(jīng)經(jīng)說(shuō)分別種種異名字
離于言語(yǔ)法不說(shuō)不可得
入楞伽經(jīng)法身品第七
爾時(shí)圣者大慧菩薩白佛言。世尊。如來(lái)應(yīng)正遍知。惟愿演說(shuō)自身所證內(nèi)覺(jué)知法。以何等法名為法身。我及一切諸菩薩等。善知如來(lái)法身之相。自身及他俱入無(wú)疑。佛告大慧菩薩言。善哉善哉。善哉大慧。汝有所疑隨意所問(wèn)為汝分別。大慧白佛言。善哉世尊。唯然受教。即白佛言。世尊。如來(lái)應(yīng)正遍知。法身者為作法耶非作法耶。為是因耶為是果耶。為能見(jiàn)耶為所見(jiàn)耶。為是說(shuō)耶為可說(shuō)耶。為是智耶智所覺(jué)耶。如是等辭句。如來(lái)法身為異耶為不異耶。佛告大慧。如來(lái)應(yīng)正遍知法身之相。如是辭句等。非作法非不作法非因非果。何以故。以二邊有過(guò)故。大慧。若言如來(lái)是作法者是則無(wú)常。若無(wú)常者一切作法應(yīng)是如來(lái)。而佛如來(lái)應(yīng)正遍知不許此法。大慧。若如來(lái)法身非作法者則是無(wú)身。言有修行無(wú)量功德一切行者則是虛妄。大慧。若不作者應(yīng)同兔角石女兒等。以無(wú)作因亦無(wú)身故。大慧。若法非因非果非有非無(wú)。而彼法體離四種相。大慧。彼四種法名世間言說(shuō)。大慧。若法離于四種法者。彼法但有名字如石女兒。大慧。石女兒等惟是名字章句之法說(shuō)同四法。若墮四法者則智者不取。如是一切問(wèn)如來(lái)句。智者應(yīng)知。佛復(fù)告大慧。我說(shuō)一切諸法無(wú)我。汝當(dāng)諦聽(tīng)無(wú)我之義。夫無(wú)我者。內(nèi)身無(wú)我是故無(wú)我。大慧。一切諸法自身為有他身為無(wú)。如似牛馬。大慧。譬如牛身非是馬身。馬亦非牛。是故不得言有言無(wú)。而彼自體非是無(wú)耶。大慧。一切諸法亦復(fù)如是。非無(wú)體相有自體相。愚癡凡夫不知諸法無(wú)我體相。以分別心非不分別心。大慧。如是一切法空一切法不生。一切法無(wú)體相亦爾。大慧。如來(lái)法身亦復(fù)如是。于五陰中非一非異。大慧。如來(lái)法身五陰一者。則是無(wú)常。以五陰是所作法故。大慧。如來(lái)法身五陰異者。則有二法。不同體相。如牛二角相似不異。見(jiàn)有別體長(zhǎng)短似異。大慧。若如是一切諸法應(yīng)無(wú)異相而有異相。如牛左角異右角右角異左角。如是長(zhǎng)短相待各別。如色種種彼此差別。大慧。如是如來(lái)法身之相。于五陰中不可說(shuō)一不可說(shuō)異。于解脫中不可說(shuō)一不可說(shuō)異。于涅槃中不可說(shuō)一不可說(shuō)異。如是依解脫故。說(shuō)名如來(lái)法身之相。大慧。若如來(lái)法身異解脫者。則同色相則是無(wú)常。若如來(lái)法身不異解脫者。則無(wú)能證所證差別。大慧。而修行者則見(jiàn)能證及于所證。是故非一。大慧。如是知于可知境界非一非異。大慧。若法非常非無(wú)常。非因非果。非有為非無(wú)為。非覺(jué)非不覺(jué)。非能見(jiàn)非可見(jiàn)。非離陰界入非即陰界入。非名非境界。非一非異。非俱非不俱。非相續(xù)非不相續(xù)。過(guò)一切諸法。若過(guò)諸法但有其名。若但有名彼法不生。以不生故彼法不滅。以不滅故彼法則如虛空平等。大慧。虛空非因非果。若法非因非果者。彼法則為不可觀(guān)察。不可觀(guān)察者。彼法過(guò)諸一切戲論。若過(guò)一切諸戲論者。名如來(lái)法身。大慧。是名如來(lái)應(yīng)正遍知法身之相。以過(guò)一切諸根境界故。爾時(shí)世尊重說(shuō)偈言
離諸法及根非果亦非因
已離覺(jué)所覺(jué)離能見(jiàn)可見(jiàn)
諸緣及五陰佛無(wú)有見(jiàn)法
若無(wú)有見(jiàn)法云何而分別
非作非不作非因亦非果
非陰非離陰亦不在余處
何等心分別分別不能見(jiàn)
彼法非是無(wú)諸法法自爾
先有故言無(wú)先無(wú)故言有
是故不說(shuō)無(wú)亦不得說(shuō)有
迷于我無(wú)我但著于音聲
彼墮于二邊妄說(shuō)壞世間
離諸一切過(guò)則能見(jiàn)我法
是名為正見(jiàn)不謗于諸佛
爾時(shí)圣者大慧菩薩復(fù)白佛言。世尊。惟愿世尊為我解說(shuō)。惟愿善逝為我解說(shuō)。如來(lái)處處說(shuō)言諸法不生不滅。世尊。復(fù)言。不生不滅者。名如來(lái)法身。故言不生不滅。世尊。如來(lái)言。不生不滅者。為是無(wú)法故名不生不滅。為是如來(lái)異名不生不滅。而佛如來(lái)常說(shuō)。諸法不生不滅。以離建立有無(wú)法故。世尊。若一切法不生者。此不得言一切法。以一切法不生故。若依余法有此名者。世尊應(yīng)為我說(shuō)
佛告大慧菩薩言。善哉善哉。善哉大慧。諦聽(tīng)諦聽(tīng)當(dāng)為汝說(shuō)。大慧菩薩白佛言。善哉世尊。唯然受教。佛告大慧。如來(lái)法身非是無(wú)物。亦非一切法不生不滅。亦不得言依因緣有。亦非虛妄說(shuō)不生不滅。大慧。我常說(shuō)言不生不滅者名意生身。如來(lái)法身非諸外道聲聞辟支佛境界故。住七地菩薩亦非境界。大慧。我言不生不滅者。即如來(lái)異名。大慧。譬如釋提桓因.帝釋.王.不蘭陀羅。手爪.身體.地.浮彌.虛空.無(wú)礙。如是等種種名號(hào)名異義一。不依多名言有多體帝釋等耶。大慧。我亦如是。于娑婆世界中。三阿僧祇百千名號(hào)。凡夫雖說(shuō)而不知是如來(lái)異名。大慧;蛴斜娚鐏(lái)者。有知自在者。有知一切智者。有知救世間者。有知為導(dǎo)者。有知為將者。有知為勝者。有知為妙者。有知世尊者。有知佛者。有知牛王者。有知師子者。有知仙人者。有知梵者。有知那羅延者。有知?jiǎng)僬。有知迦毗羅者。有知究竟者。有知阿利吒尼彌者。有知月者。有知日者。有知婆樓那者。有知毗耶娑者。有知帝釋者。有知力者。有知海者。有知不生者。有知不滅者。有知空者。有知真如者。有知實(shí)際者。有知涅槃?wù)摺S兄ń缯。有知法性者。有知常者。有知平等者。有知不二者。有知無(wú)相者。有知緣者。有知佛體者。有知因者。有知解脫者。有知道者。有知實(shí)諦者。有知一切智者。有知意生身者。大慧。如是等種種名號(hào)如來(lái)應(yīng)正遍知。于娑婆世界及余世界中。三阿僧祇百千名號(hào)不增不減眾生皆知。如水中月不入不出。而諸凡夫不覺(jué)不知。以墮二邊相續(xù)法中。然悉恭敬供養(yǎng)于我。而不善解名字句義。取差別相不能自知。執(zhí)著名字故虛妄分別。不生不滅名為無(wú)法。而不知是如來(lái)名號(hào)差別之相。如因陀羅帝釋王不蘭陀羅等。以不能決定名與真實(shí)。隨順名字音聲取法亦復(fù)如是。大慧。于未來(lái)世愚癡凡夫說(shuō)如是言。如名義亦如是。而不能知異名有義。何以故。以義無(wú)體相故。復(fù)作是言不異名字音聲有義。名字音聲即是義。何以故。不知名字體相故。大慧。彼愚癡人不知音聲即生即滅義不生滅故。大慧。音聲之性墮于名字。而義不同墮于名字。以離有無(wú)故。無(wú)生無(wú)體故。大慧。如來(lái)說(shuō)法依自聲說(shuō)。不見(jiàn)諸字是有無(wú)故不著名字。大慧。若人執(zhí)著名字說(shuō)者。彼人不名善說(shuō)法者。何以故。法無(wú)名字故。大慧。是故我經(jīng)中說(shuō)。諸佛如來(lái)乃至不說(shuō)一字不示一名。何以故。諸法無(wú)字依義無(wú)說(shuō)。依分別說(shuō)故。大慧。若不說(shuō)法者。諸佛如來(lái)法輪斷滅。法輪滅者。亦無(wú)聲聞緣覺(jué)菩薩。無(wú)聲聞緣覺(jué)菩薩者。為何等人何等法何事說(shuō)。大慧。是故菩薩摩訶薩。不應(yīng)著于言說(shuō)名字。大慧。名字章句非定法故。依眾生心說(shuō)。諸佛如來(lái)隨眾生信而說(shuō)諸法。為令遠(yuǎn)離心意意識(shí)故。不說(shuō)自身內(nèi)證圣智建立諸法。如實(shí)能知一切諸法寂靜相故。但見(jiàn)自心覺(jué)所知法。離二種心分別之相。不如是說(shuō)。大慧。菩薩摩訶薩。依義不依語(yǔ)。若善男子善女人。隨文字說(shuō)者墮在邪見(jiàn)。自身失壞第一義諦。亦壞他人令不覺(jué)知。大慧。諸外道等各依自論異見(jiàn)言說(shuō)。大慧。汝應(yīng)善知一切地相。善知樂(lè)說(shuō)辯才文辭章句。善知一切諸地相已。進(jìn)取名句樂(lè)說(shuō)辯才。善知諸法義相應(yīng)相。爾時(shí)自身于無(wú)相法樂(lè)而受樂(lè)受。住大乘中令眾生知。大慧。取大乘者。即是攝受諸佛聲聞緣覺(jué)菩薩。攝受諸佛聲聞緣覺(jué)及菩薩者。即是攝受一切眾生。攝受一切諸眾生者。即是攝受勝妙法藏。攝受法藏者。即不斷佛種。不斷佛種者。不斷一切勝妙生處。以彼勝處諸菩薩等愿生彼故。置諸眾生大乘法中。十自在力。隨諸眾生形色諸使。而能隨現(xiàn)說(shuō)如實(shí)法。大慧。何者如實(shí)法。如實(shí)法者。不異不差。不取不舍。離諸戲論名如實(shí)法。大慧。善男子善女人。不得執(zhí)著文字音聲。以一切法無(wú)文字故。大慧。譬如有人為示人物以指指示。而彼愚人即執(zhí)著指。不取因指所示之物。大慧。愚癡凡夫亦復(fù)如是。聞聲執(zhí)著名字指故。乃至沒(méi)命終不能舍文字之指取第一義。大慧。譬如谷粟名凡夫食。不舂不吹不可得食。若其有人未作食者名為顛狂。要須次第乃至吹熟方得成食。大慧。不生不滅亦復(fù)如是。不修巧智方便行者。不得具足莊嚴(yán)法身。大慧。執(zhí)著名字言得義者。如彼癡人不知舂吹。啖文字谷不得義食。以是義故當(dāng)學(xué)于義。莫著文字。大慧。所言義者名為涅槃。言名字者分別相縛生世間解。大慧。義者從于多聞人得。大慧。言多聞?wù)咧^義巧方便。非聲巧方便。大慧。義方便者離于一切外道邪說(shuō)亦不和雜。如是說(shuō)者。自身不墮外道邪法。亦不令他墮外道法。大慧。是名多聞?dòng)辛x方便。大慧。欲得義者應(yīng)當(dāng)親近多聞智者供養(yǎng)恭敬。著名字者應(yīng)當(dāng)遠(yuǎn)離不應(yīng)親近。爾時(shí)大慧菩薩承諸佛力白佛言。世尊。如來(lái)世尊說(shuō)一切法不生不滅非為奇特。何以故。一切外道亦說(shuō)諸因不生不滅。如來(lái)亦說(shuō)虛空.非數(shù)緣滅。及涅槃界不生不滅。世尊。諸外道亦說(shuō)依諸因緣生諸眾生。如來(lái)亦說(shuō)無(wú)明愛(ài)業(yè)分別因緣生諸世間。若爾如來(lái)亦說(shuō)因緣名字相異。依外因緣能生諸法。外道亦說(shuō)依外因緣而生諸法。是故如來(lái)與外道說(shuō)無(wú)有差別。世尊。外道因微塵.勝.自在天.梵天等。共外九種因緣。說(shuō)言諸法不生不滅。如來(lái)亦說(shuō)。一切諸法不生不滅。有無(wú)不可得。以諸四大不滅。自相不生不滅。隨佛如來(lái)種種異說(shuō)。而不離于外道所說(shuō)。而諸外道亦說(shuō)諸大不離大體。世尊。諸外道分別諸大。如來(lái)亦爾分別諸大。世尊。以是義故。如來(lái)所說(shuō)不異外道。若不同者如來(lái)應(yīng)說(shuō)所有異相。若有異相當(dāng)知不同外道所說(shuō)。世尊。若佛如來(lái)于自法中不說(shuō)勝相者。諸外道中亦應(yīng)有佛。以說(shuō)諸法不生不滅。如來(lái)常說(shuō)一世界中而有多佛俱出世者。無(wú)有是處。如向所說(shuō)一世界中應(yīng)有多佛。何以故。所說(shuō)有無(wú)因無(wú)差故。如佛所說(shuō)言無(wú)虛謬。云何世尊于自法中不說(shuō)勝相。佛告大慧言。大慧。我所說(shuō)法不生不滅者。不同外道不生不滅。亦不同彼不生無(wú)常法。何以故。大慧。諸外道說(shuō)有實(shí)有體性不生不變相。我不如是墮于有無(wú)朋黨聚中。大慧。我說(shuō)離有無(wú)法。離生住滅相。非有非無(wú)。見(jiàn)諸一切種種色像如幻如夢(mèng)。是故不得言其有無(wú)。大慧。云何不得言其是無(wú)。謂色體相有見(jiàn)不見(jiàn)取不取故。大慧。是故我說(shuō)一切諸法非有非無(wú)。大慧。以不覺(jué)知唯是自心分別生見(jiàn)。一切世間諸法本來(lái)不生不滅。而諸凡夫生于分別。非圣人耶。大慧。迷心分別不實(shí)義者。譬如凡夫見(jiàn)乾闥婆城;脦熕鞣N種幻人種種象馬。見(jiàn)其入出虛妄分別。作如是言。此如是如是入。如是如是出。大慧。而彼實(shí)處無(wú)人出入。惟自心見(jiàn)迷惑分別。生不生法亦復(fù)如是。大慧。而彼實(shí)處無(wú)此有為無(wú)為諸法。如彼幻師所作幻事。而彼幻師不生不滅。大慧。諸法有無(wú)亦無(wú)所為。以離生滅故。惟諸凡夫墮顛倒心分別生滅。非謂圣人。大慧。顛倒者如心分別此法如是如是而彼法不如是如是。亦非顛倒分別顛倒者執(zhí)著諸法是有是無(wú)。非見(jiàn)寂靜故。不見(jiàn)寂靜者不能遠(yuǎn)離虛妄分別。是故大慧。見(jiàn)寂靜者名為勝相。非見(jiàn)諸相名為勝相。以不能斷生因相故。大慧。言無(wú)相者遠(yuǎn)離一切諸分別心。無(wú)生無(wú)相者是我所說(shuō)名為涅槃。大慧。言涅槃?wù)咧^見(jiàn)諸法如實(shí)住處。遠(yuǎn)離分別心心數(shù)法。依于次第如實(shí)修行。于自?xún)?nèi)身圣智所證。我說(shuō)如是名為涅槃。爾時(shí)世尊重說(shuō)偈言
為遮生諸法建立無(wú)生法
我說(shuō)法無(wú)因凡夫不能知
我說(shuō)法無(wú)因而凡夫不知
一切法不生亦不得言無(wú)
乾闥婆幻夢(mèng)諸法無(wú)因有
諸法空無(wú)相云何為我說(shuō)
離諸和合緣智慧不能見(jiàn)
以空本不生是故說(shuō)無(wú)體
一一緣和合見(jiàn)物不可得
非外道所見(jiàn)和合不可得
夢(mèng)幻及毛輪乾闥婆陽(yáng)焰
無(wú)因而妄見(jiàn)世間事亦爾
降伏無(wú)因論能成無(wú)生義
能成無(wú)生者我法不滅壞
說(shuō)無(wú)因諸論外道生驚怖
云何何等人何因于何處
生諸法無(wú)因非因非無(wú)因
智者若能見(jiàn)能離生滅見(jiàn)
無(wú)法生不生為無(wú)因緣相
若為法名字無(wú)義為我說(shuō)
非法有無(wú)生亦非待因緣
非前法有名亦名不空說(shuō)
聲聞辟支佛外道非境界
住在于七地彼處無(wú)生相
離諸因緣法為遮諸因緣
說(shuō)建立惟心我說(shuō)名無(wú)生
諸法無(wú)因緣離分別分別
離有無(wú)朋黨我說(shuō)名無(wú)生
心離于見(jiàn)法及離二法體
轉(zhuǎn)身依正相我說(shuō)名無(wú)生
外非實(shí)無(wú)實(shí)亦非心所取
幻夢(mèng)及毛輪乾闥婆陽(yáng)焰
遠(yuǎn)離于諸見(jiàn)是名無(wú)生相
如是空等法諸文句應(yīng)知
非生及空空而無(wú)于生空
諸因緣和合有生及有滅
離于諸因緣不生亦不滅
離因緣無(wú)法離和合無(wú)得
外道妄分別而見(jiàn)有一異
有無(wú)不生法有無(wú)不可得
惟和合諸法而見(jiàn)有生滅
但有于名字展轉(zhuǎn)為鉤鎖
離彼因緣鎖生法不可得
生法不見(jiàn)生離諸外道過(guò)
我說(shuō)緣鉤鎖諸凡夫不知
若離緣鉤鎖更無(wú)有別法
是則無(wú)因緣破壞緣鎖義
如燈顯眾像鉤鎖生亦然
是則離鉤鎖別更有法生
生法本無(wú)體自性如虛空
離鉤鎖求法愚人無(wú)所知
復(fù)有余無(wú)生圣人所得法
彼生無(wú)生者是則無(wú)生忍
若見(jiàn)諸世間則是見(jiàn)鉤鎖
一切皆鉤鎖是則心得定
無(wú)明愛(ài)業(yè)等是則內(nèi)鉤鎖
攢軸泥團(tuán)輪種子大鉤鎖
若更有他法而從因緣生
離于鉤鎖義彼不住圣教
若生法是無(wú)彼為誰(shuí)鉤鎖
展轉(zhuǎn)相生故是名因緣義
堅(jiān)濕熱動(dòng)法凡夫生分別
離鎖更無(wú)法是故說(shuō)無(wú)體
如醫(yī)療眾病依病出對(duì)治
而論無(wú)差別病殊故方異
我念諸眾生為煩惱過(guò)染
知根力差別隨堪受為說(shuō)
我法無(wú)差別隨根病異說(shuō)
我唯一乘法八圣道清凈
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