入楞伽經(jīng) 第一卷

入楞伽經(jīng) 第一卷

元魏天竺三藏菩提留支譯

請(qǐng)佛品第一

歸命大智海毗盧遮那佛。如是我聞。一時(shí)婆伽婆住大海畔摩羅耶山頂上楞伽城中。彼山種種寶性所成。諸寶間錯(cuò)光明赫炎。如百千日照曜金山。復(fù)有無(wú)量花園香樹(shù)皆寶香林。微風(fēng)吹擊搖枝動(dòng)葉。百千妙香一時(shí)流布。百千妙音一時(shí)俱發(fā)。重巖屈曲處處皆有仙堂靈室龕窟。無(wú)數(shù)眾寶所成。內(nèi)外明徹日月光暉不能復(fù)現(xiàn)。皆是古昔諸仙賢圣。思如實(shí)法得道之處。與大比丘僧及大菩薩眾。皆從種種他方佛土俱來(lái)集會(huì)。是諸菩薩具足無(wú)量自在三昧神通之力奮迅游化。五法自性二種無(wú)我究竟通達(dá)。大慧菩薩摩訶薩而為上首。一切諸佛手灌其頂而授佛位。自心為境善解其義。種種眾生種種心色。隨種種心種種異念。無(wú)量度門(mén)隨所應(yīng)度隨所應(yīng)見(jiàn)而為普現(xiàn)

爾時(shí)婆伽婆。于大海龍王宮說(shuō)法。滿七日已度至南岸。時(shí)有無(wú)量那由他釋梵天王諸龍王等。無(wú)邊大眾悉皆隨從向海南岸。爾時(shí)婆伽婆。遙望觀察摩羅耶山楞伽城。光顏舒悅?cè)鐒?dòng)金山。熙怡微笑而作是言。過(guò)去諸佛應(yīng)正遍知。于彼摩羅耶山頂上楞伽城中。說(shuō)自內(nèi)身圣智證法。離于一切邪見(jiàn)覺(jué)觀。非諸外道聲聞辟支佛等修行境界。我亦應(yīng)彼摩羅耶山楞伽城中為羅婆那夜叉王上首說(shuō)于此法。爾時(shí)羅婆那夜叉王。以佛神力聞如來(lái)聲。時(shí)婆伽婆離海龍王宮度大海已。與諸那由他無(wú)量釋梵天王諸龍王等圍繞恭敬。爾時(shí)如來(lái)觀察眾生阿梨耶識(shí)大海水波。為諸境界猛風(fēng)吹動(dòng)。轉(zhuǎn)識(shí)波浪隨緣而起。爾時(shí)羅婆那夜叉王而自嘆言。我應(yīng)請(qǐng)如來(lái)入楞伽城。令我長(zhǎng)夜于天人中。與諸人天得大利益快得安樂(lè)。爾時(shí)楞伽城主羅婆那夜叉王。與諸眷屬乘花宮殿至如來(lái)所。與諸眷屬?gòu)膶m殿下繞佛三匝。以種種伎樂(lè)樂(lè)于如來(lái)。所持樂(lè)器皆是大青因陀羅寶而用造作。大毗琉璃瑪瑙諸寶以為間錯(cuò)。無(wú)價(jià)色衣以用纏裹。以梵聲等無(wú)量種音。歌嘆如來(lái)一切功德。而說(shuō)偈言

心具于法藏離無(wú)我見(jiàn)垢

世尊說(shuō)諸行內(nèi)心所知法

白法得佛身內(nèi)身所證法

化身示化身時(shí)到入楞伽

今此楞伽城過(guò)去無(wú)量佛

及諸佛子等無(wú)量身受用

世尊若說(shuō)法無(wú)量諸夜叉

能現(xiàn)無(wú)量身欲聞?wù)f法聲

爾時(shí)羅婆那楞伽王。以都吒迦種種妙聲。歌嘆如來(lái)諸功德已。復(fù)更以伽他妙聲歌嘆如來(lái)。而說(shuō)偈言

如來(lái)于七日大海惡獸中

渡海至彼岸出已即便住

羅婆那王共妻子夜叉等

及無(wú)量眷屬大智諸大臣

叔迦婆羅那如是等天眾

各各悉皆現(xiàn)無(wú)量諸神通

乘妙花宮殿俱來(lái)到佛所

到已下花殿禮拜供養(yǎng)佛

依佛住持力即于如來(lái)前

自說(shuō)己名字我十頭羅剎

愿垂哀愍我及此城眾生

受此楞伽城摩羅耶寶山

過(guò)去無(wú)量佛于此楞伽城

種種寶山上說(shuō)身所證法

如來(lái)亦應(yīng)爾于此寶山中

同諸過(guò)去佛亦說(shuō)如是法

愿共諸佛子說(shuō)此清凈法

我及楞伽眾咸皆欲聽(tīng)聞

入楞伽經(jīng)典過(guò)去佛贊嘆

內(nèi)身智境界離所說(shuō)名字

我念過(guò)去世無(wú)量諸如來(lái)

諸佛子圍繞說(shuō)此修多羅

如來(lái)于今日亦應(yīng)為我等

及諸一切眾說(shuō)此甚深法

未來(lái)諸世尊及諸佛子等

于此寶山上亦說(shuō)此深法

今此楞伽城微妙過(guò)天宮

墻壁非土石諸寶羅網(wǎng)覆

此諸夜叉等已于過(guò)去佛

修行離諸過(guò)畢竟住大乘

內(nèi)心善思惟如實(shí)念相應(yīng)

愿佛憐愍故為諸夜叉說(shuō)

愿佛天人師入摩羅耶山

夜叉及妻子欲得摩訶衍

甕耳等羅剎亦住此城中

曾供養(yǎng)過(guò)去無(wú)量?jī)|諸佛

今復(fù)愿供養(yǎng)現(xiàn)在大法王

欲聞內(nèi)心行欲得摩訶衍

愿佛憐愍我及諸夜叉眾

共諸佛子等入此楞伽城

我所有宮殿妻子及眷屬

寶冠諸瓔珞種種莊嚴(yán)具

阿舒迦園林種種皆可樂(lè)

及所乘花殿施佛及大眾

我于如來(lái)所無(wú)有不舍物

愿大牟尼尊哀愍我受用

我及諸佛子受佛所說(shuō)法

愿佛垂哀愍為我受用說(shuō)

爾時(shí)三界尊聞夜叉請(qǐng)已

即為夜叉說(shuō)過(guò)去未來(lái)佛

夜叉過(guò)去佛此勝寶山中

憐愍夜叉故說(shuō)內(nèi)身證法

未來(lái)佛亦爾于此寶山中

為諸夜叉等亦說(shuō)此深法

夜叉此寶山如實(shí)修行人

現(xiàn)見(jiàn)法行人乃能住此處

夜叉今告汝我及諸佛子

憐愍汝等故受汝施請(qǐng)說(shuō)

如來(lái)略答竟寂靜默然住

羅婆那羅剎奉佛花宮殿

如來(lái)及佛子受已即皆乘

羅婆那夜叉亦自乘華殿

以諸婇女樂(lè)樂(lè)佛到彼城

到彼妙城已羅婆那夜叉

及其夜叉妻夜叉男女等

更持勝供具種種皆微妙

供養(yǎng)于如來(lái)及諸佛子等

諸佛及菩薩皆受彼供養(yǎng)

羅婆那等眾供養(yǎng)說(shuō)法者

觀察所說(shuō)法內(nèi)身證境界

供養(yǎng)大慧士數(shù)數(shù)而請(qǐng)言

大士能問(wèn)佛內(nèi)身行境界

我與夜叉眾及諸佛子等

一切諸聽(tīng)者咸請(qǐng)仁者問(wèn)

大士說(shuō)法勝修行亦最勝

我尊重大士請(qǐng)問(wèn)佛勝行

離諸外道邊亦離二乘過(guò)

說(shuō)內(nèi)法清凈究竟如來(lái)地

爾時(shí)佛神力復(fù)化作山城

崔嵬百千相嚴(yán)飾對(duì)須彌

無(wú)量?jī)|花園皆是眾寶林

香氣廣流布芬馥未曾聞

一一寶山中皆示現(xiàn)佛身

亦有羅婆那夜叉眾等住

十方佛國(guó)土及于諸佛身

佛子夜叉王皆來(lái)集彼山

而此楞伽城所有諸眾等

皆悉見(jiàn)自身入化楞伽中

如來(lái)神力作亦同彼楞伽

諸山及園林寶莊嚴(yán)亦爾

一一山中佛皆有大智問(wèn)

如來(lái)悉為說(shuō)內(nèi)身所證法

出百千妙聲說(shuō)此經(jīng)法已

佛及諸佛子一切隱不現(xiàn)

羅婆那夜叉忽然見(jiàn)自身

在己本宮殿更不見(jiàn)余物

而作是思惟向見(jiàn)者誰(shuí)作

說(shuō)法者為誰(shuí)是誰(shuí)而聽(tīng)聞

我所見(jiàn)何法而有此等事

彼諸佛國(guó)土及諸如來(lái)身

如此諸妙事今皆何處去

為是夢(mèng)所憶為是幻所作

為是實(shí)城邑為乾闥婆城

為是翳妄見(jiàn)為是陽(yáng)炎起

為夢(mèng)石女生為我見(jiàn)火輪

為見(jiàn)火輪煙我所見(jiàn)云何

復(fù)自深思惟諸法體如是

唯自心境界內(nèi)心能證知

而諸凡夫等無(wú)明所覆障

虛妄心分別而不能覺(jué)知

能見(jiàn)及所見(jiàn)一切不可得

說(shuō)者及所說(shuō)如是等亦無(wú)

佛法真實(shí)體非有亦非無(wú)

法相恒如是唯自心分別

如見(jiàn)物為實(shí)彼人不見(jiàn)佛

不住分別心亦不能見(jiàn)佛

不見(jiàn)有諸行如是名為佛

若能如是見(jiàn)彼人見(jiàn)如來(lái)

智者如是觀一切諸境界

轉(zhuǎn)身得妙身是即佛菩提

爾時(shí)羅婆那十頭羅剎楞伽王。見(jiàn)分別心過(guò)。而不住于分別心中。以過(guò)去世善根力故。如實(shí)覺(jué)知一切諸論。如實(shí)能見(jiàn)諸法實(shí)相。不隨他教善自思惟覺(jué)知諸法。能離一切邪見(jiàn)覺(jué)知。善能修行如實(shí)行法。于自身中能現(xiàn)一切種種色像。而得究竟大方便解。善知一切諸地上上自體相貌。樂(lè)觀心意意識(shí)自體。見(jiàn)于三界相續(xù)身。斷離諸外道常見(jiàn)。因智如實(shí)善知如來(lái)之藏。善住佛地內(nèi)心實(shí)智。聞虛空中及自身中出于妙聲。而作是言。善哉善哉楞伽王。諸修行者悉應(yīng)如汝之所修學(xué)。復(fù)作是言。善哉楞伽王。諸佛如來(lái)法及非法如汝所見(jiàn)。若不如汝之所見(jiàn)者名為斷見(jiàn)。楞伽王。汝應(yīng)遠(yuǎn)離心意識(shí)。如實(shí)修行諸法實(shí)相。汝今應(yīng)當(dāng)修行內(nèi)法。莫著外義邪見(jiàn)之相。楞伽王。汝莫修行聲聞緣覺(jué)諸外道等修行境界。汝不應(yīng)住一切外道諸余三昧。汝不應(yīng)樂(lè)一切外道種種戲論。汝不應(yīng)住一切外道圍陀邪見(jiàn)。汝不應(yīng)著王位放逸自在力中。汝不應(yīng)著禪定神通自在力中。楞伽王。如此等事皆是如實(shí)修行者行。能降一切外道邪論。能破一切虛妄邪見(jiàn)。能轉(zhuǎn)一切見(jiàn)我見(jiàn)過(guò)。能轉(zhuǎn)一切微細(xì)識(shí)行修大乘行。楞伽王。汝應(yīng)內(nèi)身入如來(lái)地修如實(shí)行。如是修行者。得轉(zhuǎn)上上清凈之法。楞伽王。汝莫舍汝所證之道。善修三昧三摩跋提。莫著聲聞緣覺(jué)外道三昧境界以為勝樂(lè)。如毛道凡夫外道修行者。汝莫分別。楞伽王。外道著我見(jiàn)。有我相故虛妄分別。外道見(jiàn)有四大之相。而著色聲香味觸法以為實(shí)有。聲聞緣覺(jué)見(jiàn)無(wú)明緣行以為實(shí)有。起執(zhí)著心離如實(shí)空。虛妄分別專(zhuān)著有法。而墮能見(jiàn)所見(jiàn)心中。楞伽王。此勝道法。能令眾生內(nèi)身覺(jué)觀。能令眾生得勝大乘能生三有。楞伽王。此入大乘行。能破眾生種種翳瞙種種識(shí)波。不墮外道諸見(jiàn)行中。楞伽王。此是入大乘行。非入外道行。外道行者依于內(nèi)身有我而行。見(jiàn)識(shí)色二法以為實(shí)。故見(jiàn)有生滅。善哉楞伽王。思惟此義。如汝思惟即是見(jiàn)佛

爾時(shí)羅婆那楞伽王。復(fù)作是念。我應(yīng)問(wèn)佛。如實(shí)行法。轉(zhuǎn)于一切諸外道行。內(nèi)心修行所觀境界。離于應(yīng)佛所作應(yīng)事更有勝法。所謂如實(shí)修行者證于法時(shí)。所得三昧究竟之樂(lè)。若得彼樂(lè)是則名為如實(shí)修行者。是故我應(yīng)問(wèn)大慈悲如來(lái)世尊。如來(lái)能燒煩惱薪盡。及諸佛子亦能燒盡。如來(lái)能知一切眾生心使煩惱。如來(lái)遍至一切智處。如來(lái)如實(shí)善能知解是相非相。我今應(yīng)以妙神通力見(jiàn)于如來(lái)。見(jiàn)如來(lái)已。未得者得已得者不退。得無(wú)分別三昧三摩跋提。得增長(zhǎng)滿足如來(lái)行處

爾時(shí)世尊如實(shí)照知楞伽王應(yīng)證無(wú)生法忍時(shí)至。憐愍十頭羅剎王故。所隱宮殿還復(fù)如本。身于種種寶網(wǎng)莊嚴(yán)山城中現(xiàn)

爾時(shí)十頭羅剎楞伽王。見(jiàn)諸宮殿還復(fù)如本。一一山中處處皆見(jiàn)有佛世尊應(yīng)正遍知三十二相妙莊嚴(yán)身而在山中。自見(jiàn)己身遍諸佛前。又見(jiàn)一切諸佛國(guó)土及諸國(guó)王念身無(wú)常由貪王位妻子眷屬五欲相縛無(wú)解脫期。便舍國(guó)土宮殿妻妾象馬珍寶施佛及僧入于山林出家學(xué)道。又見(jiàn)佛子在山林中勇猛精進(jìn)投身餓虎師子羅剎以求佛道。又見(jiàn)佛子在林樹(shù)下讀誦經(jīng)典為人演說(shuō)以求佛道。又見(jiàn)菩薩念苦眾生坐于道場(chǎng)菩提樹(shù)下思惟佛道。又見(jiàn)一一佛前皆有圣者大慧菩薩說(shuō)于內(nèi)身修行境界。亦見(jiàn)一切夜叉眷屬圍繞而說(shuō)名字章句

爾時(shí)世尊智慧觀察現(xiàn)在大眾非肉眼觀。如師子王奮迅視眄呵呵大笑。頂上肉髻放無(wú)量光。肩脅腰髀胸卍德處及諸毛孔。皆放一切無(wú)量光明。如空中虹如日千光。如劫盡時(shí)大火熾然猛炎之相。帝釋梵王四天王等。于虛空中觀察如來(lái)。見(jiàn)佛坐于須彌相對(duì)楞伽山頂上呵呵大笑。爾時(shí)菩薩眾帝釋梵天四天王等作是思惟。何因何緣如來(lái)應(yīng)正遍知。于一切法中而得自在。未曾如是呵呵大笑。復(fù)于自身出無(wú)量光默然而住。專(zhuān)念內(nèi)身智慧境界不以為勝。如師子視觀楞伽王念如實(shí)行

爾時(shí)圣者大慧菩薩摩訶薩。先受楞伽羅婆那王所啟請(qǐng)已念楞伽王。知諸一切大菩薩眾心行之法。觀察未來(lái)一切眾生。心皆樂(lè)于名字說(shuō)法。心迷生疑如說(shuō)而取著于一切聲聞緣覺(jué)外道之行。諸佛世尊離諸一切心識(shí)之行能笑大笑。為彼大眾斷于疑心。而問(wèn)佛言。如來(lái)何因何緣何事呵呵大笑。佛告圣者大慧菩薩。善哉善哉善哉大慧。復(fù)善哉大慧。汝能觀察世間妄想分別之心邪見(jiàn)顛倒。汝實(shí)能知三世之事而問(wèn)此事。如汝所問(wèn)智者之問(wèn)亦復(fù)如是。為自利利他故。大慧。此楞伽王。曾問(wèn)過(guò)去一切諸佛應(yīng)正遍知如是二法。今復(fù)現(xiàn)在亦欲問(wèn)我如是二法。此二法者。一切聲聞緣覺(jué)外道。未嘗知此二法之相。大慧。此十頭羅剎。亦問(wèn)未來(lái)一切諸佛如此二法

爾時(shí)如來(lái)知而故問(wèn)羅婆那王而作是言。楞伽王。汝欲問(wèn)我隨汝疑心今悉可問(wèn)。我悉能答斷汝疑心令得歡喜。楞伽王。汝斷虛妄分別之心。得地對(duì)治方便觀察。如實(shí)智慧能入內(nèi)身如實(shí)之相三昧樂(lè)行三昧佛即攝取汝身。善住奢摩他樂(lè)境界中。過(guò)諸聲聞緣覺(jué)三昧不凈之垢。能住不動(dòng)善慧法云等地。善知如實(shí)無(wú)我之法。大寶蓮花王座上而坐。得無(wú)量三昧而受佛職。楞伽王。汝當(dāng)不久自見(jiàn)己身亦在如是蓮花王座上而坐法爾住持。無(wú)量蓮花王眷屬無(wú)量菩薩眷屬。各各皆坐蓮花王座。而自圍繞迭相瞻視。各各不久皆得住彼不可思議境界。所謂起一行方便行住諸地中。能見(jiàn)不可思議境界。見(jiàn)如來(lái)地?zé)o量無(wú)邊種種法相。一切聲聞緣覺(jué)四天王帝釋梵王等所未曾見(jiàn)

爾時(shí)楞伽王。聞佛世尊聽(tīng)已問(wèn)已。彼于無(wú)垢無(wú)量光明大寶蓮花眾寶莊嚴(yán)山上。無(wú)量天女而自圍繞�，F(xiàn)于無(wú)量種種異花種種異香散香涂香。寶幢幡蓋寶冠瓔珞莊嚴(yán)身具。復(fù)現(xiàn)世間未曾聞見(jiàn)種種勝妙莊嚴(yán)之具。復(fù)現(xiàn)無(wú)量種種樂(lè)器。過(guò)諸天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊陀羅摩睺羅伽人非人等所有樂(lè)具。復(fù)隨三界欲界色界無(wú)色界。所有樂(lè)具皆悉化作。復(fù)隨十方諸佛國(guó)土。所有種種勝妙樂(lè)具皆悉化作�；�作無(wú)量大寶羅網(wǎng)。遍覆一切諸佛菩薩大眾之上。復(fù)豎無(wú)量種種寶幢。羅婆那王作如是等變化事已。身升虛空高七多羅樹(shù)。住虛空中。雨種種伎樂(lè)雨種種花。雨種種香雨種種衣。滿虛空中如澍大雨。以用供養(yǎng)佛及佛子。雨供養(yǎng)已從上而下。于虛空中即坐第二電光明大寶蓮花王種種寶山上

爾時(shí)如來(lái)見(jiàn)其坐已發(fā)于微笑。聽(tīng)楞伽王問(wèn)二種法。時(shí)楞伽王白佛言。世尊。此二種法我已曾問(wèn)過(guò)去諸佛應(yīng)正遍知。彼佛世尊已為我說(shuō)。世尊。我今現(xiàn)在依名字章句亦問(wèn)如來(lái)。如來(lái)畢竟應(yīng)為我說(shuō)。世尊。應(yīng)化化佛說(shuō)此二法非根本如來(lái)。世尊。根本如來(lái)修集三昧樂(lè)境界者。不說(shuō)心識(shí)外諸境界。善哉世尊。如來(lái)自身于一切法而得自在。惟愿世尊應(yīng)正遍知說(shuō)此二法。一切佛子及我己身亦愿欲聞

爾時(shí)世尊知而即告楞伽王言。楞伽王。汝問(wèn)此二法。爾時(shí)夜叉王更著種種金冠瓔珞金莊嚴(yán)具而作是言。如來(lái)常說(shuō)。法尚應(yīng)舍何況非法。世尊。云何言二法舍。世尊。何者是法何者非法。世尊。舍法云何有二。以墮分別相中。虛妄分別是有無(wú)法無(wú)大有大。世尊阿梨耶識(shí)知名識(shí)相。所有體相如虛空中有毛輪住。不凈盡智所知境界。世尊。法若如是云何而舍。佛告楞伽王。楞伽王。汝不見(jiàn)瓶等無(wú)常敗壞之法。毛道凡夫分別境界差別之相。楞伽王。何故不如是取。有法非法差別之相。依毛道凡夫分別心有。非圣證智以為可見(jiàn)。楞伽王。且置瓶等種種相事。毛道凡夫心謂為有。非謂圣人以為有法。楞伽王。譬如一火炎燒宮殿園林草木。見(jiàn)種種火光明色炎各各差別。依種種薪草木長(zhǎng)短。分別見(jiàn)有勝負(fù)之相。此中何故不如是知有法非法差別之相。楞伽王。非但火炎依一相續(xù)身中見(jiàn)有種種諸相差別。楞伽王。如一種子一相續(xù)生牙莖枝葉華果樹(shù)林種種異相。如是內(nèi)外所生諸法。無(wú)明及行陰界入等一切諸法。三界所生皆有差別�，F(xiàn)樂(lè)形相言語(yǔ)去來(lái)勝智異相。一相境界而取于相。見(jiàn)下中上勝相染凈善不善相。楞伽王。非但種種法中見(jiàn)差別相。覺(jué)如實(shí)道者內(nèi)證行中亦有見(jiàn)于種種異相。何況法非法無(wú)分別種種差別相。楞伽王。有法非法種種差別相

楞伽王。何者為法。所謂一切外道聲聞緣覺(jué)毛道凡夫分別之見(jiàn)。從因?qū)嵨镆詾楦�本生種種法。如是等法應(yīng)舍應(yīng)離。莫取于相而生分別。見(jiàn)自心法計(jì)以為實(shí)。楞伽王。無(wú)瓶實(shí)法而毛道凡夫虛妄分別。法本無(wú)相。如實(shí)知觀名舍諸法

楞伽王何等為非法。所謂無(wú)有身相。唯自心滅妄想分別。而諸凡夫見(jiàn)實(shí)法非實(shí)法。菩薩如實(shí)見(jiàn)如是舍非法。復(fù)次楞伽王。何者復(fù)為非法。所謂兔馬驢駝角石女兒等無(wú)身無(wú)相。而毛道凡夫取以為無(wú)。為世間義說(shuō)于名字非取相。如彼瓶等法可舍。智者不取如是虛妄分別。兔角等名字法亦是可舍。是故舍法及非法。楞伽王。汝今問(wèn)我法及非法云何舍。我已說(shuō)竟

楞伽王。汝言我于過(guò)去應(yīng)正遍知已問(wèn)此法。彼諸如來(lái)已為我說(shuō)。楞伽王。汝言過(guò)去者即分別相。未來(lái)現(xiàn)在分別亦爾。楞伽王。我說(shuō)真如法體是如實(shí)者亦是分別。如分別色為實(shí)際。為證實(shí)智樂(lè)修行無(wú)相智慧。是故莫分別如來(lái)為智身智體。心中莫分別。意中莫取我人命等。云何不分別。意識(shí)中取種種境界。如色形相如是莫取。莫分別可分別

復(fù)次楞伽王。譬如壁上畫(huà)種種相。一切眾生亦復(fù)如是。楞伽王。一切眾生猶如草木無(wú)業(yè)無(wú)行。楞伽王。一切法非法無(wú)聞無(wú)說(shuō)。楞伽王。一切世間法皆如幻。而諸外道凡夫不知。楞伽王。若能如是見(jiàn)如實(shí)見(jiàn)者名為正見(jiàn)。若異見(jiàn)者名為邪見(jiàn)。若分別者名為取二。楞伽王。譬如鏡中像自見(jiàn)像。譬如水中影自見(jiàn)影。如月燈光在屋室中影自見(jiàn)影。如空中響聲自出聲取以為聲。若如是取法與非法。皆是虛妄妄想分別。是故不知法及非法。增長(zhǎng)虛妄不得寂滅。寂滅者名為一心。一心者名為如來(lái)藏。入自內(nèi)身智慧境界。得無(wú)生法忍三昧

入楞伽經(jīng)問(wèn)答品第二

爾時(shí)圣者大慧菩薩與諸一切大慧菩薩。俱游一切諸佛國(guó)土。承佛神力從坐而起更整衣服。合掌恭敬以偈贊佛

佛慧大悲觀世間離生滅

猶如虛空花有無(wú)不可得

佛慧大悲觀一切法如幻

遠(yuǎn)離心意識(shí)有無(wú)不可得

佛慧大悲觀世間猶如夢(mèng)

遠(yuǎn)離于斷常有無(wú)不可得

佛慧大悲觀煩惱障智障

二無(wú)我清凈有無(wú)不可得

佛不入不滅涅槃亦不住

離覺(jué)所覺(jué)法有無(wú)二俱離

若如是觀佛寂靜離生滅

彼人今后世離垢無(wú)染取

爾時(shí)大慧菩薩摩訶薩。如法偈贊佛已。自說(shuō)姓名

我名為大慧愿通達(dá)大乘

今以百八問(wèn)仰咨無(wú)上尊

最勝世間解聞彼大慧問(wèn)

觀察諸眾生告諸佛子言

汝等諸佛子及大慧咨問(wèn)

我當(dāng)為汝說(shuō)自覺(jué)之境界

爾時(shí)圣者大慧菩薩摩訶薩。聞佛聽(tīng)問(wèn)頂禮佛足。合掌恭敬以偈問(wèn)曰

云何凈諸覺(jué)何因而有覺(jué)

何因見(jiàn)迷惑何因有迷惑

何因有國(guó)土化相諸外道

云何名佛子寂靜及次第

解脫何所至誰(shuí)縛何因脫

禪者觀何法何因有三乘

何因緣生法何因作所作

何因俱異說(shuō)何因無(wú)而現(xiàn)

何因無(wú)色定及與滅盡定

何因想滅定何因從定覺(jué)

云何因果生何因身去住

何因觀所見(jiàn)何因生諸地

破三有者誰(shuí)何身至何所

云何處而住云何諸佛子

何因得神通及自在三昧

何因得定心最勝為我說(shuō)

何因?yàn)椴刈R(shí)何因意及識(shí)

何因見(jiàn)諸法何因斷所見(jiàn)

云何性非性云何心無(wú)法

何因說(shuō)法相云何名無(wú)我

何因無(wú)眾生何因有世諦

何因不見(jiàn)常何因不見(jiàn)斷

云何佛外道二相不相違

何因當(dāng)來(lái)世種種諸異部

云何名為空何因念不住

何因有胎藏何因世不動(dòng)

云何如幻夢(mèng)說(shuō)如揵闥婆

陽(yáng)炎水中月世尊為我說(shuō)

云何說(shuō)覺(jué)支何因菩提分

何因國(guó)亂動(dòng)何因作有見(jiàn)

何因不生滅何因如空花

何因覺(jué)世間何因無(wú)字說(shuō)

云何無(wú)分別何因如虛空

真如有幾種何名心幾岸

何因地次第真如無(wú)次第

何因二無(wú)我何因境界凈

幾種智幾戒何因眾生生

誰(shuí)作諸寶性金摩尼珠等

誰(shuí)生于語(yǔ)言眾生種種異

五明處伎術(shù)誰(shuí)能如是說(shuō)

伽陀有幾種云何長(zhǎng)短句

法復(fù)有幾種解義復(fù)有幾

何因飲食種何因生愛(ài)欲

云何名為王轉(zhuǎn)輪及小王

何因護(hù)國(guó)土諸天有幾種

何因而有地何因星日月

解脫有幾種行者有幾種

弟子有幾種阿阇梨幾種

如來(lái)有幾種本生有幾種

摩羅有幾種異學(xué)有幾種

自性有幾種心復(fù)有幾種

云何施假名世尊為我說(shuō)

何因有風(fēng)云何因有黠慧

何因有樹(shù)林世尊為我說(shuō)

何因象馬鹿何因人捕取

何因?yàn)轱舐�世尊為我說(shuō)

何因?yàn)榱鶗r(shí)何因成闡提

男女及不男為我說(shuō)其生

何因修行退何因修行進(jìn)

教何等人修令住何等法

諸眾生去來(lái)何因何像類(lèi)

何因致財(cái)富世尊為我說(shuō)

云何為釋種何因有釋種

何因甘蔗種何因長(zhǎng)壽仙

長(zhǎng)壽仙何親云何彼教授

世尊如虛空為我分別說(shuō)

何因佛世尊一切時(shí)剎現(xiàn)

種種名色類(lèi)佛子眾圍繞

何因不食肉云何制斷肉

食肉諸種類(lèi)何因故食肉

何因日月形須彌及蓮花

師子形勝相國(guó)土為我說(shuō)

亂側(cè)覆世界如因陀羅網(wǎng)

一切寶國(guó)土何因?yàn)槲艺f(shuō)

如箜篌琵琶鼓種種花形

離日月光土何因?yàn)槲艺f(shuō)

何等為化佛何等為報(bào)佛

何等如智佛何因?yàn)槲艺f(shuō)

云何于欲界不成等正覺(jué)

云何色究竟離欲中得道

如來(lái)般涅槃何人持正法

世尊住久如正法幾時(shí)住

如來(lái)立幾法各見(jiàn)有幾種

比尼及比丘世尊為我說(shuō)

何因百變易何因百寂靜

聲聞辟支佛世尊為我說(shuō)

何因世間通何因出世通

何因七地心世尊為我說(shuō)

僧伽有幾種何因?yàn)槠粕?/p>

云何醫(yī)方論世尊為我說(shuō)

迦葉拘留孫拘那含是我

常為諸佛子何故如是說(shuō)

何故說(shuō)人我何故說(shuō)斷常

何故不但說(shuō)唯有于一心

何因男女林呵梨阿摩勒

雞羅及鐵圍金剛等諸山

次及無(wú)量山種種寶莊嚴(yán)

仙樂(lè)人充滿世尊為我說(shuō)

大天佛聞彼所說(shuō)諸偈句

大乘諸度門(mén)諸佛心第一

善哉善哉問(wèn)大慧善諦聽(tīng)

我今當(dāng)次第如汝問(wèn)而說(shuō)

生及與不生涅槃空剎那

趣至無(wú)自體佛波羅蜜子

聲聞辟支佛外道無(wú)色者

須彌海及山四天下土地

日月諸星宿外道天修羅

解脫自在通力思惟寂定

滅及如意足覺(jué)支及道品

諸禪定無(wú)量五陰及去來(lái)

四空定滅盡發(fā)起心而說(shuō)

心意及意識(shí)無(wú)我法有五

自性相所想所見(jiàn)能見(jiàn)二

云何種種乘金摩尼珠性

一闡提四大荒亂及一佛

智境界教得眾生有無(wú)有

象馬諸禽獸云何如捕取

譬如因相應(yīng)力說(shuō)法云何

何因有因果林迷惑如實(shí)

但心無(wú)境界諸地?zé)o次第

百變及無(wú)相醫(yī)方工巧論

咒術(shù)諸明處何故而問(wèn)我

諸山須彌地其形量大小

大海日月星云何而問(wèn)我

上中下眾生身各幾微塵

肘步至十里四十及二十

兔毫窓塵幾羊毛[麩-夫+黃]麥塵

一升幾[麩-夫+黃]麥半升幾頭數(shù)

一斛及十斛百萬(wàn)及一億

頻婆羅幾塵芥子幾微塵

幾芥成草子幾草子成豆

幾銖成一兩幾兩成一分

如是次第數(shù)幾分成須彌

佛子今何故不如是問(wèn)我

緣覺(jué)聲聞等諸佛及佛子

身幾微塵成何故不問(wèn)此

火炎有幾塵風(fēng)微塵有幾

根根幾塵數(shù)毛孔眉幾塵

何因則自在轉(zhuǎn)輪圣帝主

何因王守護(hù)解脫廣略說(shuō)

種種眾生欲云何而問(wèn)我

何因諸飲食何因男女林

金剛堅(jiān)固山為我說(shuō)云何

何因如幻夢(mèng)野鹿渴愛(ài)譬

何因而有云何因有六時(shí)

何因種種味男女非男女

何因諸莊嚴(yán)佛子何因問(wèn)

云何諸妙山仙樂(lè)人莊嚴(yán)

解脫至何所誰(shuí)縛云何縛

云何禪境界涅槃及外道

云何無(wú)因作何因可見(jiàn)縛

何因凈諸覺(jué)何因有諸覺(jué)

何因轉(zhuǎn)所作幸愿為我說(shuō)

何因斷諸想何因出三昧

破三有者誰(shuí)何因身何處

云何無(wú)人我何因依世說(shuō)

何因問(wèn)我相云何問(wèn)無(wú)我

云何為胎藏汝何因問(wèn)我

何因斷常見(jiàn)何因心得定

何因言及智界性諸佛子

勘解師弟子種種諸眾生

云何飲食魔虛空聰明施

何因有樹(shù)林佛子何因問(wèn)

云何種種剎何因長(zhǎng)壽仙

何因種種師汝何因問(wèn)我

何因有丑陋修行不欲成

色究竟成道云何而問(wèn)我

何因世間通何因?yàn)楸惹?/p>

云何化報(bào)佛何因而問(wèn)我

云何如智佛云何為眾僧

箜篌鼓花剎云何離光明

云何為心地佛子而問(wèn)我

此及余眾生佛子所應(yīng)問(wèn)

一一相相應(yīng)遠(yuǎn)離諸見(jiàn)過(guò)

離諸外道法我說(shuō)汝諦聽(tīng)

此上百八見(jiàn)如諸佛所說(shuō)

我今說(shuō)少分佛子善諦聽(tīng)

生見(jiàn)不生見(jiàn)。常見(jiàn)無(wú)常見(jiàn)。相見(jiàn)無(wú)相見(jiàn)。住異見(jiàn)非住異見(jiàn)。剎那見(jiàn)非剎那見(jiàn)。離自性見(jiàn)非離自性見(jiàn)。空見(jiàn)不空見(jiàn)。斷見(jiàn)非斷見(jiàn)。心見(jiàn)非心見(jiàn)。邊見(jiàn)非邊見(jiàn)。中見(jiàn)非中見(jiàn)。變見(jiàn)非變見(jiàn)。緣見(jiàn)非緣見(jiàn)。因見(jiàn)非因見(jiàn)。煩惱見(jiàn)非煩惱見(jiàn)。愛(ài)見(jiàn)非愛(ài)見(jiàn)。方便見(jiàn)非方便見(jiàn)。巧見(jiàn)非巧見(jiàn)。凈見(jiàn)非凈見(jiàn)。相應(yīng)見(jiàn)非相應(yīng)見(jiàn)。譬喻見(jiàn)非譬喻見(jiàn)。弟子見(jiàn)非弟子見(jiàn)。師見(jiàn)非師見(jiàn)。性見(jiàn)非性見(jiàn)。乘見(jiàn)非乘見(jiàn)。寂靜見(jiàn)非寂靜見(jiàn)。愿見(jiàn)非愿見(jiàn)。三輪見(jiàn)非三輪見(jiàn)。相見(jiàn)非相見(jiàn)。有無(wú)立見(jiàn)非有無(wú)立見(jiàn)。有二見(jiàn)無(wú)二見(jiàn)。緣內(nèi)身圣見(jiàn)非緣內(nèi)身圣見(jiàn)�，F(xiàn)法樂(lè)見(jiàn)非現(xiàn)法樂(lè)見(jiàn)。國(guó)土見(jiàn)非國(guó)土見(jiàn)。微塵見(jiàn)非微塵見(jiàn)。水見(jiàn)非水見(jiàn)。弓見(jiàn)非弓見(jiàn)。四大見(jiàn)非四大見(jiàn)。數(shù)見(jiàn)非數(shù)見(jiàn)。通見(jiàn)非通見(jiàn)。虛妄見(jiàn)非虛妄見(jiàn)。云見(jiàn)非云見(jiàn)。工巧見(jiàn)非工巧見(jiàn)。明處見(jiàn)非明處見(jiàn)。風(fēng)見(jiàn)非風(fēng)見(jiàn)。地見(jiàn)非地見(jiàn)。心見(jiàn)非心見(jiàn)。假名見(jiàn)非假名見(jiàn)。自性見(jiàn)非自性見(jiàn)。陰見(jiàn)非陰見(jiàn)。眾生見(jiàn)非眾生見(jiàn)。智見(jiàn)非智見(jiàn)。涅槃見(jiàn)非涅槃見(jiàn)。境界見(jiàn)非境界見(jiàn)。外道見(jiàn)非外道見(jiàn)。亂見(jiàn)非亂見(jiàn)�；靡�(jiàn)非幻見(jiàn)。夢(mèng)見(jiàn)非夢(mèng)見(jiàn)。陽(yáng)炎見(jiàn)非陽(yáng)炎見(jiàn)。像見(jiàn)非像見(jiàn)。輪見(jiàn)非輪見(jiàn)。揵闥婆見(jiàn)非揵闥婆見(jiàn)。天見(jiàn)非天見(jiàn)。飲食見(jiàn)非飲食見(jiàn)。淫欲見(jiàn)非淫欲見(jiàn)。見(jiàn)非見(jiàn)見(jiàn)。波羅蜜見(jiàn)非波羅蜜見(jiàn)。戒見(jiàn)非戒見(jiàn)。日月星宿見(jiàn)非日月星宿見(jiàn)。諦見(jiàn)非諦見(jiàn)。果見(jiàn)非果見(jiàn)。滅見(jiàn)非滅見(jiàn)。起滅盡定見(jiàn)非起滅盡定見(jiàn)。治見(jiàn)非治見(jiàn)。相見(jiàn)非相見(jiàn)。支見(jiàn)非支見(jiàn)。巧明見(jiàn)非巧明見(jiàn)。禪見(jiàn)非禪見(jiàn)。迷見(jiàn)非迷見(jiàn)。現(xiàn)見(jiàn)非現(xiàn)見(jiàn)。護(hù)見(jiàn)非護(hù)見(jiàn)。族姓見(jiàn)非族姓見(jiàn)。仙人見(jiàn)非仙人見(jiàn)。王見(jiàn)非王見(jiàn)。捕取見(jiàn)非捕取見(jiàn)。實(shí)見(jiàn)非實(shí)見(jiàn)。記見(jiàn)非記見(jiàn)。一闡提見(jiàn)非一闡提見(jiàn)。男女見(jiàn)非男女見(jiàn)。味見(jiàn)非味見(jiàn)。作見(jiàn)非作見(jiàn)。身見(jiàn)非身見(jiàn)。覺(jué)見(jiàn)非覺(jué)見(jiàn)。動(dòng)見(jiàn)非動(dòng)見(jiàn)。根見(jiàn)非根見(jiàn)。有為見(jiàn)非有為見(jiàn)。因果見(jiàn)非因果見(jiàn)。色究竟見(jiàn)非色究竟見(jiàn)。時(shí)見(jiàn)非時(shí)見(jiàn)。樹(shù)林見(jiàn)非樹(shù)林見(jiàn)。種種見(jiàn)非種種見(jiàn)。說(shuō)見(jiàn)非說(shuō)見(jiàn)。比丘見(jiàn)非比丘見(jiàn)。比丘尼見(jiàn)非比丘尼見(jiàn)。住持見(jiàn)非住持見(jiàn)。字見(jiàn)非字見(jiàn)。大慧。此百八見(jiàn)過(guò)去諸佛所說(shuō)。汝及諸菩薩當(dāng)如是學(xué)