大乘寶要義論 第八卷

大乘寶要義論 第八卷

譯經(jīng)三藏朝散大夫試?guó)櫯F少卿光梵大師賜紫沙門(mén)臣惟凈等奉 詔譯

爾時(shí)阿阇世王。持以價(jià)直百千上妙[疊*毛]衣獻(xiàn)施妙吉祥菩薩。而菩薩不肯受之。其王即以此妙[疊*毛]衣被妙吉祥菩薩之身。衣未著身。菩薩即時(shí)隱而不現(xiàn)。王既不見(jiàn)菩薩之身。但聞空中聲曰。大王。汝若能見(jiàn)妙吉祥菩薩身相。即能見(jiàn)汝所有惡作。若見(jiàn)惡作。如是即見(jiàn)彼一切法。如見(jiàn)一切法亦然可見(jiàn)所施[疊*毛]衣。若汝不能見(jiàn)亦然如是見(jiàn)。大王。汝若能見(jiàn)。有身相者。如是乃以[疊*毛]衣奉施。其王即時(shí)復(fù)以[疊*毛]衣。各各遍施一切菩薩聲聞大眾。及其宮人婇女眷屬。而悉不見(jiàn)彼彼身相。其王即時(shí)入定觀察。都無(wú)少色為眼所見(jiàn)。無(wú)境相可現(xiàn)。是中唯存自身想轉(zhuǎn)。又聞如是空中聲曰。汝若能見(jiàn)自身相者。如是乃以[疊*毛]衣奉施。王即自觀亦不見(jiàn)有自身之相。爾時(shí)乃離一切色想。又聞空中聲曰。大王。汝若如是無(wú)少色相若粗若細(xì)而可見(jiàn)者。亦然如是應(yīng)見(jiàn)惡作。亦然如是見(jiàn)一切法。若汝不見(jiàn)彼即離見(jiàn)。彼離見(jiàn)中若汝可見(jiàn)此即非見(jiàn)。大王。若非見(jiàn)若非不見(jiàn)。此為正見(jiàn)。若如是見(jiàn)一切法者亦即非見(jiàn)。大王。此非見(jiàn)者。是為正見(jiàn)。爾時(shí)阿阇世王于一切法所對(duì)疑惑悉得遠(yuǎn)離。從定起已重復(fù)觀彼一切大眾亦悉不見(jiàn)�；檬咳寿t經(jīng)云。菩薩有四種法思惟經(jīng)義。何等為四。一者緣法生起非無(wú)作因。二者無(wú)法可生亦無(wú)補(bǔ)特伽羅性。三者若法緣生彼生無(wú)性。四者于甚深法中無(wú)差別門(mén)。亦不壞菩提。菩薩十住經(jīng)云。佛言。妙吉祥。諸菩薩有五法令得安隱能清凈初地。何等為五。一者若于無(wú)所緣解脫智中自安住已。復(fù)令他人亦悉安住無(wú)所緣解脫智中。是為菩薩得安隱法。二者此無(wú)所緣解脫智即無(wú)二無(wú)二清凈緣法無(wú)生。此解脫中自安住已。復(fù)令他人亦悉安住緣法無(wú)生解脫法中。是為菩薩得安隱法。三者彼緣法無(wú)生即諸緣自性無(wú)生一切法無(wú)所有處。此解脫中自安住已。復(fù)令他人亦悉安住一切法無(wú)所有處解脫法中。是為菩薩得安隱法。四者彼一切法無(wú)所有處即諸分位分別悉無(wú)自性智觀如虛空。此解脫中自安住已。復(fù)令他人亦悉安住如虛空智解脫法中。是為菩薩得安隱法。五者此如虛空智即無(wú)雜亂無(wú)依止離心意識(shí)之智。此解脫中自安住已。復(fù)令他人亦悉安住離心意識(shí)之智解脫法中。是為菩薩得安隱法。當(dāng)知彼中離心意識(shí)之智。即是無(wú)發(fā)悟。有所得智是為五法。勝思惟梵天所問(wèn)經(jīng)云。梵天問(wèn)光網(wǎng)菩薩言。一切法深固邪。一切法非深固邪。菩薩言。如汝梵天。復(fù)云何說(shuō)。一切法是深固非深固邪。梵天言。若非思惟即一切法深固。若心與思惟有所和合即非深固。又一切法離相此即深固。若復(fù)離中有所和合此即是為差別所行。若差別中有所行者。即諸所作皆非深固。菩薩言。若爾者云何諸法而可生乎。梵天言。善男子。若自境界離清凈實(shí)際中諸法乃生。七百頌般若波羅蜜多經(jīng)云。佛言。妙吉祥。汝修般若波羅蜜多時(shí)。當(dāng)何所住而修般若波羅蜜多。妙吉祥白佛言。世尊。我修般若波羅蜜多時(shí)。都無(wú)所住而修般若波羅蜜多。佛言。妙吉祥。無(wú)住云何修般若波羅蜜多邪。妙吉祥言。世尊。我修般若波羅蜜多時(shí)。實(shí)無(wú)法可住。佛言。妙吉祥。汝修般若波羅蜜多時(shí)。有何等善根若增若減。妙吉祥言。世尊。我于彼時(shí)無(wú)少善根若增若減。世尊。諸修般若波羅蜜多者。悉無(wú)有法若增若減。妙吉祥菩薩神變品云。有天子白妙吉祥菩薩言。如汝所說(shuō)。少能有人解了其義。妙吉祥言。天子。以我所說(shuō)佛智甚深。若少若多不能解了。何以故。佛智無(wú)著。無(wú)分別。不可記。不可說(shuō)。非作用。非語(yǔ)言道。離心意識(shí)。若少知若遍知。非易解了。天子言。若佛智不能知者。而諸聲聞何能解了。菩薩云何住不退轉(zhuǎn)。妙吉祥言。天子。如來(lái)以善方便假文字智隨為開(kāi)覺(jué)。是智無(wú)文字。譬如火中求火其何所得。天子。如來(lái)亦復(fù)如是。若最初便說(shuō)廣大佛智。即無(wú)有情能知佛智。是故如是宣說(shuō)種類(lèi)之語(yǔ)開(kāi)示彼智。是智無(wú)文字。天子言。妙吉祥。何等是為種類(lèi)之語(yǔ)。妙吉祥言。天子。若說(shuō)持戒及制止法�；蛘f(shuō)般若波羅蜜多相應(yīng)之法�；蛘f(shuō)入解菩提分法。此等所說(shuō)。是為種類(lèi)之語(yǔ)。天子。若說(shuō)離生離滅之法。離雜非雜之語(yǔ)。離染離凈之語(yǔ)。不厭離生死之語(yǔ)。不忻樂(lè)涅槃之語(yǔ)。無(wú)知無(wú)斷無(wú)修無(wú)證無(wú)得。亦無(wú)現(xiàn)前三昧可轉(zhuǎn)。此等所說(shuō)。是為清凈真實(shí)之語(yǔ)不思議音聲。一切法決定無(wú)所得經(jīng)云。佛問(wèn)妙吉祥言。諸如來(lái)所說(shuō)不思議不思議界。當(dāng)云何是。妙吉祥言。此不思議不思議界者。是諸如來(lái)說(shuō)。世尊。界離思惟非心所行。非心所量非心法揀擇。世尊。此心如是是即不思議界。何以故。無(wú)心可思惟。此心離思惟故。即心自性亦無(wú)所有。而此無(wú)思惟心。是心如實(shí)。世尊。此乃是為不思議界。此經(jīng)又云。佛言。妙吉祥。汝勿應(yīng)便被此鎧化度有情。妙吉祥言。世尊。若知有情界不增不減。是中何有有情而可化度令入涅槃。世尊。若彼虛空有人能度者。彼有情界亦可化度。又欲以菩提心有所化度者。而彼有情亦可發(fā)起為作化度。世尊。一切法是菩提。亦非菩提染凈可得。是故世尊作如是說(shuō)。汝勿被此鎧化度有情。世尊。有情非染。我亦不住度有情心。何以故。世尊若有有情即有染凈而為表示。既無(wú)有情豈有染凈可表示邪。世尊。若法有者從緣而生即不相違。世尊。緣生法中而實(shí)無(wú)染無(wú)凈可得。以一切法自性無(wú)實(shí)緣生性故。若于緣中亦無(wú)緣義染凈可得。世尊。此無(wú)所有義緣生之義。智者了知。又復(fù)如是緣生之義。智者于中悉無(wú)分別。若于無(wú)分別義中即無(wú)染無(wú)凈。譬如幻師或幻師弟子幻出樓閣或復(fù)舍宅。具有光焰廣大熾盛。或有人言。我能勇力于彼樓閣光焰聚中而為止息。是人乃至損壞其身。徒生疲極終不能成。佛言。妙吉祥。如是如是。妙吉祥言。世尊。若被精進(jìn)鎧化度有情亦復(fù)如是。徒自疲極終無(wú)所得。此經(jīng)又云。佛言。妙吉祥。汝當(dāng)如實(shí)伺察為是何法增語(yǔ)。妙吉祥言。此謂如實(shí)伺察者。然如實(shí)伺察中彼無(wú)一性。無(wú)種種性而可造作。世尊。若無(wú)種類(lèi)無(wú)分別中作如實(shí)伺察。即非如實(shí)伺察。世尊。即此非如實(shí)伺察。是為增語(yǔ)。是故若如實(shí)伺察成已。是中不起我是凡夫我是圣人之見(jiàn)。何以故。諸法無(wú)所觀。若法不立凡夫圣人之見(jiàn)。即得如實(shí)伺察成就。世尊。若善男子善女人。能如是住者。即得法界相應(yīng)。是中無(wú)有少法若平等若差別可得。若謂凡夫法差別亦無(wú)分別生。若謂圣人法平等亦無(wú)分別生。何以故。所緣不可得故。若于所緣中或平等差別有所取者。此即分別。是分別性都無(wú)所有。若彼彼所緣中有平等差別而可取者。即我法彼法乃有差別。凡如是等應(yīng)知決定無(wú)法可取。維摩詰經(jīng)云。何為病本。謂有攀緣即為病本。若有攀緣即有其病。何所攀緣謂之三界。若無(wú)攀緣彼何所表。若攀緣不可得即無(wú)所得。云何無(wú)所得。謂二見(jiàn)無(wú)所得。何謂二見(jiàn)。謂內(nèi)見(jiàn)外見(jiàn)。彼無(wú)所得。此經(jīng)又云。愛(ài)見(jiàn)菩薩言。色空為二。色即是空。非色滅空。色性自空。如是乃至識(shí)即是空。非識(shí)滅空。識(shí)性自空。此等五蘊(yùn)若解了者。是為入不二法門(mén)。般若波羅蜜多經(jīng)云。舍利子問(wèn)尊者須菩提言。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。云何能知善巧方便。須菩提言。尊者舍利子。若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。不行色不行受想行識(shí)。不行色有相。乃至不行受想行識(shí)有相。不行色非常非無(wú)常。非苦非樂(lè)。非我非無(wú)我。非寂非動(dòng)。非空非不空。非相非無(wú)相。非愿非無(wú)愿。非離非不離。如是乃至不行識(shí)非常非無(wú)常。乃至非離非不離。五蘊(yùn)如是所有界處緣生菩提分法。神通波羅蜜多。力無(wú)畏無(wú)礙解不共佛法等。乃至非離非不離。而悉不行。何以故。尊者舍利子。色不異空空不異色。色即是空空即是色。乃至識(shí)不異空空不異識(shí)。識(shí)即是空空即是識(shí)。如是界處緣生。乃至不共佛法不異空�？詹划惒还卜鸱�。不共佛法即是空�？占词遣还卜鸱�。菩薩摩訶薩若如是修行般若波羅蜜多。是即能知善巧方便。而彼菩薩于般若波羅蜜多亦不念我行不念我不行。不念我亦行亦不行。不念我非行非不行。何以故。無(wú)性自性即是般若波羅蜜多故。此經(jīng)又云。佛言。憍尸迦。善男子善女人。宣說(shuō)般若波羅蜜多時(shí)�；蛴姓u謗般若波羅蜜多者。何等是為誹謗般若波羅蜜多邪。所謂若說(shuō)色是無(wú)常是苦無(wú)我不凈。如是受想行識(shí)及界處禪定無(wú)量無(wú)色定。念處正勤神足根力覺(jué)道圣諦。無(wú)所畏無(wú)礙解不共佛法。乃至一切相智。是無(wú)常是苦無(wú)我不凈。若如是行。是行般若波羅蜜多。作此說(shuō)者。是為誹謗般若波羅蜜多。何等是不謗般若波羅蜜多。謂若說(shuō)言。善男子。汝修般若波羅蜜多時(shí)。勿觀色無(wú)常。勿觀色苦無(wú)我不凈。乃至一切相智亦復(fù)如是。何以故。色自性空故。若色自性空。是即般若波羅蜜多。若般若波羅蜜多中無(wú)色為常可得。彼色如是無(wú)所有故。況復(fù)若常若無(wú)常而可得邪。受想行識(shí)乃至一切相智亦復(fù)如是。作此說(shuō)者是即不謗般若波羅蜜多。又若說(shuō)言。善男子。汝修般若波羅蜜多時(shí)。勿謂有法而可過(guò)越。勿謂有法而可安住。何以故。般若波羅蜜多于一切法中無(wú)所有故。若法不過(guò)越無(wú)所住。即一切法自性皆空。若法自性空即法無(wú)性。若法無(wú)性是即般若波羅蜜多。此般若波羅蜜多中。即無(wú)有法若出若入若生若滅。如是說(shuō)者。是即不謗般若波羅蜜多。又須菩提白佛言。世尊。般若波羅蜜多。云何有所得。云何無(wú)所得。佛言。須菩提。若法有二即有所得。若法無(wú)二即無(wú)所得。須菩提言。世尊。云何為二。佛言。須菩提。眼色為二。意法為二。乃至菩提法佛法為二。須菩提言。世尊。有所得是無(wú)所得邪。無(wú)所得是無(wú)所得邪。佛言。須菩提。非彼有所得是無(wú)所得。亦非無(wú)所得是無(wú)所得須菩提。若有所得若無(wú)所得而悉平等。此即是為無(wú)所得。復(fù)次須菩提言。世尊。豈不住勝義諦中證阿耨多羅三藐三菩提果邪。佛言。不也。須菩提言。住顛倒法中邪。佛言。不也。須菩提言。若不住勝義諦中。又不住顛倒法中。成正覺(jué)者豈非如來(lái)不證菩提果邪。佛言。須菩提。我證菩提果。然于有為界中無(wú)為界中悉無(wú)所住。又復(fù)佛言。須菩提我不能以無(wú)性中無(wú)性而成正覺(jué)。須菩提言。世尊。豈不以有性中無(wú)性能成正覺(jué)不。佛言。不也。須菩提言。若以無(wú)性中無(wú)性能成正覺(jué)不。佛言。不也。又須菩提。我于金剛般若波羅蜜多經(jīng)中。曾謂汝言。須菩提。于汝意云何。如來(lái)得阿耨多羅三藐三菩提邪。如來(lái)有所說(shuō)法邪。須菩提言。如我解佛所說(shuō)義。無(wú)有法如來(lái)得阿耨多羅三藐三菩提。亦無(wú)有法如來(lái)可說(shuō)。何以故。若有法如來(lái)所說(shuō)者。彼不可取不可說(shuō)。非法非非法。所以者何。一切賢圣皆以無(wú)為法而有差別。如來(lái)但為化度有情故。以善方便開(kāi)種種門(mén)。宣說(shuō)如是甚深正法