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大乘寶要義論 第五卷

大乘寶要義論 第五卷

西天譯經(jīng)三藏朝散大夫試鴻臚少卿傳梵大師賜紫沙門臣法護(hù)等奉 詔譯

地藏經(jīng)云。復(fù)次有剎帝利旃陀羅乃至長者旃陀羅人。于其所為四方僧眾造立寺舍園林臺觀。資畜田土給侍人等。飲食衣服臥具醫(yī)藥。或華果樹或染色樹香樹蔭樹。乃至種種受用之具。若自侵奪。若教他侵奪。若自受用。若令他受用。于我法中出家人所;蛏另;驈(fù)呵罵制止輕侮。于正法中作其障難。于說法師而興嬈亂。此等皆于三世一切佛世尊所生極過失。乃至一切智者之所遠(yuǎn)離。復(fù)次彼中世尊作如是言。諸得忍菩薩摩訶薩應(yīng)受剎帝利王灌頂及富樂受用。我即許可。金剛藏菩薩白佛言。世尊。剎帝利王所受灌頂。若非得忍菩薩。彼當(dāng)墮于何等惡趣。佛言。金剛藏。若非得忍菩薩但能修集十善業(yè)道。受剎帝利王灌頂及富樂受用。我亦許可。金剛藏菩薩白佛言。世尊。若非得忍菩薩。又不具修十善業(yè)道。彼旃陀羅剎帝利啰惹。于此世尊甚深教中而令減失。當(dāng)墮阿鼻大地獄中。斯等云何而得解脫。佛言。善男子受剎帝利王灌頂者。若被信力堅固鎧甲。于三寶中廣生凈信。又不于我三乘出離法中而生毀謗。下至一四句偈亦不輕毀。于持戒破戒人中悉不嬈亂。下至不受凈戒但剃除須發(fā)被袈裟者諸苾芻眾而不嬈亂。若眾僧所屬。若單己所屬。一切受用等物悉不侵奪制止。常所聽受三乘出離正法。如其所聞隨力修行。于彼修行三乘諸苾芻所而常親近。愿力堅固不起違背之心。教授有情大乘之法。使令趣入復(fù)令安住。若有能具如是相者剎帝利王。應(yīng)受廣大富樂受用。而不退墮。先佛如來皆悉許可。我今亦然許可是事。復(fù)次彼中作如是言。若有真善剎帝利王乃至真善長者。若今現(xiàn)在或未來世。乃至后五百歲法欲滅時。若自若他皆作衛(wèi)護(hù)。于佛清凈教中堅固守護(hù)。又于安住聲聞乘者。緣覺乘者。及大乘者。諸補(bǔ)持伽羅具修凈戒德廣大者。若是法器若非法器。乃至但剃除須發(fā)被袈裟者。悉為守護(hù)。復(fù)為護(hù)持塔寺所屬之物。悉不侵奪或自受用或與他受用。他所侵者即為制止。如是福蘊(yùn)無量無數(shù)不可限極。爾時會中一切天主乃至畢舍左主咸作是言。世尊。若真善剎帝利王乃至真善長者。具足如是功德者。我等皆為作護(hù)。令具十種增長之事何等為十。一者增長壽命。二者增長無難。三者增長無病。四者增長眷屬。五者增長財物。六者增長資具。七者增長自在。八者增長名稱。九者增長善友。十者增長智慧。我等與自眷屬。常當(dāng)護(hù)彼真善剎帝利王。盡其國境。有十種法使令遠(yuǎn)離。而為守護(hù)。何等為十。一者他國兵敵。二者自國兵敵。三者罪業(yè)之人。四者殺害之人。五者非時雨。六者惡風(fēng)暴熱。七者極惡宿曜。八者饑饉。九者橫病夭死。十者邪見。月燈三昧經(jīng)云。佛言。若諸天龍夜叉等于我教中作護(hù)持者。彼等是大施主。令我法眼而得久住。使三寶種不斷不絕。從我口生之子。從法化生諸苾芻苾芻尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。及余凈信善男子善女人。為勝義諦法。乃至為求阿耨多羅三藐三菩提者。悉為護(hù)持。我今親自付囑于汝天龍夜叉等諸大施主。及慈氏等賢劫之中諸菩薩摩訶薩。如我教敕當(dāng)為作護(hù)。若欲安住修行正法者。即得心善。云何得心善。如寶云經(jīng)云。菩薩得心善。是中云何名為心善。謂彼若能于身心離即得心善。應(yīng)生如是心審諦觀察。當(dāng)以何法是我心之所行。又復(fù)以何說名為善。若行于善即喜心清凈。由心喜故是即行善。能生多種厭離。能起多種伺察。諸不善法而悉斷滅。阿阇世王經(jīng)云。諸菩薩不應(yīng)如是生心。若心有所生即諸惡魔伺得其便。諸佛如來亦不愛樂。賢圣不生喜心。自善根分而亦減失。若復(fù)生心而無所生。即諸惡魔伺不得便。諸佛如來亦悉愛樂。賢圣心喜自善根分亦不減失。彼若如是修行。即于一切處生心。生心轉(zhuǎn)法輪。所說之法而無雜亂。如開發(fā)內(nèi)心經(jīng)云。佛言。慈氏。若諸苾芻所說雜亂。雖復(fù)多聞返生驕倨迷醉忘失。內(nèi)心散亂而不專注。彼諂曲心相續(xù)而生。遠(yuǎn)離奢摩他毗缽舍那。不為他人之所尊重。天龍夜叉亦不隨順。所修正行而不成就。若于所行悉無所得。是為正行。若欲了知其正行者。謂即勤行修習(xí)多聞宴坐。復(fù)次彼中作如是說。若有菩薩。勤修勝行而為總領(lǐng)。造七寶妙塔遍滿三千大千世界。我亦于彼而不許可若復(fù)有人。聽受正法一四句偈。與般若波羅蜜多相應(yīng)者。我即于彼尊重稱贊。何以故。多聞能生諸佛菩提。復(fù)從世間無取著生。若有菩薩勤修勝行為總領(lǐng)者。應(yīng)當(dāng)為他說法講授。菩薩與其教導(dǎo)。令于系著法中不生系著。所獲福蘊(yùn)廣大無量業(yè)障銷散。慈氏。假使?jié)M閻浮提勤修勝行總領(lǐng)菩薩。彼等若能于一勤行說法講授菩薩之所承事供養(yǎng)。又若滿閻浮提勤修說法講授菩薩。而悉于一勤行宴坐菩薩之所承事供養(yǎng)。此如是等佛悉許可。而亦隨喜何以故。智慧事業(yè)于難行事業(yè)中而為最上。一切三界高顯最勝。復(fù)次宣說正法行者。如寶積經(jīng)云。佛言。迦葉。譬如商主欲入大海求無價寶先善觀察堅固船筏。乃至到寶所已還復(fù)自舍。迦葉。菩薩摩訶薩亦復(fù)如是。欲入一切智海。先當(dāng)觀察勤行六波羅蜜多。乃至超過一切愚夫異生聲聞緣覺之地。然后住佛果位。阿阇世王經(jīng)云。佛言。大王。一切智心根本不斷。如是根本當(dāng)起精進(jìn)策勤教示。布施無厭足。以彼回向一切智智故。持戒無厭足;叵蛞磺杏星楣。忍辱無厭足。求佛色相故。精進(jìn)無厭足。于諸善根勤修集故。禪定無厭足。所緣相應(yīng)故。智慧無厭足。于一切處善思擇故為法利故。富樂壽命于一切處皆無過失。及復(fù)修正行者。當(dāng)為一切有情起平等心。如月燈三昧經(jīng)云。佛言。童子。菩薩摩訶薩當(dāng)具足一法。若成是功德者。即得速證阿耨多羅三藐三菩提。何等一法。童子。所謂菩薩摩訶薩于一切有情起平等心利益心無障礙心無毒心。是為一法。若欲修正法行者。應(yīng)當(dāng)棄舍利養(yǎng)等事。如開發(fā)內(nèi)心經(jīng)云。應(yīng)當(dāng)伺察諸利養(yǎng)事。以其所著失正念故。癡若起時。自利成辦故。諂若起時。不能隨順諸佛教敕故。驕倨我慢起時。一向但為險惡根本故。此等壞失諸善根故。智者應(yīng)當(dāng)伺察利養(yǎng)。雖于現(xiàn)受而有所得。然其后世果利都無。無量禪定皆悉遠(yuǎn)離。當(dāng)墮地獄餓鬼畜生趣中。智者又應(yīng)伺察利養(yǎng)。猶如水行流注不斷。既伺察已如是生心少欲知足。如雜阿含經(jīng)云。譬如一類痖羊之群于彼尼拘律陀樹周匝而行。是中有一痖羊。獨(dú)詣群鹿巖中守鹿人所。乃至于彼群鹿之前。搖動其頭跪伏而坐。求彼所食及求作護(hù)。如是還已余痖羊眾悉生輕慢。此有一類稱贊利養(yǎng)我慢苾芻亦復(fù)如是。起無厭心離于眾中。為所食故獨(dú)入城邑。巡行乞食復(fù)求邀命。得彼最上清凈飲食。自分食已以所求食持還園中苾芻眾所。謂苾芻言。諸尊者。我于今日白衣舍中受其邀命。得彼最上清凈食已。今我有其所乞之食。是長食法是已舍法。汝諸尊者。若欲食者應(yīng)當(dāng)隨意。如是言已中有少年苾芻皆生輕慢。智者當(dāng)知。若發(fā)如是粗惡言者。皆為利養(yǎng)等事。如經(jīng)廣說。此中云何遠(yuǎn)離諂誑二法。如無熱惱經(jīng)云。有二種法。于一切智心而為障礙。所謂一誑二諂。有其二法是無障礙。一正直二無諂。若欲成辦諸正行者。常當(dāng)親近諸善知識。因善知識故成諸正行。何等經(jīng)中而作此說。如勝生勝鬘解脫經(jīng)云。諸菩薩摩訶薩因善知識故。流出一切菩薩行法。善知識者。有大威力。而能圓成諸菩薩故。善知識者。而能出生一切菩薩諸善根故。善知識者。普能結(jié)集一切菩薩修學(xué)所行。善知識者而為根本。能令一切菩薩深心清凈故。善知識者能為守護(hù)。增長一切福蘊(yùn)故。善知識者是所愛樂。獲得一切佛菩提故。善知識者而能攝持。令諸菩薩不墮惡趣。使令不退轉(zhuǎn)于大乘不越菩薩學(xué)處。出過愚夫異生之地。亦不棄舍聲聞緣覺之法。復(fù)為作護(hù)。善知識者。能令一切失道之者還歸正道。聞?wù)ㄕ咭罱馊胍磺?a href="/remen/fofa.html" class="keylink" target="_blank">佛法。善知識如母。能令一切悉生佛家。善知識如父。廣為有情資育利益故。善知識如乳母。善護(hù)一切令離罪業(yè)故。善知識如仆使捍勞。能入生死煩惱海為拔濟(jì)故。善知識如舉棹人。運(yùn)載有情至一切智智大寶洲故。諸修正行者。若欲往詣善知識所。應(yīng)如是作意。使其身心清凈勤勇。其心如地。悉能荷擔(dān)諸重?fù)?dān)故。心如仆使。隨所欲教令悉為作故。其心如犬。常所警吠為守御故。當(dāng)觀自身如病人想。善知識如醫(yī)師想。所教示法猶如藥想。依教所行如病除想。凡如是等因善知識故得深心清凈。已隨諸善知識所教令法而善修行。即能增長一切善根。如雪山王一切藥草樹林皆悉依止。依止善知識亦復(fù)如是。能成一切佛法大器。又如大海眾流所歸。菩薩因善知識從彼出生故。即得圓成一切菩薩行法及一切佛法。如寶積經(jīng)云。佛言。迦葉。如人乘船入其大海。而于中流船忽破壞。是中或有依一版木或余椽木。隨得所依安隱到岸。迦葉。菩薩乘于一切智心之船亦復(fù)如是。忽于中流壞失菩薩乘法。若遇善知識而為依止。彼即還得一切智心。乘諸波羅蜜多法運(yùn)載而行到法界洲。迦葉。所有阿耨多羅三藐三菩提法。而悉依止善知識故。是故于諸善知識所供養(yǎng)承事而為最上。若佛在世。若涅槃后。應(yīng)當(dāng)勤行。斯得無量福行圓滿。畢竟果報而悉成辦。如華積經(jīng)云。若見師子游戲如來。見已發(fā)清凈心。而為供養(yǎng)。又若彼佛入涅槃后。取其舍利如芥子許。而為供養(yǎng)。如是所獲果報皆悉齊等。是中亦無種種差別。如大悲經(jīng)云。佛言。阿難。若人于我現(xiàn)前供養(yǎng)。且置是事。又若有人于我涅槃后。收取舍利如芥子許。作諸供養(yǎng)。亦置是事。又若有人。于我法中造立寶塔。復(fù)置是事。若或有人。但以一華散擲空中。觀想諸佛而為供養(yǎng)。我說是人以此善根。畢竟趣證大涅槃果。阿難。以要言之。下至傍生趣中諸有情類。若能想念諸佛。我說彼等以是善根。畢竟亦成大涅槃果。阿難。汝觀于佛世尊所何等行施而為最大。何等發(fā)心是大威力。阿難。若有人但能一稱那謨佛陀邪。此為勝義。何以故。謂佛世尊具大不空名稱故。此不空義者。所謂即是那謨佛陀邪。以于諸如來所隨有何等極少善根而不壞失。下至一發(fā)凈心。此等一切乃至畢竟趣證涅槃。阿難。譬如漁師于大池中欲取其魚。即以鉤餌置于水中。魚即競來游泳而食。是時漁師知魚所在。重復(fù)牢固鉤竿輪線徐緩深鉤。既得魚已置于陸地。隨其所欲取以用之。世間一類有情亦復(fù)如是。先于佛世尊所發(fā)清凈心種植善根。下至一發(fā)凈信已。而彼有情后復(fù)惡作。業(yè)障所覆生于難處。其后還得值佛世尊。以菩提智及四攝鉤線。拔彼有情出生死流置涅槃岸。海龍王問經(jīng)云。佛言。龍主。諸菩薩摩訶薩。若能具足八法。即得常不離諸佛。何等為八。一者教示觀佛影像。二者承事。如來。三者常贊如來。四者造佛形像。五者教示觀佛色相。六者隨何佛剎聞佛名稱。即于彼佛剎中發(fā)生勝愿。七者不生下劣之心。八者起廣大心求佛之智。如菩薩藏經(jīng)云。若能嚴(yán)凈如來塔廟者。當(dāng)?shù)盟姆N清凈最上誓愿。何等為四。一者獲得最上色相清凈誓愿。二者最上諸相具足清凈誓愿。三者最上堅固修集清凈誓愿。四者最上觀見如來清凈誓愿。彼經(jīng)復(fù)言。若人于如來塔廟散華涂香作供養(yǎng)者。是人獲得八種不壞之法。何等為八。一者不壞色相。二者不壞富樂。三者不壞眷屬。四者不壞凈戒。五者不壞多聞。六者不壞寂定。七者不壞智慧。八者不壞誓愿。若人欲造如來形像者。應(yīng)隨意作;蛞酝聊捐F石;驈(fù)象牙;蚪疸y琉璃水精赤珠珊瑚碼瑙及諸珂貝眾妙香等;蛟靾D[巾*((宋-木)/登)];蛴诎婺緣Ρ。作諸畫像;蛞约埶丶爸T繒帛[錽-一+(宋-木)]剪而成。或自新而作;蛟鲂薰蕢娜鐏硇蜗瘛H缡亲饕旬(dāng)來。不于下族中生。不于惡業(yè)族中生。不于邪見族中生。所感身支當(dāng)無殘缺。設(shè)有具造五無間罪者。于如來所能發(fā)凈信造立如來形像。是人所有當(dāng)來地獄業(yè)報轉(zhuǎn)重令輕。于三乘法或余乘中而得出離。如人不凈穢污其身。而能潔凈沐浴妙香涂飾。而彼穢惡之香飄散無余。造五無間罪業(yè)者亦復(fù)如是。造佛像故彼等罪業(yè)銷滅無余。又復(fù)具行十不善業(yè)者。若于如來所發(fā)凈信心。彼之罪業(yè)亦悉銷滅。如酥投火中而悉成焰。業(yè)散無余其義如是。何況具足最勝菩提心者。及彼出家具凈戒者