瑜伽論記 第三十卷

瑜伽論記 第三十卷

釋遁倫集撰

論本第五十六

自下第二約不相應(yīng)行辨蘊(yùn)分位。于中。初問(wèn)答總標(biāo)。指如本分。后一一別釋有二十問(wèn)答。解得中云。依因自在現(xiàn)行分位建立者。因即是種子成熟。依染污法生得善根法一分威儀工巧不善修者所有種子因緣建立種子成熟。自在者即是加行善一分威儀工巧善修習(xí)者及以變化所有種子。要由加行因功修習(xí)方能自在生起現(xiàn)行。是故建立自在成熟。此中唯有漏種子�，F(xiàn)行者即前二種成熟不生現(xiàn)行。義屬行人就彼建立現(xiàn)行成就。三無(wú)心中無(wú)想定云先于此后于色界等者。景云。欲界初起者不定感報(bào)。色界后起方始感報(bào)。舍色界身方生無(wú)想。如五十三云。下品修者現(xiàn)法必退等。明知欲界初起遇緣退失不定得果。基云。先要由欲界起故后生色界后起。以攝色界一生故。欲界所入定是后報(bào)業(yè)。若色界更不入定。但于余地一生而便受報(bào)。欲界之定可成后報(bào)。于色界中更后入定。明知此人先于欲界已是退人。若不退者何故于色界異地而更起定。故知以色界等更起定方受報(bào)。及欲界不退人此定當(dāng)知唯是生報(bào)。若爾。欲界退人先得之定思業(yè)在身此業(yè)等不受報(bào)耶。答曰。若受報(bào)。即應(yīng)一千劫受彼果。以色界入定。此定是生報(bào)感五百劫。之滿(mǎn)已前欲界業(yè)熟應(yīng)復(fù)受果更五百劫。即應(yīng)一千劫而受彼果耶。若即色界之定感彼生報(bào)時(shí)欲界業(yè)等一時(shí)受別報(bào)者。此欲界業(yè)便成生報(bào)。今時(shí)不受此果此業(yè)便于生未熟羸劣故。若爾。便應(yīng)是不定報(bào)此可為非大乘中生報(bào)。以后受者皆名為后雖已曾經(jīng)百千生而方于彼受報(bào)亦名后報(bào)。若爾。后欲生彼時(shí)要方得定。得定此定滅生彼即為生報(bào)。前業(yè)何時(shí)受報(bào)耶。義曰。即于彼受別報(bào)故名后報(bào)。若爾。即前于欲界生入定時(shí)受別報(bào)亦名后報(bào)業(yè)耶。三藏云。若退人后色界起者。先欲界業(yè)即是時(shí)定報(bào)不定攝。又此文云先于此起謂入定。后于色者謂長(zhǎng)讀下文謂后生色欲受彼報(bào)。非后于色界入定也。若已建立于一切處皆得現(xiàn)前者。若依隨轉(zhuǎn)理門(mén)未建立賴(lài)耶教。不還之人先在欲界斷三禪惑伏第四定已上諸惑得入滅定。后退滅定生于色界重起滅定。恐成斷滅要依色身方入定。故無(wú)色界中不起滅定。若依真實(shí)理建立賴(lài)耶教。說(shuō)生無(wú)色界雖無(wú)色身及滅六識(shí)。而依賴(lài)耶亦起滅定。故于三界處皆得現(xiàn)前。又解。依般若等不立賴(lài)耶教。唯依色身得起滅定。若依解深密等建立賴(lài)耶教。生無(wú)色界得起滅定。言依已生無(wú)想有情天中名滅分位等者。景云。對(duì)法二無(wú)心定及無(wú)想天。皆言謂不恒行心心所滅之所建立。故知但就彼天果報(bào)意識(shí)種子立無(wú)想天。以彼種子前后相續(xù)體是果報(bào)無(wú)記于彼建立無(wú)想天。故無(wú)想天亦名異熟。又此天中皆云蘊(yùn)名滅分位立二定及無(wú)想天。若就本識(shí)四蘊(yùn)名上建立。文即應(yīng)云現(xiàn)起四蘊(yùn)名上建立不應(yīng)說(shuō)名滅分位方始建立。三藏云。就彼天中阿賴(lài)耶識(shí)建立無(wú)想故。是無(wú)覆無(wú)記。又今說(shuō)厭心思種能滅無(wú)想。故云謂能引發(fā)無(wú)想定思感彼異熟。即說(shuō)無(wú)想定能滅無(wú)想。測(cè)云。道理即無(wú)想定得滅無(wú)想。論主據(jù)所依處故云思能滅彼天果。基云。定俱思能滅別報(bào)。言后想生已從設(shè)者。景云。此文即與下說(shuō)相違。彼云無(wú)想有情眼等諸根于一切時(shí)非觸所依。又上四句云成賴(lài)耶不成六識(shí)謂無(wú)想天等。云何此文說(shuō)命終時(shí)有心耶。解云。于無(wú)想天無(wú)心時(shí)多故不成六識(shí)及眼等非觸所依等。三藏又云。后相生已從彼設(shè)者。如天已來(lái)說(shuō)名今來(lái)。亦如今來(lái)說(shuō)名已來(lái)。此亦如是。應(yīng)言從彼命終后受生時(shí)心想正生。說(shuō)彼正生名為生已。以從西方語(yǔ)倒。先導(dǎo)后受生時(shí)心想已生方導(dǎo)無(wú)想有便從彼沒(méi)。然不及前釋。以瑜伽對(duì)法皆說(shuō)有九種命終心起自體愛(ài)今生相續(xù)�；�云。此中隨順理門(mén)。大乘彼果初生及命終皆無(wú)心。何以得知。即下文云一期無(wú)心唯有色者。謂無(wú)想天生。故知唯有色無(wú)心也。有又初生有心此文后無(wú)心。西方皆以他業(yè)感時(shí)感無(wú)心果不感有心故彼無(wú)心。復(fù)應(yīng)長(zhǎng)讀此文云謂若生已便從彼沒(méi)。已處中有名想生。其中有情便從彼沒(méi)。即大乘宗非小乘義。命根中。景云。對(duì)法論說(shuō)命根不名異熟無(wú)記但名自性無(wú)記者。即此異熟于三性門(mén)自性是其無(wú)記故。但知自性無(wú)記寬通五根名句文身命根眾同分等。異熟即狹唯局賴(lài)耶。基云。此中初文云異熟住時(shí)決定等云顯命根似唯總報(bào)。下云三種中復(fù)有定故愛(ài)不愛(ài)故即知亦通別報(bào)。又如顯揚(yáng)文云。異熟六處住時(shí)決定等。即亦兼總別報(bào)。乃不于第八識(shí)上而建立故。若不爾。如雋師云。如法爾種。雖言無(wú)始法爾六入殊勝。意唯取第六處。此亦如是。雖云六處意在第六處。即唯總報(bào)于第八上假立。眾同分等亦同此言。定不定故者。謂有中夭無(wú)中夭定壽不定壽也。受非愛(ài)非愛(ài)。善趣惡趣果也。歲劫數(shù)等所安立故者。即約壽量分齊或一劫等也。眾同分中。景云。依諸有情相似分位立同分者。通就三性五種立同分。種類(lèi)同分者。剎帝利等四種種類(lèi)相似。自性者。就一一種類(lèi)中后有男女剛?cè)嵝酝�。直就男性中�?lè)善修惡。皆名自性同分。工巧業(yè)處養(yǎng)命同分者。同養(yǎng)命作工作巧業(yè)。立眾同分�；�云。唯有情數(shù)上建立非非有情。何以故。趣非趣異故。此唯于有情數(shù)上建立。生中。無(wú)今有情。各剎那生。自類(lèi)相續(xù)。名相續(xù)生。羯羅藍(lán)等。名分位生。問(wèn)。剎那生者。從因緣一念法起即法要生。云何名假。解云。名中說(shuō)生生無(wú)別。即就色心法起假立彼生。故生是假。老中。異性老者。前后異性。轉(zhuǎn)變老者。十位變異。受用老者。受用六塵漸次衰損。經(jīng)中。立制住者。如法律等行世不絕。名立制住。無(wú)常中。壞滅者。一念壞滅。轉(zhuǎn)變者。轉(zhuǎn)少成老。別離者。財(cái)物散失眷屬分張。名身中。三種者。景云。若說(shuō)瓶盆聚集假法即云假設(shè)名身。若總說(shuō)青等共相之法對(duì)前聚集假法即實(shí)物名身。說(shuō)于前二共所知法名為共了名身。若說(shuō)前二不共知法名世不共所了名身。測(cè)云。說(shuō)白為黑等名假說(shuō)名。說(shuō)白為白等名實(shí)物名。劫初共立如妙高等名世共了。自余諸名隨樂(lè)改轉(zhuǎn)。故非共了。此中差別者乃至音所攝字所攝者。景云。梵語(yǔ)闡陀那論。此翻名聲詮泛菩薩說(shuō)法有三種。謂男女俱非聲。于三聲中要具兩長(zhǎng)兩短音韻方足。此足句名音所攝。西國(guó)句法要具四字以為一句。名字?jǐn)z句。此之四種。并解句義�；�云。句有二種謂總標(biāo)別釋。臺(tái)字。有二種。謂本音十四。即囊阿等。字謂三十四字。迦劫迦等。又音所攝。即闡陀那論。有男女等各有七轉(zhuǎn)方成音。文字所攝。即謂言音字。異生性中。景云。此中立得不立不得。但云異生性不得圣法即是。舉此不得圣法類(lèi)解一切諸不得性。亦即當(dāng)彼不得之義�；�云。如小乘唯有覆無(wú)記性修道斷。大乘不可爾。以無(wú)別非得性故。舊雜心立凡夫性。一切非得無(wú)所收。以凡夫性局故。今俱舍別立非得。即異生性在非得中。非得即異生性在非得中非得寬。收一切非得盡。小乘得有法前法后法俱。非得唯有法前法后無(wú)法俱非得。以法現(xiàn)在前必名成就成就名得。得即有法俱得。無(wú)現(xiàn)成就法名法俱非得。縱非得現(xiàn)在必有法俱得以成就故。若在過(guò)未即有非得。今大乘唯有法俱得。以于有依建立得故。無(wú)法前后得非得。既唯于過(guò)未建立即非得想無(wú)。故以不于無(wú)法上建立故。若有法前后得可有非得。以于過(guò)未建立故。大乘無(wú)非得別立異生性。此性即于見(jiàn)所斷煩惱上建立。以不得見(jiàn)道等諸圣法故。若未得見(jiàn)道即于一切圣道上不得建立。若得一分余是此種類(lèi)故見(jiàn)道不名異生性。通三界。若離彼地染時(shí)亦名靜一分。亦可義說(shuō)依種有法。亦是有覆無(wú)記性。不得一切法總義在三乘見(jiàn)道。若不得修道若異生性即見(jiàn)道應(yīng)名此性。亦可說(shuō)在世第一法舍見(jiàn)道時(shí)斷。流轉(zhuǎn)中。念念生滅斷還謝。名剎那流轉(zhuǎn)。三界往還。名生展轉(zhuǎn)流轉(zhuǎn)。三性等法起流轉(zhuǎn)。名染凈展轉(zhuǎn)。定異中。景云。言相定異者。如青黃等。因定異者。善惡別故。果定異者。苦樂(lè)別�；�云。相定異。謂因果中體相等。相應(yīng)中。景云。善滅于樂(lè)。惡招于苦。因緣具時(shí)。名和合相應(yīng)。如謂得住后時(shí)廢妄還依昔時(shí)誦經(jīng)方便。遂須歷得。名方便相應(yīng)。隨作善惡。稱(chēng)如舊法。所為成辨。名所作相應(yīng)�；�云。方便相應(yīng)。謂加行智與一切根本事名方便也。稱(chēng)可道理。謂智與理相應(yīng)。勢(shì)速中。諸行勢(shì)速者。如一彈指頃經(jīng)六百生滅。士用勢(shì)速者。如世間中斷根士夫三業(yè)速疾。神通勢(shì)速者。如屈申臂頃到色究竟等。次第中。剎那流轉(zhuǎn)次第者。前念流轉(zhuǎn)次第。內(nèi)身流轉(zhuǎn)次第者。如一身中十時(shí)次第。成立所作流轉(zhuǎn)次第者。如外器成立前后安布。時(shí)中。西方三說(shuō)。一攝論云種果俱者。此據(jù)有俱非是并俱故。金剛心時(shí)雖無(wú)其因而有本識(shí)。故圓鏡智爾時(shí)未生。第二句有五種者。于胎內(nèi)前四時(shí)未生眼根。及此異生性無(wú)色界者�？偸堑诙�句也。第五時(shí)中及出胎外。雖得眼根。被他打壞。故云或生已失�；驈谋緛�(lái)不得眼根�；驈�(fù)生已滅入過(guò)去即無(wú)眼體名無(wú)間滅。俱無(wú)者。羅漢失眼�；虮緛�(lái)不生眼�；虮肆_漢生無(wú)色界�；驈娜�界身入無(wú)余。身界無(wú)先來(lái)不生身余隨所應(yīng)者。身根在下二界。亦無(wú)未生時(shí)。亦無(wú)或生已失。但有無(wú)間滅入過(guò)去。若作四句。應(yīng)云身非身界。謂阿羅漢最后身及學(xué)人從下二界命終生無(wú)色界最后舍身。有身界非身。謂下二界身根無(wú)間滅入過(guò)去。及異生生無(wú)色界。余二句可知。于四外界隨應(yīng)具說(shuō)者。若下界四塵恒有。若在色界無(wú)香味。色觸恒有。四句可知。有色界。謂羅漢最后色。及學(xué)人從下二界命終生無(wú)色時(shí)最后所舍色。有色界非色。謂胎內(nèi)前四時(shí)中四根相對(duì)也及無(wú)色凡夫。余二句可知。香味觸三例爾�；蛴姓撐幕驈�(fù)此眼無(wú)間必滅。三藏更勘梵本論無(wú)復(fù)此必字善順道理。何者。若有必字。即是現(xiàn)在未滅眼故。不得非眼同為全無(wú)。有眼種名不成界。為有種子不得生眼名不成耶。三藏述西方二說(shuō)。一說(shuō)。若必不生有色界時(shí)。眼種已舍。故不名眼界。問(wèn)。若爾�；匦∠虼�。畢竟不起二乘無(wú)漏。爾時(shí)未得起發(fā)時(shí)無(wú)漏。然即舊種已舍故應(yīng)異是生耶。三藏二解。一義。此文要時(shí)入初地時(shí)前念先舍劣無(wú)漏種。次第即起菩薩無(wú)漏。一義。地前即起菩薩無(wú)漏修大乘行。二乘無(wú)漏種發(fā)大心時(shí)即舍不成。二說(shuō)。但舍生現(xiàn)行功能。測(cè)師問(wèn)。無(wú)色不還若許無(wú)種義。何故已生眼種子未生眼種并非有耶。答。無(wú)復(fù)生果故。始生無(wú)色便舍種子。問(wèn)。若爾。亦可八地已上菩薩所有煩惱種子以無(wú)用故不成就耶。解云。種有二用。一生果用。二障道用。彼位惑種雖無(wú)前用。而有后用。是故不舍�；�云如對(duì)法第二卷有二諍釋。種與現(xiàn)行皆名界故。所以會(huì)釋此文。勝軍師以為證種生現(xiàn)行不同時(shí)文。今以現(xiàn)行眼為界勝故無(wú)過(guò)。亦應(yīng)外塵中作得眼不得色等小四句。謂眼不變?yōu)樯珪r(shí)是得眼不得色。無(wú)眼者唯有第八相色故得色不得眼。二俱成就。二不成等。四明同分彼同分。三藏云。根同識(shí)取境。說(shuō)根為同分。識(shí)是根所同故。法界中心所有法如心是同分。余色等法非所同故如五塵是彼同分。又解。小乘立三世有得。言未來(lái)不生七心界。名彼同分�，F(xiàn)在七心界。名為同分。大乘過(guò)未無(wú)法。若別就辨同分彼同分義唯現(xiàn)在是有。識(shí)起現(xiàn)在。其必有月。則無(wú)同分彼同分異。色等六塵。但是他境無(wú)能取作用。亦不辨同分彼同分義。唯現(xiàn)五根不假余緣。自類(lèi)相續(xù)。就中有識(shí)未依取境用同名為同分。無(wú)識(shí)未依無(wú)取境用。名彼同分。對(duì)法第四云。由能根與識(shí)相似義轉(zhuǎn)說(shuō)名同分。由根不與識(shí)合。唯自相續(xù)生。根相相似。說(shuō)名彼同分。意辨五根一起相續(xù)。若與識(shí)合與識(shí)用。名為同分。不與識(shí)合。名彼同分。色等五塵望五識(shí)無(wú)合不合。若為同分。彼六識(shí)未起之時(shí)無(wú)體。不可辨其同不同分。若已生者。則唯有用。亦不成二句。云何得辨同不同分。故唯五根得成二句。不得同小乘說(shuō)未來(lái)不約.唯識(shí)道理。如緣過(guò)未有相當(dāng)心似過(guò)未相。此唯心中有過(guò)未功能。今正緣時(shí)與彼相似唯識(shí)理得名過(guò)未。其唯現(xiàn)在。二法相道理。謂現(xiàn)在法當(dāng)滅名過(guò)去。未滅名未來(lái)。正生名現(xiàn)在。即于現(xiàn)在法上法相立三世。三神通說(shuō)三。即諸佛等通力。法爾有若對(duì)相現(xiàn)故。謂現(xiàn)在法既曾有功能名過(guò)去。當(dāng)有功能名未來(lái)。即現(xiàn)法上亦有爾所功能義說(shuō)三世也。如前說(shuō)。方中。對(duì)法亦云。唯依色法因果建立諸方。若據(jù)在方名方。四蘊(yùn)亦名為方。故上文云。隨在此處或在此生。即此方攝。數(shù)中。云依法齊量表了分位立數(shù)者�；蚓鸵馑肌；蚓驼Z(yǔ)業(yè)。表了分位假立為數(shù)。和合中。景云。集會(huì)者。如大眾聚。假立名為集會(huì)。一義和合者。如立義支具足。亦可諸心心所同起一境。境名為義。名一義和合。圓滿(mǎn)和合者。如彼世間眷屬圓滿(mǎn)�；�云。一義和合。謂同依一所作事。圓滿(mǎn)和合。謂得究竟時(shí)。不和合中。若分位若差別者。景云。若前后分位不和合。若同若差別并立不和合。測(cè)云。若分位者。前三分位。若差別者。三分位有差別。自下第三。以諸門(mén)分別五蘊(yùn)。于中先別釋。后總結(jié)。釋中。前以有色有見(jiàn)等十九問(wèn)分別諸蘊(yùn)。后翻有色等問(wèn)以顯無(wú)色等義。前中。三種微細(xì)。如五十四卷釋。此中粗大義。即于色蘊(yùn)中分色處粗大者非彼微細(xì)。非是色蘊(yùn)唯粗大是。解有漏云。粗重所隨等者。為諸煩惱粗重所隨。非能對(duì)治。從煩惱生。是有漏義。有四過(guò)失。一不寂靜。下云纏現(xiàn)行所作。即如論文現(xiàn)行煩惱體是。三藏云。由煩惱現(xiàn)行故惱亂根等名不寂靜。二內(nèi)外變異。下云諸煩惱事隨逐煩惱所作。即諸煩惱所依事。由起如是貪嗔等故今內(nèi)外變異根塵變異也。根塵名事。三發(fā)起惡行。下云煩惱因緣所作。由煩惱為因緣故。發(fā)起惡行。惡行是煩惱所作。四攝受因。下云引發(fā)后有。如文可知。有諍愛(ài)味等。如顯揚(yáng)論等廣明。三藏云。有諍唯謂嗔體通一切有漏。愛(ài)味唯緣內(nèi)身生。耽嗜唯緣外欲起。唯此文在欲界。景云。愛(ài)味通三界。耽嗜唯欲界。戲論依義是世間者。能生分別虛妄取執(zhí)。名戲論所依。解三世中。云已受用因果名過(guò)去未受用因果名未來(lái)已受用因未受用果名現(xiàn)在者。未來(lái)過(guò)去皆約同時(shí)因果說(shuō)及果已用者等語(yǔ)。現(xiàn)在據(jù)等流因果異時(shí)者語(yǔ)。是過(guò)去果現(xiàn)在非同時(shí)因果�，F(xiàn)在無(wú)果也。故知據(jù)別義。故與第三卷本地分說(shuō)義別。內(nèi)外問(wèn)中。六處并屬彼義是內(nèi)取者。內(nèi)六根并取屬五色根符根四塵及內(nèi)聲。又取屬意根受想行蘊(yùn)并定自在色。故云也。一蘊(yùn)一分是外者。色蘊(yùn)中但取非情五塵。故云一分。三惡趣蘊(yùn)名粗。人天是細(xì)。無(wú)漏五蘊(yùn)雖復(fù)無(wú)常。非苦不凈。是妙。處所去來(lái)時(shí)隔越義是遠(yuǎn)者。景云。所所遠(yuǎn)。如天竺震旦。彼處此據(jù)隔故遠(yuǎn)。去來(lái)時(shí)者。過(guò)去遠(yuǎn)現(xiàn)在故遠(yuǎn)。未來(lái)至現(xiàn)在故遠(yuǎn)。測(cè)云。方釋所所。隔越重釋去來(lái)時(shí)遠(yuǎn)。今云時(shí)隔越。釋成去來(lái)。方隔越。釋成處所。小論明四遠(yuǎn)。謂處時(shí)性相。如善惡無(wú)遠(yuǎn)色。雖同一身中起。以性異故。名為性遠(yuǎn)。如四大種雖一身中。堅(jiān)濕暖動(dòng)相異。故名相遠(yuǎn)。此中略不辨二也。三界系中。欲界言生未得對(duì)治者。是第一時(shí)未得無(wú)漏及色界心對(duì)治具有欲界五蘊(yùn)。或得者。是第二時(shí)得無(wú)漏及色界心但有欲界色及不相應(yīng)行。已出者。是第三時(shí)出無(wú)漏及色界定心具有欲界五蘊(yùn)。三藏云。三時(shí)現(xiàn)行文中。已具收彼外器世界色。色界。言已得色界對(duì)治若入彼定者。身在欲界得無(wú)色定及入彼定。是第一時(shí)但成色界有漏種子也�；驈�(fù)生彼未得上對(duì)治者。身在色界未得無(wú)色界心。是第二時(shí)具有色五蘊(yùn)�；虻靡殉稣摺Ｉ碓谏�界得無(wú)色界心。已出現(xiàn)行色界系法。是第三時(shí)。無(wú)色界。言已得對(duì)治若入彼定者身在下地入無(wú)漏心是第一時(shí)。但成無(wú)色系種�；驈�(fù)生彼未得治者。是第二時(shí)。身生無(wú)色未得究竟對(duì)治具起無(wú)色四蘊(yùn)�；虻靡殉稣�。無(wú)色羅漢已得無(wú)色究竟對(duì)治。已出具起無(wú)色系法。是第三時(shí)。復(fù)有差別謂輕安俱三摩地者。簡(jiǎn)散三摩地。眷屬并果者。景云。同時(shí)善五蘊(yùn)名眷屬。若定及眷屬所生異熟名彼果法�；�云。眷屬謂同時(shí)心心法。彼果法者即定道俱戒及定境果色。此立色界等系。余者欲界系。屬色煩惱者。色界有漏諸法從色界煩惱而生。復(fù)生煩惱因果相別。故云屬色煩惱。與彼欲界相違。是色界系。離色煩惱彼所攝義者。離色煩惱。即是無(wú)色煩惱。從彼無(wú)色煩惱所生諸有漏法。果屬于因。是無(wú)色系。故云彼所攝義是無(wú)色系。三性中。能感當(dāng)來(lái)樂(lè)報(bào)者。是有漏善。及煩惱苦對(duì)治者。是無(wú)漏善。能感苦報(bào)。是不善業(yè)。發(fā)起惡行。是不善煩惱。離過(guò)失。是無(wú)漏善。及過(guò)失功德對(duì)治隨順者。謂過(guò)失對(duì)治功德隨順是有漏善。三學(xué)者。如對(duì)法云。求解脫者所有善法是有學(xué)義。從積集資糧位已去名求解脫者。十界四處諸蘊(yùn)一分是有學(xué)。能諸學(xué)處已得究竟者所有善法是無(wú)學(xué)。謂十界四處諸蘊(yùn)一分是無(wú)學(xué)。謂諸異生所有善不善無(wú)記法。及諸學(xué)者染污無(wú)記法。諸無(wú)學(xué)者無(wú)記法。并無(wú)為法。諸異生者。謂除求解脫者有學(xué)染污者。如其所應(yīng)。不善隱沒(méi)無(wú)覆無(wú)記。是漏。記八界八處念及諸蘊(yùn)一分。三斷者。對(duì)法云。分別所起染污見(jiàn)疑見(jiàn)處疑處。及于見(jiàn)等所起隨行隨及彼見(jiàn)等所起隨行共共起隨共及彼見(jiàn)等.所發(fā)語(yǔ)意業(yè)。并一切惡趣蘊(yùn)界處。是見(jiàn)所斷義。此中見(jiàn)疑.處者謂見(jiàn)疑處者。謂見(jiàn)疑相應(yīng)共有法及彼種子。若得見(jiàn)道后見(jiàn)斷相違諸有漏法是修所斷。見(jiàn)斷相違者謂除分別所起染污見(jiàn)等余有漏法。有漏法攝順決擇重所隨分善粗言亦故。彼論第三云順決擇分善雖為煩惱粗重所隨。然復(fù)建立為無(wú)漏性。以皆一切有故。此復(fù)云余有漏法言亦攝決擇分善。彼論復(fù)云。謂諸有漏除決擇善。是非所斷。言一切染污永斷對(duì)治義者。謂無(wú)漏道。及已斷義者。謂無(wú)學(xué)位中色等五蘊(yùn)已斷隨眠。故名無(wú)斷。下翻顯無(wú)色等義。如前所說(shuō)色等相違是無(wú)色等者。謂無(wú)色無(wú)見(jiàn)無(wú)對(duì)無(wú)漏無(wú)諍等。對(duì)法論于中有色無(wú)色有見(jiàn)無(wú)見(jiàn)有對(duì)無(wú)對(duì)相續(xù)而說(shuō)。此論后辨無(wú)色等者。以論主辨法意樂(lè)別故爾也。下第四釋蘊(yùn)義攝及相應(yīng)。于中五句。一釋蘊(yùn)義。言種種所召體義者。如一色物。以色香等種種名召。將知多法積聚一處。又如一心。說(shuō)受想等諸名呼召。將知心及心所多法積聚。更互和雜轉(zhuǎn)義者。如一色物等四塵互和雜。亦如一心四蘊(yùn)和雜。一類(lèi)總略義者。直就一類(lèi)身中五根塵總略積聚。一心類(lèi)中亦有八識(shí)及諸心所于一念中俱起積聚。亦名總略。又如五十三云。謂所有色若去來(lái)今乃至遠(yuǎn)近。如是至識(shí)亦爾。如是總略攝一切蘊(yùn)積聚義是蘊(yùn)義。增減義者。且據(jù)長(zhǎng)養(yǎng)根塵增減不同以釋積聚。又若善染心起同聚心多名增。無(wú)記心起數(shù)多名減。又由有增益積聚方有損減。今舉損減證有積聚。第二釋色義。云種植增長(zhǎng)義者。多據(jù)眼識(shí)所行色處而說(shuō)。及變礙義者。此據(jù)有對(duì)礙色。故婆沙云�？勺儔牧x定有對(duì)礙。是其色義。手等所觸壞義者。準(zhǔn)據(jù)五根四塵除聲。方處差別種種相。即通十處。三辨名云。順趣種種所緣境義者。如言說(shuō)名順?lè)N種所詮之義。八識(shí)四蘊(yùn)其義亦爾。起必順趣所緣境義。依言說(shuō)名。從喻名名。依言說(shuō)名分別種種所緣境者。如聞他說(shuō)諸行名字。四蘊(yùn)依名分別諸法。即從所依言說(shuō)名故四蘊(yùn)名名。當(dāng)知偏據(jù)意識(shí)四蘊(yùn)依名分別。亦可由此意識(shí)依名分別。引生五識(shí)同時(shí)四蘊(yùn)分別。生五識(shí)同時(shí)四蘊(yùn)分別五塵。若依此義。六識(shí)四蘊(yùn)依言說(shuō)名分別前境。七八二識(shí)則不得言依言說(shuō)名分別境義。但有思惟名故。思惟名未必要依言說(shuō)名故。思惟諸法但由自心表了前境。俱舍釋四蘊(yùn)名名自有二義。一隨。二求。隨是順趣境義。求是依名了境義。四解攝義云。自性所攝非他性者。諸有為法各持自性不失軌模。名攝自性。非如世間以指捻衣以手捉食名之為攝。下明自性攝意。為遍了者。能遍了知種種自類(lèi)。破聚積和合相因。此悟入空解脫門(mén)。五釋相應(yīng)中。云為遍了知依自性清凈心等者。心性本清與。染相應(yīng)名增。不與染俱名減。亦可與貪等俱即染增善減。與信等俱善增染減。自下第五破外人執(zhí)。于中。前以長(zhǎng)行顯三過(guò)失。后以頌收。前中。唯心實(shí)有非諸心法不應(yīng)理者。此總破經(jīng)部唯有心王一法受想行心非別有體。何以故者。此外人征。且說(shuō)諸蘊(yùn)有五性不成故者。此正破也。如我大乘五蘊(yùn)性別名從種生。則五蘊(yùn)成就。如汝所執(zhí)心實(shí)所假。假法無(wú)體故。五性不成。此為一失。又若彼計(jì)至亦有過(guò)失等者。設(shè)計(jì)有一心前后分位別有受想等非一剎那中有受想等。今破之曰。若無(wú)皆成失也。若言有者由相異故應(yīng)有異體者。景云。若立想等有別用者。用不離體。想等即應(yīng)有實(shí)物性。應(yīng)立量云。想等心所定有實(shí)體。以不離用故。猶如彼用。基云。文意由此心想異故。便應(yīng)同時(shí)有實(shí)數(shù)。何故初剎那唯名識(shí)。第二念名受。第三念名想。一心得有想異。故知由俱時(shí)心所法所法故如此。應(yīng)知緣境初念等即應(yīng)名受。心知所緣故。如第二念。若言無(wú)者計(jì)分位別為唐捐者。景云。若言想等無(wú)別作用。是則想等體用俱無(wú)。計(jì)前后分位有別。豈不唐捐�；鶐熈吭�。汝言第二心應(yīng)不名受。作用無(wú)別故。如初念心。又不應(yīng)謂至不應(yīng)理者。汝立意識(shí)隨六根緣六境即有差別。想受等法分位建立但于一根一境之處同時(shí)可得。故例不平。若謂轉(zhuǎn)變至非于無(wú)色有如乳酪生酥等異者。謂彼若救云。我唯一識(shí)前后轉(zhuǎn)變以為心所故有四心者。亦不應(yīng)理。色有形質(zhì)前后轉(zhuǎn)。非于無(wú)色。又心因緣無(wú)差別故行分別位不應(yīng)理等者。景云。色蘊(yùn)因緣種種轉(zhuǎn)變。心則無(wú)有差別因緣立有轉(zhuǎn)變。謂過(guò)未心無(wú)�，F(xiàn)唯一念。起已即滅。云何能令一剎那心經(jīng)停不滅因緣轉(zhuǎn)變令成更起行等諸心所耶�；�云。前計(jì)云心分位立受想行心者。其心分位別因緣不可得。如起心緣一可愛(ài)境。初念初念即應(yīng)起貪。乃至一切時(shí)未離此境已來(lái)應(yīng)爾。何故初念名識(shí)第二念名受第三名想。差別因緣無(wú)故。若無(wú)心所法。于一剎那心無(wú)差別因緣。測(cè)云。能生心王種子因緣既無(wú)差別。唯是一相。以因無(wú)別。故受等行別分位三蘊(yùn)不應(yīng)正理。此為第二失。又違教故已下。為第三為教失。于中初顯違三經(jīng)。后會(huì)六界經(jīng)。前中云。謂如經(jīng)言乃至前已說(shuō)故者。此違初經(jīng)。景云。文意。會(huì)若非實(shí)。云何能得染惱心令不解脫。重問(wèn)何所為。答意。若立唯心不得并。是則心起離貪。貪等起時(shí)不應(yīng)依識(shí)。外人復(fù)救。我六識(shí)先。次復(fù)轉(zhuǎn)變故起貪等諸心所法能染污心。故后破之。前已破云色有轉(zhuǎn)變前后差別。有心因緣無(wú)差別故�；�云。外救云。何許此貪與心俱。如緣可愛(ài)境時(shí)初念名識(shí)第二名貪。后貪染初念心何妨。今破云。差別因緣不可得故。緣一可愛(ài)境故。測(cè)述二解。一說(shuō)。就彼宗破。若唯有心王無(wú)別心所。二心王不俱有故。是初貪等應(yīng)不依識(shí)。一說(shuō)。就自宗破。于一一識(shí)同類(lèi)。二心不俱有故。又復(fù)經(jīng)言與觸俱生受想思等者。違第二經(jīng)。若心前后無(wú)心所者。云何經(jīng)說(shuō)觸與受等俱生。又余經(jīng)說(shuō)至是故不可離俱生說(shuō)和合者。違第三經(jīng)。初引法說(shuō)。復(fù)引喻也。說(shuō)燈明喻者。如燃眾燈甚明和合。諸心心所和合今亦爾。是故不可離彼俱生而說(shuō)和合。會(huì)釋六界經(jīng)中。初釋外難。后論主舉余不了義經(jīng)返以難之。前中。外人后自引經(jīng)難。若心王外別有心所者。何故經(jīng)說(shuō)四大空識(shí)六界成生不言心所。故今牒末無(wú)過(guò)失也。故云雖復(fù)經(jīng)言如是六界說(shuō)名士夫。然密說(shuō)故無(wú)過(guò)失。下征密意。答欲顯色動(dòng)心法最勝所依。謂六界中。四大是造色所依�？帐莿�(dòng)性來(lái)所依。識(shí)是心所心所依。唯說(shuō)所依。論主返難中。景云。經(jīng)中說(shuō)三喻。豈立外更無(wú)喻耶�；蛴刑幪幖嫠拇蠓N以之為我。豈可四大之外無(wú)別造耶。或有處所有色意生。即依此經(jīng)豈唯色及意二耶�；蛴刑幪師o(wú)色想生。如是豈唯是想生耶。如是經(jīng)說(shuō)六處。豈可六外無(wú)余心所等也。備云。此喻云羯剌藍(lán)等初三位。泰云。乳喻破界四大為我。酪喻色界有色意生。生酥喻無(wú)色界空想生。轉(zhuǎn)增勝故所以三喻。然豈三外色界等無(wú)心等耶。故名所攝等已下結(jié)也。下以頌收。如本地記。泛頌有三。一者將知欲解義。是以一頌開(kāi)業(yè)門(mén)。名總嗢拖喃。二者中間解釋隨一法竟。即以一頌收結(jié)前義。名中嗢拖喃。若總解釋諸義門(mén)竟。末后復(fù)以一頌總收者。名后嗢拖喃。今此所辨是中嗢拖喃。重結(jié)前義。五種姓不成者。此結(jié)初一過(guò)失。分位差過(guò)失因緣無(wú)別故者�？偨Y(jié)第二。與圣教相違。此結(jié)第三。又解。此頌結(jié)四過(guò)失。分位差為第二。因緣無(wú)別為第三。故前長(zhǎng)行文亦分四。上來(lái)出廣分別六善巧中蘊(yùn)善巧竟。自下第三明界善巧。于中初結(jié)前生后。次正辨界義。后類(lèi)結(jié)同有。就正辨中。初以八門(mén)略辨。后以十四門(mén)廣辨。前中初辨八門(mén)。復(fù)以頌結(jié)。前中一辨界相。若眼未斷惑斷已命根攝受者。三藏云。異生有學(xué)名眼未斷。無(wú)學(xué)眼名斷已。然為命根攝受得相續(xù)住。理實(shí)為賴(lài)耶之所攝受。命約隨轉(zhuǎn)理故。說(shuō)命攝受。乃至法界一分有漏法亦皆爾。又解。未斷惑位眼。及已斷位眼。為命根體賴(lài)耶?dāng)z受。以假攝實(shí)。故名命根。若色根增上所生者。為受用色等五塵故五根生。五根生已增上勢(shì)力引生色等。若彼于此為增上者。彼業(yè)種子于所生色等為增上。又解。五塵以五根為增上緣方得生起。彼攝于此五根為增上緣。二明假實(shí)或十七或十二等者。景云。若十七為實(shí)。意界是假。離六識(shí)了別之外無(wú)別意界故。若十二為實(shí)。則六識(shí)是假。以離生后意界之外無(wú)別六識(shí)故。體但是一。今約世俗安立道理。故說(shuō)六無(wú)一一為六等�；�云。十七者除意界。下文云六一為一故。以六識(shí)無(wú)間滅為一意。十二者。下文云一為六故。謂意界開(kāi)六識(shí)總為意界。謂初通小乘等世俗道理。若大乘自有十八。以為意界體并實(shí)有。今按攝論十一識(shí)中。受者識(shí)。身者識(shí)。名為意界。即是賴(lài)耶及末那識(shí)。身識(shí)即五根界。應(yīng)受識(shí)即六塵界。正受識(shí)即六識(shí)界。是故十八界皆是實(shí)有。三約四句分別。景云。有眼非界謂羅漢最后眼者。此據(jù)臨入無(wú)余最后念眼不能生后非種子義不名為界。亦應(yīng)言學(xué)人從下二界命終生無(wú)色界時(shí)最后舍眼不為界。又略不論同本識(shí)中為種子生彼最后眼根。以不若有種子則最后眼是眼亦有眼界。云何特言是眼非眼界。又云何言阿羅漢最后蘊(yùn)名無(wú)種已生。若最后眼同時(shí)無(wú)有能生種子。云何攝論種子六義中此時(shí)種子有即此時(shí)果生名為俱有。解云。一釋。最后眼實(shí)從同時(shí)種子生而言非眼界者。據(jù)此種子更無(wú)生后念眼根功能故名非界。非謂后眼無(wú)同時(shí)種名非界。后蘊(yùn)名無(wú)種已生亦爾。即依此義解十地最后金剛心生時(shí)。生現(xiàn)賴(lài)耶與能生種已住滅相。以因果法理必同時(shí)俱謝滅故。爾時(shí)即有圓鏡智相續(xù)生。故智論云。無(wú)礙道中行名為菩薩。解脫道中行名為佛。又釋。羅漢后眼。從前念種生。同時(shí)無(wú)種故言無(wú)種已生。又最后不生后。不名眼界。又無(wú)眼種名非眼界而生七心界。名彼同分。大乘七心界未來(lái)無(wú)體。不可辨同分彼同分。若起必有是用無(wú)不用者。故不就辨。色等唯所取非能取。亦不就辨。故法界中有緣者如意不辨同分彼同分。無(wú)緣者如色等亦不辨也�；�云。同分彼同分。正取五根。兼取六識(shí)亦得。然大乘中第七識(shí)與意識(shí)亦應(yīng)分別如五根。其法界中心所約一一自變塵如何名同分。今取共依一根。取本識(shí)塵為同分等。五明諸界取境不同。于中分三。初辨念離。景云。言六合能取者。鼻舌身三根及彼三識(shí)。四不合能取者。眼耳二根二識(shí)。五及一少分非能取者。色等五界及法界中少分無(wú)所緣法非能取。一界若合不合二俱能取者。此中應(yīng)言二界。謂意界及意識(shí)界。以意界無(wú)別體故不說(shuō)。若意識(shí)界與三識(shí)并起因緣。名合能取。若與眼耳二識(shí)俱起同緣獨(dú)頭意識(shí)。名不合能取以說(shuō)六識(shí)即說(shuō)意義。若別說(shuō)意根界者。六識(shí)生后皆名意界。如鼻舌身識(shí)及同緣意識(shí)生后名意界。則合能取。眼耳二識(shí)及同緣意識(shí)及獨(dú)頭意識(shí)生后名意界。則不合能取。對(duì)法第三。說(shuō)彼六根三不至能取謂眼耳意。三至能取所謂余根。此據(jù)意識(shí)雖與五識(shí)俱起。不依五根。是故不同二識(shí)合取三塵。故名不至能取。應(yīng)說(shuō)意識(shí)說(shuō)非離非合。以不依五根。是故不同二識(shí)合取三塵故名不至能取應(yīng)說(shuō)意識(shí)說(shuō)非離非合以不依五根。故望五塵及法塵非離非合。若依薩婆多。若取境名到。六根俱到。若無(wú)間取境。則三到三不到�；�云。對(duì)法意唯不合能取者。以自塵為門(mén)故。此中以五根為門(mén)故通合不合。無(wú)相違也。法界應(yīng)言一分合不合能取。此法界一分故略不論。大乘七八非合不合取。次明能所取。五及一少分唯所取者。五色界及法界中無(wú)緣法唯所取。十二及一少分亦是能取者。謂六根六識(shí)及有緣法界后明助伴。能取境意識(shí)。意識(shí)心所不依五根。名獨(dú)能取。理實(shí)亦假末那為根助伴方取。六明界系。問(wèn)幾唯欲色系答十一者。即五根三識(shí)三塵也。以香味及二識(shí)唯欲界故。七明執(zhí)受及非執(zhí)受。景云。五執(zhí)受者。五根。五執(zhí)受非執(zhí)受者。五塵。不離根者為識(shí)執(zhí)。離根則非執(zhí)受。對(duì)法云。眼等五全四一分。謂不離根色香味觸。此中云五通受非受者。以聲起時(shí)不離根故說(shuō)為執(zhí)受。對(duì)法即據(jù)聲不恒有故不說(shuō)受。所余非執(zhí)受等者。余七心界及以法界一向非執(zhí)受。若離彼五根及不離根五塵余之八界。別有能執(zhí)心執(zhí)受。于彼不可得故�；�云。若大乘真理。唯第八名能執(zhí)受。若隨順理門(mén)通六識(shí)。今者下文勢(shì)云色以離于彼余能執(zhí)受不可得故。即隨順理門(mén)。其聲界不離根常有故。名為執(zhí)受。聲處有不恒故。所以不論。今取其界。有云第八不緣聲等者。如余處分別。測(cè)云。以離于彼五根五外境余心法為能執(zhí)受。執(zhí)受于彼根境可得。故彼根境是所執(zhí)受。然離于彼心心所法外。余非心法為能執(zhí)受。執(zhí)受于彼心心所法不可得。故八界非執(zhí)受。問(wèn)。何故不說(shuō)過(guò)未根塵非執(zhí)受耶。答。以無(wú)體故。不同小論。八明界差別。意明十八界。體類(lèi)不同。彼性相異。名種種界。有情是假。界體是實(shí)。假依實(shí)住。名非一界。即總前三謂種種界。及一界名無(wú)量界下。引說(shuō)誠(chéng)證。成泰云。惡叉是果核之名。其形似此方磨石子。為聚無(wú)量。故未為喻。此方無(wú)故存本名。頌結(jié)之中。何等一。實(shí)有性二。四句三。同分四。取五。界六。執(zhí)受非七。種種等非一八。自下第二以十四門(mén)廣辨界。初辨界義。景云。此中六種并據(jù)阿賴(lài)耶中十八界種因緣門(mén)中以釋于界。下釋立界為顯除三緣故。立界為顯因緣故。言因義種子義等�；蚓同F(xiàn)行眼等前生后義故是因義。乃至任持義等。如說(shuō)羅漢最后眼不能牽后故非界者。將知余時(shí)前能生后。并復(fù)名界。因義者。是因緣義。種子義者。如世間說(shuō)親能生芽名為種子。本性義者。因緣是果本性。種姓義者。果從生處名為種姓。微細(xì)義者。因緣理深名為微細(xì)。由因果住。名任持義。亦可此就現(xiàn)行十八界體。前能生后名為因緣。此就增上緣以說(shuō)因緣。以次文說(shuō)十八界為顯因緣。十二處猶除三緣。問(wèn)。若前生后是界義者。如十處亦言無(wú)間生后是其處義。羅漢后眼亦不名處。處之與界有何別耶。解云。體雖不殊而義恒異。如前眼生后眼。有種子義邊。是其界義。令后生長(zhǎng)邊。是其處義。說(shuō)據(jù)同時(shí)根塵生識(shí)邊有二義。如眼根色塵唯生眼識(shí)不生余識(shí)。是則眼色望彼眼識(shí)有種子義。就增上緣說(shuō)名種子。如前眼生后眼亦據(jù)增上緣中以說(shuō)種子。若同時(shí)根塵生長(zhǎng)識(shí)邊即是處義。故下論云處是何義。諸心心所生長(zhǎng)門(mén)義。二辨涅槃虛空名界所以。由證涅槃眾苦皆滅。故云持苦不生。是故涅槃立在法界。虛空無(wú)礙。持身往來(lái)。運(yùn)動(dòng)作用。又空為勝緣。持眼見(jiàn)用。故云持身眼等運(yùn)動(dòng)用義。三釋立界意。為顯因緣義立十八界。界名為正取十八界種。及顯根境受用義者。根即六根。境即六境。受用即六識(shí)違順苦樂(lè)等。四略辨界有六種。廣則無(wú)量。問(wèn)十八界由誰(shuí)分別者。約誰(shuí)分別有幾種界。答略說(shuō)由六種等者。約其六義分別諸界。眼等十八。體性是法。故名法界。有三乘性人所有無(wú)漏種子法界少分名為凈界。亦可約有無(wú)漏種性人所有法界。以皆勝妙并名凈界。即如所說(shuō)十八界種無(wú)始本有名本性界。及住三乘種姓不住種姓亦成本有。涅槃種亦名本性界。以始熏成染凈界種于生死中得勝劣生者新熏生種。新熏無(wú)漏種名涅槃因性故名熏習(xí)界。已生界種滅入過(guò)去。名已與果。未生果種恒相續(xù)流�；驕邕^(guò)去�；蛄鳜F(xiàn)在。名未與果界。其本性界熏習(xí)界中。勝軍護(hù)月護(hù)法分別三義。應(yīng)思。五樂(lè)有色無(wú)色等。乃至無(wú)斷。十九門(mén)分別諸界。依前蘊(yùn)中隨相建立。六明見(jiàn)聞等體。景云。約勝義道理。六根六識(shí)從緣生。念念不注滅。無(wú)有作用。云何能見(jiàn)乃至能知。約諸有為相續(xù)理中說(shuō)有作用則眼等根于見(jiàn)聞等勝于可于彼立見(jiàn)等者。何以故。若有根識(shí)定生�；蛴凶R(shí)而根不定。根闕不闕俱可得故云根是勝立見(jiàn)者等。實(shí)義唯于見(jiàn)等說(shuō)見(jiàn)者等。見(jiàn)聞等外無(wú)別見(jiàn)聞等之者。基云。言諸法自性眾緣生故剎那滅故無(wú)作用故者。初非自然生故見(jiàn)。次非常故得見(jiàn)。無(wú)作用法。作用法破吠世師等作用故。不能實(shí)見(jiàn)。言或有識(shí)流非眼等根若缺不缺俱可得者。謂根種彼損不能生現(xiàn)行識(shí)種。不被損其識(shí)種一切時(shí)流。而根或缺不缺。故知若有根種必生現(xiàn)有識(shí)種。生識(shí)自有識(shí)種。根種未必生根。又云。流者類(lèi)如識(shí)具三種成就。根若缺者唯有種子成熟。其識(shí)流類(lèi)。根缺不缺俱可得。故知有根識(shí)生。不由識(shí)有根有。測(cè)云。五識(shí)有三種。一種子成熟。二現(xiàn)行成熟。三自在成熟。故說(shuō)無(wú)五根識(shí)流可得。若無(wú)現(xiàn)根。根唯有種。無(wú)余。二種中所依即是六根。根有次第。謂眼為先等。境界即六境。云有次第。謂色聲等。俱依是識(shí)。識(shí)俱依彼根境而生。隨根彼境。立有次第。于十八界中。依六根緣六境六識(shí)得生。故生六根次說(shuō)六境后說(shuō)六識(shí)。故云三種。所以者何下釋俱依義。六種中。先長(zhǎng)行辨。后以頌攝。前中先約六因辨五根次第。后總明意根在后所以。前中一約所緣多少辨先后。謂眼所見(jiàn)多故先說(shuō)。耳于所聞聲狹故次說(shuō)等。二隨世俗事轉(zhuǎn)說(shuō)彼次第。三約喜樂(lè)差別以辨次第。景云。謂隨諸佛菩薩喜樂(lè)。先說(shuō)眼等。如經(jīng)說(shuō)云。耶謂眼耳鼻舌身及意�；�云。情所喜樂(lè)立此次第。又情多喜樂(lè)眼見(jiàn)諸色等故。四約嚴(yán)飾辨。安繕那。是西國(guó)樂(lè)石名。其石作青黑色。其末堪莊眉眼。此方無(wú)此石。故存本也。五依作業(yè)習(xí)欲次第。謂先見(jiàn)身業(yè)。次聞?wù)Z業(yè)。受段食時(shí)先嗅香氣。次嘗味。后覺(jué)觸等。六約業(yè)廣狹以辨。按俱舍有二次第。一取境次第。二依處次第。故彼頌云。前五境唯現(xiàn)。四境唯所造。余用遠(yuǎn)速明�；螂S處次第。廣釋如彼。下總明意根。在后如文。頌攝云二作果即第五六可。八明十八界能攝經(jīng)中異名說(shuō)義。謂或說(shuō)六或六十二等。皆此中攝。六十二界如多界經(jīng)。九問(wèn)答辨。色界猶有鼻舌兩界則有二因。一為嚴(yán)身。二于此二仍未離欲。準(zhǔn)藏論更有一因。謂起言說(shuō)。十明上地得起下地尋伺。言答由有尋伺諸識(shí)種子隨逐無(wú)尋伺定故出定已現(xiàn)前者。景云。五識(shí)實(shí)不與彼尋伺相應(yīng)。然與五識(shí)同緣意識(shí)必與尋伺相應(yīng)。非彼三識(shí)有尋伺也。是故上地欲起下地三藏時(shí)必起下地意識(shí)同取色等。故解深密經(jīng)云。一塵唯一識(shí)生。爾時(shí)有分別意識(shí)與彼五識(shí)共緣境生。故知五識(shí)同時(shí)意識(shí)必與尋伺相應(yīng)。名有分別故。又上辨尋伺唯與憂(yōu)喜相應(yīng)。不言苦樂(lè)相應(yīng)。將知五識(shí)定無(wú)尋伺。基云。此中有意識(shí)俱尋伺心為能引引生五識(shí)。非如小乘五識(shí)亦自有尋伺方生。由彼以對(duì)治道。或厭離已。除尋伺欲故。名性離欲。名無(wú)尋伺。有種由行故。亦無(wú)有失。此中應(yīng)難。尋伺初禪系。二禪離欲由得生�？喔�離欲說(shuō)二禪。二禪之中由起苦�？喔�逼迫不善果。二禪無(wú)苦根。尋伺發(fā)三識(shí)。所以上地有尋伺。十一明眼耳鼻各生二分。余但生一。準(zhǔn)小論有二義。一為身端嚴(yán)。二為識(shí)明了。此中略一。十二明眼耳鼻識(shí)雖依二生而識(shí)體唯一。意謂若患一眼識(shí)即不明。故知一識(shí)依于二眼。又識(shí)非色。無(wú)方所引不成三分。此簡(jiǎn)犢子上座等計(jì)二眼前后得生一識(shí)。十三明因果義。景云。此問(wèn)即同經(jīng)部師難。知如牛二角俱時(shí)而有。相望非因果。眼根眼識(shí)俱有亦爾。此中答意。識(shí)依眼生。非如種滅芽生。何以故。眼與眼識(shí)非正生因。是故俱時(shí)因果猶如燈光。問(wèn)。大乘種子六義俱有。生法皆是同時(shí)。何以不引此理。而答乃言識(shí)依眼生非如種滅芽生等耶。答云。彌勒且順經(jīng)部宗義。因前果后。如種滅芽辨生因果義。故云眼與眼識(shí)非正生因唯建立故。作此說(shuō)。勝軍引此處文說(shuō)眼與眼識(shí)同時(shí)非正生因。即立現(xiàn)在有二時(shí)用。如現(xiàn)種子在異相時(shí)生彼生相�，F(xiàn)行諸法以現(xiàn)在法生即名為住。故住與生時(shí)節(jié)不別。法將欲滅衰故名異。是故一切因果相生皆約現(xiàn)在異相時(shí)為因。生相時(shí)果。而攝論云俱有者。因果同在現(xiàn)在故言俱有非同生相。西方不用此義。故彼破云。汝立異相時(shí)法與生相時(shí)法為一異。若一則無(wú)異相時(shí)。若異應(yīng)有別法體。基云。此中言建立因。是增上緣。非正生因緣。增上緣因果何妨同時(shí)生。故下文云雖有自種無(wú)此依故識(shí)不應(yīng)生。其正生因即不定。種生種異時(shí)故。前本地分五若同類(lèi)異念生。非即此剎那。生現(xiàn)異類(lèi)。又同時(shí)生。十四明生三界眼等諸界有無(wú)定不定義。先約欲界。雖聲有間斷。而約一期定有起義。次約上界。如文。下類(lèi)結(jié)頌同有。景云。言界事善巧至嗢拖喃頌者。依此結(jié)文。前辨蘊(yùn)善巧竟。合有一頌總結(jié)可知。文中何為無(wú)總結(jié)文。但頌五段中第五破執(zhí)之文。謂五種姓不成等。言如界善巧至當(dāng)知亦爾者。類(lèi)釋大乘。文便故預(yù)類(lèi)后說(shuō)處善巧后總結(jié)文�；�云。善巧末后。頌攝上文。界亦爾。備云。處善巧。初應(yīng)作頌文而略不說(shuō)。今準(zhǔn)前文蘊(yùn)善巧初嗢拖南曰。自性義差別。次第攝依止。后長(zhǎng)行釋此六門(mén)等如蘊(yùn)善巧。當(dāng)知處善巧初亦應(yīng)宣說(shuō)嗢拖南頌。而略不說(shuō)。云何眼處下。第三辨處善巧。于中有六。一出處體。景云。胎內(nèi)第五時(shí)已去。名已得眼。未被損失未生無(wú)色。名為不舍。除羅漢眼。此已前于無(wú)間體非斷滅法。是眼處體。問(wèn)。何故要取無(wú)間生后方是處。斷滅之眼及羅漢后眼斷滅之法不名處體。解云。如次文說(shuō)生長(zhǎng)門(mén)義是處義。前能生后無(wú)間相續(xù)。方順生長(zhǎng)義。為此義故。羅漢后眼不名為處。余十一處準(zhǔn)知。測(cè)云。眼有三義。一眼。二眼處。三眼觸處。一切現(xiàn)眼總名為眼。能生后眼方名眼處。是故羅漢后眼及欲色界命終生于無(wú)色界時(shí)最后眼等皆不名處。論云于無(wú)間體非斷滅法。意在于此。二總辨處觸處差別。答處如前說(shuō)者。已得不舍于無(wú)間體非斷滅法。言觸處者謂與觸俱者。同時(shí)為根生長(zhǎng)彼觸。或能無(wú)間引發(fā)諸觸等者。前念五根雖不與觸俱而能無(wú)間引后念觸。以隨順后觸亦名觸處。三引將眼對(duì)分別四句。景云。羅漢后眼。是斷滅之法。學(xué)人生無(wú)色時(shí)。亦是無(wú)間斷滅之法。又學(xué)現(xiàn)身當(dāng)?shù)媚鶚�。身在欲界被他打破眼根。爾時(shí)最后念眼。亦是無(wú)間斷滅之法。是眼非處。耳鼻等無(wú)間牽后。是處非眼。其眼相續(xù)。又異生生下二界命終生無(wú)色時(shí)。復(fù)有欲界異生被他打壞眼。及有學(xué)人身在欲界余生未盡亦打壞眼。如是等諸人最后所舍眼不名無(wú)間斷滅之法。有能生彼后時(shí)眼故并是俱句。準(zhǔn)知界處二門(mén)攝法不盡。最后眼等非界故。基云。所以界中眼與非界但取羅漢最后念眼。今此處中眼而非處亦取生無(wú)色后念眼者。以界中取界種子故但說(shuō)羅漢。今此處中據(jù)中現(xiàn)行故通說(shuō)眼根滅盡后念。四辨處及觸處相對(duì)作句。即是順后句。問(wèn)與前第二辨處觸處差別何異。解云。前者泛爾總辨。此中作句別分別之。然非無(wú)間斷滅之法者。簡(jiǎn)阿羅漢最后眼等。彼第四句非觸處復(fù)非處故。若于色界乃至必定非處者。三藏云。此應(yīng)是處非觸處。而名非處者。約生色界鼻舌二根。生無(wú)想天。眼等五根于一期中必定不能生心心所。故不名處。故次文說(shuō)諸心心所生長(zhǎng)門(mén)名為處義。測(cè)云。此文錯(cuò)略。應(yīng)言非觸處。五釋處義。初問(wèn)答辨處。后廣分別及次第指同于界。前中。問(wèn)二。一問(wèn)處義。二問(wèn)立處。答即有二。一答前問(wèn)。六義名為處。略為三例。同時(shí)處義即居住處。二者前時(shí)。即生長(zhǎng)門(mén)方便處。三通二時(shí)。即和合性所依止。言生長(zhǎng)門(mén)義者。舊云輸門(mén)義是處義者非也。何以得知。若梵本云阿耶(名生長(zhǎng))特活羅(名門(mén))此云生長(zhǎng)門(mén)義。若說(shuō)輸門(mén)義者。梵本應(yīng)名波羅特活羅。二答后問(wèn)。為欲三義故立處義。謂十二處中意是無(wú)間緣。五根是增上緣。六境是所緣故。六辨攝略名處。于中先辨攝異名處。后余門(mén)指界。前中。八勝處等。十二處中意法處攝。當(dāng)時(shí)心王是意處。同時(shí)心處共起之法是法處。唯除無(wú)想處彼十處攝除香味。下云又處依上如界者。前界門(mén)中明攝異名界竟。即問(wèn)答辨色界鼻界令所依端嚴(yán)故。又于此二未離欲故。又辨三根各生二為令依此端嚴(yán)故。今此處中應(yīng)辨此義。指如界說(shuō)。自下第四解緣起善巧。于中先略辨九門(mén)。后指前本地已說(shuō)今不復(fù)現(xiàn)。前中。一辨緣生相唯法無(wú)人。景云。謂無(wú)主宰無(wú)有作者受者。受此破數(shù)論師執(zhí)我為受者。亦破勝論師執(zhí)我為作者及為受者。今明唯因能作唯果能受。無(wú)自作用者。破勝論師立有業(yè)句諸法起時(shí)有實(shí)業(yè)用。今明諸法無(wú)實(shí)作用。不得自在從因而生托眾緣轉(zhuǎn)者。此破自然計(jì)外道。一切諸法自然而有不從因生。今明從因記緣不得自在。知非自然。本無(wú)而有有已散滅者。此破計(jì)常。今明由此故無(wú)常。唯法所顯者。結(jié)初無(wú)主宰等。唯法能潤(rùn)所潤(rùn)者。結(jié)前。第二無(wú)自作用。唯由無(wú)明有行有。無(wú)實(shí)業(yè)用。墮在相續(xù)者。結(jié)前第三變。第四�；�云。言無(wú)用作用者。謂自在天。或此法從緣生無(wú)自作用。余可解。二釋。于中。初辨名不同。因體為緣能起于果。故云因名緣起。由彼緣力果體得生。故云果名緣生。次就相生以辨緣起緣生之相。此無(wú)明隨眠不斷有故者。此釋因名緣起。彼無(wú)明纏有者。此名果名緣生。此無(wú)明纏生故彼諸行轉(zhuǎn)者。此就無(wú)明緣行以釋因名緣起果名緣生。如是諸行種子不斷諸行得生者。此就行種生行以釋緣起緣生。諸行生故得有識(shí)轉(zhuǎn)者。由行生已熏識(shí)故種。引彼識(shí)種令其增長(zhǎng)。此文就行緣識(shí)釋緣起緣生。如是所余等者。例知如上。三辨假實(shí)。景云。有生死是假者。以無(wú)生法。即前行支由愛(ài)取潤(rùn)建立名有。生老死但于來(lái)報(bào)分位法上假立生死。故立是假。泰測(cè)同云。生及老死是四相中三相之名。是分位假故。亦非實(shí)也。四明五相立緣起。先總舉征列。后次第別釋。前中。一者觀(guān)起六處是前除苦果。由迷此苦起無(wú)明等七。二者現(xiàn)起受支。由貪此受生愛(ài)取有三種生因故。是生因依處。三謂前七支。四謂愛(ài)取有。五謂未來(lái)二。如是十二相因而生展轉(zhuǎn)不絕。此中即說(shuō)十二支為三分。一前七為引因。二次三為生因。三未來(lái)二支是前二引生二因之果。對(duì)法為四。如前七中即分能引所引。后五即分能生所生。別釋中云。謂于現(xiàn)法中名色為緣六入處生起者。于依處體。不斷不知至是名無(wú)明者。迷于六處故起無(wú)明。無(wú)明為緣起行乃至觸處。此解依處義也。此中已下結(jié)依處也�；鶞y(cè)等云。此通舉一身名色六處為無(wú)明等引因依處。非時(shí)分也。無(wú)明觸受為眾苦生因依處。即約時(shí)分。觸受為愛(ài)取等生因依處也。眾苦生因依處。亦出體解義結(jié)之。眾苦引因者乃至老死苦者。由彼福等三業(yè)行支所熏。引彼行有五支種子而得增長(zhǎng)。能引未來(lái)余身識(shí)等五支生老死果。是故下結(jié)。眾苦生因者謂受緣愛(ài)愛(ài)緣取取緣有等。出生因體即先所作下釋。有義。謂先造行支及識(shí)等種為煩惱潤(rùn)。合果將現(xiàn)。故名為自。眾苦生起者謂有緣生生緣老死者。出眾苦之體。即識(shí)名色等乃至復(fù)得苦名者。五支種子昔在識(shí)中曾名引因。今時(shí)生果名生老死。然此種子同生死體異熟。亦受苦名。五料簡(jiǎn)無(wú)明。于中先出正義。次破邪執(zhí)。后結(jié)正義。執(zhí)破執(zhí)中。先總破二執(zhí)。后別破二執(zhí)。前中。非謂明無(wú)亦非邪智者。有說(shuō)明無(wú)即是無(wú)明。便更別有無(wú)明之體。后說(shuō)云邪智乖正即是無(wú)明。何處別有無(wú)明之體。故云也。就別破中。何以故者。外人問(wèn)意。我立明無(wú)及以邪智為無(wú)明體正是道理。何以非我并言邪。下論主破之。先破明無(wú)。后破邪智。前中即顯六種過(guò)失。一三品不成失。景云。若彼明無(wú)是無(wú)明者。明無(wú)即是無(wú)性。無(wú)性之法無(wú)有三品。而佛結(jié)無(wú)明有上中下。故知無(wú)明非無(wú)明也。應(yīng)立量云。汝立無(wú)明應(yīng)無(wú)有體。無(wú)三品故。猶如兔角。備云。此量不順文義故今更立。汝執(zhí)無(wú)明應(yīng)無(wú)三品。無(wú)明性故。如兔角等。二現(xiàn)種無(wú)別失。謂若明無(wú)。明無(wú)即無(wú)有性。云何得有種及現(xiàn)行二種差別。由無(wú)性法于一切時(shí)其相相似。無(wú)有現(xiàn)行及種隨縛故。三諸心皆染失。謂答離無(wú)漏慧明是無(wú)明者。凡夫身中三性心皆至離慧明。是則三性心法皆應(yīng)成染。以彼無(wú)明是染法故。四義不攝失。謂明無(wú)即無(wú)性。無(wú)性之法非有為非無(wú)為不能為染不能為凈。五慧明不起失。謂異生三性心法并是無(wú)明。無(wú)明相續(xù)無(wú)漏慧明必不得起。六圣者虛言失。謂不應(yīng)說(shuō)無(wú)明滅故明得生起。以無(wú)生法非起滅故。下破邪智。先征三門(mén)。后次第別破。先亦約俗智以破彼計(jì)。若除無(wú)漏明外凡夫所有三性智慧又是邪智。則無(wú)善惡無(wú)記性異。皆邪智故。故不應(yīng)理。次約邪執(zhí)性智以破彼計(jì)。自三難。一與見(jiàn)無(wú)別難。謂若唯染邪執(zhí)智名邪智者。唯應(yīng)五見(jiàn)名染性故。佛法道理。由無(wú)明力起五邪見(jiàn)。行相名異名執(zhí)。五見(jiàn)即是無(wú)明不應(yīng)道理。然彼五見(jiàn)不離無(wú)明。無(wú)明與見(jiàn)行相各別。故就染智名為無(wú)明違理。二圣教相違難。謂若無(wú)明與相無(wú)別者。世尊不應(yīng)七隨眠中。于無(wú)明外別立見(jiàn)隨眠。七隨眠者。如俱舍說(shuō)。一欲貪隨眠.二嗔.三貪.四慢.五無(wú)明.六見(jiàn).七疑.三曾無(wú)說(shuō)處難。知如文可知。下約煩惱相應(yīng)邪智以破即有四失。一與見(jiàn)不俱失。二非為導(dǎo)首失。三性染不成失。謂亦可得說(shuō)性染慧由相應(yīng)染。不可得說(shuō)非無(wú)明體成無(wú)明性。四倒非煩惱失。謂如諸余煩惱相應(yīng)受想思等非煩惱性。不可得說(shuō)由相應(yīng)故今成煩惱。無(wú)明亦爾。不可得說(shuō)非無(wú)明性今成云明。六釋其行。景云。此中辨行支業(yè)。明兩種三行。初明身行有二者。出入息風(fēng)名為身行。息風(fēng)有二義。一與報(bào)身為行。三定已下由有息風(fēng)身注不死。二與身業(yè)為行。由風(fēng)力故發(fā)動(dòng)身業(yè)。故知身行若彼身業(yè)體是行支故名身行。二者身所作業(yè)亦名身行。由愚癡者行殺等時(shí)。先起隨身業(yè)風(fēng)已。然后方起染污身業(yè)。次明語(yǔ)意。尋伺是發(fā)語(yǔ)思。名為語(yǔ)行。所發(fā)語(yǔ)業(yè)體是行支亦名為行。合彼二種總名語(yǔ)行。想行受及思。俱是心王之因。名為意行。意思正是行支體性。故名為行。基云。此中息風(fēng)名為身行。眾身色由風(fēng)故得相續(xù)。如狹死者出入息風(fēng)不轉(zhuǎn)通所以名死。又有風(fēng)為首令身業(yè)等轉(zhuǎn)此中二義。又解此但一緣。解云。入出息風(fēng)名為行者�？偱e風(fēng)為導(dǎo)首。下釋所以。要由有風(fēng)身業(yè)方轉(zhuǎn)故。七明界地。景云。如生欲界現(xiàn)所受身是生老死。即約此身受生者死收前十支并欲界攝。乃至生在悲想受生老死。約果收故。因并悲想攝。既爾無(wú)明下界者不發(fā)上界業(yè)其異生未離欲起未至定業(yè)。但由當(dāng)?shù)責(zé)o明種子而發(fā)之。今準(zhǔn)唯識(shí)論。下地?zé)o明能起上地行。故知彼釋違于論也。備云此有支望當(dāng)生處判。即可當(dāng)生處系。此唯有支一支。非十二緣起支起。八以三事攝十二支。云復(fù)次乃至皆事所攝者。此中行有二支是業(yè)心。行支中種及現(xiàn)行并是行支。識(shí)支自取識(shí)中本有名言識(shí)種為識(shí)支體。對(duì)法即說(shuō)行支種子名識(shí)支者。以行支種住在識(shí)中同彼所依亦名為識(shí)。識(shí)支自性入名色中隨論者意取舍不定。又二業(yè)中乃至謂有者。初是引因中業(yè)。后是生因中業(yè)也。三煩惱中至謂愛(ài)取者。景備同云。乍見(jiàn)此文。似如同舊現(xiàn)在愛(ài)取發(fā)業(yè)。應(yīng)有落謝過(guò)去名無(wú)明行。道理不然。無(wú)明發(fā)業(yè)名行。今被愛(ài)取潤(rùn)故轉(zhuǎn)名為有。此即說(shuō)潤(rùn)名發(fā)�；�又云。起之言生。能生有故。愛(ài)取亦名發(fā)起。非發(fā)業(yè)煩惱。余事所攝事中至觸緣愛(ài)者。此據(jù)五支名言種子望未來(lái)苦一向是因。又即五支觸受者�，F(xiàn)在五支若取現(xiàn)行五果。即是過(guò)去十支為因感此生老死果于此現(xiàn)在生死中開(kāi)為識(shí)差別。又現(xiàn)在果所攝五支乃至因所攝緣起者。景云�，F(xiàn)在五支名果者。即是過(guò)去十因生老死果離為五支。未來(lái)二支名果者。即是現(xiàn)在十因之名果。測(cè)云。前識(shí)名色六處觸受先種子性曾得眾苦引因之名。故知非現(xiàn)在五支約種子說(shuō)。今言現(xiàn)在果所攝五支及未來(lái)二支總名果所攝。故知現(xiàn)在五支亦現(xiàn)起異熟果攝總。二支說(shuō)五支。即通現(xiàn)行種子。余亦如是。西方諸師云�，F(xiàn)在五支正辨種子兼于現(xiàn)行。未來(lái)二支正辨現(xiàn)行兼說(shuō)種子。九辨無(wú)能明生五法成五過(guò)患。于中初明生于五法。后明五種過(guò)患。前中舉數(shù)列名次第解釋。初出三際無(wú)知生疑。言若于內(nèi)疑惑此誰(shuí)所有者。此殺現(xiàn)在內(nèi)身縱我所有。我為是誰(shuí)。為是誰(shuí)者。此疑現(xiàn)在內(nèi)身為系屬誰(shuí)。今此有情至當(dāng)住何所者。疑現(xiàn)有情來(lái)往之處。當(dāng)知此疑從現(xiàn)在中前后二際無(wú)知所生。二從內(nèi)外等三愚生于四愛(ài)。初于現(xiàn)在內(nèi)身生愛(ài)。次于未來(lái)內(nèi)身生后有愛(ài)。次于現(xiàn)已得外境生喜貪俱行愛(ài)。于未來(lái)未得外境生彼彼喜樂(lè)愛(ài)。三業(yè)異熟俱愚能生非處住。魯達(dá)羅者。此翻暴惡。毗瑟笯舊云毗紐天。此翻約惑。能約作象馬等約惑世間。此一天皆是大自在天變化之身也�；蛟婆�瑟。是婆籔仙人變化身也。世主天者。即大梵天。是諸眾生愚自業(yè)果之從彼天而生。故于彼天歸依敬信。四于三寶四諦不正通達(dá)愚達(dá)愚能竺諸見(jiàn)。五于因果及觸處愚能生增上慢。于中初明因及果愚生世間增上慢。此于非住天謂是正因名增上慢。次明觸處愚生于世增上慢。謂由道得沙門(mén)果時(shí)要達(dá)六觸處空必盡名色方得究竟。今彼外道不達(dá)謂達(dá)名增上慢。上來(lái)生五法。今有十九愚。即是前說(shuō)合為七類(lèi)。今總束生于五法即為五愚。如是已下明五過(guò)失。先牒結(jié)所生五種染。后明五得生五過(guò)失。一者自疑不決從他邪教投巖赴火現(xiàn)受多惱。中三文顯。第五由于自餓等非方便中起正方便增上慢故不得生天。乃至墮惡趣名為異果。由實(shí)無(wú)有通達(dá)。六處之智未得謂得生增上慢。故無(wú)無(wú)漏沙門(mén)之果也