瑜伽論記 第二十五卷

瑜伽論記 第二十五卷

釋遁倫集撰

論本第五十一

攝決擇分中五識(shí)身相應(yīng)地意地之一者。此論一部總有五分。前五十卷已明十七地之體義。即初本地分也。下之四分。義重辨前首皆稱(chēng)攝。此分乃下四分中之初分也。以重?cái)z未決擇了簡(jiǎn)故。名攝決擇分�；蛴幸晕摹�攝文前分有者今重明之以為一分。又準(zhǔn)俱舍論名對(duì)法藏。由彼對(duì)法論中勝義入攝此故此得藏名�；虼艘辣藦谋艘�出是彼所藏故亦名藏。彼既二義此亦如是。由前本地分中勝義攝入此分決擇明之�；虼艘辣藦谋镜匾�生即彼所含之義此分所攝故名攝決擇分。此即以文攝文。故名攝也�；蛴幸晕臄z義。前八雖說(shuō)法體其義有未明者。今此明之以為一分。如言眼界攝眼界等自體攝自也�；蛴幸粤x攝文。以此分中決擇要義。勒前分中不盡之文�；蛴幸粤x攝義。以所詮決擇之智簡(jiǎn)擇諸地不同。然簡(jiǎn)擇義齊更收攝。即是以義攝此一分教。能詮決擇從所詮為名。故名攝也。此明攝義。則具四句。言決擇者。決謂決斷。謂決他疑。亦可決謂決了。能自了解。擇謂簡(jiǎn)擇�？芍^簡(jiǎn)擇是非。今此明是破非。故言決擇。耶見(jiàn)撥無(wú)真俗雖決非簡(jiǎn)擇是非。疑雖簡(jiǎn)擇是非而非決斷。言決以簡(jiǎn)疑或。談?chuàng)褚詣e耶見(jiàn)。前本地分直述義相。今重問(wèn)答決疑擇要。故名決擇。舊云決定藏者非也。彼言尼也摩可言決定。既云毗尼生折耶。此言決擇。何得稱(chēng)為決定。論言分者。分齊也。分別區(qū)分也。本地之后攝釋之前一分齊也。中者。簡(jiǎn)持義。十七地中簡(jiǎn)余十五地。特明此二地。故言是中也。言五識(shí)身相應(yīng)地意地者。如本地分記已釋。問(wèn)。何故不言意識(shí)者。以名濫故。此明心意識(shí)。故不置識(shí)。問(wèn)相應(yīng)之義不唯局五。何以首標(biāo)不言意有。答據(jù)實(shí)皆有。略而不說(shuō)。又舉初顯后。故意地不言相應(yīng)也。又據(jù)勝法以明。五識(shí)無(wú)執(zhí)持等。其境狹小。舉相應(yīng)不言根塵。意中兼明。七八二識(shí)根塵等皆明。不可偏言相應(yīng)。故略之。問(wèn)前本地分既開(kāi)為二地何乃此合明耶。述有二意。一六識(shí)各別依謂六根。通依謂本識(shí)。今此分先明第八是五六識(shí)通依故。所以合明。前分約自性業(yè)用等義。所以別開(kāi)為一地。二六識(shí)名別種子依。本地分中雖明賴(lài)耶。但明種子依。隨六識(shí)說(shuō)。功能各異故。所以別開(kāi)為二地。今此分中兼明現(xiàn)行第八是六識(shí)通依。既是通依不可別開(kāi)二地明之所以合說(shuō)。從第八說(shuō)故合一明。又唯約作業(yè)。作業(yè)既別。須開(kāi)別明。俱依根緣塵。行相狀同。所以合說(shuō)。又如顯揚(yáng)第六云。問(wèn)阿賴(lài)耶識(shí)何識(shí)所攝。答六識(shí)攝。前約種子分別。今約六識(shí)所攝。所以合明。此地決擇。合有七卷。此為最初故言之一。就此分中有三十卷。決擇前十七地義。分為十二段。合五識(shí)身地意地為一。有尋等地為一。聲聞獨(dú)覺(jué)地為一。合有余依無(wú)余依地為一故。謂初七卷合決五識(shí)身地。意地。次四卷合決有尋等三地。次一卷半決三摩呬多地。次第六十三中一紙余決非三摩呬多地。次二紙余決有心地。次二紙半決無(wú)心地。次第六十四一卷決聞慧地。次二卷決思慧地。次第六十七中三紙?jiān)S決修慧地。從六十七卷下四卷半。合決聲聞地及獨(dú)覺(jué)地。名中唯聲聞不決獨(dú)覺(jué)地。從第七十卷下至第八十半合八即半決菩薩地。次第八十中后半即合決有余依無(wú)余依地。本決相對(duì)應(yīng)為四句。一初合后離。謂有心無(wú)心地。二初離后合。謂五識(shí)身意地并起問(wèn)獨(dú)覺(jué)地及有余依地。三初后俱合。謂有尋等三地。四初后俱離謂余六地即三摩呬多地非三摩呬多地。聞思修所成地菩薩地。就第一段中。初結(jié)前生后總辨勝利。后依地正辨。初文雖總。少故寄在五識(shí)意地首明之。就正辨中有三。初簡(jiǎn)擇別明二地。次問(wèn)答正辨。后結(jié)其略決。問(wèn)答正辨中。初別決擇。后總分別。前中有二。一從初。就盡第三卷后半已來(lái)略明六種善巧。第二從第三卷后半后廣明六種善巧。前中十門(mén)。一心意識(shí)門(mén)。二辨治身遍知。三辨二善巧差別。四證成道理決擇因緣。五明不相應(yīng)行義。六明其種子。七解業(yè)。一八明二無(wú)心定。九明虛空非擇滅。十總辨不相應(yīng)名義。就第一門(mén)中有三。第一決擇心意識(shí)義。第二約成就四句。第三問(wèn)答辨。前中復(fù)三。初牒前已明而興三問(wèn)。次依問(wèn)正答。后結(jié)。問(wèn)中復(fù)三。初牒前本識(shí)為所決擇。二開(kāi)三問(wèn)端為問(wèn)由致。三正設(shè)三問(wèn)合興決擇。問(wèn)前說(shuō)種子依謂阿賴(lài)耶識(shí)者。此即初也。謂前本地分中已明第八是諸種子依。種子皆依有故。而未說(shuō)有有之因緣廣分別義者。此即第二開(kāi)三問(wèn)端為問(wèn)由致。而未說(shuō)有者。謂前本地雖大說(shuō)有第八。然小乘經(jīng)而未說(shuō)有。一問(wèn)也。如攝論引小乘經(jīng)中云愛(ài)樂(lè)喜習(xí)者阿賴(lài)耶。所會(huì)經(jīng)中亦如是說(shuō)。此言即小乘經(jīng)已有何故言未有耶�；�述二義。此為無(wú)者。說(shuō)薩婆多等。又然彼經(jīng)雖說(shuō)有。體即第六。無(wú)別所詮及余別義謂因緣廣分別等。今未有者無(wú)別體有。非名有也。有之因緣者。此有第八之所以也。雖言說(shuō)有。未知有之所以。既知所以有故第八存之。其與現(xiàn)數(shù)受等俱轉(zhuǎn)廣分別義。即為第三問(wèn)。何故不說(shuō)已下。第三正設(shè)三問(wèn)令興決擇也。何故不說(shuō)者。但問(wèn)小異所以。余文可知。景師補(bǔ)闕云。前本地分辨五識(shí)意地中皆言云何自性等五問(wèn)。立識(shí)所依有四。一生依止謂種子識(shí)。二染污依謂末那識(shí)。三生依謂五根。四次第滅意根謂彼六識(shí)展轉(zhuǎn)相生。今問(wèn)答辨。種子生依即是分別心義。以賴(lài)耶是心末那是意六識(shí)是識(shí)。據(jù)理此中但分別心。而下結(jié)中即通結(jié)心意識(shí)三也。由此建立是佛世尊下。第二答。答中隨問(wèn)即為三答。此即答初問(wèn)也。謂賴(lài)耶微細(xì)。地前菩薩隨教生解未能了達(dá)。故于二乘不為分別。故云密記所以不說(shuō)。如世尊言下。引解深密頌。正辨不說(shuō)。初之一句彰總深細(xì)。第二第四句正明不說(shuō)所以。第三句正明不說(shuō)。問(wèn)何以第四第二句明不說(shuō)所以。答有二義故不說(shuō)。一以深細(xì)故不說(shuō)。即第二正明深細(xì)之義。二恐起煩惱不為說(shuō)之。即第四句。言阿陀那識(shí)甚深細(xì)者。景云。地前菩薩等未了名甚深。二乘不達(dá)名甚細(xì)�；�言舊言第七及八皆名阿陀那者非也。即舊論頌曰。執(zhí)持識(shí)深細(xì)。既云執(zhí)持第七豈能持也。梵音云訖利瑟吒末那。此云染污意。今云阿陀那者。即第八執(zhí)持之義。問(wèn)舊論執(zhí)持識(shí)深細(xì)。今何異耶。述曰執(zhí)持之言。其義便正。然簡(jiǎn)有異義不同簡(jiǎn)。所以者何。先言深細(xì)者但簡(jiǎn)凡夫未簡(jiǎn)二乘故。其凡夫藉義皆粗淺。此言深細(xì)但簡(jiǎn)凡夫。其二乘教皆深細(xì)此應(yīng)與等。故今以甚簡(jiǎn)別二乘二乘。經(jīng)教深細(xì)非甚故。此簡(jiǎn)具足故須異也。故下言見(jiàn)諦圣者方能了知余未能知。見(jiàn)道之前第六識(shí)作唯識(shí)觀未見(jiàn)第八。入見(jiàn)方知。故言甚深細(xì)也(測(cè)云)以三義釋阿陀那名。一以執(zhí)持名執(zhí)。謂能持名相等種令不失故。二以執(zhí)受名執(zhí)。謂能執(zhí)受色根依處令生覺(jué)受故。三以執(zhí)取名執(zhí)。謂能執(zhí)受結(jié)生相續(xù)。無(wú)性有情不能窮底。故說(shuō)甚深。趣寂種姓不能通達(dá)。故名甚深。此如唯識(shí)說(shuō)。若依世親。深細(xì)合釋。故彼論云。甚深細(xì)者。難了知故。而不配姓。若依無(wú)性。言甚深者。世聰睿者所覺(jué)慧難窮底故。言甚細(xì)者。諸聲聞等難了知故。今尋舊譯。興今文相異也。若輕意菩薩意業(yè)論云。世尊于深密大乘經(jīng)中說(shuō)阿陀那心識(shí)。深細(xì)不可量。無(wú)量諸種子。其數(shù)如雨渧。我于凡夫人。不為說(shuō)此法。非是愛(ài)希故。畏更分別我。一切種子如暴流者。此一句舉第八識(shí)深細(xì)之義而不為說(shuō)。即第一深細(xì)不說(shuō)所以。景師云。阿楞伽云阿陀那識(shí)是如來(lái)藏者。據(jù)賴(lài)耶識(shí)有一煩惱種故。能藏彼如來(lái)法身名如來(lái)藏。又賴(lài)耶中有彼如來(lái)無(wú)染種子能藏多果名如來(lái)藏。又云八九種種識(shí)者�？偩椭T識(shí)。識(shí)別有九品。不欲論識(shí)有八九種。(基云)水未風(fēng)擊名曰平流。若遇風(fēng)濤方成浪起。此識(shí)亦。能熏之風(fēng)未鼓。但只念念平流。若能熏之風(fēng)鼓時(shí)。成種遂如波浪�；蚍N生現(xiàn)。由如波浪。一浪因至一浪生。多浪因。至多浪起也。問(wèn)先翻種子如恒流。今何異也述曰。雖言種子。未必是何。言恐有局。今言一切義含包。又恒流之言此是何義。若如恒水之流即乃非也。如恒常而流豈是約因熏義。今言暴流義在于此。我于凡愚不開(kāi)演者。此一句第三正明不說(shuō)。景云。曾于增一阿含亦總為說(shuō)名喜樂(lè)愛(ài)習(xí)著等�？衷龇謩e人法二執(zhí)。而不為彼子細(xì)開(kāi)演。問(wèn)佛不為二乘說(shuō)賴(lài)耶識(shí)。二乘不起我見(jiàn)。既亦不為異生說(shuō)賴(lài)耶識(shí)。異生應(yīng)無(wú)分別我見(jiàn)。答異生雖無(wú)依佛言教生分別我。而有依彼外道邪教生分別我�；�云小乘有名。無(wú)有體義。此我于愚不演也。唯名故。諸在凡夫名亦未。即我于凡不開(kāi)也。若小乘名己有但不為演。若名未有亦不為開(kāi)也。問(wèn)二乘凡夫既不為開(kāi)演。何故今說(shuō)令凡夫聞。答此中皆有二人。聲聞之中有二人。一根不熟。二根未熟。初決定性二不定性故不為開(kāi)演。若不定性根熟。何不為演之。凡夫亦爾。一根不熟無(wú)種姓人。二根未熟。故不為說(shuō)。今約聞?wù)�。皆根已熟故得之。今言于凡愚不開(kāi)演者。義在于此。問(wèn)先云于凡我不說(shuō)。此何異也。述曰即非也。唯簡(jiǎn)凡夫不簡(jiǎn)二乘。故今言意爾�？直朔謩e執(zhí)為我者。即第四句。釋第二為起煩惱不說(shuō)所以。凡夫二執(zhí)未斷。二我之執(zhí)恐生。二乘人我雖除法我猶在。恐其起此。我有二種。一分別。二俱生。俱生之我任運(yùn)而生。分別之我因教方起。恐凡夫因教分別二我得生。二乘因緣分別法我得起。故不為說(shuō)。問(wèn)先言彼勿執(zhí)為我。此云何異。述曰此言總未簡(jiǎn)任運(yùn)之我其義可知。問(wèn)第八相續(xù)似一常�？制鹑宋乙�(jiàn)凡不聞。本識(shí)有體相是實(shí)。慮法執(zhí)大不說(shuō)。述曰說(shuō)彼第八雖生法執(zhí)。若除法執(zhí)要由唯識(shí)。第八既是諸法如實(shí)因緣。此乃唯識(shí)之本。故為大根得說(shuō)本識(shí)云云。其此識(shí)義者。佛說(shuō)法要以利物為本。若說(shuō)此法始即不墮生死終即能得涅槃者。佛即為說(shuō)然此識(shí)凡夫聞之生分別二我。若二乘聞生法執(zhí)故。及不能作唯識(shí)觀故。始則有損。終則無(wú)益。問(wèn)唯識(shí)非小境。不為說(shuō)第八。末那二乘觀道除。應(yīng)為二乘說(shuō)。述曰末那惑障于人觀。二乘觀道除。人執(zhí)識(shí)細(xì)。二乘非種智。所以不為說(shuō)第七。即如見(jiàn)道。雖斷三惡趣果。第八細(xì)故不為說(shuō)。末那識(shí)細(xì)故。彼非一切種智。亦不為說(shuō)。問(wèn)小乘觀道緣末那不。答若無(wú)分別智觀斷惑時(shí)。自相觀起。觀末那理。后得智觀。非一切種智故。于事差別無(wú)知亦不得說(shuō)。復(fù)次嗢柁南曰下。答第二問(wèn)。于中文二。初頌及長(zhǎng)行標(biāo)起八相。后次第解釋即為八段(泰云)于八相中第二第三因外難成。非正證也(備云)初一相正辨賴(lài)耶識(shí)證有本識(shí)。后七相非正辨賴(lài)耶識(shí)由緣中說(shuō)證。今釋八相文。大義取基抄。就初段中初問(wèn)次解后結(jié)。解中五因不同。即為五段。其初因意者。諸小乘等中不立本識(shí)。如經(jīng)部師以六識(shí)持身。今意非此。謂從先業(yè)者能執(zhí)持身。從現(xiàn)在緣生者不能執(zhí)持。此約長(zhǎng)豎。不得六識(shí)于一剎那或起異熟心。破之中應(yīng)立量云。眼等轉(zhuǎn)識(shí)非能執(zhí)受(宗)。現(xiàn)緣發(fā)故(因)。如聲等起(喻)。又若有執(zhí)救之云。我眼識(shí)等中亦有異熟心從先業(yè)生能執(zhí)持。汝何故言眼等轉(zhuǎn)識(shí)非能執(zhí)持而總遮我。今應(yīng)破之。如下第三因比量。若爾。下第三因應(yīng)不更破。此已彼救己為破故。后既有破。明知此中但長(zhǎng)豎相續(xù)道理破之。如前解釋。此第一因也。因言所以。即宗因等之因也。從此為名。故言五因。前總破六識(shí)訖。下因別疏牒破。且疏善不善性心破故第二因。又六識(shí)身善不善等性可得是第二因者。既欲破之。且遮別法有非執(zhí)受方為同喻。而能遮彼善不善等。設(shè)有計(jì)云涅槃能持有漏依止。今量云二種涅槃定非執(zhí)受(宗)。是無(wú)為故(因)。猶如虛空(喻)。此義既成轉(zhuǎn)破道諦。設(shè)有別計(jì)道諦能持。應(yīng)立量云無(wú)漏善心不能執(zhí)受有漏諸根(宗)。此言為簡(jiǎn)順彼世間大圓鏡智能執(zhí)持身。若但總言無(wú)漏善心不能執(zhí)受即有不定過(guò)。為如涅槃是無(wú)漏故無(wú)漏善心不能執(zhí)受。為如大圓鏡智是無(wú)漏故而能執(zhí)受。避斯過(guò)故故作此言。是無(wú)漏故(因)。猶如涅槃(喻)。此義既成。應(yīng)須轉(zhuǎn)破有漏善心。應(yīng)立量云。有漏善心不應(yīng)執(zhí)受有漏諸根(宗)。以是善故(因)。如無(wú)漏善(喻)。善既被破。不善須除。別立量云。諸不善心應(yīng)非執(zhí)受(宗)。有記性故(因)。如彼善品(喻)。雖破記性。無(wú)記之中有四無(wú)記。且除異熟在第三因。變化等三今應(yīng)別破。量云。三無(wú)記心應(yīng)非執(zhí)受(宗)。以間斷故(因)。猶如聲電(喻)�；蛲�喻云非異熟性故善惡心。此因亦善。前因有異熟生心為不定過(guò)。今論云善不善性不言無(wú)記。既有等字明別有破。雖復(fù)疏牒其六識(shí)中無(wú)記報(bào)心。此中有計(jì)以為執(zhí)持。應(yīng)破彼計(jì)。故第三因即遮此計(jì)。論云又六識(shí)身無(wú)覆無(wú)記異熟所攝類(lèi)不可得是第三因者。言六識(shí)中雖有異熟。但一念生�；蛑T心間。前后一類(lèi)異熟之性必不可得。前后一類(lèi)異熟之性無(wú)有變易�？赡軋�(zhí)持是真異熟。今六識(shí)中異熟之心但一念生非無(wú)有間。既非一類(lèi)是異熟生。不得稱(chēng)言能執(zhí)受。應(yīng)立量云六種轉(zhuǎn)識(shí)非真異熟生(宗)。有間斷故(因)。譬如風(fēng)聲(喻)。此量未明。應(yīng)更別立六種轉(zhuǎn)識(shí)無(wú)覆無(wú)記異熟一類(lèi)既不可得不能執(zhí)持身(宗)。有間斷義故(因)。喻等同前�；驊�(yīng)立量云六轉(zhuǎn)識(shí)中異熟之心不能執(zhí)受(宗)。有間斷故(因)。如風(fēng)聲等(喻)。其論異熟類(lèi)不可得者。即是此中有間斷之因言也。即彼逐難。六識(shí)中異熟心是異熟生非真異熟不能執(zhí)持者。汝宗何故言不苦不樂(lè)受從異熟生。既異熟生應(yīng)非執(zhí)受。述曰。異熟生有二種。一從異熟種子生。二從異熟相續(xù)生。第六識(shí)中是異熟種子生。名假異熟。如眼根非真異熟。其第八識(shí)是異熟相續(xù)生。前念后念皆異熟故。今前念后念皆是異熟者能執(zhí)持。非六種識(shí)。故有異也。即以此文。一師云欲界有第六識(shí)異熟心。一師云此乃遮計(jì)。又彼外計(jì)汝宗第七識(shí)應(yīng)得執(zhí)持身何勞第八者。應(yīng)立量云。我第七識(shí)不能執(zhí)持身非異熟性故如六種轉(zhuǎn)識(shí)等。又彼外計(jì)非一種識(shí)能持一切根。一一因識(shí)能持自根。今應(yīng)破之。故第四因云又六識(shí)身各別轉(zhuǎn)乃至是第四因。此中有二。初依計(jì)正破。二縱計(jì)逐難。謂如眼識(shí)起時(shí)余耳等無(wú)識(shí)之根便應(yīng)爛壞(宗)。無(wú)能持識(shí)故(因)。以小乘宗諸識(shí)不并生故猶如死尸(喻)。設(shè)許執(zhí)受亦不應(yīng)理者。此牒計(jì)逐難。謂彼外計(jì)眼識(shí)起時(shí)非但唯持眼根亦能持余耳等之根。今設(shè)縱之。故云設(shè)許執(zhí)受亦不應(yīng)理識(shí)遠(yuǎn)離故。今立量云。眼識(shí)必不能持耳等諸根(宗)。識(shí)遠(yuǎn)離故(因)。如他人識(shí)不能持自根等如死尸等。又有意合立量云。意識(shí)諸根應(yīng)無(wú)執(zhí)受(宗)。識(shí)遠(yuǎn)離故(因)。猶如死尸(喻)。既難無(wú)執(zhí)受已。應(yīng)成非情攝。立量云。無(wú)識(shí)諸根應(yīng)非情攝(宗)。無(wú)執(zhí)受故(因)。猶如死尸(喻)。如前所計(jì)自識(shí)持自根。設(shè)爾應(yīng)成數(shù)執(zhí)過(guò)。故第五因云又所依止應(yīng)成數(shù)數(shù)執(zhí)受過(guò)失等。此中量云。既有執(zhí)受不執(zhí)受時(shí)不執(zhí)受時(shí)應(yīng)非情攝無(wú)執(zhí)受故如死尸等。由上五因。六識(shí)執(zhí)持既非道理。許第八能執(zhí)身。結(jié)文可解。第二相中。初問(wèn)次正釋。此相非正建立。但因外難便破小執(zhí)建立自宗。就問(wèn)中。若準(zhǔn)前后解。此文稍違。所以者何。且如前文。若有第八執(zhí)受依止可得若無(wú)第八依止執(zhí)受不可得。今若準(zhǔn)解。應(yīng)言若有第八最初生起可得若無(wú)第八最初生起不可得者。是言便失。但總應(yīng)言小乘無(wú)第八諸識(shí)不并生。大乘理即云根境緣具。五識(shí)皆然。何緣一識(shí)最初生起。有第八識(shí)即許諸識(shí)并生。故有第八無(wú)最初起是應(yīng)道理。汝既無(wú)于第八有最初生此不應(yīng)理。今小乘問(wèn)何故若無(wú)第八最初生起不應(yīng)正理。可直按文。不可準(zhǔn)前及后而興準(zhǔn)解。此為問(wèn)訖。正就解中有二。初假設(shè)外難。二依難正解。以小乘中諸識(shí)別生。其文易了。其答中有三。初總答。次征釋所以。文相可知。第三釋云。容有二識(shí)俱時(shí)轉(zhuǎn)者。謂大乘小乘中識(shí)亦有別時(shí)生故。余文易了。此中應(yīng)立量云。三緣具足眼識(shí)起時(shí)余三緣具諸耳等識(shí)亦應(yīng)現(xiàn)起(宗)。三緣具故(因)。如現(xiàn)起眼識(shí)(喻)。如前所難�？肿R(shí)并生不許第八是有。今成諸識(shí)并生已應(yīng)許有第八。此返釋成。第三相中。初問(wèn)等如前判文。此因亦非正立第八之因。為外釋義難時(shí)。外便返問(wèn)。因?yàn)橥�難返立本識(shí)。謂外小計(jì)識(shí)不并生意緣色時(shí)在眼識(shí)后。今破此識(shí)緣過(guò)去色境應(yīng)不明了。應(yīng)立量云。眼識(shí)等后散心意識(shí)緣次過(guò)去眼等。所引境色應(yīng)不明了(宗)。此言簡(jiǎn)彼定心及獨(dú)頭意今遠(yuǎn)緣者。今偏破過(guò)去近意識(shí)簡(jiǎn)遠(yuǎn)意識(shí)(因)。云不定位攝緣過(guò)去故。此言又問(wèn)定心。如散心中緣過(guò)去等百千劫事此是亦簡(jiǎn)定心(泰云)薩婆多等意識(shí)緣次五識(shí)境界。現(xiàn)量所收是明了識(shí)。以緣近故。有師彈云既緣過(guò)去應(yīng)非現(xiàn)是。問(wèn)獨(dú)頭意識(shí)為但緣過(guò)亦為現(xiàn)耶。三藏兩解。一云或緣現(xiàn)在而不明了以無(wú)五識(shí)故。二云唯緣過(guò)去。第四相中。意謂經(jīng)部師等計(jì)六轉(zhuǎn)識(shí)能持于種。今以諸心別異云何持種。應(yīng)立量云。六種轉(zhuǎn)識(shí)不能持種(宗)。因云展轉(zhuǎn)異故猶如鼓等所發(fā)音聲。又云六種轉(zhuǎn)識(shí)應(yīng)不持種三性間故如身語(yǔ)業(yè)。(泰云)界中妙界者。謂欲色無(wú)色。又下善名界。中善名中。上善名妙。漏無(wú)漏世出世何別。無(wú)漏即通二智。后智名世間。本智名出世。別狀如是。言又彼諸識(shí)長(zhǎng)時(shí)間斷不應(yīng)相續(xù)長(zhǎng)時(shí)流轉(zhuǎn)等者。又汝若執(zhí)六識(shí)持種。如入無(wú)心定意時(shí)。其六轉(zhuǎn)識(shí)長(zhǎng)時(shí)間斷。既無(wú)能持之識(shí)。不應(yīng)所持之種而得相續(xù)長(zhǎng)時(shí)流轉(zhuǎn)不生滅也。應(yīng)立量云。入無(wú)心定種子應(yīng)失(宗)。無(wú)識(shí)持故(因)。如入無(wú)余涅槃界。又應(yīng)云。入滅定時(shí)六識(shí)長(zhǎng)時(shí)間斷。此即無(wú)識(shí)持種即種已失。不應(yīng)而有出定相續(xù)而次更得長(zhǎng)時(shí)流轉(zhuǎn)。用何種生。又此以何為識(shí)持身。破雖破無(wú)持種子種子識(shí)門(mén)。兼此破入滅定時(shí)六識(shí)間斷不應(yīng)其身而得長(zhǎng)時(shí)流轉(zhuǎn)。得經(jīng)多時(shí)。無(wú)識(shí)持故便應(yīng)爛壞。相續(xù)謂身也。若爾與下第七破何異。既爾取第一第好。第五相者。此亦非正立第八而破于他。亦因他難。解難之由。遂成第八。四種業(yè)用。一了別器業(yè)。謂外器世界。二了別依業(yè)。即內(nèi)五根扶根五塵及內(nèi)種子等。此二第八識(shí)之業(yè)故。勝鬘經(jīng)云。自身資生具。一時(shí)頓分別。此第一業(yè)第八唯變故緣。從種生故名為唯變。是彼境故名為彼緣。其內(nèi)依業(yè)具有二義。一變故緣。二執(zhí)故緣。變故緣了如上可知。執(zhí)故緣者名眾生數(shù)。三了別我業(yè)。即末那常計(jì)第八以為我也。四了別境業(yè)。即余六識(shí)各了自境。此中意者。謂第四境業(yè)一識(shí)起時(shí)剎那剎那四業(yè)俱轉(zhuǎn)。非一切時(shí)無(wú)心悶絕等及入無(wú)心定而能具四。唯具前三故。如經(jīng)所說(shuō)若一境業(yè)起時(shí)必剎那剎那四業(yè)可得。若無(wú)第八諸識(shí)不得并生。而此四業(yè)不可一識(shí)一時(shí)頓有。豈不違經(jīng)及于道理。小乘若信大教及一剎那中有此四業(yè)可如此難。他既不信經(jīng)及不許有四業(yè)一剎那中而現(xiàn)可得。何得如此而起難耶。述曰。然以道理逐之。必許有此四業(yè)及信大乘教而得成立。以理逐者。旦立唯識(shí)比量云。色等諸法皆不離識(shí)(宗)。是所識(shí)故(因)。猶如于識(shí)(喻)。既色等諸法不離于識(shí)從識(shí)而現(xiàn)。無(wú)識(shí)之時(shí)此境應(yīng)無(wú)。且如入無(wú)心定或唯緣涅槃等境。爾時(shí)色等無(wú)能緣之識(shí)。眼等諸根及外器等須應(yīng)斷絕。應(yīng)立量云。入無(wú)心定等位眼等識(shí)根及外器等便應(yīng)斷絕(宗)。以無(wú)識(shí)故(因)。如所滅識(shí)(喻)。又緣涅槃等境時(shí)諸眼根等必應(yīng)斷絕(宗)。自能緣體無(wú)有故(因)。猶如未生緣眼等識(shí)。此即成立初二種業(yè)是有。次成第三業(yè)。二乘唯云有了我之業(yè)不言一切時(shí)起了我。今應(yīng)立量云。異生所起善等心時(shí)必有我見(jiàn)(宗)。此是有簡(jiǎn)可須思之。是異生故(因)。如起余位我見(jiàn)之時(shí)(喻)。此三種業(yè)義已成立。于一切時(shí)必須恒有。若境業(yè)起時(shí)必須有四。不然唯前三。了別境業(yè)二乘共許。前三業(yè)義已成。故于一切時(shí)四業(yè)可得。于前三業(yè)總立量云。異生身中無(wú)染心等現(xiàn)在前時(shí)有前三種業(yè)(宗)。異生位故(因)。如二共所許三種了別現(xiàn)在前時(shí)(瑜)。以此義故。四業(yè)可知。以理遠(yuǎn)立前唯識(shí)是。又有三藏所立云。真故極成色不離于眼識(shí)(宗)。自許初三攝眼所不攝故(因)。猶如眼識(shí)(喻)。新羅曉法師決定相違云。真故極成色定離于眼識(shí)自許初三攝眼識(shí)不攝故猶如眼根。智者留意。應(yīng)更救立。上來(lái)雖復(fù)理破。違教如何。攝論中廣立大乘真是佛語(yǔ)。信諸已有違教過(guò)。非未信前而有此過(guò)。第六相中謂如理思乃至定有阿賴(lài)耶識(shí)者。此中正論第八是有。謂如入定時(shí)五識(shí)不行忽聞聲觸即起領(lǐng)受。如舍利弗聞哮吼聲。既無(wú)耳識(shí)起受領(lǐng)聲即第八識(shí)而起領(lǐng)受。若無(wú)第八此何義成。若小乘中不許定中境至起受。應(yīng)立量云。入定位中境觸身時(shí)應(yīng)起領(lǐng)受以有意識(shí)位境觸身故如散心位。若不許時(shí)返破余位云。散心位中境觸身時(shí)應(yīng)不起受(宗)。境觸身故(因)。如入定位(喻)。三藏云。身受即輕安觸身起受也。言如理不如理思等者。此中意謂六位之時(shí)境非一種領(lǐng)受非一心不并生。必緣此中隨一種境或有塵至識(shí)不并生。若無(wú)第八起何領(lǐng)受。若有第八第八領(lǐng)受。雖入定等無(wú)余五識(shí)覺(jué)受仍生(測(cè)云)思量安立非安立諦名理思外道邪思惟等名不如理。除強(qiáng)分別。余任運(yùn)心及無(wú)心悶絕等時(shí)名無(wú)思慮。簡(jiǎn)擇心名隨尋伺。即以定散相對(duì)故名在定不在定。景補(bǔ)闕云。如理不如理思者。此在散心或正思惟或邪思惟時(shí)�；驘o(wú)思慮者。此通定散。如無(wú)心睡眠無(wú)心悶絕生無(wú)想天。此在散位而無(wú)思慮。若入二無(wú)心定此在定位無(wú)有思慮�；螂S尋伺者。此通定散。如是在于定散無(wú)思盧位。若有觸外緣身。以無(wú)六識(shí)思慮心故但有賴(lài)耶舍受于中領(lǐng)納。名名為身受。若在散心有思慮位。由有賴(lài)耶執(zhí)持五根及五識(shí)相應(yīng)身受種子。若遇外緣身受得生。言或處定心者。處有心定五識(shí)不行。若有外緣觸身。賴(lài)耶舍受于中領(lǐng)納。名為身受。又由賴(lài)耶執(zhí)持在定五根及五識(shí)相應(yīng)身受種子。若有外緣觸身。五識(shí)身受依根而起。若無(wú)賴(lài)耶。如前所說(shuō)眾多身受生起不成。第七相中處無(wú)心定不應(yīng)道理乃至識(shí)不離身故者。就十八部總有二類(lèi)。其末經(jīng)部薩婆多等但立一種意識(shí)滅定中無(wú)。余十七部立二種意識(shí)。今此論主正破無(wú)者。此有二義。一違比量二違圣教。應(yīng)立量云。入無(wú)心定應(yīng)如舍命(宗)。識(shí)離身故(因)。猶如死尸(喻)。又違圣教。如文可知。薩婆多救六識(shí)不離身者識(shí)得不離故名識(shí)不離身者。亦應(yīng)識(shí)得不離身故不可名滅心定。應(yīng)立量云。汝立滅心定應(yīng)非滅定(宗)。識(shí)得不離故(因)。如有心定(喻)。又汝無(wú)心定必定有心(宗)。有識(shí)得故(因)。如有心定(喻)。此非薩婆多正救。彼正救云。入定雖無(wú)識(shí)。后出定時(shí)其識(shí)必生故。言識(shí)不離身。應(yīng)立量破云。汝立滅心定定有心(宗)。言識(shí)不離故(因)。如有心定。彼作決定相違言滅心定等決定無(wú)心以寂靜故猶如涅槃。今應(yīng)與作有法自相相違過(guò)故令彼不成。汝立滅心定應(yīng)非是定以寂靜故猶如涅槃。若言命根等在各不爛壞。應(yīng)破命根云。先破四相四相定非實(shí)有非二量知故如兔角等以為喻。破彼命根。上來(lái)破薩婆等訖。若立有心者。應(yīng)破量云。第六意識(shí)無(wú)想定等諸位中應(yīng)無(wú)(宗)。在此位中于六識(shí)內(nèi)隨一攝故(因)。如五識(shí)等(喻)。又若有識(shí)決定有觸。若有觸必有受想。如何乃言此定有識(shí)。此量既成。小執(zhí)破訖。違經(jīng)違理故成第八。又如無(wú)色界應(yīng)有滅定等量。思之。第八相中。謂臨終時(shí)乃至不應(yīng)道理者。如第一卷。從上舍從下舍皆至心處。方后舍也。言非彼意識(shí)有時(shí)不轉(zhuǎn)者。若第八識(shí)通執(zhí)身分舍上分時(shí)下分未舍有轉(zhuǎn)有不轉(zhuǎn)義。若第六識(shí)義不必然。緣余境故。非有處不起故非能執(zhí)持。又若第八緣境微細(xì)。于臨終時(shí)緣境不可知。若第六識(shí)緣境行粗。若第六能舍命行相應(yīng)然非彼意識(shí)有時(shí)不轉(zhuǎn)。應(yīng)立量云。命終時(shí)識(shí)緣境應(yīng)知第六識(shí)故猶如余位。應(yīng)更總作第六意識(shí)而能舍命。量云。第六意識(shí)非舍壽心轉(zhuǎn)識(shí)攝故猶如五識(shí)。故知第八義得成立�？北藬z論第三云。爾時(shí)意識(shí)無(wú)處無(wú)有者。意識(shí)不能執(zhí)持身故。于身上下無(wú)處得明無(wú)有意識(shí)冷觸生等。阿賴(lài)耶有處無(wú)有者。阿賴(lài)耶識(shí)執(zhí)持身故。得明有處無(wú)有阿賴(lài)耶冷觸生等。以依住處變似方相顯現(xiàn)者。以賴(lài)耶依自身處住住變似冷觸方處相顯現(xiàn)故。上來(lái)答第二有之因緣竟。自下答第三廣分別義。于中有二。初頌及長(zhǎng)行開(kāi)列五相。二次第解釋。前中。初頌列五相。二長(zhǎng)行屬當(dāng)。上三句列其四相�？偸琴�(lài)耶流轉(zhuǎn)。下一句總是第二賴(lài)耶還滅。長(zhǎng)行屬當(dāng)中。初略開(kāi)為二。次別列五相。第五建立雜染有。即當(dāng)若有諸道有還滅故。即是建立及有得涅槃頌也。次第解釋中。先解所緣轉(zhuǎn)相。初問(wèn)次解后牒結(jié)之。解中有五。初由二種所緣轉(zhuǎn)相。言謂能了別遍計(jì)所執(zhí)自性妄執(zhí)習(xí)氣者。基公于此問(wèn)答廣釋。謂六七二識(shí)皆起執(zhí)故所熏成種可言妄執(zhí)習(xí)氣。其五識(shí)等自熏之種雖非妄執(zhí)習(xí)氣亦第八緣。此中何故不說(shuō)第八緣耶。依上下文一切有漏法有粗重所隨。五識(shí)等種子雖非妄執(zhí)習(xí)氣。粗重所隨故。但名習(xí)氣。是第八緣。此中通含為語(yǔ)。即遍計(jì)執(zhí)習(xí)氣真是六七二識(shí)。習(xí)氣者是余五識(shí)及第八識(shí)。非妄執(zhí)習(xí)氣諸現(xiàn)行并為粗重所隨應(yīng)并名習(xí)氣。若爾。第八緣習(xí)氣之言。其義攝一切法。何須開(kāi)二境。述曰。習(xí)氣通二種。所謂現(xiàn)行及種子。此中約種子名習(xí)氣不約現(xiàn)行。故開(kāi)二別。如何得知現(xiàn)行亦名習(xí)氣者。如阿羅漢齊足越坑名為習(xí)氣。此乃現(xiàn)行。故知通二種也。又解。此中言遍計(jì)習(xí)氣者。三性有漏法所有種子皆名遍計(jì)所執(zhí)。以三性心等皆為相縛所縛名為遍計(jì)。非謂遍計(jì)皆是二執(zhí)所成之種。若爾。此中云何遍計(jì)所執(zhí)之言三性心等不起所執(zhí)故。義曰。此中通論文中義含。即遍計(jì)自性習(xí)氣。遍計(jì)所執(zhí)妄執(zhí)自性習(xí)氣。前通善不善種。后唯二執(zhí)心種。又解。三藏云。西方二釋。一云。三性心皆有法執(zhí)。雖善心起時(shí)。即此文為證。故名遍計(jì)所執(zhí)習(xí)氣。第二解。一切有漏善等心種皆名遍計(jì)所執(zhí)習(xí)氣。此非三性中遍計(jì)。心等必為漏所縛故其善等性亦名遍計(jì)所執(zhí)。問(wèn)無(wú)漏之種非妄執(zhí)習(xí)氣。第八緣不。有義緣。略故此中不說(shuō)。又此義非也。謂心弱境強(qiáng)故不得緣。如攝論聞熏習(xí)非賴(lài)耶所緣。仍依于本識(shí)。以強(qiáng)勝故。若爾。云何名唯識(shí)。若約無(wú)漏見(jiàn)分。此義又成。未起無(wú)漏心時(shí)。此不應(yīng)名唯識(shí)。如攝論依彼第八。以念念俱隨滅故亦名唯識(shí)以第八緣境為相縛所縛。諸第八境皆是親變。若緣無(wú)漏即非相縛。故不緣也。此中依護(hù)月菩薩釋。其見(jiàn)分等三分中其種子為自證分緣。種子即見(jiàn)分體故。由此理故相應(yīng)五數(shù)不緣種子。由此理故生無(wú)色界第八見(jiàn)分即無(wú)所緣。故彼言第八見(jiàn)分而欲色界器世界等。以是共業(yè)故。雖生無(wú)色而得下緣。問(wèn)何故種子不在自證分等唯在見(jiàn)分耶。義曰。以相見(jiàn)及第四分于自證分上差別建立。今以種子是所緣故故于見(jiàn)分上立。自證分為能緣故不于上建立。又依集量唯立三分故不在第四。設(shè)立四分者。以不離自證分故但是第三分差別立。若在無(wú)色亦緣下器界者。何故此下文云若在無(wú)色唯有習(xí)氣執(zhí)受了別。通曰此約自證分為論。不約見(jiàn)分。若約見(jiàn)分。即通緣器界也。故簡(jiǎn)無(wú)色不緣但在內(nèi)根等文中。不在外器等文中。故知外器亦得緣也。若依護(hù)法。即以此文為正。在無(wú)色界不緣下地。界系業(yè)別故。其種子即見(jiàn)分中為相分。見(jiàn)分緣之。五數(shù)托此以為本質(zhì)。而于上變影像相也。此非實(shí)用。故不能生眼等實(shí)根。若準(zhǔn)護(hù)月義。其無(wú)色第八識(shí)與下界識(shí)等以緣境等故。若爾。即有業(yè)無(wú)粗細(xì)妨。其義者何。夫見(jiàn)分等及外器相必此業(yè)感。此業(yè)何時(shí)造等。其緣變他身五根不。有人云西方有諍者非也。一釋亦變?yōu)榫抽T(mén)攝。非內(nèi)根一攝故。此中總言緣器。不別疏牒。若以第八緣種子種子何故能生識(shí)。緣他身根此根何故不能生他識(shí)。答以影像故。種子親變。故不為例。問(wèn)如五種本識(shí)相分依他之第八為影像變。其種既自第八相他亦應(yīng)變。答根法現(xiàn)影像變時(shí)可為受用。則互相見(jiàn)等。種子微細(xì)不得緣。他無(wú)受用義。故不須之。此唯意境。中邊等中云。緣他身者。如此解問(wèn)。景師云。賴(lài)耶依共相種。變作他根塵等。于他處現(xiàn)似根塵。實(shí)是外器。由此變故與作緣。令他緣時(shí)彼識(shí)得變。當(dāng)時(shí)緣自己家共相種子。即名緣變種子也。更無(wú)別緣變他身種子。又復(fù)自身賴(lài)耶緣自作用名緣種子。種子無(wú)別體性可緣。五數(shù)所變別有體性。思之可解。及諸色根根所依處者(泰云)根所依處。即四塵也。就四塵中。觸塵少分是根所依。除其三大。三大既非所執(zhí)受。故四大中賴(lài)耶應(yīng)唯緣地大。又準(zhǔn)下文。若約現(xiàn)行不相離者。唯有七物眼身地大及以四塵。將知聲亦所執(zhí)受。若爾。聲及三大賴(lài)耶不緣耶。答如眼根所依唯有地大是堅(jiān)牢性。非三大造故非根依。又此三必不現(xiàn)行。故眼根攝唯有七物。如眼等淚等雖是水大。四此水大等別從緣生。非與眼根一種類(lèi)起。聲亦如是。以間斷故非賴(lài)耶境。景師補(bǔ)闕及備師解云。根依處通于五塵。以同時(shí)大中有耳性聲故。亦言據(jù)性成四大。一切處具四。但就事相。即有不具。理實(shí)同時(shí)四塵有生聲能。皆名有聲性。又三藏云。賴(lài)耶緣聲故。三大及聲雖非執(zhí)受而是所緣。故攝論云識(shí)為色聲香味觸之所滋長(zhǎng)�；�云根所依處者。即攝四大下及扶根四塵。護(hù)月有三種五根。一意識(shí)及相應(yīng)變者。二末那相應(yīng)變者。彼以第七識(shí)緣第八相分為我所故。問(wèn)若爾第七既緣第八相以為我。即第七名無(wú)漏緣耶。以緣第八相為我所故。今解。唯緣根及所依等為所緣非種子。種子即自體上義分。即自證分緣。故非無(wú)漏緣使。第七雖緣第八起我。然迷總故迷現(xiàn)行。不別緣還滅上功能。故非無(wú)漏緣使。若爾。亦緣第八所緣外器為所緣。應(yīng)是上界緣使。述曰。不然。第八雖緣上器。然有親有疎。欲界者親由業(yè)滅緣。上界者疎不由業(yè)滅緣。第七既緣第八見(jiàn)分為我。所緣相業(yè)所招生親相分者即欲界器。其我所即須隨我。我既欲界系。所亦應(yīng)然。故非他界緣使。問(wèn)意識(shí)緣上界色等時(shí)。此云即隨見(jiàn)分欲界系。第八既緣上界相色等即應(yīng)欲界系。述曰不然。第八含種子種子故。第六不然。故不為例。有種親變故第八境非欲界系。第六識(shí)等名種子影像緣故隨見(jiàn)分界系。又解。護(hù)月第七緣第八時(shí)無(wú)我所。通說(shuō)故言其處無(wú)也。三本識(shí)所變五根。今唯自所變實(shí)業(yè)滅一者。非余二種五根也。此緣內(nèi)時(shí)其造聲四大一切時(shí)有常亦其聲界義說(shuō)有之。其實(shí)無(wú)有。即緣聲之種子及四大故名為緣聲。非現(xiàn)行聲一切時(shí)有也。此中應(yīng)有一大增時(shí)如眼中地大。身根眼四塵即七物可得知余無(wú)不可得者。彼增時(shí)亦即說(shuō)緣。其護(hù)法唯有二種五根。第八第六二識(shí)所變。第七唯緣第八為我家之我。即為我所故。護(hù)月難法曰。若上不緣下外器者。何故晴生天眼第八緣也。又云此非第八境。故不緣。唯意所行。若爾心無(wú)境無(wú)。意不緣此。第八次不緣。其眼應(yīng)無(wú)。若爾如五識(shí)非第八境意不緣。此五識(shí)豈即應(yīng)無(wú)。識(shí)是見(jiàn)分所取于所緣。此眼非見(jiàn)分何得為例。亦隨識(shí)為見(jiàn)分。故同五識(shí)。述曰。緣未必要須業(yè)所滅者。如下界長(zhǎng)養(yǎng)根等第八亦緣。如種雖非業(yè)生。第八亦不妨緣。若爾何故不許上地雖下地生時(shí)亦緣外器相。以下第八緣上界眼故。如下次自解。此于有色界等。備云。此文即順護(hù)法解。若他身即無(wú)執(zhí)受故。基師述護(hù)法云。若無(wú)色界第八不緣下器者。何故外器文前預(yù)簡(jiǎn)云此于有色界。故知無(wú)色界緣下外器。護(hù)法云。此簡(jiǎn)內(nèi)執(zhí)文。若有色界有種有根及根所依。無(wú)色唯有種子無(wú)根及扶根塵。即內(nèi)執(zhí)受半有半無(wú)須簡(jiǎn)色。外執(zhí)受中一切無(wú)色界無(wú)。何須致簡(jiǎn)。故下膏炷喻。若無(wú)色有外器。無(wú)內(nèi)炷外有光明故知簡(jiǎn)別。不隨汝意。第八俱五數(shù)所變他身等眾生數(shù)非眾生數(shù)者。即眾生數(shù)。若爾何故非異熟。說(shuō)根為識(shí)依也。亦是。然是未依本生故。了別外無(wú)分別器相者。乃至器世間相等者。補(bǔ)闕云。賴(lài)耶內(nèi)持外共相種生外世界無(wú)有間斷。即是依內(nèi)外得成。今第二問(wèn)。但了所生外器世界。故云謂能乃至器世界相。能生共種。前問(wèn)已了。譬如乃至外發(fā)光明者焰喻本識(shí)。膏炷喻共相種子。外發(fā)光明諸處遍滿(mǎn)喻器世界。泰云。了別者辨賴(lài)耶識(shí)于外器相能了別。即釋章明中了別語(yǔ)依止緣內(nèi)等者。即賴(lài)耶識(shí)一分緣內(nèi)執(zhí)受種義有一分了別外器世界相。于外器界一分了別賴(lài)耶識(shí)依止彼緣內(nèi)種分之識(shí)而外變?yōu)橥馄髦�相。恒時(shí)無(wú)斷故。燈焰生時(shí)喻彼外器中能了別。膏如執(zhí)受種。炷喻賴(lài)耶識(shí)。光喻外器相。是即此外器了別依止彼種子及依止賴(lài)耶而外變器相。更不別解其能了別。言無(wú)分別器相者。有釋。一切眾生賴(lài)耶所變外器一時(shí)一處無(wú)差別相同一器故。名無(wú)分別。又解賴(lài)耶識(shí)內(nèi)共業(yè)力上感一風(fēng)于所住之處。于余世界即無(wú)受用義故。所變器相無(wú)有間斷。故名無(wú)分別。亦可非有情故。名無(wú)分別。其根塵等雖不分別而有情攝故。名有分別。復(fù)次賴(lài)耶緣境微細(xì)世聰慧者亦難了故者。景云。賴(lài)耶現(xiàn)是知法自相。如眼識(shí)總見(jiàn)叢林。一念眼識(shí)差別作解知法自相。賴(lài)耶亦爾。一念頓知內(nèi)身外器無(wú)量百千差別。行解別知前事名知自相。得名頓量。故知賴(lài)耶一一念中起多行解。行解既多緣慮微細(xì)。世聰慧者亦不能了。復(fù)次賴(lài)耶識(shí)乃至一味了別而轉(zhuǎn)故者�；�云。此中護(hù)法為正文。釋護(hù)月云。若緣三界器相。此中何故唯言從初執(zhí)受乃至命終。彼通曰。此但約一內(nèi)身為論而說(shuō)外器。非據(jù)實(shí)義。問(wèn)如此處業(yè)還滅此處界。如斷界死生上界。即此界業(yè)盡故生。若未盡如何生上界。若盡何故生上界猶緣下界外器。此外器若生上界猶緣。此外器界應(yīng)永不盡。義曰。若有情身及外別受用果。須業(yè)盡時(shí)果盡。有業(yè)時(shí)緣外器別果。其外共器果未必要須業(yè)。一有方便緣。以一切時(shí)任運(yùn)緣彼為境界故。問(wèn)若爾。如論諸處說(shuō)第四禪外器雖無(wú)三災(zāi)壞而隨身生滅。所隨生滅器既是共相果如何者滅時(shí)。以一切時(shí)任運(yùn)緣故。下諸界地理雖應(yīng)然。且據(jù)四禪論不明故。義曰。且約勝緣故為此說(shuō)。其義者如何。一有情感得一處舍宅等緣。其此外器有情共感。雖共一業(yè)招。而此一眾生業(yè)力便增。有別受用勝緣故。若此勝緣在。余有情隨之得變。若無(wú)勝緣此處亦感。問(wèn)若然此一有情復(fù)余有情所共緣者。亦隨勝緣說(shuō)感。諸有情所及勝緣既在。而復(fù)有情亦應(yīng)緣之。理既難妨。不可取之。又如地獄必惡業(yè)招。若生人天其何業(yè)感。若在色界亦得緣者。何故色界身猶起地獄諸不善業(yè)而能感果。故有大妨。設(shè)護(hù)法菩薩此義如何。義曰。若在上界不緣下界。其理無(wú)妨。然欲界人天何時(shí)造彼業(yè)者。此若人天所感之業(yè)。必是善感。以人天不受彼生。若惡感招必定受生加以別惡業(yè)等。故于此中無(wú)妨。如見(jiàn)糞計(jì)名為美食。其理如此。又第八若不緣上界色等者。如其天眼通者此眼根豈第八緣耶。答不緣。若爾。如何名唯識(shí)。答種子生故名唯識(shí)。非識(shí)所緣故。六七識(shí)界為緣等。又云若緣爾。何故不許緣上界耶。義曰。若往彼界。何緣不護(hù)緣。其色界系色。非第八緣。見(jiàn)相別系故。依彼為問(wèn)。自變?yōu)橛跋窆�。馬勝比丘事。入凈土等皆如意往隨所見(jiàn)即變。屬見(jiàn)分系。然色界者。色系緣。當(dāng)言于欲界中緣狹小執(zhí)受境等者。(泰云)狹小廣大不唯取身亦取種子為執(zhí)受境。以是狹廣因故亦是果故。問(wèn)八七識(shí)種既非狹廣因果。此中攝不。答如論說(shuō)欲界心名為小心。色界等心名為大心。既小大心種故亦名狹廣云云。備師云。此文亦順護(hù)法義。若從護(hù)月。應(yīng)云欲界賴(lài)耶緣五種境。乃至非想具緣五境。故補(bǔ)闕云。此一段文但明緣于內(nèi)身。以文皆說(shuō)緣執(zhí)受故。欲界身狹小色界身廣大�？仗幾R(shí)處已上賴(lài)耶但緣種子。而言空識(shí)二處緣無(wú)量執(zhí)受境者。由作空識(shí)遍滿(mǎn)觀故熏成種。賴(lài)耶緣彼遍滿(mǎn)觀故名緣無(wú)量。從識(shí)處遍滿(mǎn)觀。設(shè)更復(fù)推求離識(shí)已外更無(wú)若色非色可得。遂起無(wú)所有解熏成種子。當(dāng)?shù)刭?lài)耶緣彼種子名緣微細(xì)執(zhí)受境。非想心行最細(xì)熏成種子。故彼賴(lài)耶緣自地種子時(shí)。名緣極微細(xì)執(zhí)受境。外器世界云何得知一欲界量。云何應(yīng)知一色界量。三藏云。稱(chēng)第四禪量向下所蓋是一欲界一色界量。如初靜慮覆一小千世界。即有千四天下有一梵王。第二靜慮覆中千界。即覆千梵王界。第三禪慮覆大千界。即覆百萬(wàn)梵王之界。第四禪覆無(wú)量界。即覆無(wú)量梵王之界。故依第四靜慮所有疆界下所覆處為一色界為一欲界。言無(wú)量者。對(duì)寬第三禪慮。故言無(wú)量。非謂出過(guò)一切數(shù)故云無(wú)量。以禪十方得有無(wú)量諸三界故。是故傍豎有多三界。基云。此約身為論。以身量小故名狹小。有義。以器外有大小量說(shuō)。等如小千界等�；�又說(shuō)以諸十八界多小說(shuō)小大緣。如無(wú)色界無(wú)色無(wú)身以何為小大。故說(shuō)諸界名為大小。以無(wú)色界約法處說(shuō)大小故。其義未解。三藏云。彼心或廣或略熏成種時(shí)。第八緣此種。種從現(xiàn)行名廣略等非緣現(xiàn)行。若爾即得說(shuō)第八識(shí)緣三界種子境也。答不然。約功能如欲界名狹小行。種所生現(xiàn)行亦狹小故。如是乃至無(wú)色界亦然。若欲色界不說(shuō)外器為論。以俱緣無(wú)量外器界故。第二明相應(yīng)轉(zhuǎn)相。云第八俱五法者。基云。此為能熏為是所熏。義曰。非王無(wú)力不與能熏相應(yīng)。而非所熏。以無(wú)力能。不從加行心之所引生。故非能熏。夫能熏者。必從前加行心引生者可成能熏。故此五法非是能熏。若爾六識(shí)之中異熟舍受。應(yīng)同此類(lèi)非能所熏。義曰。師然無(wú)失。此為勝義也。又此五法緣境。為緣第八識(shí)之境。為別為境緣。問(wèn)何失。若緣本質(zhì)境。云何名不同一行相。若別緣者。如五根既為本識(shí)等六法所變?yōu)榱�五根。而眼等識(shí)何者根。故皆有妨。如實(shí)義者。俱緣第八識(shí)之境。若爾如何釋同一所緣不同行相。雖境無(wú)別。見(jiàn)用各殊。受為領(lǐng)納想為取像等。見(jiàn)有別故。說(shuō)不同行相。言無(wú)記性攝者。補(bǔ)闕云。前已明是異熟所攝即是無(wú)記何須重辨。是無(wú)記性者。以次前明受數(shù)是不苦不樂(lè)。以不苦樂(lè)受通于三性。然未知此受是何性攝。故今重明是無(wú)記性攝。當(dāng)知余心所行相亦爾者。類(lèi)四數(shù)分別如受。第三明互為緣性轉(zhuǎn)相。于中初問(wèn)次解。后牒結(jié)之。解中有二。初明賴(lài)耶與轉(zhuǎn)識(shí)為二緣。二明轉(zhuǎn)識(shí)與彼賴(lài)耶亦為二緣。賴(lài)耶為二緣者。一為種子。謂能生彼三性轉(zhuǎn)識(shí)即是因緣。當(dāng)十因中生起因。二為彼所依即增上緣。謂由賴(lài)耶執(zhí)持五根方生五識(shí)。又由賴(lài)耶生彼末那為依止故意識(shí)得轉(zhuǎn)。即當(dāng)十因之內(nèi)攝受因。以攝受因中定有三緣故�；�云。由第八為境故得起第七見(jiàn)分。又由第八中種子故第七得起。具此二義。故作此說(shuō)。復(fù)次諸轉(zhuǎn)識(shí)與阿賴(lài)耶識(shí)作二緣性等者。景云。于現(xiàn)法中長(zhǎng)養(yǎng)彼種子故。謂依轉(zhuǎn)識(shí)熏賴(lài)耶。由此因緣善等轉(zhuǎn)識(shí)更增長(zhǎng)明了熾盛。熏成三性名言種子。此則現(xiàn)行得為因緣。非望識(shí)體。彼種無(wú)別體。攬識(shí)為性。故總望識(shí)說(shuō)作因緣。即十因中生起因。問(wèn)現(xiàn)行熏識(shí)成種子時(shí)為同時(shí)成種為異時(shí)耶。西方二釋。一解熏時(shí)即成種子。二解能熏住滅相時(shí)。所熏種子起住生相。二于后法中為彼得生攝植彼種子故。謂彼熏習(xí)種賴(lài)耶能引當(dāng)來(lái)賴(lài)耶識(shí)者。能熏生彼本識(shí)有分種子。要待經(jīng)生。此因方熟。又前據(jù)熏現(xiàn)執(zhí)。后增熏生后種。又前據(jù)新熏成熟。后據(jù)引發(fā)本有生本識(shí)種�；�云。此中若熏種同時(shí)生滅家取此文為正。若異時(shí)家于此文云。此謂現(xiàn)行能熏之識(shí)與第八識(shí)同生同滅熏習(xí)第八。非現(xiàn)行與種同時(shí)生滅。此中有二諍。一家云。初帙第五。種子七義中云。若生異類(lèi)即此念生。若自賴(lài)耶非即此剎那。故知現(xiàn)行望種種望現(xiàn)行。是自類(lèi)異念生。若爾云何釋種子六義念念滅俱有。義曰。此但約俱有生滅。非即此剎那中同生同滅。一家云諸種生現(xiàn)現(xiàn)生種必同時(shí)。如種子義及此中文等。如第五即等種子七義文。言自類(lèi)者。謂自種子類(lèi)。種子生種子自類(lèi)相生。故非即此剎那。若種望現(xiàn)行名異類(lèi)。是即此剎那。又舊種望新種亦有異類(lèi)。即此剎那。故此二釋此處不同。第四明俱轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)相。先問(wèn)次解。后結(jié)。解中有二。初明俱轉(zhuǎn)。第二釋通疑。俱轉(zhuǎn)有三。初明賴(lài)耶余識(shí)俱轉(zhuǎn)。二與三受俱轉(zhuǎn)。三與三性識(shí)轉(zhuǎn)。前中初明根本論。后辨傍生論。言若有心位當(dāng)與賴(lài)耶一時(shí)俱轉(zhuǎn)者。錄說(shuō)雖通舉有心位無(wú)心位皆有。未如實(shí)。但取無(wú)心位。若取有無(wú)心位。即與二識(shí)乃至識(shí)一時(shí)轉(zhuǎn)。即不得言唯與末那一識(shí)俱轉(zhuǎn)(泰云)略有二證。證末那識(shí)無(wú)漏觀中無(wú)。一后文云�；蛴谐赊D(zhuǎn)識(shí)非賴(lài)耶識(shí)謂阿羅漢。若諸獨(dú)覺(jué)不退菩薩及諸如來(lái)住有心位。爾時(shí)雖有心而非賴(lài)耶。此文既云阿賴(lài)耶識(shí)與一俱轉(zhuǎn)謂末那識(shí)。得知于無(wú)漏觀中設(shè)有末那即無(wú)賴(lài)耶可與俱轉(zhuǎn)。二即此文云。何以故由此末那我見(jiàn)慢等恒共相應(yīng)思量行相。明知此中所言末那于二空觀中不得現(xiàn)起。若于有漏觀中設(shè)有賴(lài)耶。即無(wú)末那可與俱轉(zhuǎn)。以此二證。證賴(lài)耶末那若于無(wú)漏觀中不得俱轉(zhuǎn)。而言有心無(wú)心位常與賴(lài)耶。一時(shí)俱轉(zhuǎn)者。謂無(wú)想定及無(wú)想異熟故。西方諸德如此文證無(wú)漏觀中有末那識(shí)。不應(yīng)道理。自非比量不得成立末那。有義量云。無(wú)漏意識(shí)有同時(shí)根。第六攝故。如有漏意識(shí)。有漏意識(shí)應(yīng)無(wú)同時(shí)根。第六根攝故。如無(wú)漏意識(shí)。又成法執(zhí)云。如羅漢有漏意識(shí)起時(shí)有末那識(shí)為同時(shí)根。是有漏意故如凡意識(shí)。即不可言羅漢所起是人執(zhí)故。基云此與對(duì)法第二相違。彼云又此意遍以一切善不善無(wú)記法俱。唯除圣道現(xiàn)行。若處滅定及無(wú)學(xué)位故。即此文云無(wú)心有心皆相違。即滅定無(wú)心圣道無(wú)學(xué)有心尚行。故有相違。依此西方二說(shuō)。一云末那唯有人我無(wú)法我。即如對(duì)法三時(shí)不現(xiàn)行為正。然此中言有心無(wú)心三性位有等者。即除滅定余無(wú)心位。謂無(wú)心睡眠悶絕入無(wú)想定生無(wú)想天。非謂滅定中有。今無(wú)漏觀無(wú)學(xué)身中。二乘皆入人空觀。第七唯人我故。不行有漏之識(shí)。無(wú)漏之識(shí)可生。若言滅定亦俱第七。一切時(shí)論。此何意也。問(wèn)云何滅定等三時(shí)無(wú)。而言常與第七識(shí)俱轉(zhuǎn)。答此據(jù)心除三位。余一切位俱。非三位亦有名俱。下言有心定無(wú)心定者。即無(wú)想定有漏定等。非滅定無(wú)漏定。又第二師釋云。即此文為正。末那一切時(shí)常有。然對(duì)法三時(shí)不行亦有義。以第七識(shí)雙起人法二我。如二乘入無(wú)漏觀等三位。人執(zhí)末那不行。若菩薩入法空觀圣道等三位。即法執(zhí)末那不行。此二時(shí)中無(wú)人執(zhí)時(shí)法執(zhí)在。二執(zhí)無(wú)時(shí)無(wú)漏末那生。今遮有漏二執(zhí)故言無(wú)。非人觀中無(wú)法執(zhí)。二空觀中無(wú)無(wú)漏者。若爾何故此文或與一識(shí)俱轉(zhuǎn)。答此于余六言或。非唯此一。不然。更加二三等不定故言或。非末那有時(shí)有無(wú)時(shí)無(wú)言或也。何故無(wú)漏觀中無(wú)人法執(zhí)者。如佛地論對(duì)法第二。說(shuō)所以。言緣阿賴(lài)耶以為境界執(zhí)我起慢思量行相者。準(zhǔn)此西方二釋。一護(hù)月師。第七第八王見(jiàn)分為我。相分為所。種子等如前已說(shuō)故。此文唯緣見(jiàn)分故。故唯有我無(wú)我所等。故攝論等云。我我所等或唯有我無(wú)我所。余處文新來(lái)。護(hù)法解云。以此準(zhǔn)知唯緣第八見(jiàn)分為我。不緣別相分等為所。然言我我所等者。即計(jì)第八為我家之我即是我所。其中緣種不緣他界。無(wú)漏緣使等如前辨。又復(fù)意識(shí)染污末那以為依止。彼未滅時(shí)相了別縛不得解脫等者。景云末那執(zhí)人法體。名為相縛。意識(shí)依彼末那相縛不得清凈。名末那大縛。下文即據(jù)意識(shí)相見(jiàn)辨于二縛。彼云自身外為相縛所縛。內(nèi)為無(wú)量縛所縛者。近取相縛即是相分。執(zhí)其實(shí)相名為相縛。無(wú)量縛者即是見(jiàn)分。由帶煩惱不調(diào)柔性。凡所對(duì)緣不能安隱。名無(wú)量縛。末那滅已。意識(shí)于境知空無(wú)我。則于相縛而得解脫。設(shè)更有文與此相違。應(yīng)依此中道理會(huì)釋。泰云亦今于此中決擇賴(lài)耶俱起流轉(zhuǎn)。何故后辨意相縛耶。即有二縛。一云因言長(zhǎng)理。又解此釋前。若賴(lài)耶與意俱必與末那俱起。由意識(shí)以末那為依止故。因此即證是有漏意識(shí)依染污末那。非諸人空觀中有作執(zhí)末那。亦即有無(wú)漏意識(shí)。何者此文既言意識(shí)以染污末那為依止。故知能依意識(shí)非是法空無(wú)漏意識(shí)。又言相了別。縛謂意識(shí)了別。若言于人空觀中有彼執(zhí)末那未滅若為能依無(wú)漏識(shí)有相了別縛。以無(wú)我智唯緣真如故。以此雖知所依是人執(zhí)末那能依是有漏意識(shí)。彼未滅時(shí)八識(shí)相并得解脫非唯意識(shí)�；�云此文為前文由有顛耶故。末那得有文勢(shì)故。如本地分中同時(shí)依止意彼未解相依起過(guò)行相。今此明之。由有末那故第六起相縛。謂由末那計(jì)第八為我故。第六于境起法執(zhí)。執(zhí)有等緣境起縛名為相縛。相縛體即六塵。所緣皆縛也。又由有此末那故。八識(shí)緣境皆有緣縛。即諸論云謂境界相能生縛也。此縛為由法執(zhí)末那故起。為由人執(zhí)故起。若法執(zhí)者。二乘及大乘人圣觀應(yīng)是有漏。必待所依法執(zhí)故。今唯知有人執(zhí)末那。故第六識(shí)等起縛。何以如此者。此人執(zhí)是惑性體粗故。起他識(shí)相縛。法執(zhí)不然。故不為例。能以自識(shí)所行境相望為縛。又他境為縛。由末那所緣順第六法識(shí)相。所以起縛。若緣無(wú)漏。第七不順相。不為縛緣自他境。文以意解縛解解非他于自境起縛。亦緣他境起縛。言或頓不頓緣者。景云總緣五塵名頓等。泰云此即釋前或于一時(shí)與三四乃至七俱。謂若有五識(shí)何故定有意識(shí)。解此問(wèn)意。由意識(shí)亦得解他五識(shí)境故。五識(shí)起時(shí)定有意識(shí)。由此道理。故有三四乃至七俱。次明賴(lài)耶與彼七識(shí)相應(yīng)三受俱轉(zhuǎn)。言此受與轉(zhuǎn)識(shí)相應(yīng)依彼起者。景云除彼賴(lài)耶受數(shù)。明本識(shí)別與轉(zhuǎn)識(shí)相應(yīng)三受俱轉(zhuǎn)。泰云此受與轉(zhuǎn)識(shí)相應(yīng)依彼轉(zhuǎn)識(shí)起。言若那落迦等中與純苦無(wú)雜受俱時(shí)而轉(zhuǎn)等者�；�云此雖瑜伽以三禪樂(lè)極唯在意地。地獄苦極亦唯在意地。若地獄火地獄者唯有苦受。如舊攝論與樂(lè)相應(yīng)。又云前本地分五識(shí)身地與樂(lè)相應(yīng)者。無(wú)此文。今此中文唯者一說(shuō)。約種子余處文是亦得成熟樂(lè)受。若約現(xiàn)行不然。故前第四云四種地獄無(wú)樂(lè)受。然有多分苦受。如是等苦。此據(jù)增苦非謂有樂(lè)。又云死為樂(lè)者。非謂樂(lè)受�？鄿绻拭麡�(lè)。其實(shí)苦受。又約余輕地獄何妨逢風(fēng)而為段食。必亦樂(lè)相應(yīng)。今據(jù)報(bào)樂(lè)依樂(lè)無(wú)妨。又舊攝論雖有。亦翻未依本。今攝論中無(wú)此文。若本地如前會(huì)地獄言等者。以鬼畜有苦樂(lè)。前樂(lè)攝一分有福今苦攝一分無(wú)福者。故言等。如顯揚(yáng)十七卷無(wú)等字。雖然唯三受。畜生等言一分。故知余一分即是純苦。第三明賴(lài)耶與三性心俱轉(zhuǎn)。中景云。此義小難。西國(guó)自有二釋。一云。今言賴(lài)耶與三性心俱轉(zhuǎn)者。始終得與三性心俱。非謂一時(shí)。此師即說(shuō)由前六識(shí)率爾尋求等勢(shì)力故。一時(shí)引起六識(shí)等漏。但可一念六識(shí)得并。次第唯生意識(shí)。意識(shí)次第更生六識(shí)。六識(shí)滅已還唯意識(shí)獨(dú)起。并是一性無(wú)余性雜。此解與上相違。前明賴(lài)耶與七識(shí)及三受并是一時(shí)得有俱轉(zhuǎn)。第二師說(shuō)。等染位中五識(shí)相續(xù)得有三性與賴(lài)耶并�；鶐熡衷啤Ｎ鞣綖槲遄R(shí)有次第無(wú)次第緣家二說(shuō)。一有次第緣家義者。以率爾心唯一剎那故。相續(xù)唯在等流心。如眼識(shí)緣善起至等流心。一類(lèi)自相續(xù)生。耳識(shí)復(fù)起乃至流。緣不善聲自類(lèi)相續(xù)。前眼善識(shí)未滅。耳不善識(shí)遂生。故并第八無(wú)記三性并起。與五識(shí)中更取一識(shí)起無(wú)記。可知或第七即是。二無(wú)次第緣家者。乃至等流五識(shí)亦無(wú)相續(xù)。有二說(shuō)。一無(wú)一念中三性并起。此中據(jù)事究竟語(yǔ)名一剎那。非一念中三性并起。二即如前眼善識(shí)起至等流心時(shí)。耳識(shí)率爾心起。乃至耳不善等流心生。眼識(shí)亦生。故此一時(shí)善不善并。問(wèn)若五識(shí)起善惡。必意識(shí)引。如耳識(shí)起。意引不善生。眼識(shí)無(wú)能引。應(yīng)不起善。義曰。初起善惡必由意引。若已引者更不須引。故于后時(shí)眼還生善。問(wèn)若境平等。可眼耳二識(shí)要隔三剎那方起惑�；蛴诰池潗�(ài)。何妨隔一二剎那即起。若爾眼耳即不并生。義曰要須隔三剎那。五識(shí)類(lèi)等故。雖于境貪愛(ài)以五識(shí)類(lèi)等故。不得隔一二念即生。又義。隔一二剎那亦有起惡。若爾無(wú)三性并。義曰。容有此義。故于平等境時(shí)起三性心。如前說(shuō)。自下第二釋疑難。文分有四。初明賴(lài)耶與轉(zhuǎn)識(shí)俱起而不相應(yīng)。二明與轉(zhuǎn)識(shí)俱起而不相違。三明諸識(shí)取境總別。四辨末那諸地恒起不與善等相違。于此四文各通疑難。初難云。如一行故心起。起多心所而得相應(yīng)。今一行者身。八識(shí)三受一時(shí)俱起。應(yīng)得相應(yīng)。故今為通云。雖與轉(zhuǎn)識(shí)俱轉(zhuǎn)。亦與容受容善等心法俱轉(zhuǎn)者。此約前識(shí)俱受俱性俱門(mén)為有法。然不應(yīng)說(shuō)與彼相應(yīng)為法。即合為宗。何以故不與同緣轉(zhuǎn)故。立因。如眼識(shí)下。出同法喻。凡相應(yīng)法必須四義等。今經(jīng)俱起而不同依一根及不同緣。故不相應(yīng)。略不辨根不同。三藏云。眼根眼識(shí)得言同境不名同緣。緣是心法有所緣慮。眼根是色但是對(duì)境不得名緣境。如雜心說(shuō)。五根但是境界有對(duì)非緣有對(duì)。泰云。外人作量難汝賴(lài)耶識(shí)應(yīng)與轉(zhuǎn)識(shí)三性三受相應(yīng)。俱時(shí)轉(zhuǎn)故。猶如心法。今通此難。作二過(guò)失。一決定相違。賴(lài)耶識(shí)不與轉(zhuǎn)識(shí)三性三受得有相應(yīng)。不同緣故。如眼識(shí)眼根等。二不定過(guò)。為如心法俱時(shí)轉(zhuǎn)故諸識(shí)相應(yīng)。為如眼根眼識(shí)俱時(shí)轉(zhuǎn)故不得相應(yīng)耶。喻不可全同其法。故云依小分。若全同其法即是其法。不可為喻。問(wèn)何故轉(zhuǎn)識(shí)不云其容受性二種而有容名。答轉(zhuǎn)識(shí)之名自別賴(lài)耶受性名濫故以容別。問(wèn)舍受無(wú)記濫故云容善惡苦樂(lè)名有何濫。答又別三數(shù)非無(wú)此妨。總合性受故標(biāo)容名。故此中云亦與容受。不云苦樂(lè)。雖三性別題準(zhǔn)受應(yīng)合。故無(wú)此過(guò)�；�又云。猶以容言簡(jiǎn)之。其轉(zhuǎn)識(shí)名中自簡(jiǎn)。故不言容等。第二難云。一行者身應(yīng)唯一識(shí)。既有多識(shí)豈不相違。則是經(jīng)部薩婆多難。為通此難先引例證�；�云應(yīng)立量云。第八及諸識(shí)依一身中俱轉(zhuǎn)方相違此宗。因云相各異故。喻云如彼心所法一身俱轉(zhuǎn)。次引二喻。景云。同喻一事。俱起無(wú)違。亦可同。昔人解。初明水與波浪不異。攬水或成波。明不離義。喻七轉(zhuǎn)識(shí)攬賴(lài)耶為體。后鏡面喻喻不即義。不攬鏡面以成影像故。泰云。外人難云。一身八識(shí)應(yīng)互相違不得俱轉(zhuǎn)。以是主故。猶如一國(guó)多王不并。論主作決定相違過(guò)云。一身心識(shí)互不相違。以相異故。心法等立宗中互不相違者。即俱轉(zhuǎn)義�；�云。此據(jù)于第八識(shí)非一異故有種子故得有諸識(shí)并生。今量云。第八識(shí)上容有諸識(shí)并生(宗)。不一異故(因)。喻云如水波鏡像。此中因果道理。若約用別不得名一。如心所性雖無(wú)差別。然相異故。若言體殊。波浪雖多體唯一水。故六八識(shí)不得言異。因果用別不得言一。如一種子。不自成因果。終望塵等方成故。體即一性。異即不成因果。故不得言異。如水不生火是性異故。今道理亦爾。即如攝論無(wú)著等說(shuō)。以六識(shí)等為別有體。又有法即是一體。此二義別。今此中依中道說(shuō)。二偏俱非。二處總?cè)〔⑹恰５谌�疑云。如何諸識(shí)取境各別而不乖異。為釋此疑。初明眼識(shí)取境總別。二類(lèi)三識(shí)。三明身識(shí)取境。四例意識(shí)。五結(jié)顯不違。泰云。大乘中如眼識(shí)于一念時(shí)取青黃等多色境界。有青黃等多種行解。取相各異互不相違。廣說(shuō)乃至意識(shí)亦爾。當(dāng)知本識(shí)與諸識(shí)俱亦不相違。備云。婆沙第三師義當(dāng)此論。謂如彼論說(shuō)眼識(shí)取色有四師解。一解別緣。二解不了總緣。了別緣。三解同色總緣。別色別緣。當(dāng)成實(shí)義。四解眾色聚集多色生于一色。若不聚集即緣一色生于一識(shí)。第四疑云。如何賴(lài)耶性是無(wú)記。通與定散三性識(shí)并。并不乖異。為釋此疑。故引前說(shuō)為證。末那性是隱沒(méi)散心。通與定位善等并。而無(wú)乖異。賴(lài)耶與轉(zhuǎn)識(shí)并生互不相違。何怪之有�；�云。末那以諸門(mén)分別如諸德章可解。緣八為我我所。有二說(shuō)。一即緣五為我。緣所為我所。此非正義。各別緣故。二說(shuō)。即直緣我是我見(jiàn)。為我家之我是我所。問(wèn)何以得一念中起二心解耶。義曰。第六尚起一切境解。末那何妨。此義為正。又緣見(jiàn)分為我。緣相分為所。諸余二數(shù)有論文相應(yīng)�；驕�(zhǔn)與十九數(shù)相應(yīng)等。第三果何時(shí)斷。世間道伏不伏。如雋師末那章解。此末那又即勝前諸識(shí)俱轉(zhuǎn)中文。彼未了者此亦重決。彼前準(zhǔn)云。若與有心無(wú)心。不解定不定地。不違善不善故。今時(shí)云重決定。即解六識(shí)緣自他前文故。故論云又前說(shuō)也。第五明越流還滅相。中初問(wèn)次解后結(jié)。中有三。初明建立越流。二明趣入通達(dá)修習(xí)作意。三明建立轉(zhuǎn)依。建立越流中。初略立宗。謂是一切越流。所以者何已下問(wèn)答分別。有其七句。至下牒結(jié)但牒五句。不牒第三第四。言七句者。一有情根本。二器世間本。三是有情互起根本。一切有情相望互為增上緣故等故。景云。此文即順護(hù)月自身賴(lài)耶于他根塵處亦變亦緣而不執(zhí)持。若不變起他根塵等。云何名見(jiàn)他身生苦樂(lè)等。此用自身共相種子于他身處變他身根塵生心自取。其實(shí)但是彼器世界攝。而相貌于有情攝也�；�云西方二說(shuō)。一云護(hù)月第八上變?yōu)樗�身。二護(hù)法不然。謂第八為二變謂根等令身見(jiàn)等。此是不共相業(yè)感。二亦共相感。令他見(jiàn)等。故名增上緣。若護(hù)月云亦變?yōu)樗�身者。其他身五根識(shí)所依者亦從自身種子而生。即依之識(shí)何非自種生耶。應(yīng)同于根。于立量云。他身眼識(shí)應(yīng)從自身種子生。他身眼根眼眼識(shí)之中隨一故。如他身眼根。若他身識(shí)所依根自不親生者與我何異。他為增上緣而第八變故。然變?yōu)樗�身是即外器所攝非說(shuō)變他實(shí)根識(shí)。托變彼扶根塵。第六識(shí)可計(jì)為有情等。此中有二業(yè)。謂共不共。然共中有二。謂共中共。共中不共。如一外器世界。他共緣受用故。名共中共。如衣物等。唯自所用。他雖有用義名共。然自受用業(yè)勝名共中不共。不共中亦二。謂不共中不共。不共中共。謂如自眼根。他識(shí)不依唯自識(shí)依。名不共中不共。其扶根塵等自不共業(yè)招。然亦他第八變。即不共中共。問(wèn)如自身中眼識(shí)所變亦非意等所見(jiàn)者。何況他人。如何名共中共不共中共。敘曰。然以理唯無(wú)共者。皆自第八所變。他即不受用。今據(jù)相似。如彼唯自受用義。他無(wú)用。名不共中不共。其外器世間雖自變者非他用。然受用中有相似義。謂言共用故名共業(yè)。余之二句準(zhǔn)此應(yīng)釋。今現(xiàn)亦即變他身實(shí)根等義。又有云。二師義者。一云變。第八托他身而變。第二云。眼識(shí)依彼第八所變而更變之。若爾。何者不然。豈以眼重依之而便說(shuō)異。如此等理有識(shí)詳之。四者能持一切種子。五于現(xiàn)世是苦諦體者。酬前因故。六亦是未來(lái)苦諦生因者。持種牽當(dāng)故。七是現(xiàn)在集諦生因者。由迷現(xiàn)識(shí)起煩惱業(yè)名現(xiàn)集因。第二明趣入通達(dá)修習(xí)作意。中初明趣入通達(dá)。后明修習(xí)作意。前中又二。初趣入通達(dá)。后釋通疑難。前中五句。初云賴(lài)耶?dāng)z解脫決擇分等善法種子非集諦因與流轉(zhuǎn)相違者。景云。七方便前發(fā)心求解脫。是解脫分。前三方便名隨順決擇分。煗等四正是決擇分。此二善根由厭生死趣求圣道。故非集諦。故本地分明十二支。一向是非學(xué)非無(wú)學(xué)。隨流輪故。解脫分等論名為學(xué)。與流轉(zhuǎn)相違。非是有支。故非集諦。然于余處有說(shuō)未知欲知等。知等三根一向無(wú)漏是其道諦。如見(jiàn)道已前七種方便及與見(jiàn)道是未知欲知根體。又別處文說(shuō)解脫分善。通三界系及與不系。決擇分善色無(wú)色系及不系。豈不相違與有此妨。西國(guó)有解。三乘無(wú)漏種子法爾性成發(fā)心已后八解脫分位及順決擇位。即就此位說(shuō)此種子亦名順解脫分等。此二善根即是未知當(dāng)知根體。故言三無(wú)漏根一向無(wú)漏道諦所攝。又言順解脫分通三界系及不系者。體是有漏是三界系。由厭生死不定招感。名為不系。順決擇分通色無(wú)色系及不系。義亦如前。問(wèn)解脫分若是有漏。系樂(lè)界地即應(yīng)招感入十二支。若是有支。則十二支亦有是學(xué)。何故定言非學(xué)無(wú)學(xué)耶。解云。若是有漏通感總別二報(bào)。入十二支。解脫分等。由厭生死不能牽總。體是有漏猶招別根。有斯進(jìn)退非十二支。故十二支不得名學(xué)�；�云。今解五停心等三加行正是解脫分體。并是決擇分前故。名隨順順決擇分。其解脫分亦然。從聞慧以去名解脫分。已前據(jù)持十二部經(jīng)等是生得善故。是彼解脫分加行體。非解脫分。解脫界通九地系。自有文。決擇分。三藏云通七地。四色三無(wú)色。若爾如何下說(shuō)六現(xiàn)觀中云三依五依生。故知決擇分是色界五地系。前三方便是決擇分故。五停心觀等。是散心即欲界系等故。故通七地。煗等四善根。唯在色界故。三依五依亦無(wú)違也。此中言非集諦因等者。若勝軍云。此解脫分亦善根。雖體有漏方便善攝。令福分善等種子增長(zhǎng)感異熟果。而隨順無(wú)漏。正不能感生死總根苦果。言非集諦。如護(hù)月等。即由無(wú)漏種力。令現(xiàn)行方便有漏善法。福分善根等。二法增長(zhǎng)。第二句云。所余世間所有善根由此生故。轉(zhuǎn)更明盛者。景云。世間福分善根。由解勝分等所資導(dǎo)故。轉(zhuǎn)更明盛�；�云。以數(shù)習(xí)加行善故了達(dá)因果。故明也。若護(hù)月等亦今加行有漏善及福分等明了。第三云。由此因緣乃至速得成立者。景云。此明福分善種。由此解脫分等資導(dǎo)。轉(zhuǎn)明盛緣。即能攝養(yǎng)自福分種增長(zhǎng)成立�；�云。此中由解脫等為因緣故。今世間福分善等種子名言無(wú)記種轉(zhuǎn)有功能。善業(yè)等種轉(zhuǎn)有勢(shì)力。自解脫分善根種子速得成立。成立者能增勝生果也。又即令福分善等種子速成立。此中邊新熏本有二義。第四云復(fù)由此種子故彼諸善法轉(zhuǎn)明盛生者。景云。此明福分種能生現(xiàn)行等流果勝。謂由福分自類(lèi)種增長(zhǎng)故。令現(xiàn)起福分轉(zhuǎn)明盛生。基云。能由解脫分等種故。后自現(xiàn)行善法轉(zhuǎn)明盛生。又云即福分善現(xiàn)行也。若爾與前轉(zhuǎn)更明盛何異。述曰勝于前念念增故。第五云又次能感乃至諸異熟果者。景云此明牽異熟果勝。謂即前福分種子非直能生現(xiàn)在等流果。亦感當(dāng)來(lái)所受異熟果�；�云此正明福分善業(yè)義。非解脫分等善。然非不別感報(bào)。下通伏難。難意。論主前說(shuō)賴(lài)耶為雜染因。云何復(fù)說(shuō)為還滅因。于一識(shí)中障治并有。豈不相違。論主下引二經(jīng)成答。初引種子經(jīng)。若一識(shí)中現(xiàn)起解惑。兩法相違。清凈種子依一識(shí)中。理便無(wú)損。故言薄伽梵說(shuō)有十八界。由于賴(lài)耶有種種界。界是種子亦是因義。又如經(jīng)說(shuō)惡叉。乖離故。引第二經(jīng)。三藏云。西國(guó)中見(jiàn)惡叉子。欲似此間染靴無(wú)食子也。西國(guó)取之將染或押取油。此間無(wú)名可翻。故存惡叉。第二明修習(xí)作意。中初標(biāo)后釋。釋中先明三乘未見(jiàn)諦人在見(jiàn)道前但緣轉(zhuǎn)識(shí)為境作四諦觀。修習(xí)作意。未能通達(dá)阿賴(lài)耶識(shí)道理。觀苦諦時(shí)亦總觀者。阿賴(lài)耶識(shí)以未知故。但言緣轉(zhuǎn)識(shí)為境。次明已入道即能通達(dá)阿賴(lài)耶識(shí)。言或入聲聞?wù)�性離生等者。景云。舊言圣性名為正性。凡夫性名為邪性。令入見(jiàn)道舍邪得正。當(dāng)受無(wú)邊生死。令入見(jiàn)道唯除七生。余生得滅超升離生。今西國(guó)解念真如理。名為正性。言離生故即見(jiàn)為共。共為生死本。猶如生食在腹不消為諸病本。將喻名法即名見(jiàn)惑為生。今即見(jiàn)惑故名離生。此中既言菩薩達(dá)一切法真如已通達(dá)賴(lài)耶。即問(wèn)二乘。二乘見(jiàn)道但觀人無(wú)我所顯真如。即不得言達(dá)一切法真如法界通達(dá)賴(lài)耶。以彼菩薩通達(dá)二空真如。出觀后復(fù)心中了了見(jiàn)賴(lài)耶是諸法本。聲聞已見(jiàn)諦者觀苦集時(shí)名總通達(dá)。以彼賴(lài)耶是苦集故。泰云。此文既辨還滅。滅賴(lài)耶識(shí)名為還滅。今此中言復(fù)能通達(dá)阿賴(lài)耶者。即阿種子賴(lài)耶名為還滅。三乘俱即能種子賴(lài)耶故名通達(dá)。若菩薩通達(dá)二無(wú)我真已。后得智中即能通達(dá)阿賴(lài)耶識(shí)。當(dāng)于爾時(shí)能總觀察自識(shí)內(nèi)所有一切雜染。亦能了知自賴(lài)耶見(jiàn)分自身�；蚩赊D(zhuǎn)識(shí)亦名自身了別。此中身外為相分相縛所縛。內(nèi)為一切種緣種子度量所縛�；�云。此由泛解。示言入獨(dú)覺(jué)見(jiàn)道者。略而不論。又觀行同故。唯即人執(zhí)相似。若說(shuō)聲聞已說(shuō)獨(dú)覺(jué)。此中言緣轉(zhuǎn)識(shí)為境者違攝論文。彼云菩薩初學(xué)應(yīng)先學(xué)如實(shí)因緣。如實(shí)因緣故。即阿賴(lài)耶識(shí)。故相違也。一解云。其實(shí)菩薩地前作阿賴(lài)耶唯識(shí)。如攝論說(shuō)。然通三乘前見(jiàn)道行故。名唯觀轉(zhuǎn)識(shí)。轉(zhuǎn)識(shí)中有離法。故皆緣之。非菩薩不緣第八。又皆緣第八作唯識(shí)。然入見(jiàn)諦已后即緣本質(zhì)第八。若能作唯識(shí)觀。此約后得起。若未入見(jiàn)諦。緣本質(zhì)不若。無(wú)后得智故。緣自第六之影。故名緣轉(zhuǎn)識(shí)。非謂本質(zhì)中不緣第八。攝論約本質(zhì)。此間約影像。說(shuō)無(wú)過(guò)。聲聞等人影。菩薩雙觀。入見(jiàn)諦已去后得起。方實(shí)緣阿賴(lài)耶。不然不緣。若前不緣第八。后如何得緣。問(wèn)何聲聞起此觀說(shuō)。述曰。若不定聲聞根已熟。要得入見(jiàn)諦已方趣大乘。即容可作此觀得有。其根未熟決定人入見(jiàn)道即不然。此文約根已熟不定說(shuō)。又約種子體說(shuō)。三乘俱依一切苦集二諦。若有一法未達(dá)未遍知。我終示說(shuō)得漏盡。得體觀已。三乘同觀。若約名隨義別。是依緣者唯雙觀菩薩有二我。即攝論等約體。此亦如是。故有一切皆達(dá)。若約名中義隨故。當(dāng)無(wú)二我唯觀人我。故除一切煩惱護(hù)菩薩變除二我。觀別如前說(shuō)。觀故達(dá)阿賴(lài)耶。如前說(shuō)無(wú)異。又正解。菩薩能知第八非二乘人。二乘人此中見(jiàn)道。依緣轉(zhuǎn)識(shí)觀。后入見(jiàn)諦。了知一切離緣及諸縛等。菩薩地前實(shí)緣第八。未緣者故。名緣轉(zhuǎn)識(shí)。后入見(jiàn)諦緣阿賴(lài)耶。阿賴(lài)耶非二乘緣。自下第三明建立轉(zhuǎn)依。于中有三。初明轉(zhuǎn)依。二明轉(zhuǎn)依與彼賴(lài)耶相違。三明已轉(zhuǎn)依相。初云修觀。何故乃至當(dāng)言已斷一切雜染者。景云。轉(zhuǎn)依有三。一轉(zhuǎn)依了因。即十地圣道。二是所轉(zhuǎn)。即是賴(lài)耶雜染種子。三是轉(zhuǎn)依之體。即是斷惑所離擇滅。此中由前通達(dá)真如法界已。故于后起出觀之位彼見(jiàn)斷。說(shuō)是諸戲論因起根本。界是因義故。初觀有為一切諸行皆由本識(shí)因緣集起。是將言推事入理。作真如觀斷諸妄相。先于事中舉本攝末故。收果入因。一切有為皆悉是識(shí)。識(shí)外無(wú)法。是故經(jīng)言三界虛妄皆一心作。故言略彼諸法于本識(shí)中總為一團(tuán)一積一聚。此為遠(yuǎn)方便。但由入習(xí)取執(zhí)不舍。后見(jiàn)受體。有其相貌。為除此相次修空觀。觀此識(shí)聚性相皆空無(wú)我我所。由此空觀為方便問(wèn)得證真如。故言為一聚已由緣真如境起修習(xí)多修習(xí)故而得轉(zhuǎn)依。此即金剛無(wú)礙道斷惑顯真如理。言轉(zhuǎn)依緣無(wú)間當(dāng)言已阿賴(lài)耶者。即在佛地。是解脫道。由此斷故當(dāng)言已斷雜染者。賴(lài)耶持種。由斷賴(lài)耶。當(dāng)知已斷一切緣種之根。基云此言轉(zhuǎn)依。故有三種。一心轉(zhuǎn)依。謂真如轉(zhuǎn)作所依也。二道轉(zhuǎn)。即無(wú)分別智。此是能轉(zhuǎn)也。三滅性。即擇滅無(wú)為。此之所緣即擇滅。由此緣之智緣真如所得故而建立。非作是實(shí)法。次明相違有五句。當(dāng)知轉(zhuǎn)依由相違故永治賴(lài)耶識(shí)者。賴(lài)耶若在轉(zhuǎn)依不顯。轉(zhuǎn)依若顯賴(lài)耶即滅。是故相違。此總句也。下有四句。釋相違義。又賴(lài)耶有取受性等者。景云。賴(lài)耶從取所生復(fù)生于取�；�云。有取受性。即取共果也。又賴(lài)耶恒為一切粗重所隨等者。備景同云。此文似順金剛心生。賴(lài)耶隨種已住滅相以為粗重恒隨逐故。又賴(lài)耶乃至非生因性者。景云賴(lài)耶是生煩惱因。圣道為不生因。轉(zhuǎn)依亦為不生生因。翻前可解。轉(zhuǎn)依望圣道但為增上緣及所緣緣。建立圣道非是因緣。故云應(yīng)知但是建立因性非生因性。又賴(lài)耶乃至得大自在者。景云由有雜染障于定故。于善法及彼禪果。變化無(wú)記不得自在�；�云得轉(zhuǎn)依已。取舍三性法得自在。不然取舍不自在。第三明已轉(zhuǎn)依相中。景云。又賴(lài)耶乃至舍二種取。是一業(yè)。問(wèn)其身雖住猶如變化。是第二業(yè)。前辨轉(zhuǎn)依正顯大乘轉(zhuǎn)依。今時(shí)所說(shuō)唯小乘轉(zhuǎn)依。如阿羅漢雖斷諸取殘報(bào)仍在猶如變化。變化有相而無(wú)煩惱。無(wú)學(xué)惑盡身凈如化。大乘實(shí)受用身由染賴(lài)耶隨因已滅。則不得言其身猶住等。亦可約彼大乘化佛得順此解�；�相得言十九出家三十成道。斷煩惱盡。五十年中殘報(bào)猶住猶如變化。此立宗竟。所以者何下。問(wèn)答解前二章。所以舍二種取其身猶住者何。當(dāng)來(lái)后有苦因斷故便舍后有身之取者。不造現(xiàn)在十支因故。名舍后有之取。即舍十二支中取支。于現(xiàn)法中一切煩惱因永斷故便舍現(xiàn)法一切離緣所依之取者。由即現(xiàn)在一切惑種。便舍現(xiàn)法所依之所。此釋初義。唯有命緣暫時(shí)得住者。釋第二義。下引經(jīng)證可知�；�云又此約回心向大乘語(yǔ)。謂以愿通力令住千劫。此住命即由愿通力生。如變化亦以通化力生故也。若佛即不如是。下牒結(jié)可知。上來(lái)決擇心意識(shí)義中初問(wèn)次答竟。自下第三釋已總結(jié)。謂此大乘所立道理。勝彼二乘。故言勝義。非勝義諦也。上來(lái)大義總辨賴(lài)耶心義。然以前云末那四惑相應(yīng)。若有心無(wú)心位恒行。又辨六識(shí)取境總別。故今總結(jié)云建立心意識(shí)。若有經(jīng)論總?cè)�界等清凈心意識(shí)者。應(yīng)隨決了。當(dāng)賴(lài)耶義者入心。當(dāng)末那義者入意。當(dāng)六識(shí)者入識(shí)。此是勸人修學(xué)。上結(jié)別體心意識(shí)義。自下結(jié)彼一一識(shí)上同體義說(shuō)心意識(shí)義。故言余處所顯但隨所化等。謂六識(shí)名識(shí)生后名意即此識(shí)意集起名心。上來(lái)就初心意識(shí)一有三中第二文訖。自下第二約成就四句通塞。景云初句無(wú)心睡眠悶絕。據(jù)凡夫?qū)W人在欲界中暫無(wú)六識(shí)。入無(wú)想定通欲色界。滅定通三界。入生無(wú)想天五百劫中并無(wú)六識(shí)。此等據(jù)不起現(xiàn)以名不成就。問(wèn)如無(wú)心睡眠等暫時(shí)轉(zhuǎn)識(shí)不行即說(shuō)不成轉(zhuǎn)識(shí)。如前七地中或有多時(shí)入觀不起彼愛(ài)。云何不說(shuō)不成賴(lài)耶。解云。無(wú)心睡眠等雖經(jīng)時(shí)少。然以不成轉(zhuǎn)識(shí)則定。故論家說(shuō)。七地來(lái)實(shí)有多時(shí)不起彼愛(ài)。然轉(zhuǎn)處所時(shí)節(jié)不定。為在何地為于何時(shí)。故論家不說(shuō)。今彈此釋猶未逃難。何者入觀不起愛(ài)則定故。若以處時(shí)不定故不說(shuō)者。睡眠悶絕后何有定處時(shí)耶。今解釋。識(shí)名通諸位。故隨體不起名不成就。賴(lài)耶名有永舍位。故據(jù)舍名名不成就。據(jù)義不同。故不為例。泰云道理一切無(wú)漏觀中愛(ài)既不行即非賴(lài)耶。今四句等中從多取也。備云上辨轉(zhuǎn)依云依于金剛時(shí)始滅賴(lài)耶。故知八九十地并名賴(lài)耶。今此第二句中羅漢等三各滅一種賴(lài)耶名。故并名不成。謂羅漢獨(dú)覺(jué)斷愛(ài)種名不成。不退菩薩永伏現(xiàn)以名不成。諸佛如來(lái)種習(xí)俱盡名不成�；�云。此如對(duì)法第二云。阿賴(lài)耶者謂能攝藏諸法種子。又諸有情取為我故。即我愛(ài)之所取處。名阿賴(lài)耶。今取后義。故八地等舍名不舍體。第一偏句中言滅定者。此謂第三果人非余。余成第四句故。若生死念中無(wú)意識(shí)家他難云。何故此中不論生死縛者。即悶絕中攝。第二偏句中有三位。一惑現(xiàn)愛(ài)盡故舍。名非細(xì)法執(zhí)。謂二乘人第二位謂永伏現(xiàn)行。入八地以去。人愛(ài)現(xiàn)行永伏不起非法愛(ài)。此非留惑。以趣法空故。第三變除惑細(xì)習(xí)氣入法二執(zhí)。謂如來(lái)八地以去。此中名不退者。以未得不退故。念恒增進(jìn)善法。初地名不退名已得不退。非不得時(shí)有起煩惱有漏心等故。轉(zhuǎn)識(shí)名通漏無(wú)漏皆得。阿賴(lài)耶名種唯圣有學(xué)二乘大乘八地。異熟識(shí)等即寬乃至大乘金剛二乘無(wú)學(xué)。若入無(wú)余界。二乘畢竟。如來(lái)示相。此中第四句通滅定等論故言及如來(lái)等。非不退菩薩及如來(lái)實(shí)亦入無(wú)余依涅槃。此約六轉(zhuǎn)識(shí)。不約第七識(shí)。亦庵末羅識(shí)。此云無(wú)垢識(shí)。唯在佛果。即第八異名也。自下第三問(wèn)答遣妨。如本地分說(shuō)五識(shí)意識(shí)地皆云自性等五義。今因彼處六識(shí)自性以興問(wèn)答。意若自性而言。即十八界皆是自性。何因緣故唯六識(shí)界自性建立。除之根塵。約彼六識(shí)所依所緣而建立耶。答中有二復(fù)次。初約六識(shí)有了別自性。以彼六識(shí)其性輕利。迅速轉(zhuǎn)變。依托根境助伴等力。無(wú)量百千不可隨緣土有多種。以同是一眼識(shí)類(lèi)。乃至一定識(shí)類(lèi)。故名自性建立。此由彼彼依得彼彼名。如苧火等雖復(fù)依眾緣多生起。以自性類(lèi)不過(guò)六識(shí)故。然從所依立六識(shí)名。以不共故。所緣即共通生二識(shí)等故。如失眼根眼識(shí)不生。雖失一色更有余色能生眼識(shí)故也。余之根境自相續(xù)起更無(wú)所濫。但就六識(shí)所依所緣而建立之。第二復(fù)次�？偩鸵蛔R(shí)自性建立。又一識(shí)類(lèi)藉彼彼緣種種差別自性生起等者。此中無(wú)著師徒解。八體雖別。一識(shí)漏類(lèi)依緣各別隨依立名。若如攝論異無(wú)著學(xué)徒云。八種體是一識(shí)。依根別故遂立八名。其體無(wú)別。則以此文為證。上來(lái)十門(mén)中第一心意識(shí)門(mén)竟。自下第二辨識(shí)身遍知。初先師說(shuō)第二正辨。辨中初有一問(wèn)答開(kāi)列三業(yè)。次依業(yè)辨。后結(jié)說(shuō)勝利。釋初相中先問(wèn)次解后結(jié)。解中初解貪與離貪。第二類(lèi)嗔等余九對(duì)心。謂嗔離嗔。癡離癡。下劣非下劣。掉舉非掉舉。寂靜不寂靜。散亂非散亂。應(yīng)修不應(yīng)修。解脫不解脫。放逸不放逸。第二相中先牒前起后。第二正辨。于中先辨過(guò)患。后明由有過(guò)患故有疫等。景云由貪現(xiàn)被殺縛名現(xiàn)法罪。由貪墮惡道名后法罪。有疫者現(xiàn)法罪。有橫者后法罪。有災(zāi)者現(xiàn)后法罪。有惱者身心憂(yōu)苦�；�云有疫等四者。此如三藏云。初三是三害。后一是心憂(yōu)苦。又前三是罪。后一是心憂(yōu)苦。今更別即八四相次配之。又初一是三害下三是三罪。又初三是三害后一是三罪。第三相可解。由此因緣已下結(jié)其勝利。言無(wú)譬喻性者。明心速疾難可喻知。第三辨二善巧差別。于中有四。初明二種善巧。二明凈心修絕染心有失。第三問(wèn)答通難。第四引經(jīng)解釋。前中景云以如理心了知遍計(jì)所執(zhí)本來(lái)無(wú)相證彼真如。名心善巧。以如量智了知依他染凈等法從因緣轉(zhuǎn)。名知心轉(zhuǎn)善巧差別。基云。依遍計(jì)所執(zhí)無(wú)來(lái)無(wú)去自性涅槃。緣證無(wú)時(shí)證真如法性之心能如實(shí)知者名善巧。非依他起等故名差別。緣三性之心。此依他法非是無(wú)法。觀知是心依他而起。名為心轉(zhuǎn)。能實(shí)知者不生遍計(jì)之執(zhí)名為善巧。異前之觀名為差別。又解。依他起法非有似有假施設(shè)有。斷此法時(shí)證得真如。名心轉(zhuǎn)善巧。轉(zhuǎn)之言滅。證真如心。滅依他起。遍計(jì)所執(zhí)。性體是無(wú)。法觀唯有。心所執(zhí)不可斷。不證真如但名心善巧。次明清凈得失。一于果安樂(lè)者。得菩提涅槃。于因自在者。令心樂(lè)已不貪放逸。又即由前熏修心故。于果時(shí)得究竟故安樂(lè)。因中制御三性自在也。第三通難。中景云。此中難意。論主向辨善修于心善巧差別。如世尊言唯當(dāng)于心深善勇猛如理觀察此言相順。又依余經(jīng)念住中說(shuō)。要當(dāng)于身住身修觀乃至于法住法修觀。是則通觀身受心法。與前所說(shuō)豈不相違。故道此何密意。答為顯四念住唯觀心者�？偞鹎敖�(jīng)。雖通舉身受心法。然意唯觀心。下別分別。謂觀心執(zhí)受者。觀彼色身能執(zhí)受心。故名觀身。觀心領(lǐng)納者。觀彼心王能領(lǐng)納義。即名觀心王了別。名觀于心。觀心染凈者觀彼心王染凈之義。即名觀法。唯為觀察已下結(jié)通經(jīng)旨�；�云此唯斷樂(lè)凈常我之心。于境法起實(shí)不凈等故。有言觀心念住得境。此中前言識(shí)身遍心。今言唯當(dāng)于心深善勇猛。故有此難又四倒如前。第八云戒取是樂(lè)倒。見(jiàn)取是凈倒。邊見(jiàn)小分為常倒。我見(jiàn)為我倒。顯揚(yáng)云。四倒皆總見(jiàn)倒故皆心為除此故。第四引經(jīng)解釋。即引二經(jīng)。住三種住行六正行于大師教多有所作者。此引初經(jīng)。謂住已下解釋也。景云。住解脫住者。三乘菩提涅槃離系名為解脫。智證得時(shí)名住解脫住。解脫門(mén)住者。即空無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)。若約安立諦門(mén)辨三解脫。即空無(wú)我行名空解脫�？�無(wú)常二行集道各四名為無(wú)愿。滅下四行名為無(wú)相。若約非安立諦立一真如具有三義。如離人法即是空門(mén)。如離十相名為無(wú)相。如離分別希求境界名為無(wú)愿。一念證智證真如時(shí)。義別則名具三解脫�；�云如顯揚(yáng)第二。若言空等不空修等者。即通聞思修三慧。通漏無(wú)漏。若唯言空等三摩地者。即唯修所生慧。通漏無(wú)漏。若言空等解脫門(mén)。即唯無(wú)漏修慧。今三解脫門(mén)唯入見(jiàn)諦無(wú)漏者。下六正行相攝中見(jiàn)修二道攝此也。及住能引解脫門(mén)法住者。即十方便見(jiàn)道前也。又解脫住。住涅槃滅諦。解脫門(mén)住。即道諦。涅槃依之得顯。故謂之門(mén)。能引解脫門(mén)法住者。即地前有漏三慧引生見(jiàn)諦等中道滅諦也。次釋行六正行。景云行無(wú)間行者。是聞慧。聞慧親由教起。名無(wú)間行。行善受思惟行者。是思慧行。行修所引善根生起行者。有漏修慧行也。此三慧行。即攝向前乃住能引解脫門(mén)法住。以同是三乘見(jiàn)道已前方便行故。行離諸愛(ài)味簡(jiǎn)擇諦行者。謂在三乘無(wú)相及相二種見(jiàn)道。離諸愛(ài)味簡(jiǎn)擇安立非安立諦故。行即于此無(wú)增上慢行者。通是習(xí)學(xué)三乘修道。前得見(jiàn)道。今得修道。即除未得謂得增上慢也。此之二行即攝向前住解脫門(mén)住。以其同在見(jiàn)修二道故。行正清凈受用行者。即是三乘無(wú)學(xué)之行。離染盡故名為清凈。證涅槃樂(lè)名為受用。即攝向前住解脫住。以同體故。基云初解大同。又解無(wú)間行。即七方便中無(wú)間修。善受思惟。即見(jiàn)道無(wú)間修已。今得無(wú)漏。故言善受。修所引善起謂修道。依修善根起故。于修道中離三界欲。此即是離下界欲時(shí)。離色欲界名簡(jiǎn)擇諦行。緣諦理而簡(jiǎn)擇。離無(wú)色界欲名無(wú)增上慢如增上慢比丘得第四禪謂是羅漢果。此離無(wú)色欲得無(wú)漏不起增上慢。亦于已得離色界欲不起增上慢。此皆修道。然約一界中增勝得名。不如前解。后得無(wú)學(xué)果時(shí)名正凈行。得六恒住法故。前解脫亦可次第配。上第一是前第三。中四是前第二。約增時(shí)語(yǔ)。第六是前第一�；虼撕笪蹇偼ㄇ岸�。次引第二經(jīng)解。景云一受者舍施。如大迦葉次第行乞食。福利貧窮。此即舍身為田。受他飲食。名受者施。亦可見(jiàn)有受者即便施與。名受者施。二施者舍施。即則施主行施可知。施果亦二。一得大財(cái)富。是初施果。舍身為田。名受者施財(cái)。則于現(xiàn)在得大財(cái)富。得施物故。若言見(jiàn)有受者即便施與。此于未來(lái)得大財(cái)富。二得此等流受用勝解者。是施者施果。由舍財(cái)故未來(lái)還得多財(cái)。名得等流。因此后能自用施他。名受用勝解。基云述三藏二釋。一云如乞食者。即同景師初解。二云受得他財(cái)而行舍施。即轉(zhuǎn)施。法施者施可知。又破自慳。故自受用財(cái)。受者自舍與己身。名受者舍施。即與自己童仆。亦是皆以施心故。此當(dāng)來(lái)得財(cái)。還自受用為等流勝解果。二施與他者。得大財(cái)富。又前二施如前解。皆得大財(cái)為異熟果。于中慳還能受用名等流果。第四證成道理。決擇因緣。先總陳說(shuō)然后正辨。正辨中初明證成道理立過(guò)未無(wú)。后制度決擇因緣。前中有三。初明過(guò)未無(wú)。二辨三世相。三對(duì)難釋通。前中初明未來(lái)無(wú)。后于過(guò)去無(wú)。此中釋文多基抄。此破去來(lái)實(shí)有論。為欲明三世自法先破于彼因決擇前尋伺地第六答。非正決擇。此依他等決擇故。下難中何以故�？傉�。非無(wú)力處有從異方轉(zhuǎn)趣異方義者。此破第一。應(yīng)立量云。未來(lái)世色應(yīng)有方所。有轉(zhuǎn)異故。如現(xiàn)在色。又未來(lái)世法不能移轉(zhuǎn)至現(xiàn)在世。無(wú)方所故。如兔角等。亦非未生未已生法等者。此破第二謂汝未生法定無(wú)有死。以無(wú)生故。如虛空等如兔角等。若彼為緣而得生者便異法生等者。此破第三。謂未來(lái)法自住不壞用此為緣現(xiàn)在別法生。此法未來(lái)無(wú)故便違宗過(guò)。如何言一切法未來(lái)本有。應(yīng)立量云。此現(xiàn)在生法非未來(lái)見(jiàn)有。以離生故。如住滅等相用。又一切法第一義中無(wú)作用等者。此破業(yè)用師第四義。業(yè)用離體必不可得。體有方起故。如體自體。設(shè)許異者。未來(lái)亦應(yīng)有業(yè)用。依體生故。如現(xiàn)在在業(yè)。又此業(yè)用便應(yīng)本無(wú)而今得生。即符順?biāo)�宗。然違自宗。彼宗一切法未來(lái)有故。不爾即亦應(yīng)立量云。一切體相未來(lái)非有。不離業(yè)故。猶如現(xiàn)業(yè)等。又與世尊言相違下。破未來(lái)體有。應(yīng)立量云。未來(lái)世體體應(yīng)是常。本有今有故。如虛空等。于一相若相異分得是有者等者。此破第五未來(lái)相未滿(mǎn)現(xiàn)在相滿(mǎn)。此中云。若未滿(mǎn)一分未來(lái)有者。此圓滿(mǎn)之分未來(lái)何故不有。應(yīng)立量云�，F(xiàn)在一分圓滿(mǎn)之相未來(lái)還有。有彼不同一一分故。如現(xiàn)在相景補(bǔ)闕云。未來(lái)諸法相應(yīng)圓滿(mǎn)。以與現(xiàn)法同一體故。如現(xiàn)在相。又現(xiàn)在之相應(yīng)不圓滿(mǎn)。與未來(lái)法同一體故。如未來(lái)相。又相異分本無(wú)今有者等。應(yīng)破未來(lái)不圓非本有量。云。未來(lái)一分不圓滿(mǎn)相應(yīng)本無(wú)今有。相一分故。如現(xiàn)在一分圓滿(mǎn)相。又離色等一切行相余未來(lái)分等者。此破第六未來(lái)別有分不是色等現(xiàn)在亦爾故三世別者。應(yīng)立量云。汝所言離色等外有未來(lái)分決定是無(wú)。現(xiàn)比二量不可得故。如兔角等。補(bǔ)闕云。離色等行余未來(lái)分必不可得。以與色等性無(wú)異故。猶如色等。又應(yīng)未來(lái)無(wú)有果相現(xiàn)在方有等者。此果相亦本無(wú)今有。如何言一切皆未來(lái)有。應(yīng)立量云。未來(lái)世時(shí)應(yīng)有果相。有世分故。如現(xiàn)在世。世分者即未來(lái)分等是。此中有六師。前第六本地有七計(jì)。即有兩釋。一云彼第六七。合是此中第六。故此為六。又解。彼第七即此第六。此中無(wú)彼第六。次辨三世相。前本地第三。即已解有三種三世。一神通三世。二唯識(shí)三世。三法相三世。法相三世者。且如于現(xiàn)在種子有當(dāng)曾等義說(shuō)三世法。即前第三于種子建立。此同現(xiàn)行。然種子恒故說(shuō)非現(xiàn)行。下第二即云現(xiàn)在有三相。一是過(guò)去果相。二者未來(lái)因相。三現(xiàn)在自種。法相即是。唯識(shí)三世者。先識(shí)上有曾當(dāng)境等故。如凡夫等緣過(guò)未境。此境當(dāng)心現(xiàn)。以識(shí)上妄有功能影像相生與識(shí)無(wú)別種似三世法生。此實(shí)現(xiàn)在皆托曾緣種子。當(dāng)緣種子而生此影像。此由唯識(shí)妄故。名唯識(shí)故。前第三本地。若任運(yùn)散亂意識(shí)名緣現(xiàn)在境。以境恒現(xiàn)在故。問(wèn)心不孤起。托本質(zhì)境識(shí)而生。此若緣過(guò)未境而生。既識(shí)無(wú)本質(zhì)者。境如何生。如極微虛空等。以教為本質(zhì)。如前以種子為本質(zhì)。又如緣兔角以何為本質(zhì)。此皆尋名。名本質(zhì)故影生。故唯識(shí)也。此兔角等不生者。由現(xiàn)在無(wú)生因。若如過(guò)去既非兔角果。故兔角不同過(guò)去。神通三世者。此即禪定他心通。若凡夫及圣緣過(guò)去為境。以起有功能似若于時(shí)現(xiàn)。若起有強(qiáng)弱緣境有寬狹。此與前別。或執(zhí)心非量境。若不執(zhí)心比度而知�；蛞袁F(xiàn)過(guò)曾見(jiàn)比未來(lái)當(dāng)此事生�；蛞袁F(xiàn)在為比比曾有此事比量而知。若神通及禪定此皆證解。雖心上功能而生證定。故與前別。論文過(guò)去中應(yīng)有果�，F(xiàn)在又準(zhǔn)未來(lái)因有故。此中但論因故其相已舍。不論果故不言現(xiàn)有。又顯過(guò)未無(wú)體。約現(xiàn)法云過(guò)去。不言果有言自性故言已無(wú)。顯未來(lái)生相亦無(wú)體。未來(lái)說(shuō)因現(xiàn)有。于現(xiàn)在因上有當(dāng)生果義顯于現(xiàn)在法亦立。明知過(guò)去因相體已滅。于現(xiàn)在果有此因曾有非今正有。即于現(xiàn)法而立過(guò)去。故此顯文同。若彼諸行已下第三對(duì)難釋通。如文可解。自下第二決擇因緣。即決擇意地第三卷云。又有四緣等。于中有二。初正決擇四緣。后辨緣無(wú)生心義。前中有三。初標(biāo)次釋后對(duì)二因十因四緣相攝通塞。釋因緣中有二。初依未建立賴(lài)耶已前佛教以說(shuō)因緣。后明依從賴(lài)耶教已后立因緣相。前中有三。初正辨因緣。二明伏斷退不退義。三明三受等位種子隨逐。前中先正辨因緣。二反難外人。前中初問(wèn)次解后結(jié)。言諸色根根依及識(shí)此二略說(shuō)能持一切諸法種子等者。景云色根謂眼等五根。根依者則符根塵。大與根合一。心為第二。此中略不辨心所。但持自心所種。言除大種色等者。此據(jù)內(nèi)塵大小為論。當(dāng)知外山河等下分別持種。但由內(nèi)識(shí)內(nèi)根持外種生�；�云。三藏言根依者扶根塵。若爾何故下攝一切種子中不言扶根塵。及次下文云當(dāng)知所余色法唯自種子之所隨逐。今此理文違故釋之。根依者即違根之四大。故第二復(fù)次釋所以中云。若諸色根及自大種非心心法種子隨逐者等。若爾何故論云隨遂色根有諸色根種子等不言四大中有諸色法種子等。解云。此略不說(shuō)。又上總文言根依及所以中云自四大。以明四大造根者有諸法種子。此中解根已解造根四大。論當(dāng)知所余色法唯自種子之所隨逐者。此謂根塵。非外器色。以此唯即心所法中亦應(yīng)有自種子。此中但言識(shí)者。略而不論。又心所不同扶根塵。所以故何扶根塵根無(wú)之時(shí)容可有心所。即不然。豈得王無(wú)之時(shí)有耶。故不為例。此中如若有色別有心時(shí)種子在何處。為一一色法心法皆有一切種子。為不然有心時(shí)在心無(wú)心時(shí)在色。若聞中有。即有無(wú)量種子。又生無(wú)色界時(shí)色中種子并在何處。若有心在心等者。即如有色界有心時(shí)在何處。若在心中者。何故不在色中。復(fù)次已下第二返難外人不立種子在于色心。便有過(guò)失。初明色不持種過(guò)。三明心不持種過(guò)。此等論文。下云皆依未立阿賴(lài)耶圣教等者。此隨順理門(mén)經(jīng)部師義。次明伏斷退不退義。初明世間道伏。二明出世道斷。前中有二。初略后廣。欲界諸法染法者。煩惱種子。及余諸法種子者。善無(wú)記種子。廣明損伏有三。一遠(yuǎn)離損伏。謂出家受戒。遠(yuǎn)離斷塵。舍伏煩惱。此生得慧也。二厭患損伏。謂戒。由過(guò)患相。觀五妙欲能為自害他害俱害等。名過(guò)患相�；蛭ú粌粲^厭伏貪斷。此通三慧。三奢摩他損伏。謂伏欲色二界煩惱。雖亦伏除無(wú)所有處已還煩惱。以約欲界故。不言離無(wú)色也。第二明圣道永斷。中先明入有余時(shí)斷除染種。二明入無(wú)余時(shí)損伏善無(wú)記種。言準(zhǔn)不生互非不種子者。喻有漏道伏而不斷。若火所損喻無(wú)漏斷即金剛心時(shí)永害三界一切種子證無(wú)余也。將入無(wú)余界時(shí)所有一切善無(wú)記種皆被損伏者。依毗婆沙。欲界羅漢斷入無(wú)余時(shí)。除若五若六心外。悉得非擇滅。此文人種種解。一解此據(jù)欲界八心次第。一方便善心。二生得善心。三不善心。四隱沒(méi)心。五抑生心。六威儀心。七工巧心。八變化心。爾時(shí)作意欲入無(wú)余�；蛭ǔ�第五抑生心。或唯除第六威儀心。此二心是命終心。除此二外悉得非擇滅�；蛴薪庠�。此羅漢欲入無(wú)余。先在第四邊際定力。唯除四靜四念心。除第五欲界善心。第六不隱沒(méi)心。是命終心。除此六心外悉得非擇滅。何意如此。爾時(shí)行者從邊際定逆入四定欲善無(wú)記至第六心方命終故。今此不爾。下文中說(shuō)要入滅定滅六識(shí)心。住滅定內(nèi)阿賴(lài)耶心而命終故。言由染污法種子滅故乃至亦不復(fù)能生自類(lèi)果者。由金剛心時(shí)斷染等種故。令善種子不生異熟。無(wú)記種子不生自類(lèi)果。是名第四損伏等者。染種未斷。能助善無(wú)記種子得果。由永害染種。即是永害助伴。故能損伏善無(wú)記種不能生果。故名永害助伴損伏。言第四者。此有二釋。一云離三界染即開(kāi)為三。永害助伴名為第四。二云前說(shuō)遠(yuǎn)離等三。今說(shuō)永害助伴。即名第四。準(zhǔn)次下卷云。問(wèn)前已說(shuō)損伏染法種子。善法種子損伏等何。答若常殷熏習(xí)善相違諸染污法是初損伏。若執(zhí)取耶見(jiàn)多習(xí)耶見(jiàn)如諸外道是第二損伏。若多唯習(xí)邪見(jiàn)誹謗如斷善根者是第三損伏。若能永害染法種子。如前已說(shuō)。是第四損伏。自下第三明于三受等位種子皆隨。初隨三受法心。次隨三性心。次隨學(xué)位心。次隨無(wú)學(xué)位。學(xué)人無(wú)漏心起亦為煩惱種子之所隨逐。自下第二依真實(shí)理門(mén)建立因緣。分之為二。初結(jié)前生后正立因緣。后通經(jīng)異說(shuō)。言當(dāng)知爾時(shí)斷退故退者。伏斷故退。亦是住退者。由退起下。或有漏禪定不現(xiàn)前住。名為住退。即習(xí)行退。泰云無(wú)學(xué)者下退滅定。不順此文也