瑜伽論記 第三卷

瑜伽論記 第三卷

釋遁倫集撰

論本第四

九地境中分之為三。上之二地明境體竟。此有尋有伺等三地是境相。下上粗細(xì)境相異故。是謂來(lái)意。尋謂尋求。伺謂伺察。或思或慧于境推求粗位名尋。即此二種于境察審細(xì)位名伺。非一剎那二法相應(yīng)。一類粗細(xì)前后異故。今依彼法有無(wú)此二建立三地。是謂釋名。建立地體者。釋論三說(shuō)。初說(shuō)云。此之三地就二前后相應(yīng)建立無(wú)心地。說(shuō)初之二地名有心地。故知下地諸色等法皆名無(wú)尋無(wú)伺地。第二師云。此三就二離欲建立故。此卷中既以離尋伺染名無(wú)尋無(wú)伺地。故知隨應(yīng)有彼染故名初二地。第三正義。此三但就界地建立。此卷中說(shuō)。欲界及初靜慮若定若生名有尋有伺地等。故知但依界地建立。征破前師皆為非正。會(huì)釋彼文并如彼說(shuō)。問(wèn)唯識(shí)第七卷護(hù)法約離欲而立三地。與釋論所破第二師義相似。如何會(huì)釋。謂釋論破第二師云。已離欲者下地諸法名無(wú)尋伺等。未離欲者上地諸法應(yīng)名有尋有伺等。由此應(yīng)成雜亂過(guò)。去測(cè)法師云又助難。若依離欲立三地者。中間根本同縛同離應(yīng)成一地。有雜亂過(guò)。解云。論意自有兩釋。一云。護(hù)法用第二說(shuō)以為正義。而無(wú)兩失。下劣從上勝。離染名無(wú)伺等。上勝皆下劣。未離非伺等。故無(wú)前失。又說(shuō)離欲有其二時(shí)。謂加行及正離時(shí)。今依加行說(shuō)離欲言。故先離尋后離伺欲。故無(wú)后失。二云。識(shí)論說(shuō)離欲言。與釋論異。所以者何。欲有二種。一煩惱欲。謂貪嗔等。二自性欲。謂九地法隨其自地性不相厭義說(shuō)為欲。隨應(yīng)上地所有諸法性厭下地義說(shuō)離欲。五十六云。由彼有情于諸尋伺以性離欲而離欲彼地雖名無(wú)尋無(wú)伺。此后現(xiàn)行。亦無(wú)過(guò)失。釋論第二師依離煩惱欲有前二過(guò)失。識(shí)論正義依離自性欲說(shuō)故無(wú)兩失。就此地中大文分三。初問(wèn)。次略答。復(fù)云何界施設(shè)建立下。別釋前標(biāo)。然尋上下文勢(shì)有三種頌。一是總頌�？倓e大章故。二是中頌。牒前章門后細(xì)標(biāo)列故。又說(shuō)標(biāo)列釋已。即以一頌重收前義。亦名中頌。三是后頌。釋諸門義�？傄砸豁炛厥战Y(jié)故。別釋五門中。解初界門有三。初問(wèn)。次答八門。后隨別釋。第一數(shù)建立中分二。初標(biāo)墮界非墮界。后此中欲界下別釋三地。非墮攝界者。乃至無(wú)漏界者。景師釋。謂方便道資糧道見(jiàn)修究竟。如是等道能趣涅槃。道諦所攝。故名方便。薩迦耶見(jiàn)者名虛偽身。即染五蘊(yùn)得對(duì)除斷。是其擇滅及真如理滅。言無(wú)戲論界者。無(wú)漏種子不同名言戲論種子。名無(wú)戲論�；鶐熡纸�。無(wú)戲論無(wú)漏界者。謂真如性離分別。無(wú)漏體故。若定若生者。若得彼定若生其中。此中由離尋伺欲道理故說(shuō)名無(wú)尋無(wú)伺地等者。釋論第二師引此為證。未離尋伺染欲界初定諸法假者名有尋伺地。靜慮中間諸法假者已離尋染未離伺染名無(wú)尋唯伺地。二定已上諸法假者俱已離染并名無(wú)尋無(wú)伺地。即顯欲界教導(dǎo)等差別。若已離欲亦名無(wú)尋無(wú)伺地等。實(shí)義不然。此三但依界地建立。謂欲界初定有漏無(wú)漏諸法聚中尋伺可得。已離欲未離欲法皆名彼地等引。次上文為證。不由有染名為彼地若已離染名非彼地。若作此解便大雜亂。故論云。若無(wú)漏界有為定所攝初靜慮亦名有尋有伺地等。若就相應(yīng)及離欲立三地別。此等諸文皆有過(guò)失。廣如釋論。此言由離尋伺欲故名無(wú)尋無(wú)伺地者。然唯說(shuō)彼二定已上無(wú)尋無(wú)伺一地有漏無(wú)漏。皆彼定離尋伺染故。下地不然。不得以有染為彼地故無(wú)染便非。故唯說(shuō)彼二定已上。由此不說(shuō)下之二地隨離彼染即非彼地。教導(dǎo)作意者。謂在欲界住心無(wú)相無(wú)尋伺故。出彼定者身在欲界已離初定欲入無(wú)尋伺定。后出之時(shí)還起尋伺。生彼者若生二定等亦起下尋伺故。若無(wú)漏界有為定所攝等者。如依初定起無(wú)分別智緣真如境。亦名有尋有伺地智。以依尋伺地起此智故。不由尋伺相應(yīng)分別現(xiàn)行名有尋伺。以十地云證時(shí)離覺(jué)觀思惟分別故。是故此位不可言說(shuō)。若依初定起后得智為眾說(shuō)法即與尋伺相應(yīng)。若無(wú)尋伺即不能起風(fēng)起語(yǔ)說(shuō)法。故顯揚(yáng)第一卷云。薄伽梵說(shuō)。由依尋伺故發(fā)言說(shuō)。非無(wú)尋伺。又十地論云。何故凈覺(jué)人念智功德具于諸上妙地有力不解釋。長(zhǎng)行釋云。凈覺(jué)即是起言說(shuō)因也。言余如前說(shuō)者。上來(lái)分別離尋伺欲故說(shuō)名無(wú)尋無(wú)伺地。不由不行有尋有伺地心名無(wú)尋伺。即知未離尋伺欲故名有尋有伺地。不由不行無(wú)尋無(wú)伺等心故說(shuō)名有尋有伺地。第二處所中。言從此下三萬(wàn)二千踰繕那至等活等者�；�法師解。此文意說(shuō)。地平之下三萬(wàn)二千踰繕那方至等活。等活廣十千踰繕那。次下過(guò)四千踰繕那方至黑繩。黑繩下二千至眾合。如是八那落迦皆廣十千。下六地獄相去皆二千。無(wú)間地獄底去地平計(jì)一十二萬(wàn)八千踰繕那。蘇迷盧山入水八萬(wàn)。此乃過(guò)彼四萬(wàn)八千。以此準(zhǔn)知。八熱地獄深于俱舍。彼說(shuō)無(wú)間底去地平四萬(wàn)踰繕那。彼說(shuō)水輪雖深八億。依風(fēng)輪上。金輪復(fù)厚三億二萬(wàn)在水輪上。故妙高山據(jù)彼金輪。今者大乘金在水下。次據(jù)金輪。水在金上。雖不言深數(shù)。無(wú)間之底既計(jì)一十二萬(wàn)八千踰繕那。妙高入水但言八萬(wàn)。明知妙高不據(jù)金輪。半上半下水中浮住。備公解云。今依此論。上八地獄高之由旬各有四千。故從此洲至等活地獄上有三萬(wàn)二千由旬。下自據(jù)之量四千由旬。余七地獄向下而住各據(jù)四千。凡八個(gè)四千合三萬(wàn)二千由旬。等活向上復(fù)有三萬(wàn)二千由旬。合有六萬(wàn)四千由旬。猶有一萬(wàn)六千由旬不至金地。上文但云諸地獄廣十千由旬不言豎量又各四千。是故八獄豎各四千廣十千。八獄上下重疊而住。又解。論師既立廣量十千。即知高量亦各十千由旬。依此而言。從此平地向下而入過(guò)三萬(wàn)二千量至等活地獄。等活地獄縱廣十千。十千已下復(fù)隔四千有余七獄橫布而住。不得上下比次安布。何者。以從平地向金地輪但深八萬(wàn)。從上向下既除三萬(wàn)二千之外方有八獄。唯有四萬(wàn)八千由旬地。如何上下得受八獄各高萬(wàn)由旬故。如等活至亦爾者。泰云。依薩婆多。此八地獄即立熱八大地獄邊。無(wú)有別處。正量部云。在鐵輪山臨風(fēng)水輪無(wú)日月光冷氣所沖。備云。還從平地向下過(guò)三萬(wàn)三千量有初寒獄。從此復(fù)隔二千由旬。七地獄高各二千上下如重。又解。八寒地獄高廣各十千。從此入地過(guò)三萬(wàn)二千量有初寒獄。向下復(fù)隔二千由旬有七寒獄周圍傍住。燒然等三。少分多分全分別也。一聚者不見(jiàn)形容。但見(jiàn)一聚火相故。辨色界處中。凡論修禪有三。一唯有漏熏下四定。二唯無(wú)漏八地以上變易生死。三有漏無(wú)漏。如五凈居業(yè)雖凡位而造。由今無(wú)漏資有漏定更助故業(yè)令勝上生。言復(fù)有超過(guò)凈宮至得生其中者。景云。如他化自在天上復(fù)有摩羅天宮。即言處所高勝。然即他化自在天攝。今五凈居天上直言復(fù)有超過(guò)凈居宮大自在住處。十地菩薩得生其中。不言即色究竟天攝。明知非地所攝。基云。即凡夫位所造廣果天處業(yè)。將入第八地生廣果天。無(wú)漏極熏資彼先時(shí)后報(bào)業(yè)。至第十地滿心方生于彼。華嚴(yán)經(jīng)云�，F(xiàn)報(bào)利益受佛位故。后報(bào)利益魔醯首羅智處生故。此言生者。以練粗果轉(zhuǎn)勝得妙故名為生。非無(wú)漏心有命終受生之理。無(wú)色界有四處所者。有四蘊(yùn)根。四空壽命長(zhǎng)短不同故�；驘o(wú)處所者。無(wú)別宮宅。上下參差故。第三有情量中。西北身量轉(zhuǎn)復(fù)高大者。俱舍頌云。贍部洲人量三肘半四肘。東西北洲人倍倍增如次。彼說(shuō)。此洲或三肘半四肘。東洲八肘。西洲十六肘。北洲三十二肘。今說(shuō)博大不言倍增。以不定故。三十天增一足。謂分一俱盧舍為四分之中一分。復(fù)分為四分。增此一分故言一足�；�又云。更有一釋。言一足者。即俱盧舍分為四分。一分中復(fù)分為三。是此二中之一分故言一足。即顯知足天身半俱盧舍余半分。樂(lè)化天一俱盧舍中三分。他化天身三分余半減一俱盧舍也。與俱舍不同。彼云。欲天俱盧舍四分一一增。然時(shí)分天地空之際業(yè)果難勝故同帝釋。今解。帝釋住地居之頂感報(bào)殊勝能及時(shí)分。問(wèn)何故欲天壽量倍增身不爾耶。答人壽為之所極悕望。身則不然故。又解。身量以外亦有粗妙等多差別互有得失。壽量以外更無(wú)余能。故一向倍增也。色天身量同難心。大梵身量不倍前益者。以尋有無(wú)際業(yè)果難勝故。無(wú)云減三者。以離變異受定難修故。三惡趣身大小不定。隨業(yè)增微身大小。則知無(wú)間身量未必八萬(wàn)。然有經(jīng)論說(shuō)。遍獄量。據(jù)最大說(shuō)。第四壽建立中。無(wú)色壽命有倍不倍者。如婆沙八十四卷云。問(wèn)何故無(wú)色壽量有倍增者有增半者有增少分者耶。答如異熟因有爾所力還受爾所異熟果故。復(fù)次空識(shí)無(wú)邊處有無(wú)邊行相亦有異行相。謂空無(wú)邊處無(wú)邊行相招萬(wàn)劫壽。余行行相亦招萬(wàn)劫壽。識(shí)無(wú)邊處無(wú)邊行相招二萬(wàn)劫壽。余行相亦招二萬(wàn)劫壽。此上更無(wú)無(wú)邊行相唯有異行相。故彼壽量不倍增下。然無(wú)所有處別有摧伏我我所等勝善觀行。異于異地。由彼善招二萬(wàn)劫壽故。余行相所招壽量亦倍倍增。復(fù)次空識(shí)無(wú)邊處有奢摩他毗缽舍那。謂空處奢摩他招萬(wàn)劫壽。毗缽舍那亦招萬(wàn)劫壽。識(shí)處二行各招二萬(wàn)壽。此上無(wú)勝慧唯有定。故彼壽量不倍增下。余如前說(shuō)。復(fù)次四無(wú)色地皆無(wú)多種功德。故二等有二萬(wàn)劫壽。上三無(wú)色離下地染有少故倍倍增壽。謂識(shí)處已離下一無(wú)色地染招二萬(wàn)劫壽。并本二萬(wàn)為四萬(wàn)劫。無(wú)所有處已離下二無(wú)色地染招四萬(wàn)劫壽。并本二萬(wàn)為六萬(wàn)劫。非想處已離下三無(wú)色地染招六萬(wàn)劫壽。并本二萬(wàn)為八萬(wàn)劫。除北俱盧洲余一切處悉有中夭者。若小乘說(shuō)云。一切三界皆有中夭。唯除郁單越無(wú)想天最后身菩薩。今此文雖不說(shuō)最后身菩薩無(wú)中夭事。理必應(yīng)有。故下文云。非自害非他害者一切那落迦乃至住最后身菩薩。然位大乘。最后身菩薩多據(jù)化相非實(shí)后身。若據(jù)實(shí)者。初地已上即無(wú)中夭。何須遠(yuǎn)說(shuō)后菩薩無(wú)中夭耶。故知下文說(shuō)彼后身菩薩無(wú)中夭者是權(quán)非實(shí)。故此不論。無(wú)想天者。依決擇說(shuō)有其三種。若下因感必定中夭。若中業(yè)感或有中夭或無(wú)中夭。若上業(yè)感無(wú)中夭。有斯進(jìn)退故此不論。以北拘盧一切皆修無(wú)我所業(yè)得果決定無(wú)中夭。故此中偏說(shuō)。第五受用中分二。初標(biāo)三門。后隨別釋。別釋中先明受用苦樂(lè)。文分為二。一明四受苦。二又于四種那落迦中無(wú)有樂(lè)受下明受樂(lè)。三又由六種殊勝故苦樂(lè)殊勝下總明苦樂(lè)勝劣差別。四復(fù)次三界有情所依依身下勸厭三界欣求無(wú)漏。受苦之中復(fù)分為二。初明三界苦。后明無(wú)漏非苦。前中復(fù)二。初明欲界苦。后辨色無(wú)色苦。欲界中分二。初略明五趣苦。后又于等活下廣明五趣苦。就廣明中。先明地獄苦。文分為四。一解大那落迦。二近邊。三寒。四孤獨(dú)。近邊中娘短吒者。此云糞尿蟲(chóng)。觜如針故名針口出。身長(zhǎng)一尺身白頭黑。此蟲(chóng)及狗鳥(niǎo)獄卒等諸宗不同。薩婆多師經(jīng)部大乘說(shuō)是非情。然少差別。上座部師說(shuō)為情類。設(shè)拉末梨狀如皂莢樹(shù)形。多諸刺故。地獄唯在此洲下。若余二洲斷善作無(wú)間業(yè)來(lái)此受苦。婆沙說(shuō)。三洲皆有邊地獄及獨(dú)一地獄。有說(shuō)言。二洲有此二地獄非北洲。凈樂(lè)處故。吉祥者諸漫殊室利也。蘇陀味者。天中有樹(shù)出四食味名云蘇陀。所謂青黃赤白色。無(wú)色界有煩惱故有障故等者�；鶐熃�。由有煩惱故死不自在尚有死。由有障即長(zhǎng)壽天難故于住正法不自在。今解。約惑業(yè)報(bào)以顯無(wú)堪任義也。自下第二明受樂(lè)中分三。三界別故。初在此卷。后二在第五。八熱八寒獨(dú)一近邊四地獄中無(wú)有樂(lè)受者。無(wú)異熟樂(lè)及等流樂(lè)。三種餓鬼亦爾者。次上各說(shuō)由外障礙飲食等。決擇此中無(wú)樂(lè)唯言三鬼。決擇即言一分傍生亦名純苦者。傍生雖實(shí)爾無(wú)別相可標(biāo)。略而不說(shuō)。世親攝論說(shuō)有等流樂(lè)者。唯識(shí)第五會(huì)云。應(yīng)知彼依隨轉(zhuǎn)理說(shuō)。隨薩婆多等說(shuō)�；虮送ㄕf(shuō)余雜受處。無(wú)異熟樂(lè)名純苦故。七寶中輪珠非情。余五是情。輪珠二寶天帝所有。下應(yīng)輪王。象寶即前非天脅中善住龍王五百子之一子。馬寶亦是天帝龍馬。女及二臣亦皆天帝之臣妾也。輪王化息還死歸天。余王王雖皆輪應(yīng)。銀銅鐵別。亦無(wú)余寶。北洲決定勝進(jìn)者。彼洲定有生天后報(bào)業(yè)。無(wú)我觀前修十善業(yè)故。有處說(shuō)。彼有后報(bào)業(yè)定墮鬼中

論卷第五

次辨色界樂(lè)。初靜慮受離生喜樂(lè)者。顯揚(yáng)第二云。離者。謂由修習(xí)對(duì)治斷所治障所得轉(zhuǎn)依。生者。謂從此所生故。喜者。謂已轉(zhuǎn)依者依于轉(zhuǎn)識(shí)心悅心踴心適心調(diào)安適受受所攝。樂(lè)者謂已轉(zhuǎn)依者依于藏識(shí)能攝受所依身令身怡悅安適受受所攝。第二靜慮受定生喜樂(lè)者。定謂已轉(zhuǎn)依者心住一境。即前得定。生者。謂從定所生。喜如前。非如初定創(chuàng)初得離。故言定生。初定之先未有定。故但言離生不言定生。第三靜慮受離喜妙樂(lè)者。謂或緣離第二欲增上教法�；蚓壉私淌跒榫辰缫岩�(jiàn)第二靜慮喜相過(guò)失而厭離之。妙樂(lè)者。謂已轉(zhuǎn)依者離喜離踴安適受受所攝。此中不言定生妙樂(lè)者。創(chuàng)離喜故。第四靜慮受舍念清凈寂靜無(wú)動(dòng)之樂(lè)者。離下二定粗染八動(dòng)法故。謂初定離憂。二定離尋伺苦。三定離喜。四定離樂(lè)及入出息。故名寂靜不動(dòng)。舍清凈者。謂超過(guò)尋伺喜樂(lè)等下三定中一切動(dòng)故。心平等性心正直性心無(wú)動(dòng)轉(zhuǎn)而安住性。念清凈者。謂超過(guò)彼一切動(dòng)故。心不忘失而明了性。此二最勝所以偏說(shuō)。下辨無(wú)色界受。極寂靜解脫之樂(lè)者。空處離色想滅有對(duì)想息種種相。識(shí)處離空想緣彼空處無(wú)邊之識(shí)。無(wú)所有處離識(shí)無(wú)邊想推求識(shí)處上境界無(wú)少所得除無(wú)所有。非想非非想處超無(wú)所有想緣無(wú)所有處上境界唯得無(wú)所有極細(xì)心心所。由此想故名極寂靜。隨離下障名解脫樂(lè)。對(duì)法亦言。寂靜異熟由彼界中有滅定故。心行細(xì)故。無(wú)業(yè)色故。果長(zhǎng)時(shí)故。名為寂靜解脫之樂(lè)。此及第四定受彼身心安適名樂(lè)。體非樂(lè)受。自下第二總明苦樂(lè)勝劣差別中分三。初明六處殊勝。次明圣非圣財(cái)。后又外有欲者下明受欲差別苦。六處殊勝中。意顯地獄從上至下苦轉(zhuǎn)殊勝。言無(wú)簡(jiǎn)擇者。不知己業(yè)翻嗔獄卒。展轉(zhuǎn)癡故�？嗥鳚u增者。景云。惡業(yè)是苦報(bào)依處。名為苦器。由業(yè)增減苦亦增減。今解。所依者處所也。樂(lè)翻苦中。有簡(jiǎn)擇者能知先業(yè)獲今善果。而更修善樂(lè)果乃增。若言由我自然得樂(lè)不由先業(yè)。善既漸微樂(lè)便速滅。故非殊勝。圣非圣財(cái)異中。無(wú)尋思輪石等者。謂無(wú)推求尋思之心。以輪轉(zhuǎn)石槌打筑蹹其身令身滋長(zhǎng)。此是西國(guó)按摩之法。吉祥草等者。西國(guó)道人行時(shí)。以吉祥草或以頻[彖/蟲(chóng)]果或[彖/蟲(chóng)]貝�；驖M充盛物以贈(zèng)行人。以此吉物以表吉祥相。名清凈資具。頻[彖/蟲(chóng)]果者頻婆果也。景云。其形似枳。其中蘘。內(nèi)如郁金色。七圣財(cái)體隨其所應(yīng)通有漏無(wú)漏。戒聞多有漏。舍即慧。施或通舍數(shù)。此七勝故偏立圣財(cái)。非圣多起相違七故。下差別中。以三界樂(lè)及不系樂(lè)為圣財(cái)故。由此準(zhǔn)知。諸善所感三界異熟不順出世名非圣財(cái)。順出世善三界一切及不系法皆名圣財(cái)。十五種差別者。初十又字各一。一起善惡行。二生有無(wú)罪。罪謂當(dāng)惡果。三遍不遍身。四時(shí)節(jié)長(zhǎng)短。外緣謂資具。內(nèi)緣謂圣道正法。五地寬狹。六引長(zhǎng)短。七有無(wú)盡。八奪不奪。奪即五家侵損也。九持不持。十足不足。足謂三乘無(wú)學(xué)道滿。第十一又字下有五。一有怖畏。二有怨對(duì)。三有交橫。四有燒惱。五不能斷后世大苦。有燒惱中如疥癩病者。如患疥時(shí)悶極生樂(lè)。似樂(lè)實(shí)苦。妄生樂(lè)想。世樂(lè)亦然。癩為蟲(chóng)鉆妄生樂(lè)覺(jué)。富貴亦爾。受欲差別中文分為二。初標(biāo)五德以彰慧命與染欲別。二此中已下別顯五失以簡(jiǎn)慧命。于中五失如次翻前五德。一染行。言無(wú)簡(jiǎn)擇舍者癡也。二非畢竟。以無(wú)常故。三非一向定。一起喜愛(ài)一起憂恚等故。四非不失。邪慧命者雖已離欲復(fù)還退起。五非真實(shí)。后二又字之所顯也。于中初又字者真顯非真實(shí)。后又字者舉未制魔。而重明非實(shí)也。言魔軍者。如智論說(shuō)欲等十軍。魔事者。謂作不善業(yè)也。自下第四勸厭三界欣求無(wú)漏。又說(shuō)有有愛(ài)味喜乃至墮二界攝者。此有二說(shuō)。一云。有愛(ài)味喜是欲界喜。離愛(ài)味喜者是初二定退分住分凈定相應(yīng)喜。有勝離愛(ài)味喜者即是勝分決定分相應(yīng)喜。此二但是色界名墮二界攝。一云。多界中說(shuō)三界。謂色界無(wú)色界斷界。欲色兩界俱名色界。此中有愛(ài)味喜是欲界初二靜慮貪相應(yīng)喜。離愛(ài)味喜是欲界初二定非染喜。勝離愛(ài)味喜是無(wú)漏斷界攝。初二墮色界。后一墮在斷界。故云墮二界攝。此依住樂(lè)非謂受樂(lè)者。入滅定時(shí)身凝不動(dòng)名為住樂(lè)。上明苦樂(lè)受用。第二飲食受用。將生者中有。已生即是五趣有。顯出三界不假四食。唯識(shí)第四說(shuō)。食有四種。一者段食。變壞為相。謂欲界系香味觸三于變壞時(shí)能為食事。由此色處非段食攝。以變壞時(shí)色無(wú)用故。二者觸食觸境為相。謂有漏觸才取境時(shí)攝受喜等能為食事。此觸雖與諸識(shí)相應(yīng)屬六識(shí)者。食義偏勝。能粗顯境攝受喜樂(lè)及順益舍資養(yǎng)勝故。三意思食。希望為相。謂有漏思與欲俱轉(zhuǎn)希可愛(ài)境能為食事。此思雖與諸識(shí)相應(yīng)屬意識(shí)者。食義偏勝。意識(shí)于境希望勝故。四者識(shí)食。執(zhí)持為相。謂有漏識(shí)由段觸思勢(shì)力增長(zhǎng)能為食事。此識(shí)雖通諸識(shí)自體而第八識(shí)食義偏勝。一類相續(xù)執(zhí)持勝故。由是集論說(shuō)。此四食三蘊(yùn)五處十一界攝。此中段食或有唯香說(shuō)之為食。如中有之所食也�；蛴形ㄓ|說(shuō)之為食。如那落迦府藏中風(fēng)等。未必具三。又于那落迦至彼得久住者。諸大地獄皆有此食。六十六說(shuō)無(wú)粗食。今說(shuō)細(xì)者。其細(xì)物小地獄亦有。由諸段食于變壞時(shí)方能起用資諸根等。由此因緣彼得久住。非如小乘吞鐵丸時(shí)暫除饑渴說(shuō)之為食。今大乘義意饑渴苦輕。鐵丸洋銅生苦則重。以重脫輕不覺(jué)饑渴。非謂鐵丸等有其食用。第三淫欲受用中。那落迦無(wú)淫事者。四種地獄皆無(wú)。或有說(shuō)者。八寒熱無(wú)。獨(dú)一等有。問(wèn)上之二天既無(wú)攝受。云何有彼不與取欲邪行業(yè)道耶。答于化無(wú)攝受業(yè)果者有之故有二業(yè)道。或彼無(wú)此。亦復(fù)何爽。景云。論實(shí)彼之二天所有實(shí)女還有屬者。如維摩詰室有萬(wàn)二千天女隨魔還宮。其中天女若化若實(shí)若無(wú)屬著。云何隨魔還彼天宮。第六生建立中。言不動(dòng)者。以第四靜慮離變異受故云也。第七自體。游戲妄念及意憤天者。景師等解。此即欲界空居四天。下之二天俱句中攝。以非天殺故。后補(bǔ)闕問(wèn)。帝釋與修羅戰(zhàn)時(shí)。上之四天各遣天眾來(lái)助帝釋。防守蘇迷盧山四面。云何不與非天戰(zhàn)耶。解云。但助守城非共戰(zhàn)也。若爾上之四天不自害天。不殺修羅即無(wú)殺業(yè)。云何欲天有十惡業(yè)。解云�？傉f(shuō)欲天造十惡業(yè)。何必六天皆遍造。問(wèn)若以此文即證游戲妄念意相憤怨遍在空居四天者。何故對(duì)法第三明二十四已生中說(shuō)。清凈已生者。謂游戲妄念意相憤怨。樂(lè)變化天他化自在天色無(wú)色界諸天多放逸。故隨其所應(yīng)于所受用境及所住定自在而轉(zhuǎn)。不清凈已生者。謂彼所余。此文即說(shuō)夜魔天名游戲妄念。都史多天名意相憤怨。次即別明樂(lè)變化天他化天故。奘法師解。為欲階別空居四天故作是說(shuō)。以他化自在天唯屬第六。樂(lè)變化天唯屬第五。故說(shuō)意相憤怨屬第四天。游戲妄念屬第三天。道理游戲妄念意相憤怨通空居四天。以地居二天行欲與人相似。是故不名清凈已生。空居四天但有相抱執(zhí)手相笑相視。行欲事輕。是故得名清凈已生。準(zhǔn)彼智論。妄念意憤皆通六欲。俱句中謂彼眾生處已生位等者�？v非處羯邏藍(lán)位。至已生位時(shí)濕化生等皆是此句。今順前文且言彼生處已生位。俱非中如來(lái)使者者。如涅槃經(jīng)說(shuō)。樹(shù)提長(zhǎng)者母懷樹(shù)提時(shí)。佛記是男后未生位母便命終。外道譏訶佛記無(wú)驗(yàn)。焚燒母日佛令使者入火取兒。母雖喪亡其兒不死。由佛力故火不燒使。佛但記兒不記母。故言不虛妄。問(wèn)上二界天亦有中夭。何故不名自害耶。答一切眾生不定業(yè)多自由福盡。故有中夭。不同欲天食數(shù)起增上現(xiàn)行。但損天報(bào)得名自害。第八因緣果中有二。初標(biāo)四門后隨別釋。辨相中復(fù)二。初總標(biāo)舉五種因緣果相。所謂生得及成辨用。后依此五問(wèn)答別解。生中初門以誰(shuí)為先者。問(wèn)因也。誰(shuí)為建立誰(shuí)和合者。問(wèn)緣也。何法生者。問(wèn)果也。已下諸問(wèn)例同此也。為自種子為先者。為言熏習(xí)以為因緣。得中內(nèi)分力有七德。事業(yè)障者。由多思覺(jué)發(fā)諸事業(yè)。嬈攘其心廢修善品名事業(yè)障。無(wú)此事障也。外分力有五德。教法猶在者。佛雖滅度而法猶住故。成中所知?jiǎng)俳鈵?ài)樂(lè)為先者。夫欲立義須解自他宗。故言所知?jiǎng)俳�。又隨自樂(lè)為所成立法此為因也。辨中又愛(ài)為先等者。此意說(shuō)言。由過(guò)去愛(ài)為先�，F(xiàn)在身為建立等。假有情安住也。用中名言種子為先因。法體生起為能建立。生時(shí)眾緣為和合。立法作用為果。顯揚(yáng)十八云。即彼前生為建立。前生緣為和合等。辨建立中分三。初因緣果依依處立。次釋因緣果義后有三復(fù)次重顯建立因。初中即三依依處。施設(shè)因者。體是依處。義稱為因。義依體立故說(shuō)十因依十五處。依處名者。語(yǔ)因即依處。乃至無(wú)障礙則依處。皆持業(yè)。既依依處即建立因。隨說(shuō)即因。乃至不相違即因。亦皆持業(yè)。初依處者。體唯是語(yǔ)。此語(yǔ)名因。顯義果故。而文中云名為先故想等者。起說(shuō)由漸次。先于三界系不系法共立假名。隨見(jiàn)聞等欲說(shuō)法特尋名想。想故起說(shuō)故云也。領(lǐng)受依處以所觀待能所受為性。能受則受數(shù)。所受則一切法。今此論文以觀待而為因。又但明染凈。略無(wú)無(wú)記也。習(xí)氣依處以有漏無(wú)漏內(nèi)外所有實(shí)種假種未成熟位而為自性。此文唯依雜染種說(shuō)之。凈不凈業(yè)引內(nèi)外異故。不依無(wú)記清凈因說(shuō)。唯識(shí)寬通。有潤(rùn)種依體同習(xí)氣。但成就位與前不同。此亦唯說(shuō)染。染中唯說(shuō)業(yè)不說(shuō)名言種。乘前以說(shuō)故。攝受因中無(wú)間滅境界依處即是二緣。根則六根。作用依謂除因緣余疎助現(xiàn)緣作具作用。士用依謂除因緣外親作現(xiàn)緣作者作用。此五攝受辨有漏法�？傉勲m爾而差別者。若欲界中心心數(shù)法即藉如是五種依處攝受因生。若是色不相應(yīng)行唯藉作用士用攝受因生。又作用寬通情非情。士用即狹唯在生數(shù)。如欲界上二界亦爾。真見(jiàn)依處以無(wú)漏見(jiàn)為性。除引自種。于相應(yīng)法能助。于后無(wú)漏能引。于無(wú)為能證。唯識(shí)論云。具攝受六辨無(wú)漏。此云或者不定之辭。意顯非但攝受真見(jiàn)辨無(wú)漏也。隨順處以三性有為漏與無(wú)漏種現(xiàn)能順后有為自界他界及無(wú)為果能引為性。文中勝品之言簡(jiǎn)同品下品。非如同類因若生得善及染污法九品相望得為因若方便善與等勝因。然此引發(fā)因望他法故亦得為因。同類因但以自他為果。故二因用互有廣狹。言欲界系善法能引色無(wú)色系及不系法者。此依波羅蜜多聲聞獨(dú)覺(jué)諸大菩薩起禪之位得相引生。然第十二唯云第三劫菩薩及如來(lái)能起一切地者。據(jù)不由功用任運(yùn)超位而起說(shuō)故云也。言無(wú)記法能引三性隨順依處者。謂諸種子攝用歸性可言無(wú)記。將因?qū)俟�性乃通三。今約攝用歸性與識(shí)同性義。說(shuō)無(wú)記引三性。除斯以外諸現(xiàn)望現(xiàn)諸種望種更無(wú)別性。成隨順因。差別功能依以一切有為各于自果有為能起無(wú)為能證而為自性。前隨順依論性即狹。居自性故。談界則寬。引三界故。此差別依論性即寬。招異熟故。談界即狹。唯各自界各定別故。前隨順依望劣非依。此差別依一切皆得。和合依即以第二領(lǐng)受依乃至差別功能依處為體。測(cè)師問(wèn)。前六因顯義已足。何須別立同事因耶。答前六是別。同事是總�？倓e異故。問(wèn)緣中何也。答亦有總別。所謂三緣是別增上是總。然因中自有二種。一略謂同事因攝前六因。二廣謂不相違攝前八因。除相違因。若唯識(shí)說(shuō)生住成得四果。成有二種。一立二辨。攝此成辨無(wú)此作用。住謂水輪依風(fēng)輪等。此論所無(wú)。何故二論取舍不同者。二論意趣所望別故。彼作用離體無(wú)故。所以不論。此無(wú)住者疎故不論。障礙依處謂一切有為無(wú)為能違生等皆是其體。問(wèn)諸無(wú)為法如何能礙。解云。且如依空造宮室等不得成等者。即是無(wú)為障礙因義。問(wèn)此相違以何為果。解云。由障礙力令法不生及不住等即是彼果。此即未來(lái)將生法由障礙現(xiàn)前便不得生。非是已起現(xiàn)在之法自然滅故。無(wú)障礙依謂于生等事中不障礙法通用一切有為無(wú)為諸法為體。依種子緣依處設(shè)施因緣等。唯識(shí)有兩說(shuō)。一云。第三習(xí)氣。第四有潤(rùn)。十一隨順。十二差別。十三和合。十五不障礙。此六依處中諸因緣種并名種子緣依處。依之立因緣。除第三四外余四依處所有現(xiàn)行多斷故不說(shuō)。或彼能辨果故亦名種。無(wú)間滅境界依處者。應(yīng)知總顯二緣處依。非唯第五無(wú)間滅。第六境界緣依處中亦有中間二緣義故。除此余處皆增上緣。二云。種子唯屬第四有潤(rùn)種子依處。依之立因緣。親能生果顯故偏說(shuō)。余名等疎隱故略而不論。無(wú)間唯第五。境界唯第六。如名自余顯依處中。雖有此二隱故不說(shuō)。此已顯初之三緣故。余十二處皆增上攝。非唯增上。辨五果體者。異熟果以一切業(yè)所招無(wú)記五蘊(yùn)為體。別報(bào)縱總總名異熟。等流果以一切有為漏無(wú)漏三性自類同品劣法前聚生后同品勝法后果為性。瑜伽唯識(shí)皆又說(shuō)言�；蛩葡葮I(yè)后果隨轉(zhuǎn)。如由殺生得短命。此實(shí)增上假名等流。命短同故。離系果以斷煩惱障及得果所證擇滅真如為性。斷所知障所得擇滅等但是增上果。所斷障體非系法故。六行所得亦增上攝。不斷種故。士用果有二義。一云。五蘊(yùn)假者作用所得四塵為性。三十八云。占卜稼穡為自性故。二云。通以一切有為無(wú)為為性。別別諸法名士夫故。此能招得俱生無(wú)間隔越不生四種果故。增上果以一切有為無(wú)為為性。性寬通故。文云。依習(xí)氣隨順因緣依處施設(shè)異熟果及等流果等者。唯識(shí)別配此中文云。習(xí)氣依處得異熟果。隨順依處得等流果。各別得果。有勝功能故。離別說(shuō)。非習(xí)氣處不得等流。唯識(shí)釋。此得五果中有二說(shuō)。一云習(xí)氣處者。即顯第三第四十二十三十五此五依處得異熟果。隨順處者。即顯第三第四第九第十十一十二十三十五或取第八作用。如是或八或九此諸依處得等流果。真見(jiàn)處者。即顯第十十一十二十三十五或第八第九。如是或五或七此諸依處得離系果。士用依處復(fù)有兩義。一五蘊(yùn)假者。二別別法。如前果中說(shuō)。若依初義。即顯第二第九十三十五此四依處得士用果。若依后義。即顯第二第三第四第八第九第十十一十二十三十五此十依處得士用果。所余處者。即顯第一第五第六十四此四依全余十一中隨應(yīng)少分得增上果。得前四果之所余故。不爾便應(yīng)太寬太狹。二云。習(xí)氣唯第三得異熟果。隨順唯第十一得等流果。真見(jiàn)唯第十得離系果。士用唯第九得士用果。所余十一得增上果。各隨義增其名得顯。獨(dú)說(shuō)得果非余不得。委曲如論。次釋義中。問(wèn)曰。若順益是因義者。云何立相違因耶。僧云。解相違法于障礙作順益故。亦得言順益義是因義。三復(fù)次重顯建立因中。初復(fù)次明因親疎。次復(fù)次明因染凈。后復(fù)次明因七相。初復(fù)次中。能生方便攝十因盡。余之三因但于前二因上隨義建立。唯識(shí)二說(shuō)。一云。牽引生起引發(fā)定異同事不相違。此六因中若現(xiàn)若種是因緣者皆名能生。親辨果故。所余四因及六少分皆方便因。疎助起故。二云。唯生起因名能生因。余之九因名方便因。生起去果親近偏說(shuō)。非唯因緣。余多疎助故作偏說(shuō)。非無(wú)因緣。然菩薩地說(shuō)。牽引生起此二種子名能生因。余方便攝。彼亦兩說(shuō)�？址鼻抑�。第二復(fù)次中。流轉(zhuǎn)即生死因。此有可愛(ài)不可愛(ài)及增長(zhǎng)還滅。謂出世亦有可愛(ài)及增長(zhǎng)�？蓯�(ài)不可愛(ài)是有支因。增長(zhǎng)者名言有支增長(zhǎng)故�；蛳任从薪裼忻�可愛(ài)不可愛(ài)。先有今逢潤(rùn)名增長(zhǎng)因。第三復(fù)次中七相者。此與攝論及唯識(shí)六義相攝云何。謂第一無(wú)常即當(dāng)剎那滅。開(kāi)第二相與他性為因即當(dāng)俱有。與后自性為因即當(dāng)恒隨逐。第三已生未滅成前俱有隨逐二義。第四得余緣即當(dāng)彼第五待眾緣義。第五成變異相重顯第五待眾緣義。第六功能相應(yīng)即當(dāng)彼第四性決定。第七相稱相順即當(dāng)彼第六引自果。上來(lái)解此地初界門訖。第二解相中。尋伺體性者謂不深推度所緣思為體性若深推度所緣慧為體性者。與對(duì)法相違。故彼論云。尋伺者若思若慧若推度若不推度如其次第。三藏云。依瑜伽為正。會(huì)彼對(duì)法應(yīng)逆次屬當(dāng)。若不推度是思。推度是慧。是則尋伺。不推度時(shí)但思為性。若推度時(shí)俱慧為性。緣名身等義為境者。唯識(shí)二說(shuō)。一云。五識(shí)亦俱。二云。唯意識(shí)俱。此文為證。但言緣名等義不說(shuō)緣色等故。尋伺差別者有七種差別等者。文備釋云。若依此中文說(shuō)尋伺差別者有七種。如前分別說(shuō)。即知前第二卷說(shuō)七種分皆在意地。七中任運(yùn)分別即取五識(shí)同緣意識(shí)故。七分別相應(yīng)思慧并是尋伺差別。奘法師前判自性分別是五識(shí)同緣意識(shí)。后判瑜伽所說(shuō)任運(yùn)分別是五識(shí)同緣意識(shí)。不同對(duì)法。是其五識(shí)是三分別中自性分別。還是尋伺為體。諸尋伺必是分別者。唯識(shí)第七有兩師。一云。分別唯有漏。五法之中第三分別也。故尋伺體不通無(wú)漏也。二云。分別通無(wú)漏。后得智謂有分別故。即尋伺體亦通無(wú)漏。此分別言必非五法中之分別也。那落迦尋伺引發(fā)于苦與憂相應(yīng)者。唯識(shí)二說(shuō)。一云。五識(shí)有尋伺。意戚受名憂。此言引發(fā)苦者。意俱尋伺能引發(fā)苦。不說(shuō)五識(shí)無(wú)尋伺俱但言尋伺意識(shí)者。勝多相續(xù)故。與憂相應(yīng)。不遮苦俱。亦無(wú)過(guò)失。二云。五識(shí)無(wú)尋伺。此文為證。如文可知。不說(shuō)舍者。一切心所定與俱故。意逼迫受實(shí)是苦根。似憂名憂�；螂S他宗意戚受名憂。不相違也。大文第三如理作意中文分有二。初開(kāi)八相次第別釋。后釋前事中難義。其六依處五十五說(shuō)。決定時(shí)有信。止息染時(shí)有慚愧。起作善業(yè)時(shí)有精進(jìn)三善根。世間道時(shí)有輕安。出世道時(shí)有不放逸舍。攝眾生時(shí)有不害。唯識(shí)第六有兩說(shuō)。一云。諸善非必俱起。以此為證。二云。除輕安余善必俱。決擇分說(shuō)。十善心所定不定地皆通善心。定地心中增輕安故說(shuō)六位起。十一者依彼彼增作此此說(shuō)。八種事中第三修四無(wú)量也。第六修除無(wú)量外余一切修。此八事中。初三施戒修三福業(yè)事外世俗修。次三三慧內(nèi)勝義修。第七第八智德恩德二利圓滿。故唯八事。問(wèn)若依此文尋伺可通定位。如何說(shuō)言唯在三地。三藏兩解。一云。此文約方便故有尋伺。正在定位即無(wú)尋。一云。未至定中有。根本定中無(wú)。受用中。不染者不生煩惱。不住者不住中。不耽者不非分愛(ài)樂(lè)。不縛者不為系縛舍諸善業(yè)。不悶者不憂苦生。不著者不貪愛(ài)生。亦不堅(jiān)執(zhí)為勝妙等。第二釋難義中分三。一釋外世俗學(xué)施戒修三福業(yè)者相。二又受施者下釋內(nèi)勝義學(xué)三慧者應(yīng)受彼施。三復(fù)有六種攝益下釋前七八智德恩德。除匱乏者。正除他乏不為望報(bào)。結(jié)橋梁者。出生死河因。不現(xiàn)行者。雖行尸羅而不現(xiàn)相。欲解清凈者。于出世法欲于世間厭解。引攝清凈者。神通等引攝眾生勝解清凈者。印持勝解修四無(wú)量等。智清凈者。定心無(wú)染發(fā)智清凈。第二文中受學(xué)者。受學(xué)三學(xué)時(shí)應(yīng)受施�；蠲�者不營(yíng)余事但為活命而受于施。貧匱者種種乏少。是故受施。棄舍者須物棄舍。是故受施。羈游者離本處故無(wú)物受施。耽著者自不少財(cái)以耽著故從他受施。下明受施人復(fù)有八種六種損惱。有覆障損惱者。謂牢獄等被他覆障不得自在。俱生者從生至老性多憂惱。逼切者被苦纏身。時(shí)節(jié)變異者寒暑不知。流漏者屋宇破壞。事業(yè)休廢者營(yíng)農(nóng)商估事業(yè)休廢故生損惱。第三釋前七八智德恩德中分七。一六攝益中。任持者。即是四食。勇健無(wú)損者。四大均等又威勢(shì)引接。覆護(hù)者。謂屋宇等或覆護(hù)徒眾。共住攝益者。不惱同居。二善惡友相中。引彼不愛(ài)者。引攝怨家。遮彼所愛(ài)者。隔彼知友。引非所宜者。與毒藥等。三三引攝。四四隨轉(zhuǎn)。供事于彼而隨彼轉(zhuǎn)。五由此供事依四處得五果。無(wú)攝受處即非知舊者。先非攝受故。無(wú)侵惱處即諸親友。應(yīng)供養(yǎng)處即所尊重。同分隨轉(zhuǎn)處即�；�者。由具福慧是眾多人所共歸趣處。既歸趣已悕學(xué)�；邸Ｅc彼分同名同分隨轉(zhuǎn)。得五果者由于四處供事隨轉(zhuǎn)行施等故�？偒@五果。非各別招。六聰慧者相中。于善決定信而無(wú)疑。于善堅(jiān)固勇而無(wú)退。七三學(xué)相也

論卷第六

自下大文第四不如理作意中。先問(wèn)后答。答中有三。初頌長(zhǎng)行總列十六異論。次因中有果論者下別牒歷破。后如是十六種異論下結(jié)成前破。初中。問(wèn)十六異論中幾是薩迦耶見(jiàn)乃至幾是邪見(jiàn)。解云。如計(jì)我論依我見(jiàn)起。斷見(jiàn)論常論依邊見(jiàn)起。計(jì)最勝論計(jì)清凈論通依見(jiàn)取戒取起。亦可最勝論雖計(jì)最勝。而不取于見(jiàn)故非見(jiàn)取。是邪見(jiàn)攝。余論皆依邪見(jiàn)起。但合四見(jiàn)不攝者皆是邪見(jiàn)。邪見(jiàn)最寬。非唯謗無(wú)。不同小論。第二廣破中文即十六。就破因中有果論中文分為二。初敘邪執(zhí)。應(yīng)審問(wèn)彼下以理破之。前中初略舉邪執(zhí)。次問(wèn)答辨起執(zhí)所由。常常時(shí)恒恒時(shí)者。謂從前際來(lái)因中常有果性故云常常時(shí)。向后際去亦恒有故云恒恒時(shí)也。雨眾外道者。謂數(shù)論師之大弟子十八部主。雨時(shí)生故名雨。彼之徒黨名眾。彼計(jì)法略為三。中為四。廣為二十五諦。除神我諦中間二十三諦名果。自性名因。果住因中仍無(wú)別體。如金為珰。雖因果相殊更無(wú)別體。名因有果。為性尋思者志多思慮。為性觀察者志多推構(gòu)。初體是思后體是慧。住尋思地住自辨地者。地謂所依。依內(nèi)尋伺外起言辨。并在異生位在思度位。故作是執(zhí)。彼作是思至非余者。彼敘四理。是其一也。謂從彼彼乳此酪得生。世間共知乳為酪因非余為因。又求果者唯取此因非余者。如求酪取乳求瓶取泥不取余因。當(dāng)知乳中先有酪性。泥中先有瓶果之性。是二理也。又即于彼至非余者。即于彼乳加功營(yíng)構(gòu)所求酪事不于余處。是三理也。又若彼果至因中已有者。又若彼果酪即從彼乳生不從余生。是故彼果因中已有。是四理也。上敘四理。下反申四難。若不爾者應(yīng)立一切是一切因者。若言乳中先無(wú)酪性酪得生者。如是水等一切法中皆無(wú)酪性。應(yīng)從水等彼酪得生。若言水等一切法中本無(wú)酪性酪得生者。應(yīng)立一切諸法皆是一切諸法生因。此舉第一理為難也。為求一果應(yīng)取一切者。為求一酪果應(yīng)取一切法為因。以諸因中俱無(wú)酪果性故。此舉第二理為難也。應(yīng)于一切加功營(yíng)構(gòu)者。若彼乳中無(wú)酪性者。求酪之人應(yīng)一切法中加功營(yíng)構(gòu)。此舉第三理為難也。應(yīng)從一切一切果生者。若彼乳中本無(wú)酪性酪得生者。則彼乳中無(wú)余法性應(yīng)生余法。是則余法本無(wú)酪性亦應(yīng)生酪。此舉第四理為難也。下結(jié)略義四故如次。下以理破文分為三。初總征。二別難。后結(jié)成。別難中分二。初以難破。二然要有因下示其正理。若無(wú)異相等者。若言乳因有于酪果。而復(fù)說(shuō)言因果無(wú)異。以無(wú)異故則無(wú)因果。故汝所執(zhí)因中有果不應(yīng)道理。應(yīng)立量言。汝之果體應(yīng)非決定。果相即因故。猶如因相。因相亦然。彼執(zhí)體一相有異故。若有異相等者。乳中之酪若乳相異者。如是酪果為未生相為已生相。若是未生未生則無(wú)而言有者不應(yīng)理。應(yīng)立量云。因中無(wú)果。以未生故。猶如兔角。若言已生。即酪果已生。云何復(fù)言乳生酪。故不應(yīng)理。應(yīng)立量云。一切果法不從因生。是已生故。猶如因相。示正理中明五種相。三即由自相可得如因自體不由比度者。如因自相有能生果功能可得非果體。此因自體現(xiàn)所可見(jiàn)不由比度。四即由自作業(yè)可得者。了別色業(yè)以顯眼識(shí)等。五由因及緣變異故果成變異者。如世麥等生因盡故枯喪。此由因變異故果成變異。若遇火等所損。此由緣變異故果成變異。如是麥等非因無(wú)變而獨(dú)變果。然彼外道說(shuō)自性不變余諦變成。應(yīng)立量云。汝之自性亦應(yīng)變異。果變異故。如谷麥等。四故結(jié)上文易可知。從緣顯了。先敘執(zhí)然后破。言謂即因中有果論者及聲相論者作如是計(jì)者。景云。因中有果論中有二師。第一師立因中有果從緣而生。如上所說(shuō)。故先難云。果先是有復(fù)從緣生。不應(yīng)正理。第二師立因中有果但從緣顯。及聲顯論師立諸法上皆有常住之聲。與所詮法合從緣顯之。今之所破。基破云。此義不然。以論云謂即因中有果者計(jì)故非兩師。因明亦言。如佛弟子對(duì)數(shù)論師立聲滅壞名能別不成。數(shù)論師計(jì)有生者。生必滅故。如何說(shuō)有能別不成。故知前后同一師計(jì)。前言生者表是有義�；蛟O(shè)遮故。彼如是思。果先是有復(fù)從因生。不應(yīng)道理者非他所計(jì)。然非不用功為成于果等者。自申己見(jiàn)也。破中分三。初破數(shù)執(zhí)次示正義。后例破聲論。初中分二。初列難后結(jié)成。列難中分三。一有障無(wú)障。二有性果性。三為異不異。有障無(wú)障者。謂果不顯時(shí)為有障體生故為障而果不顯。為無(wú)障體而為障彼故果不顯。難無(wú)障體云。無(wú)體應(yīng)不能為障。以無(wú)體故。如石女。果法應(yīng)本已顯。無(wú)障緣故。如汝因法。若有障緣屬果之因何故不障同是有故者。謂果體有有障能障。因體不無(wú)障亦應(yīng)有。俱是有故。量云。汝有體因亦應(yīng)被障。以體有故。如所障果。如水為果。闇能障之。盆是水因闇亦能障。翻覆此量準(zhǔn)之可知。設(shè)若救言障緣亦能障于因者亦應(yīng)顯因。何故但言從緣顯果。量云。汝宗之因應(yīng)從緣顯。許所障故。猶如果法�；蛉旯�法不從緣顯。許有障故。猶如因法。有性者。有性謂有體性。果性謂因所有。即體名有。義名果性。此中間為有體作障緣為果義作障緣。若有體是障緣。體性常有。是則性永不得顯。顯如未顯。常有體故。因亦是有。何不為障而獨(dú)果有能為障耶。量云。汝宗之果應(yīng)永不顯。常有性故。猶如未顯。汝宗因體亦應(yīng)為障。體常有故。猶如于果。若言果性是障緣者。如第一法亦因亦果。望種果性是障緣。被障不顯。望莖因性非障緣邊。既不被障則應(yīng)顯。是則一法亦顯不顯。故不應(yīng)理。應(yīng)立量云。汝宗果體亦應(yīng)不顯。即因體故。如自性因。然彼宗果體一向顯故為此難�；蛉曜孕泽w亦應(yīng)顯。果之因故。如后果因。猶彼執(zhí)芽是因必顯故成斯難�；驊�(yīng)果性非障。體即因故。如因。因亦應(yīng)障。即果體故如果。故言一法亦因果。為異不異者。謂因中有果性。法與遇緣顯果為異不異。若不異者法應(yīng)常顯。以本法先常有故。先顯今顯不應(yīng)道理。量云。汝宗果法先來(lái)應(yīng)顯。即本法比量翻此可知。若言異者。彼顯為無(wú)因耶等者。問(wèn)果顯時(shí)有因無(wú)因。若言無(wú)因。汝言本有果性從緣而顯。顯則有因。而言此顯無(wú)因。不應(yīng)理也。量云。果法先來(lái)應(yīng)顯。顯無(wú)因故。如后顯時(shí)�；蚪駪�(yīng)不顯。無(wú)顯因故。如未顯時(shí)。若言有因果顯既有因。此因亦可顯。然果性可顯因不可顯。以不顯因能顯于果。不應(yīng)道理。量云。今因應(yīng)不能顯。果自不顯故。如果未顯時(shí)。結(jié)牒彼言。性若是無(wú)不可顯了等者。有相法中若無(wú)彼性不可顯了。如角中乳水中酪等。若有彼性方可顯了。如乳中酪礦中金。不遮有無(wú)性。但遮果住因。示正義有六。一處遠(yuǎn)離難取。二四障難取。如前第三卷說(shuō)。一覆蔽障等。三微細(xì)難取。如極微等。四心亂難取。如神通境等。五根壞難取。如老昧病等。六無(wú)智難取。如無(wú)他心智故不取他心等。如此諸法雖有而不可取故。汝不應(yīng)說(shuō)有性法皆是有皆可顯了。例破聲論。如文可知。上來(lái)二計(jì)皆是增益邪見(jiàn)所收。去來(lái)實(shí)有中。先敘執(zhí)。外宗量云。去來(lái)定有。世所攝故。猶如現(xiàn)在。在此法者依三種教計(jì)過(guò)未有。一依十二處經(jīng)。二依過(guò)去業(yè)經(jīng)。三依三世五蘊(yùn)經(jīng)。依理起執(zhí)中。外道小乘一處總釋。彼如是思乃至性相實(shí)有者。謂若未來(lái)先無(wú)現(xiàn)在方有者。是則未來(lái)先受色心等相后有色心。若爾亦應(yīng)兔角先無(wú)后時(shí)亦有。若過(guò)去無(wú)應(yīng)失自相。如是自相應(yīng)不成熟。由此道理執(zhí)過(guò)去未來(lái)有。次正破中分四。一申三難。二如是說(shuō)已下他返詰。三我今問(wèn)汝下還征破。四又不應(yīng)說(shuō)下示正義。初中有二。初申三難。后如是自相故下總結(jié)文。三難者。一一異自相難。二常等共相難。三來(lái)等七義難。若言相一立三世相不應(yīng)道理者。量云。世應(yīng)無(wú)三。相是一故。猶如現(xiàn)在。若相異者性相實(shí)有不應(yīng)道理者。量云。去來(lái)性相應(yīng)非實(shí)有。異現(xiàn)在故。猶如兔角。大乘真如非定異現(xiàn)在。故無(wú)不定過(guò)。常無(wú)常相者。三世共有故共相。若常相者。量云。汝宗五蘊(yùn)應(yīng)不墮三世。許常相故。如無(wú)為等。若無(wú)常相。量云。汝宗五蘊(yùn)非于三世恒是實(shí)有。無(wú)常相故。如空花等。七義難中。初敘七征。后牒別破。此七征中。三藏云。征小乘諸部異計(jì)。不可定判是其部義。景師云。初一通征四薩婆多計(jì)。次二征定外宗未必有計(jì)。第四征業(yè)異薩婆多計(jì)。第五征轉(zhuǎn)變薩婆多計(jì)。第六征相異薩婆多計(jì)。第七征待異薩婆多計(jì)�；鶐熃庠�。初征難法救類異。第四征難世友業(yè)用。第六征難覺(jué)天相待。第七征難妙音相異。余三設(shè)遮非本部計(jì)。五十一卷亦為六難。意大同也。此第六七合是彼第六。故彼為六。有說(shuō)。無(wú)此第六。彼第六者即此第七。來(lái)至現(xiàn)在者。法體不遷轉(zhuǎn)向現(xiàn)在。于此生者。未來(lái)死滅現(xiàn)在方生。為緣生現(xiàn)者。法住未來(lái)為因緣故生現(xiàn)在法。今有業(yè)者。未來(lái)無(wú)用現(xiàn)在用生。今相圓者。本相不圓至現(xiàn)方滿。今異相者。本體雖同合相不同。有現(xiàn)在分者。謂于未來(lái)有未來(lái)分及現(xiàn)在過(guò)去分。義顯現(xiàn)在亦有現(xiàn)在分及未來(lái)過(guò)去分過(guò)去亦然。今此但舉二世分。余類可知。四薩婆多計(jì)者。俱舍第二十卷頌曰。此中有四種。類相位待異。第三約作用。立世最為善。謂法救說(shuō)。世由類不同。法行世時(shí)類別非體。如金作器形別類同。如乳成酪味舍色在。法從未來(lái)流至現(xiàn)在。現(xiàn)入過(guò)去。唯舍得類非舍得體。妙音說(shuō)。世由相不同。法行世時(shí)過(guò)去正與過(guò)去相合。而不名為離現(xiàn)未相。未來(lái)與未來(lái)相合。而不名為離過(guò)現(xiàn)相�，F(xiàn)在與現(xiàn)在相合。而不名為離過(guò)未相。如染一妻于余姬媵不名離染。世友說(shuō)。世由位不同。法行世時(shí)體同位別。如運(yùn)一籌置一名一。置百名百。置千名千。覺(jué)天說(shuō)。世由待不同。法行世時(shí)后前相待世名有異。如一女人名母名女。世親說(shuō)言。此四說(shuō)中。第一執(zhí)法有轉(zhuǎn)變故。應(yīng)置數(shù)論外道朋中。第二所立世相雜亂。三世皆有三世相故。人于妻愛(ài)貪現(xiàn)行時(shí)。于余境貪唯有成就�，F(xiàn)無(wú)貪起。何義為同。第四所立前后相待一世法中應(yīng)有三世。謂過(guò)去世前后剎那應(yīng)名去來(lái)中為現(xiàn)在。未來(lái)現(xiàn)在類亦應(yīng)然。故此四中第三最善。以約作用位有差別。彼謂諸法作用未有名為未來(lái)。有作用時(shí)名為現(xiàn)在。作用已滅名為過(guò)去。非體有殊。別破分二。初約未來(lái)向現(xiàn)在以破七義。后別破往過(guò)去。前中雖破七義而合為五段。以后三合例業(yè)用破故。初難有三。一有方所。量云。未來(lái)應(yīng)有方所。有來(lái)至故。猶如現(xiàn)在。二與現(xiàn)在無(wú)別。量云。未來(lái)與現(xiàn)無(wú)別。有來(lái)至故有方所故。猶如現(xiàn)在。三應(yīng)是常。量云。未來(lái)應(yīng)是常。本自有故。如虛空等。第二難有二。一未來(lái)不生。于今現(xiàn)在本無(wú)今生。量云。未來(lái)世法應(yīng)非實(shí)有。無(wú)為不攝本不生故。如兔角等。二未來(lái)未生而言死沒(méi)。量云。未來(lái)諸法應(yīng)無(wú)死沒(méi)。本未生故。如虛空等。第三難亦二。一破應(yīng)是常。量云。住未來(lái)世與現(xiàn)在為緣之法應(yīng)是常住。不遷流故。如無(wú)為法。二應(yīng)本無(wú)今生非未來(lái)法生。謂若彼為緣而得生者。便異法生非未來(lái)生。此于未來(lái)便為未有。量云�，F(xiàn)在應(yīng)非未來(lái)法生。未來(lái)中無(wú)故。猶如過(guò)去。第四難有三。一本無(wú)業(yè)用今有業(yè)用。是則本有今有等者。謂本有其體今方有用。便有同前緣生之中第二過(guò)失�，F(xiàn)在業(yè)用非未來(lái)生。此于未來(lái)便為未有。為量同前。二云。業(yè)用與法有異相。設(shè)有異者未來(lái)現(xiàn)在同實(shí)有相。唯說(shuō)現(xiàn)在獨(dú)有業(yè)用。理不可得。量云。汝宗未來(lái)應(yīng)有業(yè)用。無(wú)為不攝體實(shí)有故。猶如現(xiàn)在。三云。業(yè)與本法無(wú)異相。難云。業(yè)用則體體本有。本無(wú)業(yè)用今方有者。不應(yīng)正理。量云。業(yè)應(yīng)本有。即體故。如體。體應(yīng)本無(wú)。即業(yè)故。如業(yè)。余三例破中。復(fù)有自性雜亂過(guò)失者。此顯第七有現(xiàn)在分雜亂之過(guò)。兼通余二有此過(guò)失。未來(lái)既有現(xiàn)在之分。應(yīng)即現(xiàn)在。有現(xiàn)分故。猶如現(xiàn)在。故成雜亂。其相圓滿應(yīng)立量云。未來(lái)相應(yīng)滿。有余一分相故。如現(xiàn)在。或現(xiàn)在相應(yīng)不圓滿。有余一分相故。猶如未來(lái)。異相之難為量同此。言異相者。因異分相也。總結(jié)前文中有九故字。自相者結(jié)前三世自相一異。共相者結(jié)前三世常無(wú)常。余七即前七難。第二他返詰中。如說(shuō)一切有。謂十二處者言。意顯十二處通三世。意識(shí)所緣法境。三世俱是有。若去來(lái)無(wú)便違此教。第三還征破中分二。初以理征破。二又雖說(shuō)一切有者謂十二處下釋通三經(jīng)。初中彼宗緣無(wú)不生心。緣兔角等時(shí)。曾別見(jiàn)其兔。曾別見(jiàn)其角。合之一處。非今緣無(wú)。若爾便與佛教相違。說(shuō)無(wú)知無(wú)故。不爾唯應(yīng)有知其有。下難緣無(wú)覺(jué)者是設(shè)遮計(jì)。釋三經(jīng)中。初釋十二處經(jīng)。言于無(wú)法密意說(shuō)有無(wú)相者。意顯無(wú)法能自持無(wú)相。亦曾當(dāng)有故。密意說(shuō)之為有說(shuō)之為法。其有法者體亦非實(shí)。彼說(shuō)為持故亦名密意。以有有義有無(wú)義故俱名為法。俱名為有。言應(yīng)非無(wú)間知者。謂知有之者不即知無(wú)故云也。第二釋過(guò)去業(yè)經(jīng)。意謂業(yè)現(xiàn)行為緣今習(xí)氣行勝異相續(xù)與起。由此習(xí)氣故愛(ài)不愛(ài)果生。依今習(xí)氣假說(shuō)為有過(guò)去業(yè)。第三釋三世五蘊(yùn)經(jīng)。因相者。謂今有可生未來(lái)法之因。故依此因假說(shuō)有未來(lái)。自相者。今似有自體也。果相者先業(yè)之果。今有故也。第四示正義中。三世各有十二相。未來(lái)中可生法者。緣未差故。不可生法者。緣差不生也。應(yīng)可求者示果。不應(yīng)求者苦果也。正行應(yīng)觀察。邪行不應(yīng)觀察也。計(jì)我論中分之為二。初敘執(zhí)。二我今問(wèn)汝下隨執(zhí)別。前中初略敘。二問(wèn)答辨起執(zhí)所由。有我薩埵等者此唯有六。八十三卷有八名。般若十三名等。薩埵翻名有情。辨所由中。先問(wèn)后答。有教及理。理中初總敘二因。后別顯二因。先不思覺(jué)等者。先不思量我有情覺(jué)。卒爾而起有情之覺(jué)。明知有我先已思等者。由先已思我當(dāng)作等而有作業(yè)明知有我。別顯中。先不思覺(jué)起薩埵覺(jué)。彼如是思。若無(wú)我者見(jiàn)于五事不應(yīng)起于五有我覺(jué)。而于五蘊(yùn)起有我覺(jué)。不起色覺(jué)等。明知有我。勝劣者。謂受樂(lè)者勝。受苦人劣。若先思覺(jué)得有作中。彼如是思。若無(wú)我者不應(yīng)于諸行中先起思覺(jué)得有所作。謂我以眼當(dāng)見(jiàn)諸色。正見(jiàn)已見(jiàn)等乃至造作止息善惡諸業(yè)。而此等事皆由思覺(jué)為先方得作用。非如佛法中唯諸行用無(wú)我之義。故知有我。破中分三。一征破外執(zhí)。二又我今當(dāng)說(shuō)第一義我相下示正義。三是故下結(jié)非。前中有二。初別申十難。二如是不覺(jué)為先而起彼覺(jué)故下總結(jié)之。十難者。準(zhǔn)下結(jié)句中十故字故云也。一不覺(jué)為先難。二世間所作為以覺(jué)為因下思覺(jué)為先難。三為即于蘊(yùn)施設(shè)有我下于蘊(yùn)假設(shè)難。四為即見(jiàn)者等相下于彼立有難。五為與染凈相應(yīng)下建立染凈難。六為與流轉(zhuǎn)相相應(yīng)下流轉(zhuǎn)止息難。七為由境界所生若苦樂(lè)下作受解脫難。八又汝今應(yīng)說(shuō)自所欲為唯于我說(shuō)為作者下施設(shè)作者難。九又汝應(yīng)說(shuō)自意所欲為準(zhǔn)于我建立于我下施設(shè)言說(shuō)難。十計(jì)我之見(jiàn)為善不善下施設(shè)眾見(jiàn)難。此十難中。前之二難如次破前敘計(jì)中二因。后八番難乘義廣破。初難文中即分為四。初征云為即于所見(jiàn)事起薩埵覺(jué)等者。此師本計(jì)離蘊(yùn)有我。故計(jì)所見(jiàn)色等為我覺(jué)。是顛倒覺(jué)。遮即蘊(yùn)計(jì)此違教失。無(wú)別比量。若彼異蘊(yùn)計(jì)有我者。我有形量等。不應(yīng)道理。彼離蘊(yùn)我或如指量或如芥子故有形量。此難我有色不成。有勝劣者受用。剎帝利等者想用。愚智者行用。能取境界識(shí)用。故離蘊(yùn)外無(wú)別此能。總立量云。離蘊(yùn)之我應(yīng)無(wú)形量等五。許離蘊(yùn)故。如兔角等。第二征云為唯由此法自體起此覺(jué)耶等者。此意問(wèn)。于所覺(jué)境自體起我覺(jué)為于余處。若于所覺(jué)法自體起我覺(jué)者。汝如何說(shuō)即蘊(yùn)計(jì)我名為顛倒。量云。汝執(zhí)色我心應(yīng)非顛倒。許順?biāo)�緣故。如他心智等。若由余體起此覺(jué)者。即由于心等亦起形量覺(jué)。非唯緣色。亦緣色得有我勝劣等覺(jué)。非唯緣受等起于彼覺(jué)。境心二種便成雜亂。一色等境亦是受想行等覺(jué)因。量云。汝宗色等應(yīng)是受等。起勝等覺(jué)故。如受等。第三征難。若起者是即無(wú)情應(yīng)是有等。量云。見(jiàn)色等起我覺(jué)應(yīng)非如實(shí)見(jiàn)。此起余覺(jué)故。如見(jiàn)杌為人覺(jué)等。言若不起者則非撥現(xiàn)量等者�，F(xiàn)量現(xiàn)見(jiàn)遠(yuǎn)杌為人。便于無(wú)情起有情覺(jué)故。為不起者名非現(xiàn)量。此中亦有世間相違。略故不說(shuō)。第四征難云。若取現(xiàn)義者。唯色等蘊(yùn)是現(xiàn)量義。我非現(xiàn)量義故不應(yīng)理者。義者境也。彼宗計(jì)我非現(xiàn)量境。今言現(xiàn)境是設(shè)遮破。唯五蘊(yùn)是現(xiàn)量義。彼此共成。我非現(xiàn)義汝宗自述。今言現(xiàn)境乃是違宗。唯廣百論數(shù)論計(jì)。我非現(xiàn)量境。若勝論師執(zhí)我是現(xiàn)量境也。此覺(jué)若取比量境者。此我之覺(jué)童稚亦起。彼未能思不能比度。不應(yīng)卒爾我覺(jué)得生。量云。嬰孩我覺(jué)應(yīng)不得生。無(wú)思度故。如石女兒。第二思覺(jué)為先難中有五。又字即五為段。數(shù)論我體唯受者。勝論執(zhí)我通作受者。下破作用。隨義應(yīng)悉。初征破中。若以我為因者。汝我應(yīng)不自在。要待思覺(jué)方能造作故。第二征破無(wú)常者。此所作因體是變異執(zhí)我有作不應(yīng)理等者。所作者生義。所作之因體是變異無(wú)常之法。我是作者仍言有常而有所作不應(yīng)道理。量云。我應(yīng)非常。有所作故。如粗地等。若是常者我應(yīng)無(wú)所作。以是常故。如虛空等。第三破中。有動(dòng)作我等者。數(shù)論勝論我無(wú)動(dòng)作。遍虛空故。離系等執(zhí)我有動(dòng)作。不遍空故。作義雖同動(dòng)義別故。有動(dòng)作我有所作者。是則常作不應(yīng)復(fù)作。我常有故恒動(dòng)常作。非今始作。不應(yīng)復(fù)作。量云。汝動(dòng)我未作先應(yīng)作。恒動(dòng)作故。如今所作。若無(wú)動(dòng)作我而有所作。不應(yīng)道理。量云。汝我應(yīng)無(wú)所作。許無(wú)動(dòng)作故。如虛空等。第四征破。若有因作而言我作。便違自宗。若無(wú)因作。我應(yīng)恒作。我體恒有不待因故。如今作時(shí)。第五征破意。若依自者汝等既言此我自在。何須老病死等耶。若依他者我不自在。以依他故。量云。汝我應(yīng)不自在。系屬他故。如仆使等。第三于蘊(yùn)假設(shè)難中。初征四計(jì)。然后別破。四計(jì)者。初即蘊(yùn)計(jì)。后三異蘊(yùn)。異蘊(yùn)中。初我異蘊(yùn)住在蘊(yùn)中。次我異蘊(yùn)住于蘊(yùn)外而仍屬蘊(yùn)。謂計(jì)是色我乃至識(shí)我。后住蘊(yùn)外而不屬蘊(yùn)。破中。言若不生起法及非法應(yīng)諸蘊(yùn)身畢竟不起者。我若不造法及非法。后蘊(yùn)應(yīng)無(wú)。以無(wú)因故。量云。汝宗應(yīng)后蘊(yùn)畢竟不生。執(zhí)我不起法非法故。猶如兔角。又應(yīng)不由功用我常解脫者。以不生起法非法故。量云。汝我在生死不由功用應(yīng)成解脫。不造法非法故。如涅槃位。彼說(shuō)我得涅槃之時(shí)離眾縛故名為解脫。在生死中便有縛縛。又于此滅壞后于余處不作而得有大過(guò)失等者。我無(wú)常滅業(yè)亦隨無(wú)。后余果生無(wú)因而有。是謂不作而得過(guò)也。量云。汝我滅已后有果應(yīng)不生。以無(wú)因故。如兔角等。若蘊(yùn)外余處者汝所計(jì)我應(yīng)應(yīng)是無(wú)為等者。彼宗計(jì)我為無(wú)為所不攝故。量云。汝我應(yīng)是無(wú)為。許異蘊(yùn)故。如虛空無(wú)為。應(yīng)無(wú)染污者。六十五云。若無(wú)有蘊(yùn)便無(wú)有色。與身相應(yīng)。廣說(shuō)乃至如是此我應(yīng)無(wú)所依。無(wú)受無(wú)想無(wú)思慮等亦無(wú)分別。是則此我不由功用究竟解脫即無(wú)有染污。是故此計(jì)不應(yīng)道理。量云。我應(yīng)無(wú)染污任運(yùn)解脫。許不屬蘊(yùn)故。如虛空等。又應(yīng)不言我有色等。許不屬蘊(yùn)故。如兔角等。不應(yīng)相屬者。是我有色等義非攝屬義。第四于彼立有難中分二。初兩門總征。后隨別破。此難思覺(jué)有我中已正當(dāng)見(jiàn)知有我者等計(jì)。別破中。初難即見(jiàn)者等相。后難離見(jiàn)者等相。前中先標(biāo)兩門征。后隨別難。別難中初難可知。后中則復(fù)雙征二門而后釋。二門者。一我所成業(yè)。二我所執(zhí)具。業(yè)中有五。一如種子難。觀所生故應(yīng)無(wú)常。二如陶師難。假于能作故應(yīng)無(wú)常假立。三如神通難。假于自在故亦無(wú)常假立。四如地難。觀所持故應(yīng)無(wú)常。又無(wú)如地作所依顯了業(yè)故。五如空難。色無(wú)假立無(wú)業(yè)用故。具中有二。一如鐮難。謂離鐮之外忽有刀等能斷于物。離見(jiàn)等外無(wú)有余物有見(jiàn)用等。法喻不等故。二如火難。如世間火離能燒者亦自能燒等者。人為能燒者火為能燒之物。然火離于人自能燒。故見(jiàn)離于見(jiàn)者自能見(jiàn)物。何假我耶。量云。見(jiàn)等見(jiàn)物等時(shí)應(yīng)不要待余者。自有業(yè)用故。如火燒物。自下第二難離見(jiàn)者等相。乖一切量者。謂汝我非是見(jiàn)者等。一切諸法之所攝故。亦應(yīng)邪量所量。故云乖一切量。第五建立染凈難中。此意說(shuō)言。如于外物雖無(wú)有我。而有災(zāi)橫損緣藥等順益名為染凈。內(nèi)身亦爾。雖無(wú)有我染凈義成。故汝計(jì)不應(yīng)理。第六流轉(zhuǎn)止息難中。有因等五相者。此有兩釋。一云。如次屬身等五。一云。通明非別屬也。如于身芽河燈乘等者�；�云。如于身行中流轉(zhuǎn)可得。其外法芽河燈乘者雖無(wú)有我亦得流轉(zhuǎn)故。身流轉(zhuǎn)何須有我。量云。內(nèi)身流轉(zhuǎn)定無(wú)有我。有流轉(zhuǎn)故。如芽河等。景云。大地山等積集所成故名為身也。第七作受解脫難中。設(shè)是我者我應(yīng)無(wú)常者。彼受者作者等不是諸行即是我者我應(yīng)無(wú)常。有作用故。如手足等。若無(wú)變異應(yīng)非受者等。無(wú)變異故。如虛空等。第八第九難文相可解。第十施設(shè)眾見(jiàn)難中有三。一難我見(jiàn)善不善。二難無(wú)我見(jiàn)善不善。三難我見(jiàn)及我計(jì)為我耶。我見(jiàn)有二。一執(zhí)我見(jiàn)彼說(shuō)顛倒。二緣我慧彼說(shuō)非倒。今雙問(wèn)之。初難善者問(wèn)緣我慧。量云。緣我之慧亦應(yīng)顛倒。計(jì)有我故。如執(zhí)我見(jiàn)�；蛟O(shè)難執(zhí)我見(jiàn)若是善者。如文可知。若不善者不應(yīng)說(shuō)正及非顛倒者。見(jiàn)既不善則應(yīng)顛倒。如何所計(jì)名為實(shí)有耶。法執(zhí)之我說(shuō)非顛倒。唯識(shí)敘彼云。若爾如何執(zhí)有我者。所信圣教皆毀我見(jiàn)稱贊無(wú)我等。乃至廣說(shuō)故。次無(wú)我見(jiàn)。若言是善者外道亦贊無(wú)我見(jiàn)故。唯廣百論文有外道宗。明聞思位說(shuō)有我。修慧證于無(wú)我。若言不善而一切智等者。此從彼師名一切智贊無(wú)我見(jiàn)速證涅槃。今說(shuō)為不善故不應(yīng)道理。若說(shuō)佛為一切智贊無(wú)我見(jiàn)他不信故。有釋。此說(shuō)佛為一切智者非外道師也。此中所破意通佛法之內(nèi)犢子部等計(jì)我故云也。計(jì)常論中。初序外執(zhí)。二此中下正破。前中復(fù)二。初略序執(zhí)。二明起執(zhí)因緣。我及世間皆實(shí)常住等者。世間有二。一五蘊(yùn)世間。二國(guó)土世間。數(shù)論師計(jì)二皆常住�；螂S所應(yīng)余師所計(jì)。我者自我。世間者他我。下諸常論皆依此計(jì)。作者有二。一自作。謂宿作因。二他作。謂空時(shí)方我本際等作。此非二作者作名非作所作。亦非自在天及梵王等諸變化者之所變化名非化所化。此依八十七卷釋。由性常故不可損害。如山地等積集而住。伊師迦者。西方二釋。一近王舍城有伊師迦山。大而且固。譬我高大常住堅(jiān)固�；驈�(fù)有草名伊師迦其性貞實(shí)曾無(wú)衰落。譬我常恒。按涅槃經(jīng)云。七法不可毀害。如伊師迦草。六十二見(jiàn)中四十見(jiàn)是常見(jiàn)。謂四一切常。四一分常。有想十六。無(wú)想俱非各有八。諸論并計(jì)極微體性常住。勝論順世皆有此計(jì)。起因緣中。初敘四十常見(jiàn)所因。后敘極微常所以。六十二見(jiàn)如此卷及后卷五十八八十七顯揚(yáng)第九十對(duì)法第一唯識(shí)第六等釋。其梵網(wǎng)六十二見(jiàn)經(jīng)及舍利弗阿毗曇是正量部義。長(zhǎng)阿含經(jīng)梵動(dòng)品是大眾部義。大毗婆沙第一百九十九二百是一切有部義。非此所宗。其大品經(jīng)第十五大智度論說(shuō)身邊見(jiàn)以為根本。五蘊(yùn)各四我所見(jiàn)三世各成二十句見(jiàn)。并本合有六十二見(jiàn)等。隨機(jī)別說(shuō)非此所明�？址辈皇觥Ｒ老轮猩响o慮等者。此四一切常論。八十七云。謂計(jì)前際三常論中。由下中上清凈差別名宿住隨念俱行。意顯依下品定起宿住念知過(guò)去二十成劫。依中品定憶四十成劫。依上品定憶八十成劫。皆悉是常。由執(zhí)世間空劫為隱有劫為顯非生滅故。四依天眼見(jiàn)現(xiàn)在世不知生滅。或見(jiàn)諸識(shí)此滅彼生無(wú)斷絕故見(jiàn)粗非細(xì)遂執(zhí)為常。天眼為先方見(jiàn)生死現(xiàn)在故。是未來(lái)前際。此中前三憶過(guò)去世。后一見(jiàn)現(xiàn)在。未來(lái)前故合名前際。此諸見(jiàn)中過(guò)去名前際。未來(lái)名后際�，F(xiàn)在通二。待望別故。或見(jiàn)梵王隨意成立者。一分常見(jiàn)。梵王立言。我常子無(wú)常。有事彼者隨彼意立。此無(wú)常彼常。是初一分常見(jiàn)�；蛞�(jiàn)四大種變異等者。聞梵王立大種無(wú)常心常。或大種常心無(wú)常。同彼忍可名第二分常見(jiàn)。三戲忘天沒(méi)來(lái)生此間。意憤天沒(méi)來(lái)生此間得宿住通。二俱憶言。在彼諸天無(wú)此二事故是常住。我有來(lái)此故無(wú)常。故名第三第四一分常見(jiàn)。此中說(shuō)依定得宿住念憶色界法勝計(jì)者見(jiàn)故。略說(shuō)初二不說(shuō)后二。后際見(jiàn)中。于想及受雖見(jiàn)差別等者。雖見(jiàn)受及想二體我所差別。不見(jiàn)此二自相差別。執(zhí)為我所計(jì)我有想等三十二見(jiàn)生。若見(jiàn)自相不執(zhí)我所或不見(jiàn)自相者。顯揚(yáng)第九云。不見(jiàn)我自相差別。謂不見(jiàn)我都無(wú)自體。執(zhí)此想受為我有之。遂便發(fā)起三十二見(jiàn)。有想十六。謂有色等四有邊等四一想等四苦樂(lè)等四。無(wú)想俱非各有八者。謂但有色等四有邊等四。而無(wú)一想等四苦樂(lè)等四。其有色等四有邊等四小想等四合各為想。有樂(lè)等四合各為受。至下當(dāng)知。有想者除無(wú)想天及非非想余一切地。無(wú)想者謂無(wú)想天。俱非者謂非想非非想處。次敘極微常所以中。計(jì)有為先有果集起離散為先有果壞滅等者。謂彼計(jì)執(zhí)實(shí)有體性�？战贂r(shí)為先。至成劫時(shí)有果集起。散常極微集成粗故。于壞劫時(shí)粗聚眾色離散為先。有四大壞滅還唯極微住在空劫。時(shí)彼由宿住隨念見(jiàn)壞劫末粗色散成微。成劫之初散微成聚色�；蛞�(jiàn)空劫逈色諸極微。遂執(zhí)為常。此勝論師等執(zhí)細(xì)常粗無(wú)常。自下破中有二。初破邪執(zhí)后示正義。前中復(fù)二。初破后結(jié)。前中初破四十見(jiàn)。二破極微。前中初總指。同前我論中破。計(jì)我為常則是我論差別相攝。已破我論。當(dāng)知常論亦已破訖。后別破復(fù)二。初破前際常論。后破后際常論。前中初破計(jì)過(guò)去。后破計(jì)現(xiàn)在。言若取我者憶念過(guò)去如是名等諸有情類等。諸得宿住隨念有情憶念我昔如是名姓。名姓既非我體。如何言念取我而生。次破計(jì)現(xiàn)在。緣彼現(xiàn)前和合色境眼識(shí)起時(shí)等者。此中問(wèn)意眼識(shí)現(xiàn)在緣色之時(shí)。往昔曾起耳等識(shí)為滅為轉(zhuǎn)。若言轉(zhuǎn)者。于曾所起百千境識(shí)。由今現(xiàn)在一色境界依一切時(shí)位彼諸識(shí)皆起。便違正理。下破后際常論。言所執(zhí)之我由想所作及受所作等者。此中意顯想受二法俱為我所。由此二種擊作。于我。我或有時(shí)有一想等。故想受二名為能作。我為所作如世財(cái)物擊作有情。有情或時(shí)緣少財(cái)?shù)壬�貪嗔等。此亦如是。非我先無(wú)為想受作方始有義。若言無(wú)者有一想已復(fù)種種想等者。此下合難想受作我無(wú)變異義。以有想十六見(jiàn)為難。十二見(jiàn)想作。四見(jiàn)受作。一想者。八十七云。在空無(wú)邊處識(shí)無(wú)處。種種想者。謂在下地。狹小想即種種想。無(wú)量想即是一想。無(wú)所有處亦是一想。非無(wú)量想略故不說(shuō)。又執(zhí)少色為我。一想行與彼合名為少想。瑜伽故指在種種想地。執(zhí)無(wú)量色為我想為我所等名無(wú)量想。瑜伽故指在于一想。然八十七云。如其次第前二有后二。然逆次第非順次第。義理推故。此難前想所作無(wú)變異我。純有樂(lè)等。若八十七云。有樂(lè)在下三靜慮。有苦在捺落迦。有苦有樂(lè)在鬼傍生人欲界天。不苦不樂(lè)在第四靜慮已上諸地。此難前受所作無(wú)變異。有想論中八句又若計(jì)今即是身者下。因難想作便明有想論中我有色等死后有想等余八句。以前敘執(zhí)中于想及受皆起執(zhí)故。命者我也。執(zhí)我有色死后生有想地。執(zhí)我非色死后生有想地。若執(zhí)我俱遍色非色無(wú)二無(wú)缺。彼計(jì)我亦色亦非色死后生有想地。若準(zhǔn)此第三句說(shuō)。第四我非色非非色死后生有想地。又若見(jiàn)少色少非色者。彼計(jì)我有邊。計(jì)色非色俱是我。但見(jiàn)少故名為有邊。見(jiàn)彼二無(wú)量。便起第二計(jì)我無(wú)邊。見(jiàn)色我少非色我無(wú)量者�；蚍�見(jiàn)此。便計(jì)第三我亦有邊亦無(wú)邊。第四句翻此可知。文別義同更無(wú)別理�；螂x第三別有自體。謂得涅槃解脫之我遠(yuǎn)離二種名非有邊非無(wú)邊。此四為先死后皆生諸有想地。故十六論合難想受所作我體無(wú)變異義。若無(wú)變異。云何有此變異不同唯難想受。二所變異無(wú)想俱非故略不說(shuō)。后二四句與無(wú)想八及俱非八。初執(zhí)我同。但是死后如前所說(shuō)。生地有異無(wú)多別。故略而不說(shuō)。第二破極微中有五征難。初中若已觀察違諸量故者�，F(xiàn)比二量所不得故。猶如兔角。定非實(shí)有。彼宗雖計(jì)現(xiàn)量所得。此宗說(shuō)非量知。逈色但有阿拏以上粗色現(xiàn)量可得。非極微故。第二難云。轉(zhuǎn)復(fù)羸劣而言是常不應(yīng)道理者。量云。微轉(zhuǎn)劣應(yīng)非是常。損減羸劣故。如拏色拏色。彼計(jì)此粗色損減無(wú)常故。若由異相是則極微超過(guò)地水等相。不同類相故。應(yīng)不能生彼類果。量云。極微應(yīng)非地水等相。許異地水等相故。如心心所。又亦不能生地等果。非種類故。如心心所。又彼極微離地等外更無(wú)異相可得定非地等。非彼類故。如虛空等。此中難皆是本宗。第三難中。若不異相者由與彼因無(wú)差別故亦應(yīng)常是等者。彼本計(jì)云。所生粗色不越因量故。難果亦應(yīng)常無(wú)異相故。如因故。無(wú)決定。若從離散應(yīng)一切時(shí)一切果生等者。成劫之時(shí)聚色若從散別極微生。則空劫時(shí)所有極微皆能生果。因恒有故。如劫成時(shí)。非但成時(shí)為因有果。故成因果無(wú)決定義。上已設(shè)遮。下破本計(jì)。若言不過(guò)彼形質(zhì)量等者。因果二量大小既同。云何極微名質(zhì)分粗形有分。成唯識(shí)云。所生果色不越因量。應(yīng)如極微不名粗色為量。如彼。顯揚(yáng)第十四云。若不過(guò)者粗質(zhì)礙物應(yīng)如極微不可執(zhí)取不見(jiàn)質(zhì)礙。不明凈物同在一處故非道理。彼說(shuō)量德合故非粗似粗等救。皆如彼破。若言過(guò)者諸極微體無(wú)細(xì)分故不可分折所生粗物亦應(yīng)常是常者。顯揚(yáng)十四云。若過(guò)彼量者。過(guò)量之處粗質(zhì)礙物非極微成。應(yīng)是常住。此意難言。極微無(wú)細(xì)分不可折稱常。諸所生粗物過(guò)量之處余之細(xì)分不可分折亦應(yīng)是常。且難初二合所生名極微。非難余有分。若轉(zhuǎn)計(jì)言過(guò)量之處余之細(xì)分一分極微本無(wú)今起者。是則汝計(jì)極微為常。不應(yīng)道理。許新生故。顯揚(yáng)云。若復(fù)許有余極微生。是則極微應(yīng)非常住�；蛟S粗物是細(xì)極微而得新生本無(wú)今起者。應(yīng)一切極微體皆非常。此應(yīng)難前不過(guò)量義。過(guò)量義是轉(zhuǎn)計(jì)。不過(guò)量是本宗。上來(lái)合是第三段破。有三轉(zhuǎn)遮。尋文可解。第四難。顯揚(yáng)有三。一如種子辨體生應(yīng)是無(wú)常。二若如乳即體生極微應(yīng)變異。三如陶師別體生極微劬勞則此思慮。成唯識(shí)難有二。一難極微。二難粗色。極微有三難。一實(shí)。二常。三能生。粗色有二難。一不越因量。二是實(shí)有。皆廣如彼。第五難中。誰(shuí)復(fù)于彼制其功能者。誰(shuí)于極微制有情功力不令生之。比量可知。若言不因有情是則無(wú)用而外物生者。用謂由也。于有情無(wú)用。不由有情故而外物生。不應(yīng)道理。量云。汝等外物應(yīng)不得生。于有情無(wú)用故。如龜毛等。結(jié)中有八故字。初三結(jié)破四十常見(jiàn)。后五結(jié)破極微是常。于中共相故者。常與無(wú)常是共相故。自相故者。異不異相是自相故。第二申正義中�；�云。一切時(shí)者于三世時(shí)。一切種者于一切有為差別種類中。自然者本性。由他者為他物壞。無(wú)生者無(wú)起作。于此五中無(wú)變無(wú)動(dòng)乃名為常。彼前所計(jì)即乖此五。明知無(wú)常不應(yīng)妄執(zhí)。今更釋者。初二句對(duì)變異而說(shuō)無(wú)變異相。一切時(shí)一切種者。同基師釋。后三句當(dāng)相說(shuō)無(wú)變異。自然者虛空相。由他者擇滅相。無(wú)生者非擇滅相也