瑜伽論記 第四卷

瑜伽論記 第四卷

釋遁倫集撰

論本卷第七

宿作因中。初敘邪執(zhí)。第二微破。前中先略敘執(zhí)。二辨起執(zhí)因緣。廣說如經(jīng)者。謂如經(jīng)言。凡諸世間所有士夫補特伽羅所受皆由宿作為因由勤精進吐舊業(yè)故�，F(xiàn)在新業(yè)由不作因之所害故。如是于后不復有漏。由無漏故業(yè)盡。由業(yè)盡故苦盡。由苦盡故得證苦邊。此等并是佛經(jīng)本文。然敘彼宗。今此論中合為八句而散牒釋。應尋此文以知論意�，F(xiàn)在新業(yè)由不作因之所害故者。謂宿惡業(yè)苦行便吐�，F(xiàn)新惡業(yè)由不作因之所害令不起。二業(yè)既盡后無有漏。無系外道者。則尼健陀弗怛羅。成唯識云。無慚外道離系子也。露形苦行離諸系縛。外形既爾表內亦然。起執(zhí)緣理中。具正方便而招于苦具邪方便而致于樂知由宿作者。若爾云何前說現(xiàn)法方便所招之苦。復云由勤精進吐舊業(yè)等。解云。彼人但據(jù)感報正因必是宿業(yè)。故名宿作。復說由現(xiàn)苦行能吐宿惡。由此后句被論家破。第二征破中。初止破外計。后示正義以顯彼邪。若用宿作為因者汝先所說由勤精進吐舊業(yè)故者。此中意說一切惡因皆是宿作。何故說言現(xiàn)在新業(yè)由不作因之所害等。新亦作惡。非唯宿作。量云。現(xiàn)在惡因于此身有。能招苦惡因攝故。如宿惡因。示正義中�；驈陀锌嚯s因所生等者。因先善業(yè)得事王君。邪事為因而遍招苦。二業(yè)異熟故名雜因。非是二業(yè)苦招一果�；驈凸蕵I(yè)應招苦惱。邪事王故故業(yè)便熟名為雜業(yè)。如事于王如是因諸言說商賈等業(yè)等者。先造善業(yè)應獲富財。誑語諂逗遂獲珍寶。二業(yè)俱熟是名雜因。如是由先獲財善業(yè)今者應熟。假現(xiàn)農業(yè)或假劫盜或假屠害便獲富樂名雜業(yè)。有雖商買等乃至屠害不獲財富者。先無善福可獲果故。如新所造引余有業(yè)者。則是一切順現(xiàn)受業(yè)。養(yǎng)父母等乃至工巧業(yè)處現(xiàn)獲珍財。皆純現(xiàn)業(yè)。自在等作者中。初敘后破。丈夫是神我也。自在等者。自在即大自在天。有外道計以為作者。彼計自在天有三身。一法身遍于虛空。二者應身唯在彼天。三者化身隨六道起等。謂唯識所云大梵時方本際自然虛空我等。破中初有一頌。頌四道理。次長行中。依四道理進退征責。三破已牒結。頌中功能無體性者。難彼功能。理不成就名無體性。顯揚十四更有轉計�？址辈皇�。長行征責中。若有用者則于彼用無有自在而于世間有自在者不應理者。若所變世間于自在天有用故變起者。唯應變起人天善法。云何須變三墮苦法。于彼所用無有自在。而言于世自在。不應道理。亦可須用生世間者。即大自在常為所用之所驅馳不得自在。而言自在。則不應道理。若無用者于自在天都無所須而生世間。是即自在乃有癡狂之過。故非道理。若唯用大自在為因等者。大自在天無始已有。于所生法亦無始成。故非自在能生諸法。如牛兩角俱時出生。一果一因便違正理。故顯揚十四云。如自在體本來常有。世間亦爾。不應更生。以俱有故無用新生。若言亦取余為因者此不可得故者。大自在樂欲亦取余人為因。不應道理。害為正法中。先敘后破。破中先執(zhí)。后示正義。若是法自體者離彼殺生不能感得自所愛果等者。汝說咒方體是善者。善法則應自感愛果。何顯待殺生后待咒力轉殺非法。以為正法方感樂果。不應道理。下結文中有五故字。因故者結前非法。后果因故。譬喻故者結前喻伏毒咒。不決定故者結遍行。余二可知。示正義中。若業(yè)自所不欲者。自不欲樂為他使作。不信與作故名非法。自性無記業(yè)者。非順理故名為非法。邊無邊中。先敘后破。皆依靜慮宿住通后方起此見。若依斷邊際求世邊時等者。此視壞劫開斷之時不見后成便起邊相。非我后生故非邊見。若見成劫不見壞時起無邊想。若依十方周廣求時。于上下處所見極邊際起亦有邊想。傍運神通至一二千界不至三千。謂其無邊起亦無邊想。由異生類神境智通不越三千故也。八十七說與此不同。彼云。若時憶念成劫分位。爾時便生三種妄想。若一向憶上下邊際住有邊想。若一向憶傍無邊際住無邊想。若下上及傍二俱雙憶起亦有邊亦無邊。若時憶念壞劫分位起非有邊非無邊想。諸器世間無所得。故各舉一執(zhí)。亦不相違。破中。非世間住念世間邊不應理者。謂從前壞更無世間便言邊者。則汝外道不住世間不知今時有世間故。住念世間。故非道理。不死矯亂中有三。一敘執(zhí)。二指經(jīng)。三結過。敘執(zhí)中有三。初標。次釋不死矯亂義。后敘四計。不死矯亂者。外道自言。我?guī)熕�事天常名為不死。已見諦理得無漏定名為不死。故一不字以通二處。又雖自謂不死無亂而實未得。若人問不死法時。以不解故于不死法假托余事矯亂避之。故名矯亂。八十七云。有二凈天。一唯能入世間靜慮未了諦理心未解脫名不善清凈。二能證入內諸勝定已見諦理心善解脫名善清凈。又得無相無分別定名無亂即善清凈天。有相有分別無亂即不善清凈天。最勝生道者人天勝因。決定勝道涅槃勝因。四諦是此勝因之境。有依之問。自稱言不死亂者。我之所事不死凈天教命于我。若有來問不應正答。答則生過。但應隨問而生異答。若依長阿含。一不知善惡有報無報。故隨問矯亂而答。謂此事如是此事實。此事異。此事不異。此事非異非不異。二不知他世有無。三不知何者是善何者不善。四愚冥闇鈍。此云依最勝生道問善不善者。則當阿含第一他問善惡為有報為無報。亦當?shù)谌�何者是善何者不善。言依決定勝道問苦集滅道者。當彼第二問云為有后世為無后世。若未見諦理乃有后世。若見諦理則無后世。斷生死故。又苦集牽后名有后世。滅道斷生死名無后世。敘計有二。初略敘。后重釋。一覺未開悟者。覺知善惡而未開悟有報無報。二于所證法起增上慢者。雖未證四諦而謂我已證。無有后世。三覺已開悟而未決定者。雖覺善惡開悟有報。而于善惡仍未決定。我今不知善與不善決定之相。四羸劣愚鈍者。謂性劣鈍不能正答。復第一怖畏妄語下重釋前四。怖妄語者。自未開悟答他稱解故成妄語。若不稱解他知我無智。第二于自所證未得無畏等者。彼作是思。我于所證未得無畏。若他詰問。若說為有或為異記則成妄語。若撥實有若許非有則成邪見。非我凈天一切隱密皆許記別。故不分明說有所證。第三雖悟而未決定。怖邪見妄語。準此應知。上之三種假事矯亂。第四無知順言而答。反問問者汝何所欲。順言矯亂。此皆散位非依定心。結中即以諂曲者。由順彼天諂相隨答故。無因見中。先敘后破。此見有二。一依靜慮者�；�云。謂從無想天沒來生此間。得宿住通。憶彼出心不憶前位。不知彼故便執(zhí)無因。景云。依靜慮及宿住隨念。過去空劫一切皆無。后忽然有。起無因見。二依尋伺。如文自明。破中初破依定計。二又汝何所欲下。破依尋伺計。若念自我計我先無后然生不應理者。執(zhí)我常。若念自我我出過去。則先來是有。計我先無后欻然生。不應道理。斷見論中欲界人天為二。色天合為一。四空為四。故有七種。言若我死后復有身者應不作業(yè)而得果者。彼計今自死滅之時業(yè)隨身滅。后若有身應不作因得果起。果若起者。便有不作而得果失。若我體性一切永無。是則應無受業(yè)果者。不可以未來無故現(xiàn)在亦無�，F(xiàn)在既有不可我一切永無。故我體性在。現(xiàn)在有在。未來世一切永無。是則應無受業(yè)異熟。故成斷滅。若言蘊斷滅者等者。彼許蘊無常故既故許無常。展轉生起明非斷滅。量云。未得阿羅漢諸死后蘊皆不斷滅。許無常故。如前生位。若言我斷汝先所說粗色四大等者。既是我斷。先說粗色大造之身有病癰等。死后斷滅乃成相違。空見論中先敘后破。敘中初略敘內外道計。后廣辨內外道起執(zhí)因緣。于中先敘外道。后敘佛法。敘外道中有六。一無施與愛養(yǎng)祠祀。二無妙行及果異熟。三無彼世間無此世間。四無母無父。五無化生有情。六無世間真阿羅漢無施無愛無祠者。奘法師云。如布施經(jīng)說。無施與者泛明布施。無愛養(yǎng)者對悲田。無祠祀者對教田。二解云。無施與者謂敬田。無愛養(yǎng)者悲田。無祠祀者不現(xiàn)前境。三解云。無施與者對非親。無愛養(yǎng)者對已親。無祠祀者不現(xiàn)前境。諸離欲者生下地者。若已離欲不應下生。今既下生。明知無從彼世來生此世。無化生有情中�；蛏鸁o想或生無色等者。此少分邪見。不見當來此三生處撥化生無。不撥一切見下地故。如無世間亦無少分不撥一切。后第八卷等說中有為化生有情。定散二心觀之有異。此定心觀不撥中有。彼散心觀故撥中有。五十八說。無施等三名謗因。無妙慧行名謗用。無二業(yè)及異熟名謗果。無父母無化生有情無真阿羅漢名壞實事。五十五說。無施與乃至無妙行名謗因。無妙行惡行業(yè)果異熟名謗果。無此世間乃至無化生有情名謗作用。無阿羅漢名謗實事。下敘佛法內計。無有一切諸法體性者。前外道邪見別空所無。今內道空見總撥一切。故總問答。相似甚深離言說法者。即般若等密說空教。似都無而非一向空。不能解故將為顯了撥一切空。又于法相不如理思故。便撥諸法。破中有二。初別破后結之。別破有二。初四重破外道空見。后破內道空見。四重破外道空見者。前敘執(zhí)有六。初三執(zhí)合為一問破。后三各一破故。若俱有者汝先所說無有施與等者。彼師本計不撥全無因之與果。但依靜慮故見世行施生財貧家。謂施無能便謗少分故。今問彼生彼后二業(yè)為俱不俱。若彼全撥無一切者。此難不成。離想欲者者。離諸想之欲。即無想天是。余二如次離色界欲界。及入涅槃。若有此三人者。非化生是誰耶。為有阿羅漢性而于彼起增上慢等者。此意問言。為世間有真阿羅漢耶為無耶。若言有者汝言世間無真阿羅漢不應理。若言無者起顛倒執(zhí)。自謂羅漢是即應名為真羅漢。更無余故。破內空見中。顛倒所執(zhí)也。染依他也。凈圓成也。結中有五故字。初四結破外道。后一結破內道。妄計最勝中先敘后破。婆羅門是白凈色類者。善勝種非白色也。得清凈者修行潔戒可得凈故。腹所生者。彼執(zhí)大梵腹臍臍中生蓮華。華生梵天。梵天口生婆羅門。臂生剎利。髀生吠舍。跟生首陀。故婆羅門是最勝姓。余三下劣。以見世間婆羅門性具戒故者。見內出家真凈梵行諸律師等真婆羅門。彼貪名利及恭敬。方便自顯故作是計。破中有十。準下結中有十故。故一產生同。何獨彼勝。二作業(yè)一切同余。唯婆羅門獨勝深乖正理。第三受生故中。若三處現(xiàn)前是彼是此等者。前第一卷云一俱起愛染。二調遍值時。三中有現(xiàn)前。今是彼是此即前父母俱有染心。由彼者即母調值時。由此者即健達縛正現(xiàn)在前。諸婆羅門與余同此寧獨勝余。第四若工巧業(yè)處。若作業(yè)若善不善者。作世生業(yè)或善不善一切皆同寧勝余類。第五增上故。若王若臣若機揵增進滿足者。或為王或為臣若機辨揵速若道位增進與余皆同故。第六若為王顧錄。第七若修梵住已等。梵住者四無量。第八若修菩提分。第九若悟聲聞菩提等。第十又汝何所欲下戒聞勝故。若由從勝種類生者。汝論中說于祠祀中。若戒聞等勝取之為量等者。彼論中說祭祀之時讀祭祀文。若持戒多聞取之為量。令讀祭文是非取則。若取勝類。便違此言不假具戒等而讀祠祀文故。妄計清凈中。初敘外計。后以理征破。前中復二。初敘所計后辨起執(zhí)因緣。初敘有三。一五現(xiàn)法涅槃。二別敘水等清凈。三轉敘戒等清凈。五現(xiàn)涅槃中。初一受天欲塵。后四現(xiàn)法樂住。名五涅槃。引定在身離欲惡法得定怡樂故名現(xiàn)法涅槃。人等欲劣。故不建立。前來所說四有邊四不死亂二無因五現(xiàn)涅槃。合十五并邪見攝。常見四十。斷見七。名六十二見。邪邊見攝我見為本。見戒二取為助伴生故。對法云六十二見于五見中或二或一切。彼謂得諸縱任自在。此是總。何者諸自在。一欲自在即前心自在。即天妙欲故境隨意用故。觀行自在者。即前觀自在。謂四靜慮自在。今名五現(xiàn)法涅槃。又如有一計由自苦身故自惡解脫者。即前第二入諸河中沐浴清凈�；蛟爝^惡解脫者。即前第三持狗戒等。食糞飲尿行諸惡事罪惡消滅等。破中初破后結。前中有四復次。分三。初破五涅槃。次破水凈計。后二復次破狗等戒。初文有二。受天妙欲四定現(xiàn)前。分為二故。妄計吉祥中。餉佉者。即前所說[彖/蟲]貝也。但見世間日月薄蝕。乃至眾生凈不凈業(yè)法果成熟等者。外道無知忽見眾生苦樂報熟。遇當如是日月薄蝕星度如此行時。則言日月等作。上來破計皆有比量�？址辈涣�。諸有學者一一應作。下第三結成前破中。景師解云。由二種門發(fā)起觀察。由正道理是一門。推逐觀察是第二門。僧玄師云。由二種門發(fā)起觀察者。謂由敘計中教理二門。而致觀察彼計起因緣。由正道理推逐觀察者。破中以理推征觀察。彼計皆不應理也

論卷第八

地中五門。前四門訖。自下第五雜染等起中分二。初明三雜染。后明斷三雜染修六現(xiàn)視。前中復二。初開三章。謂煩惱業(yè)生三種雜染。二依章釋。煩惱中初列九門。次依門釋。自性者煩惱體。對法第六說。不寂靜是諸煩惱共相。今云自者二法體不寂靜相。對非煩惱名自性。彼以遍煩惱故名共相。所望義別。亦不相違。不寂靜行相續(xù)轉者�；�云。前是現(xiàn)行此種子。今解由煩惱起故于相續(xù)惡業(yè)而轉。彼論釋之。由此生故身心相續(xù)不寂靜轉。是煩惱相。此復有六。謂散亂顛倒掉惛沈放逸無恥不寂靜性。七隨眠中。貪開二門余各一種合成七者。準對法論。未離欲等者。由欲愛嗔恚二所隨增。依欲求門二增長故。未離有求者。有愛隨增。未離邪梵行求者。由慢無明見疑隨增。彼得少對治便生憍慢。愚于圣諦計邪解脫解脫方便。于佛法中猶豫疑惑。隨其次第四所隨增。邪解脫見取也。解脫方便余四見也。余各自門。由此義故貪開二門。備云。上二界愛一向緣內有身故云有貪。八種中。見外離二取者取見別故。二取離者見戒別故。九結者八十九說依九事生廣說如彼。恚嫉慳三唯欲界系通見修斷。余六通三界故。對法云愛結者。謂三界貪等取見兩門。重單別故所計別故。故各別說。嫉妒他榮不重正法。慳吝資具不遵遠離。為過特甚偏立結名。十二諦中苦與集滅與道類類說者。有漏無漏果因別故。欲界增上彼遍智果彼遍智所顯滅諦道諦者。景師釋為厭苦集故求滅道。是則苦集與彼滅道為增上緣。則十因中觀待因也。亦可滅道勝于苦集名為增上。智果是滅諦。遍智是道諦。由遍緣智為了因。顯證滅諦即是無分別智。緣遍滿理斷惑得滅。故云彼遍智果。此就實說。若就相說。由遍智苦智斷惑得滅名遍智果。故云彼遍智果。彼遍智果所顯下。出所顯滅諦道諦�；�又解云。遍智所顯即道諦體。由自遍智顯是道故。欲界增上者已有因義名為增上。即由已起修因所得故名增上。體即滅諦。或已有果義名為增上。謂即道諦有滅果故。一增上言貫通彼果及彼所顯。今此文中欲界四諦下各有十便修道有六。上二界四諦下除嗔各九。修道下除嗔有五。對法亦同。決擇分云。欲界苦下具十。余三諦下除身見邊見各具八。上二界中除顯故苦下有九。余三下各七。成唯識云�？嗉�是彼因依處故。滅道是彼怖畏處故。云四各十。別空非我屬苦諦故。余三各八�？嘀B具十。或有別釋。四各十者。非一一行相各別迷障諦。但煩惱生時皆有能迷能障諦理。故約總行云各迷四。非身邊見別迷余三。行難知故�；蛏磉呉娐務f滅道而生怖畏�？治覕喙拭�迷滅道。理實但緣苦集諦起�？傃悦运�。理實非三各具十行相。如唯識疏說。如迷執(zhí)障礙亦爾者。煩惱亦名迷執(zhí)。亦名障礙體一義殊。薩迦耶見者。景云。名身見。緣身起見故名身見。從境得名亦名我見。行解為目。如正量部名偽身見。以所計身虛偽不實故。迦濕彌羅國毗婆沙師名有身見。以所緣身是其有漏故。若偏名偽身見失于有義。若言有身見失于偽義。欲在兩義名薩迦耶。薩迦耶名含二義故。由親近等起見遠緣。不如理作意者起分別見緣。及任運失念者起俱生見緣。等隨觀執(zhí)者明見行相。恭云此二我見平等隨境觀。執(zhí)五蘊故名等隨。備云。于五蘊中隨何等蘊計為實我。故云等隨�；�云五蘊中若自若共。平等觀察隨彼所觀即執(zhí)為我見。邊見之中。若分別若不分別者。唯識第六有二說。一云唯斷見通此二門。一云亦常見。引教及理廣如彼說。見取中。以薩迦耶見邊執(zhí)見等者。此明見取之境。所依者根。所緣者境。所因者種子�？倛�(zhí)為勝。及與能凈二義。具足方名見取行相。戒取亦然。所執(zhí)見戒有差別故分成二取。此中見取但言為勝。不說能凈。戒取但說能凈解脫不說為勝。唯識會云。是影略說或隨轉門。不爾如何非滅計滅非道計道。說是邪見非二取攝。為最為上勝妙第一者。執(zhí)三界法如次別故。戒取中。即于彼見彼見隨行者。景云。即彼取戒禁之見。彼見所緣名為隨行。此見亦取諸見。然多緣戒禁名戒禁取。戒禁何別�；蚍鸱ㄋ�受名戒。外道所受名禁。或根本名戒方便名禁�；蛐越涿�戒遮戒名禁。備云。防非名戒制惡名禁。義別體一。基云。由諸戒取。依前見取妄執(zhí)戒禁為勝能凈。故言于彼見。于者依義。非執(zhí)彼見為戒取也。執(zhí)隨順彼見所受戒禁相應蘊等為勝能凈。故言彼見隨行。或于彼見即前見體。彼見隨行則見相應。于者依義。依見及隨行所受戒禁執(zhí)之為勝凈。名戒禁取。為清凈為解脫為出離者。執(zhí)三界法如次為戒取。如次為出離三界之因。慢中于外及內高下勝劣者。景云。內是內身外世資緣。方他比等亦起自高名慢。備又解云。高下勝劣有何別耶。謂高與下望他為論。勝與劣約自為言。論體無異�；�云。于外下者謂卑慢。于外高者謂慢.過慢。慢過慢也。增上慢邪慢我慢不緣外故。于內勝者謂六慢。執(zhí)我高舉無德謂有。少德謂多等。皆內勝故。卑慢一種名內劣不如他故。疑中唯用分別異覺為體者。唯識二說。一云疑體即慧。猶豫簡擇說為疑故。毗助末底是疑義故。末底般若義無異故。二云不然。別有自性令慧不決非即慧故。瑜伽說。六煩惱中見世俗有即慧分故。余是實有別有性故。毗助末底執(zhí)慧為疑。毗助若南智應為識。界由助力義便轉變。是故此疑非慧為體。景云。疑分別異覺為體者。疑亦求覓通名為覺。簡別于慧故云異覺。亦可疑作二解。不一決定。故名異覺。一由種子隨逐故。二由彼增上事故者。景云。一由種子隨轉行者。名隨不起稱眠。二則彼種子事用增上名增上事。基又解云。由惑種發(fā)業(yè)潤生招多生果故。名由彼種子增上事故。又由七門一切煩惱于見及修能為障礙等者。前六見道障。后一修道障業(yè)。五十九云。身邊邪見名邪解了。迷四諦故無明名不解了。疑是解了不解了。二取及貪嗔慢見所斷者。一切皆是邪了迷執(zhí)。上來四門總攝一切見斷惑盡。此等迷苦集諦者是迷彼因依處行。迷滅道者是迷彼怖畏生行。若修斷煩惱名任運現(xiàn)行。煩惱上品中猛利相及應重相者。即舊所言利與勸也。謂緣尊重田者。于父母處起。若緣功德田者。于三寶境起。若緣不應行田而起者。于持戒者及有德者。究竟者。最初圣道究竟所害。七倒中。想倒即于四境所起妄想想數(shù)為體。五十三云。謂諸愚夫無所知曉。隨逐無明起非理作意。于所緣境無常等計常等取相而轉。是名想倒。故以想為體。見倒。即以妄想境中忍可欲樂建立執(zhí)著三見一少分為性。謂身見常見見戒取。如文自說。心倒。即以除前諸見。所余貪等煩惱為性。能染惱心故名心倒。此云心倒者。謂即于彼所執(zhí)著中貪等煩惱。有說心倒體唯是貪染心勝故。言貪等者。等有二種。一向外等。二向內等。今言貪等貪有眾多。盡是心倒即向內等。五十三云。諸在家者能發(fā)心倒。一分出家者能發(fā)見倒。想體非倒由妄取相以為總門。在家出家依之方起心倒見倒。故與倒名。論解根本自體等流。分解見心二倒之體。想體非倒故不重釋。俱舍論說四顛倒自體。謂從于三見。唯倒推增故。想心隨見力。彼說常見為常倒。計凈計樂俱為見取。有我見為我倒。要具三因者成倒。一一向倒故。簡戒禁取緣少凈故。二推度性故簡非見性。三妄增益故簡斷見邪見。非妄增益無門轉故。所余受等非世極成。世間但說想心見倒不說貪等。故余非倒。今此不然。一倒依。二倒體。所依想勝受等非倒。顯出家者增益見名倒故。斷邪非倒。諸在家者煩惱亂心。或多由貪難可解脫。故說一切惑貪為倒。故倒體中唯分心見。顯揚論說。由四因緣起四顛故余非倒。此中心倒通緣四貪。下文但言貪通二種。不說常我亦起貪者。從勝說故。我常見俱亦有貪故。諸文皆說于四境。貪名心倒故。世間多于樂凈偏起。非實唯二。不爾如何于彼前四倒見所執(zhí)著中貪等為性。見取是不凈凈倒戒取是于苦樂倒者。隨其所應緣見緣戒。及相應法為勝能凈故。是二取。不爾便成邪見所攝。想心見三皆通四種。四無別體。問此四倒對何所斷。備云。通在五部。此文不簡見修斷。故基云。常我通見修斷。樂凈一向見道所斷。其想心二倒隨應通二。問貪通五部。論名心倒在何部耶。三藏云。通在五部。而非五識貪名心倒。以現(xiàn)量故。又解在見苦所斷。三藏亦云俱生身邊二見俱貪。亦名樂倒亦名凈倒。煩惱差別文有三。初列二十六門煩惱。次釋名義。后出體相。對法但有二十四門。無不善根及火。此中加二為二十六。于中十五唯約貪嗔癡說。余十一通辨煩惱差別。增上種子之所隨逐名隨眠者。不但本惑微細隨增。亦增勝種子之所隨逐。又即七種與余為因故名種子。常逐行者七方隨眠。邪行方便故名為軌者。如世車軛。以軛出牛為車方便。導引出車。今此亦然。三業(yè)邪行如車之體。四軛能引以為方便。軛造惡者不越邪路。能導惡生名邪行方便。能攝依事故名所有者。對法論云。由多積集所有資具恒與怖怨等共相應故。彼說有外。此言依事。能攝有內所依身及外資具事。狹寬義別亦不相違。此等釋名。如九十八及對法第七。或有不同�？址惫手埂Ｗ韵鲁鲶w。結是九結。謂愛恚慢無明見結取結疑嫉慳。三見為見結。同是女聲。二取為取結。同是男聲。諸經(jīng)中慳嫉過多故偏立結。謂能招貧賤斗亂二趣等。七隨眠者。謂欲貪嗔恚有貪慢無明見疑。唯七名隨眠者。根本煩惱隨增義勝故。此即現(xiàn)起貪等。從彼種子名作隨眠。亦可此中但說惑種名七隨眠。隨煩惱唯三者。據(jù)勝說故。纏有八者。八十九說。一切煩惱由現(xiàn)行者悉名為纏。然有八種。于四時中數(shù)數(shù)現(xiàn)行。故偏建立。于修戒學數(shù)起無慚無愧為障。于修定學數(shù)起惛沉睡眠為障。于修慧時數(shù)起掉舉惡作為障。若同法者。展轉受用財法之時。嫉妒慳吝為障。忿覆于四事不能為障。不立為纏。暴流四中。欲暴流。以欲界除外道所起見及俱無明。所余一切煩惱為性。有暴流。以色無色界除外道所起見及俱無明所余一切煩惱為性。見暴流。以三界外道所起見為性。無明暴流以三界外道所起見相應無明為性。對法論說。初是習欲求者。第二是習有求者。后二是邪梵行求者。能依所依相應道理故。八十九同。意取三毒偏增行者煩惱以立四流。不取三毒等分及薄塵行者身中煩惱。如暴流軛亦爾者。則前四流三毒偏增煩惱。及等分行者煩惱并入四軛。唯除薄塵行者煩惱非軛。四取是貪。約境分四。故第十卷云。謂緣諸欲四見戒禁薩迦耶見而起四貪。我語則是我見。明彼我見所計之我都無有體但有語言故名我語。緣我語貪名我語取。對法中說欲見戒我語為四取者。舉境取貪為四取體。八十九說依二品立二取。一在家立欲取。二出家外道等立余三取。若所取若能取若所為取如是一切總說為取。四取名所取。取此四貪名能取。為得諸欲及受用起初取。貪利養(yǎng)恭敬故。為詰責他免脫他難起第二取。取諸禪定為所依止起第三取。為欲分別作受果者及為隨說流轉還滅士夫之相起我語取。如是合名為取。此中初一唯欲系。后三通余。四系中。此實執(zhí)取即是見取執(zhí)法以為真實。八十九云。當知四系唯依外道差別建立。所系有二。一者在家定意生身貪嗔為系。二者出家定意生身戒見二取之所系也。此能障定心自性之身故名身系。非障色身。初二唯欲界。后二種通。或俱欲界。不善增故。五蓋者。八十九說。違背五處立此五蓋。一在家位欲境所漂違背圣教立貪欲蓋。二不堪忍同法可諫違可愛法立嗔恚蓋。三違奢摩他故立惛沉睡眠蓋。四違毗缽舍耶立掉舉惡作蓋。五違論義無倒決擇等立于疑蓋。對法論說障五位。謂樂出家位。覺邪行位。止。舉。舍位。廣如彼解。三不善根唯識說具二義。一根本煩惱性。二遍六識故。余非不善根。生惡勝故。唯立此三。三漏對法論說。依外門流注立欲漏。依內門流注立有漏。依彼二所依門流注立無明漏。彼論意顯欲界一切煩惱除無明名欲漏。色無色界一切煩惱除無明名有漏。三界無明名無明漏。然欲界四諦各十煩惱修斷有六。色無色界五門并除嗔。隨其所應并諸隨惑為漏體。五門種數(shù)不同小乘。六十四說。欲界一切煩惱除諸外道妄見為依所生無明余名欲漏。色無色界一切煩惱除諸外道妄見為依所生無明余名有漏。三界外道妄見為依所生無明名邪解脫欲無明漏。八十九說。文雖少異與對法同。對法意說。一切無明名無明漏。獨起相應勝多余故。余能依惑立余二漏。上下異故。六十四說。分別所起妄見為依所生無明名邪解脫。欲無明漏余立余二漏。不說一切癡為無明漏。據(jù)義各別亦不相違。拘礙亦三。謂貪嗔癡。由此三種起五拘礙。與對法同。依此五境生貪等三。拘礙于心故。對法說名心拘礙。三藏云。初三名貪。第四名嗔。亦名為貪。無明通五。景法師云。初三貪性。第四妄念為性。第五懈怠為性。有說。初二以貪為性。第三以貪及散亂為性。第四諂等為性。第五懈怠為性。辨過患有二十二。有本名過失。第二業(yè)雜染中。初列九門。后依門釋。初釋自性中。若法生時造作相起等者。此中景有兩解。一云。造作相起者方便業(yè)。及由彼生故身行語行于彼后時造作而轉者是根本業(yè)。二云。前文者是表業(yè)。后文是無表業(yè)。無表業(yè)能造集當果亦名造作。不同表業(yè)動作名造。備泰同云。前是思業(yè)。后是身語。帖成三釋�；�后述此三釋云。一云前是加行業(yè)后是根本業(yè)者。初通三業(yè)或唯意業(yè)。后據(jù)重者故唯身語。二云前是表業(yè)后是無表業(yè)者。初通三業(yè)。五十三說。身語意三皆有表故。后是無表。此中有說唯身語二有無表業(yè)故。此但言由彼生故身行語行于彼后時造作而轉。意業(yè)輕微五識非色皆不發(fā)無表。有說。三業(yè)皆有無表。五十三說。十善業(yè)道百行所攝皆名律儀故。三罰業(yè)中意罰重故。意三業(yè)道重前七故。亦有無表。于理何違。意業(yè)無表隨業(yè)道故但有三支。此依三業(yè)通有無表但說身語非遮意無。三云前是發(fā)身語思后是身語業(yè)者。謂身語業(yè)發(fā)身語思之所生故。審決二思意相應故。作動意故。說名意業(yè)。動發(fā)勝思發(fā)身語故。名身語業(yè)。其獨行思亦名意業(yè)。合十名業(yè)道。于五境中色聲稱業(yè)。三非業(yè)者無表示故。成唯識成業(yè)等云。有三種思。十種業(yè)道皆思為性。釋身語意業(yè)表無表名思業(yè)思已業(yè)業(yè)道定散無表大種造等發(fā)業(yè)時節(jié)大小不同。如理應思。下五十九六十卷中當廣分別。身語二表以相表見。意表業(yè)者見自語分證自證分互各自表。復如理思之。第二業(yè)分別中有三。初標二二種。次別顯二二種差別。后結成三業(yè)。初二者欲明起業(yè)之人故云由補特伽羅差別。正辨業(yè)體不同故云由法差別。復二者明前人法皆通十惡十善業(yè)道。別顯二中。初補特伽羅。后法差別。初中復二。初不善道十補特伽羅。后善業(yè)道。殺生有三。一總指經(jīng)。二別牒釋。后結略義。別牒釋經(jīng)九句。除總句故。殺生成業(yè)道究竟者。所殺者命斷已方成。非正死有俱死前死及自殺非業(yè)道故。不爾便應皆成業(yè)道。第三句害極害執(zhí)者。次有三故。別釋此三。斷彼命故謂害。解支節(jié)故謂極害。計活命故謂執(zhí)。計執(zhí)殺生而活命故。有出家外道名曰無系等者。即尼健子。計隨所住處百由旬內所有眾生于彼作不殺成律儀作殺成不律儀。百由旬外彼皆不成。經(jīng)為除此說如是言一切有情所。非唯百由旬內。即彼外道復作是說等者。彼計草木皆悉有命殺成業(yè)道。佛為除此說如是言真實眾生所。殺草木非業(yè)道。此顯示真實福德遠離對治等者。景云。此顯大于一切眾生起救護心名真實福德。是能對治真實福德遠離對治。及顯示不真實福德對除彼執(zhí)名遠離對治。非遠離對治者。于百由旬內眾生起救護心非實福德。是所對治。外物無命眾生有命名真實福等。外道但于百由旬內成律儀等。及明外物有命等。名不實福德等。基又解云。此言意顯由殺有情是性罪故。亦以性戒真福德為遠離對治故。對法云。殺生事者謂有情數(shù)。此前言一切有情所。殺草木等是遮罪故。亦以遮戒不實福德為遠離對治。故此后言真實眾生所。如是所說諸句顯示加行殺害者。最極暴惡下七句。由起惡心加行勵力猛勇行殺故名如是加行殺害。非是加行業(yè)道也。乃至極下捃多蟻等者。此文舊云。殺折腳蟻子無有悔心。當知此人能斷善根。三藏云。此含兩義。若名折腳蟻不得蟻卵。若翻為蟻卵不得折腳蟻子。欲具收二義故存梵音。此之一句別顯無擇殺害。逢生即殺不簡擇故。最后一句名殺生時。結略義中有三重。初攝九為四。于中景云。殺生相貌者血涂其手等。殺生作用者謂害極害執(zhí)等。殺生因緣及與殺生事用差別者謂前無差恥等多句。基云。相貌者是第二句血涂其手。作明者則第三句害極害執(zhí)。因緣者則第一句最極暴惡殺害之心正現(xiàn)在前。事用差別者謂后六句。一無差恥。二無哀愍。三一切有情所。四真實眾生所。五乃至極下捃多蟻等諸眾生所。六于殺生事若未遠離。又解。相貌則第一句。作用則第二第三句。因緣則第四第五句。事用差別則余四句。今復解言。初三如次配九句中初三句。第四事用差別配后六句。第二復次中景云。殺生如實殺生差別者。殺草木等宜名生非真實殺。若殺有情名真實殺也。殺所殺殺生名殺生者者。要殺有命眾生名殺生者。則顯殺草木等不名殺生者�；�云。此則攝九為三。言殺生如實者則第一句。殺生差別者則次七句。殺所殺生名殺生者則第九句。未受戒等起善已來行殺生者常名殺生者。受戒等后不得彼名。今復解言。殺生如實者第六第七句。謂一切有情所及真實眾生所。殺生差別者是前五句。殺所殺生者是第八句。名殺生者者最后一句。第三復次攝九為一。合名殺生補特伽羅。不與取中有二。初釋經(jīng)文。后略義結成。前中初標總句。次別釋十四句。若積集若移轉者。錢谷等物名積集。牛羊等名移轉。于閑靜處若生者禾苗等。若集者集轉如前。若彼物主非先所與如酬債法者。財主不先作酬債意故名不與。次句不舍者。不起施心名不舍。不棄可知。饕餮者。貪財為饕。貪食為餮。于論時中他理得勝不自清雪名不清取。雖復競諍而得彼財。財非己物而諍取之名不凈取。略義有二。前中基述兩解。一云。結十四句為三。一由盜此故成不與取。則前初句于他所有。二若于是處如其差別如實劫盜者謂次十一句。三由劫盜故得此過失者則第十三十四兩句。二云。為五結。一由盜此故結第五第六句。二若于是處結初四句。三如其差別結第八句已下乃至第十三句。四如實劫盜結第七句。五由劫盜故得此過失結第十四句。今復解云。一由盜此故成不與取則初四句。二若于是處如其差別如實劫盜者謂次八句。由劫盜故得此過失者則最后二句為一結。如文。不與取業(yè)道究竟者。如對法云。謂取為己有。欲邪行中。初散釋經(jīng)文。后結略義。前中先標總句。后別釋十句。一于諸父母等所守護。二有治罰。三有障礙。此明處女三種守護。四他妻妾。五他所攝而未適他三護同前。六若由兇作。七若由強力。八若由隱伏。九而行欲行。此四句則顯侵他護。十則于此事非理欲心與行欲行。此則于自妻妾而為罪失。非道者此有三義。一非所行路謂支分等非產門。二非道數(shù)過極五量。三非理謂如常法及一切男及不男故。五十九云。非處非量非時及不應理男及不男。非處者。謂安佛法僧處。父母床席。地不平處等。僧伽藍等是。非時者。有病懷孕與兒乳等。三明六闇等。廣如五十九自解欲邪行業(yè)道。究竟者謂交會事成。略義中攝之為三。景云。若彼所行者。結前處女他妻三種守護。他守護境是彼所行。故云若彼所行。行差別者。結前兇詐強力隱伏行邪差別。若欲邪行者。結于自妻非道時處而為罪失�；�云。若彼所行攝前六句。雖所行處亦成罪故。二若行差別攝次三句。非理行故。三若欲邪行攝后兩句。成業(yè)道故。此師別取自護為第二句。故合成十一句也。或述為十句如上釋。妄語中別句有十。若已知者謂隨前三所經(jīng)語言者。景云。隨前三處有所見聞而起妄語。第一王及執(zhí)理家。二別人謂長者等。第三是眾及大集處。隨彼三處聞覺知而起妄語�；�云。謂隨聞覺知三所經(jīng)語言而行妄語。若已見下自別起說。故三必結知合名知。非四中知。彼知局故此知寬故。妄語業(yè)道究竟。對法論說時眾及對言者領解。略義中有四。一依處故結初五句。二異說故結次二句。三因緣故結次二句。因自因他。四壞想故結后一句。離間語中別句有七。破壞和合等四句者。景云。破壞和合者下。他聞說教歡喜別離。隨印別離者。謂恐更和合對彼重印別離為好。喜壞和合者。謂彼人已離散意心喜染污。樂印別離者。謂能破壞人于他乖離喜已后喜樂印別離以之為好。泰云。喜別離者。明破壞前人語方便時能生破語者令他別離喜。隨印別離者。辨他別離時喜更重生。基又解云。第三四句雖喜生未生煩惱。第五于第三句第六于第四此二句方煩惱生。第七句說能離間語者謂或不聞或他方便故者。景云。正說離間語時或彼不聞而不破壞。或他雖聞以智方便觀察其言如相破壞而不離隔。故云或他不聞或他方便并成離間。十地云。彼雖不離而名兩舌。如彼不惱亦名惡口。備述兩解。一云。所破之人或在遠故不聞離語�；螂m在遠而遣他人令領解故作方便遣人傳語。一云。對前人不聞。別有傍人傳語前人。非唯破人成業(yè)道。傍傳語人亦名間語。他方便言意在于此�；�又解云。謂說語時他令不聞�；蛩�雖聞而以方便不受其離間。此釋經(jīng)中說離間語。非正釋業(yè)道。對法論說究竟者。謂所破領解此中方便他領解故可是業(yè)道。他不聞者但是業(yè)道加行故。此因通釋經(jīng)亦無失。他方便者。令他說離間方便語他未領解及他不聞此二并是業(yè)道加行。因釋經(jīng)文亦非正釋業(yè)道�；蛴辛x言。但說離間言若他不聞及他聞已方便不受皆是業(yè)道。此違決擇第六十說。此究竟謂所破領。故前說善。結中有五句。一離間意樂結初句。二未壞方便結第二句。三已壞方便結第三第四句。四染污心結第五第六句。五他方便結第七句。粗惡語中。散釋經(jīng)文。初十二句廣明妙語。未后翻前妙語明粗惡語。十二句者。謂無擾動語。悅耳語。稱心語�？蓯壅Z。先首語。美妙語。分明語。易可解了語�？墒┕�勞語。無所依止語。非可厭逆語。無邊無盡語。次攝十二為三。一尸羅語謂初一。二等歡喜語謂次三語。三說法語謂后八語。即此最后又有三種。一所趣圓滿語。謂初一者即先首語。二文詞圓滿語。次二者謂美妙語分明語。三方便圓滿語。謂余五種。又于未來世下即上十二種語約世分別復為三種。謂未來諸佛當說十二妙語名可愛語。過去諸佛曾說名可樂語�，F(xiàn)在諸佛今說及正領受生他愛樂名可欣語可意語。應知即等歡喜語名無量眾生可愛可樂欣可意語者。即前三語中第二等歡喜語是。彼經(jīng)中名無量眾生可愛等語。言即說法語名三摩呬多語者。即前三語中第三說法語是。彼經(jīng)中名三摩呬多語。即尸羅支所攝語名由無悔等漸次能引三摩地語者。三中第一尸羅律儀所攝語即是。經(jīng)中由無悔等漸次能引三摩地語。上來明妙語。下明粗惡語。言此中毒螫語粗橫語者。此粗惡語中亦有眾多。謂毒螫語粗橫語。所余粗惡語翻前白品應知者。次第翻前名擾動語不悅耳語等。然則粗語有十四句。由辨所翻妙語皆有曲結故無略義。綺語中別句十二。初五句名邪舉罪語。則是翻律所辨舉罪五德�？芍�。次六句名邪說法語。后一句名放逸語故。略結言三時綺語。前粗惡語及后綺語。究竟者謂發(fā)彼語。貪欲中即此二種總名物者。謂財及具。此究竟者。謂凡彼所有定當屬我。以泛貪自物等。雖有貪染非增上故非貪道。略義中。自性謂初句。所緣謂次二。行相最后一。嗔恚中。景解。別句三。初句是嗔自性。當殺當害者。是嗔所緣。當為衰損彼當自獲種種憂惱者。是嗔行相。略義如貪。基解。別句有五。初句嗔自性。余四句嗔所緣。略無行相。然所貪多分同故云略義如前。要于有情方成業(yè)道。非情則輕。究竟者謂決定當害。邪見中有二。初釋經(jīng)文。后結略義。前中先標總句。次顯十七別句。謂由三種意樂撥施故等者。一由著財意樂言無施。二由見取取彼斷見邪見。邪見為凈意樂故起邪見慢無愛養(yǎng)布施。三執(zhí)祠火天以為究竟意樂。謗無自余祠祀布施。無妙惡行中能治者謂福業(yè)事。慳吝犯戒散亂等三名所對除。非撥流轉依處緣者。前代剎帝利等四姓與此世剎帝利等流轉為緣。此世復與后代流轉為緣。謗無此世他世他世四姓等為流轉依處緣。故言無此世。撥父母中。母是所托緣。父是種子緣。已趣各別煩惱最靜故名正至者。謂涅槃。正行者謂道諦。在有學因中名此世間。在無學果時名彼世間。自士夫力之所作故名自然者。謂阿羅漢由自士夫功力而得此無學果故名自然。通慧者謂第六者。謂漏盡通也。此上撥無真阿羅漢法。下復明撥無見修無學道。略義有二。第一中不結初二句。謗因者謂無施與等及無妙行惡行。謗果可知。謗功用中有四。一殖種體謂無父。二任持謂無母。三往來謂無此世。四感生業(yè)。景云。謂謗無無想無色感生業(yè)功用。基云。謂無化生有情即中有也。前第七卷無化生有情。謂不能得見生死相�；蛏鸁o色或入涅槃。便撥為無名無化生。彼據(jù)生有此據(jù)中有。所望別故亦不相違。業(yè)謂功用。中有能傳識往當生有故名感生業(yè)。阿羅漢下皆是實事。第二略義中。流轉緣者。謂無此彼世無母無父。流轉士夫者。謂無化生有情。此中基解。中有生有合名士夫。無阿羅漢等名謗對治還滅。又誹謗流轉者應知謗因不謗自相者。釋第二結中流轉。言不謗無世間父母自體。但謗無從此往彼因義。父母等能任持因義。謗還滅亦謗滅道功德不謗行此人。此究竟者謂決定非謗。十善業(yè)道中。先總標。翻前十惡可知。但明差別。然別顯離邪欲離妄語二業(yè)道。翻欲邪行中。盡壽行故久遠行故者。初是聲聞戒后是菩薩戒。諍處雪故名清等者。于欲邪行中濫招誹謗于理得雪名清。實無違犯名凈。下雖舉四句。但取俱句亦清亦凈名他信清凈。不以愛染已下四句釋正行清凈。當知略義則在此中者。在三清凈中。翻妄語中。應可建立謂于彼彼違諍事中應可建立。為正證者。謂無伴儻深可信故應可建立為證理人。三攝受中。欲解則前可信可妄決定意樂故。二保任則應建立可妄信故。三作用則無有虛誑則起實語之作用也。法相差別中。初標后釋。釋中初不善后善。景云。文中于他眾生者。他者則簡自殺不成業(yè)道。眾生者簡殺草木不成業(yè)道。欲樂者故起殺心簡誤殺也。起染心者簡菩薩大悲行殺非是染心亦非業(yè)道等。乃至已下皆言起染心者悉簡菩薩。菩薩為利眾生具示行十惡等行但非染污。基又解云。五十九說。十惡業(yè)道有五相差別。一事。二想。對法說為加行。三欲樂。四煩惱。五究竟。如此殺生等于他眾生者名事。自殺及殺非情非業(yè)道故。起殺欲樂者名想。起害眾生想故。能生欲樂想從果名。起染污心者名欲樂。依此想故作如是心。我當害生起欲樂故。起殺方便者名煩惱。貪嗔癡等為方便故。殺究竟中云所有身業(yè)者名究竟�；驘o間或后時死�；蚩纱酥幸皇露�欲樂三煩惱四方便則想。對法論說為加行故。五究竟�；蚍奖阏摺＜有袠I(yè)道。略無其想。因便說方便。方便非業(yè)道。余九業(yè)準此應知。妄語中偽證者。謂所見聞覺知中偽證為不見等。粗惡語業(yè)道中。謂于他有情者。此據(jù)增上殊勝者語。對法等說但發(fā)惡言則成業(yè)道故�；驅τ星榉匠蓸I(yè)道。非情不對并非業(yè)道。第六十說。粗語業(yè)道有情處起。此文亦說于有情故。然五十九及對法中說粗惡語染方發(fā)毀訾。故說發(fā)言名為究竟。非皆業(yè)道。綺語之中不說境者。獨頭綺語但發(fā)則成業(yè)道所攝。與余合者亦有境故。后三業(yè)道不同小論說無方便若起現(xiàn)前則是根本。第六十說殺生粗語嗔恚三種。貪嗔癡為加行嗔癡為究竟。不與取欲邪行貪欲三種三為加行貪為究竟。妄語離間綺語三三為加行三為究竟。邪見一種三為加行癡為究竟。又殺生邪行妄語離間粗語嗔恚此六業(yè)道有情處起。不與取及貪欲資財處起。有情及物皆資財故。綺語業(yè)道名身處起。邪見業(yè)道諸行處起。設謗無為不親著故。十善業(yè)道中一一皆有五緣。如理應知。下結成三業(yè)如文。大段第三業(yè)因十二種相中。初三是不善相。四由自力。五由他力。六由王等之所驅回。七已得自物而生貪欲等前貪他物此愛自財?shù)裙食刹顒e。八有所怖畏行殺等業(yè)。如畏他而行殺等。九為有所損害。如鼠損物等。十為戲樂故行殺等。十一法想將為道理。如執(zhí)害生以為正法等。十二邪見撥無因果故。既明惡業(yè)因。善業(yè)因反此可解。第四業(yè)位中。由軟不善故生傍生中等者。十地經(jīng)說。中品生畜生。下品生餓鬼。與此不同。鬼有二種。一福德。二薄福。此據(jù)薄福故中品。彼據(jù)福德故下品。亦不相違�，F(xiàn)在所起名生位業(yè)。過去曾造之業(yè)已生已滅但有業(yè)種名習氣位業(yè)