梵網(wǎng)經(jīng)菩薩戒本疏 第三卷

梵網(wǎng)經(jīng)菩薩戒本疏 第三卷

魏國(guó)西寺沙門法藏撰

初篇淫戒第三

將釋此戒十門同前

初制意者略有十義。一業(yè)道重故。謂若是邪十惡業(yè)攝。負(fù)此重愆不堪入道故須制也。二系縛深故。謂生死獄中愛為枷鎖。智論云。淫欲心雖不惱眾生。心系縛故為大罪也。三生死本故。由貪染淫蕩生死輪回。欲海愛河漂溺無(wú)岸。四壞功德故。僧祇律云�？晌分�甚無(wú)過(guò)女人。敗正毀德莫不由之。染心看者越毗尼。小乘尚爾。況菩薩等。地持云。菩薩怖生死過(guò)等聲聞百千萬(wàn)倍。五壞世間故。正法念處經(jīng)云。世間男得苦皆由于女婦。非少非中年莫不由此因。女人壞世間令善悉滅盡。天中大系縛莫過(guò)于女色。女人縛諸天將至三惡道。六亂靜心故。謂欲火喧心令失禪失念。欲海波浪破定水故。七入魔網(wǎng)故。斤舐刀刃之密貪毒花之色。損害眾生是魔意愿。經(jīng)云。此五欲者是眾魔境界。八失神通故。如仙人見女生染失通墮落。又如獨(dú)角仙人騰空巖岫。后為淫女騎頸將至人間。九障涅槃故。律中淫欲為初戒。比丘犯此今世不得涅槃。十障菩提故。經(jīng)云。五欲者是障道法。能障生天。況無(wú)上道。如是等無(wú)量過(guò)失故須制也

第二釋名者。染情逸蕩耽滯專固故謂之淫。約俗書此字有二。水邊淫者是為過(guò)咎也。女邊淫者是為邪私也。故滯雨多者名淫雨。滯書多者名淫書。故皇甫士安讀書三年經(jīng)時(shí)不識(shí)春秋。乘馬不知牝牡。今情滯色欲名淫欲亦名淫色亦名為淫荒。故書云。內(nèi)作色荒外作禽荒。約內(nèi)典名不凈行。謂愛染污心名為不凈。行非法境污凈戒品故云行。行即業(yè)也。亦名非梵行。戒者。圣對(duì)斯過(guò)立制遮防故云戒也。從所制為名矣。又此經(jīng)中莫問(wèn)在家出家菩薩俱絕淫欲。是故文中不簡(jiǎn)邪正一切皆斷。問(wèn)若爾何故在家菩薩有妻子耶。答在家有二類。若約初心人。則未受戒前先有妻子。若約得位已去。為化眾生現(xiàn)有妻子。是方便力。故華嚴(yán)中十行菩薩持凈戒時(shí)。有無(wú)量魔女惱亂菩薩。不生一念欲。心凈如佛。除其方便教化眾生。寧舍身命不加惡于人。如是準(zhǔn)之。故知并是方便。實(shí)無(wú)欲想。又如瑜伽戒本。許在家菩薩為化眾生方便從欲者。謂心凈如佛而行。方便猶尚不開出家菩薩。何況心凈不能同佛

三次第者。若依十善戒經(jīng)。淫但防邪。殺盜不爾。故居后。此順彼位而總斷為異。又釋。身業(yè)犯中殺望前境違惱最極。是故在初。盜違其次。淫違最劣�；蝽権澬墓试诘谌�。問(wèn)若爾何故聲聞戒中此戒最初。答淫欲為生死本。聲聞?wù)秊閰捝嵘�死速趣涅槃故先制此。菩薩不爾故在第三。又釋。彼戒是待犯方制之戒。淫最初犯。制匪后立。此戒既不待犯方制。故依古戒順十善業(yè)不同彼也

四具緣成犯者。通緣如前應(yīng)知。別緣準(zhǔn)論亦有七。一是有情類。以木等無(wú)犯重故。死尸未壞等是情類攝故。問(wèn)此中何故不同前二戒有簡(jiǎn)異自身立他緣耶。答以自盜不成盜自淫即成淫。如律中弱脊自淫成重等。是故不同也。二是正境。謂女三男二等。以余處不犯重故。三起彼想。謂以迷生為木及迷道為非道皆不犯重故。四有淫心。以睡眠等不犯故。五有三毒。以在家菩薩正慧御心方便化生開不犯故。若約出家不開則無(wú)此緣。六造趣。以不動(dòng)身儀不成重故。七與境合。謂入如毛頭等。若為怨逼開與境合禁其受樂

五闕緣義者。闕通可知。別中若闕初緣有二罪。闕第二有六罪。同前。謂異道想若決不決俱重。若非道同差畢竟不決。約心重方便。后若知非道得輕方便。又若二道互差。于彼起疑亦不決俱重。若非道差起彼疑不決中方便。若決輕方便。次闕第三緣亦想疑二別。想有四句。一本迷。謂無(wú)心犯重元趣非道。錯(cuò)侵正道。后不知錯(cuò)應(yīng)結(jié)方便。二后知入道結(jié)重方便。不同小乘。以對(duì)法五緣中有起彼想故也。又以大乘業(yè)思在意。多約心結(jié)故不同也。三本心趣重。臨至正道忽轉(zhuǎn)想迷謂為非道。犯已知道暢遂本心。雖闕中心理亦應(yīng)重。以心多境全故。小乘應(yīng)據(jù)此義而說(shuō)。四畢竟不知闕中后二心得重方便。二疑中二句。一疑道為非道。后心知道亦應(yīng)結(jié)重。二后畢竟不知應(yīng)得重方便。余異道想疑等俱重。以皆是犯境故。次闕第四緣者有三句。一怨持菩薩陰置女根中。由嚙指等禁心不受樂即總不犯。反此成犯。二菩薩睡眠為他所淫。畢竟不覺理亦無(wú)犯。三覺已不受樂無(wú)犯。受樂已成犯。次闕第五緣者有二句。一約位。在家菩薩闕此無(wú)犯。出家成犯。二約三時(shí)心中。二心明慧一心闇惑應(yīng)重方便。二惑一慧理應(yīng)成重。次闕第六緣者有二句。一若不動(dòng)身無(wú)犯。以是身業(yè)犯故。二若但起身即得方便罪。以未至身故非重。次闕第七緣有二句。一縱動(dòng)身儀至境未對(duì)便止得方便。二至境將處毛分未侵便止得重方便

第六輕重者。略就六位顯之。一約境。二約心。三合辨。四約數(shù)。五約造趣。六約損。七種類。初犯境有十。一死尸未壞。二與鬼交通。三畜生。四人。五諸親。六女妹等。七在家二眾持五八戒等。八出家二眾具大戒等。九父母。十圣人。如犯羅漢尼等。皆前輕后重可知。二約心者亦有十種。一有增上貪心。謂貪心猛盛于父母等前無(wú)羞恥等。二中品貪雖具羞恥而戀著極深。三下品貪謂具羞恥戀著非深。重輕可知。四約嗔心。謂嗔彼人故作淫事。五約癡。以謂如說(shuō)欲不障道。而故作之。六具貪嗔。謂嗔為方便貪心究竟。七具貪癡。謂以癡為方便貪心究竟。八嗔癡方便貪心究竟。上五位皆前輕后重可知。九無(wú)記方便癡貪究竟。十善心方便慈貪究竟。亦前重后輕可知。三合辨者有十種。一重心對(duì)前重境。二中心對(duì)前重境。三輕心對(duì)重境。四重心對(duì)中境。五中心對(duì)中境。六輕心對(duì)中境。七重心輕境。八中心輕境。九輕心輕境。十善心中下境。并有輕重。準(zhǔn)事可知。四約數(shù)者有五種。一暫犯生怖即悔永斷。二數(shù)犯自后懺之?dāng)唷Ｈ龜?shù)犯懺連綿不斷。四犯已相續(xù)終身不改。五見犯為益。無(wú)持戒心無(wú)懺悔意。執(zhí)犯為是。以畢竟終身。皆前輕后重可知。五約造趣者有三種。一極私竊。二少避人。三公然行。皆前輕后重。六約損者有五種。一如欲火燒天祠等。二壞自他梵行等。三惡事顯彰多人生謗。四惡名流布?jí)乃?a href="/remen/xinxing1.html" class="keylink" target="_blank">信心。五不壞他信。前重后輕可知。七約種類者。謂摩觸漏失粗語(yǔ)媒嫁等類皆不應(yīng)犯耳。涅槃經(jīng)第三十一云。若有菩薩自言戒凈。雖不與女人和合。見女人時(shí)生嘲調(diào)言語(yǔ)戲笑。如是菩薩成就欲法毀破凈戒。污辱梵行令戒雜穢。不得名為凈戒具足

第七得果者。依十地論及對(duì)法等亦有三種。一異熟果。墮三惡趣中受劇苦等。二等流果。謂于人中受二妻相競(jìng)及婦不貞良。三增上果。謂人中所感外物多有怨競(jìng)。又依優(yōu)婆塞戒經(jīng)第四云。若復(fù)有人樂為邪淫。是人不能護(hù)自他身。一切眾生見皆生疑。所作之事妄語(yǔ)在先。于一切時(shí)常受苦惱。心常散亂不能修善。喪失財(cái)物。所有妻子心不戀慕。壽命短促。是名邪淫現(xiàn)在惡果。舍此身已處在地獄。受惡色身饑渴長(zhǎng)命無(wú)量苦惱。是名后世惡業(yè)果報(bào)。若得人身惡色惡力。人不憙見。不能守護(hù)妻妾男女。是一惡人因緣力故一切外物不得自在。又大菩薩藏經(jīng)第十云。舍利子我說(shuō)。一切習(xí)近欲時(shí)。無(wú)有小惡而不造者。彼若報(bào)熟。無(wú)有小苦而不攝受。是故我說(shuō)。一切三千世界中眾生大怨無(wú)過(guò)妻妾女色諸欲。又云。若有眾生味著男女妻妾諸女色欲。當(dāng)知即是味著利刀之刃。即是味著大熱鐵丸。即是味著坐熱鐵床。即味著熱鐵梯橙。又云。當(dāng)知婦人滅圣慧眼。乃至廣說(shuō)。又正法念經(jīng)云。妙色毒花如觸猛火炎。欲樂亦如是。后受大苦惱。如火益眾薪其火不可滅。自他俱能燒。欲樂亦如是。飛蛾投火不見燒害苦。欲樂亦如是。癡人不覺知。又云。如是女欲網(wǎng)系縛甚堅(jiān)牢。能令諸眾生輪轉(zhuǎn)于有獄。身縛尚可解。心縛不可脫。心既欲為縛常受諸苦惱。又真?zhèn)紊抽T經(jīng)云。比丘有二事墮鑊湯中。一者常念愛欲心。二者喜愛結(jié)知友。圣言如此。意念尚墮鑊湯。況身語(yǔ)過(guò)患甚重。智論十二云。又有十罪。如彼應(yīng)知。又律云。寧以男根置毒蛇口中終不近女人。以毒蛇唯損一生女害多生故。蛇害不入地獄。女害入地獄故。蛇害完身。女害法身故。幸諸智者用深自誡

第八通塞者。先通中謂得位菩薩有在家者為化眾生有開不犯。如瑜伽戒本云。又如菩薩處在居家。見有女色現(xiàn)無(wú)系屬。習(xí)淫欲法繼心菩薩求非梵行。菩薩見已作意思惟。勿令心恚多生非福。若隨其欲便得自在。方便安處令種善根。亦當(dāng)令其舍不善業(yè)。住慈愍心行非梵行。雖習(xí)如是穢染之法而無(wú)所犯。生多功德。出家菩薩為護(hù)聲聞圣所教戒令不壞滅。一切不應(yīng)行非梵行。又清凈毗尼經(jīng)云。問(wèn)曰。頗有犯戒成尸波羅密不。文殊師利答言。有。謂菩薩教化眾生不自觀戒。二塞者。如涅槃三十一云。復(fù)有菩薩自言戒凈。雖不與彼女人身合。嘲調(diào)談笑。于壁障外遙聞女人瓔珞镮釧種種諸聲心生愛著。如是菩薩成就欲法毀破凈戒。污辱梵行令戒雜穢。不得名為凈戒具足。復(fù)有菩薩自言戒凈。雖不與女人和合言語(yǔ)嘲調(diào)聽其音聲。然見男子隨逐女時(shí)。或見女人隨逐男時(shí)。便生貪著。如是菩薩成就欲法毀破凈戒。污辱梵行令戒雜穢。不得名為凈戒具足。復(fù)有菩薩自言戒凈。雖復(fù)不與女人和合言語(yǔ)嘲調(diào)聽其音聲見男女相隨。然為生天受五欲樂。如是菩薩成就欲法毀破凈戒。污辱梵行令戒雜穢。不得名為凈戒具足。善男子若有菩薩清凈持戒。而不為戒不為尸波羅密。不為果報(bào)不為利益。不為菩提不為涅槃不為聲聞辟支佛。唯為最上第一義故護(hù)持凈戒。善男子是名菩薩凈戒具足。釋相可知

第九對(duì)治行者。約三聚辨。先就攝律儀有二。先約境。謂此實(shí)是屎尿不凈等。不凈觀此中具說(shuō)。又智論五種不凈等具錄。二約心。謂此欲念皆從邪思惟起。若止此思欲不生。故如說(shuō)頌曰欲欲知汝本。但從思想生。我今不思汝。還不得生。又此色境并是自心虛誑顯現(xiàn)。如攝論云。于一端嚴(yán)淫女身出家耽欲。及饑狗臭尸。昌艷美飲食。三種分別悉不同。故知貪取唯取自心。如狗嚙枯骨自食津液等。又知能取所取皆此虛妄空無(wú)所有故無(wú)不離。二約攝善法。菩薩正應(yīng)修習(xí)正智正觀諸波羅密無(wú)邊善根。安有習(xí)行如此非穢。三約饒益有情。菩薩理宜以世出世無(wú)量善法利益眾生。眾生若起如此煩惱。正應(yīng)救彼。何容自以非穢及之。是故經(jīng)云。寧舍身命不加惡于人。若加惡于人無(wú)有是處故也。正法念經(jīng)云。乃至畫婦女眼尚不欲觀。破欲堅(jiān)明慧故名得解脫

第十釋文者三義同前。就初舉過(guò)制斷中有二。先標(biāo)過(guò)總制。二顯示過(guò)相。初中先標(biāo)過(guò)。謂自作教他等。二不得故淫者總制也。謂淫穢染欲非梵行所宜。故云一切女人不得淫。然以故簡(jiǎn)誤故云不得故也。準(zhǔn)于此文及集論等故知有境想。二示過(guò)相中。先釋顯前自他作位有四作。謂因緣法業(yè)亦同前四釋。一約能釋。謂因者內(nèi)起染心邪思惟等。緣者外畜脂粉等莊身令染。法者作姿態(tài)等。又說(shuō)艷言詞等。又施設(shè)淫事方法。業(yè)者以淫為家業(yè)。二約所釋中。因者正道處。緣者摩觸等。法者詩(shī)對(duì)法等。業(yè)者令他動(dòng)作以成業(yè)等。三約通釋中。因者內(nèi)起貪心。緣者外境現(xiàn)前。法者造趣方便。業(yè)者正犯結(jié)業(yè)。四約自他作釋中。因者自作也。緣者助他成。法者說(shuō)法教他。業(yè)者自他業(yè)成。此等釋上自作教人竟。次釋前一切女。謂越人至畜故云乃至畜生。通下論有十種。一畜。二天。三鬼。四神。五人。六六親。七姊妹。八己女。九母。十非道。謂下部及口俱是所犯也。第二而菩薩下制修善行中有二。先起心后成益。前中敬同上位起孝順心。愍其下位起慈悲心。此心綺互文寄在后。此中具有。二成益者。救令離苦度令入法也。凈法與人者。授與凈戒令修梵行。此是菩薩所應(yīng)行。第三而反下違制結(jié)犯。于中有四重。一不作前益已乖正行。二況更起惡法加人。三況貪欲熾盛不擇禽獸。四況于母等。此等四雖輕重不同。俱違正行同結(jié)重愆故云波羅夷也

初篇妄語(yǔ)戒第四

將釋此戒十門同前

初制意者亦十義同前。一業(yè)道重故。謂十不善業(yè)惡趣因果。負(fù)此重業(yè)豈堪入道。二非所應(yīng)故。謂誑惑于人尚非世間好人所作。況入道之人以誠(chéng)實(shí)為最。三閉善路故。智論十五云。妄語(yǔ)之人先自誑身然后誑人。以實(shí)為虛以虛為實(shí)。虛實(shí)顛倒不受善法。譬如覆瓶水不得入。妄語(yǔ)之人心無(wú)慚愧。閉塞天道涅槃之門。觀知此罪。是故不作。四實(shí)語(yǔ)益故。彼論云。復(fù)次觀知實(shí)語(yǔ)其利甚廣。實(shí)語(yǔ)之利自從己出。甚為易得。是為一切出家人力。如是功德居家出家人共有此利。善人之相。五易解脫故。彼論云。復(fù)次實(shí)語(yǔ)之人其心端直易得免苦。譬稠林曳木直者易出也。六法不入心故。彼論云。復(fù)次佛子羅云其年幼稚未知慎口。人來(lái)問(wèn)之。世尊在不。詭言不在。若不在時(shí)人問(wèn)羅云。世尊在不。詭言佛在。有人語(yǔ)佛。佛語(yǔ)羅云。澡盤取水與吾洗足。洗足已語(yǔ)羅云。覆此澡盤。如敕即覆。佛言。以水注。注已住。問(wèn)言。水入中不。答言。不入。佛告羅云。無(wú)慚愧人妄語(yǔ)覆心。道法不入亦復(fù)如是。七壞法行故。彼論云。呵多比丘雖行法施。以妄語(yǔ)故死入地獄。八幽靈棄故。經(jīng)云。妄語(yǔ)之人諸天鬼神皆悉見之舍不護(hù)故。九開過(guò)門故。謂殺盜等過(guò)皆有妄語(yǔ)而助成故。十具遮性故。是故寧舍身命終不起犯。菩提資糧論偈云。雖由實(shí)語(yǔ)死。退失轉(zhuǎn)輪王。及以諸天王。唯應(yīng)作實(shí)語(yǔ)。解云。以性重故為己損益殞命不開

第二釋名者。言非稱實(shí)為妄。令他領(lǐng)解為語(yǔ)。戒防此失。此從所治為名。智論十五云。妄語(yǔ)者不凈心。欲誑他覆隱實(shí)。出異語(yǔ)生口業(yè)。是名妄語(yǔ)。解云。此中亦攝惡口兩舌綺語(yǔ)等三。從首為名。以過(guò)患相起故。智論云。四種口業(yè)中妄語(yǔ)最重故。復(fù)次但說(shuō)妄語(yǔ)已攝三事。復(fù)次諸法中實(shí)為最大。若實(shí)語(yǔ)四種正語(yǔ)皆已攝得

第三次第者。先身業(yè)次語(yǔ)業(yè)為次第。問(wèn)何故身三別制。語(yǔ)四同遮。答彼無(wú)相攝。此可通收故。又釋。下文說(shuō)毀及謗攝余三故

第四具緣成犯者。別緣亦七。一對(duì)眾生。二起彼想。三起誑心。四覆實(shí)事。五具三毒。六言明了。七令他解

第五闕緣者。闕初緣有三義。一中邊及異趣相差。若領(lǐng)解俱重。若彼不領(lǐng)不知重方便。若知輕方便。二非情差知與不知亦輕重二方便。三若帶疑雙闕亦有三罪。輕重準(zhǔn)之。次闕第二緣亦三罪。謂起中邊異趣想領(lǐng)解重。不知其不領(lǐng)重方便。知?jiǎng)t輕方便。本迷轉(zhuǎn)想同前戒準(zhǔn)之。次闕第三緣�；蚩偛环浮Ｒ詿o(wú)誑心故。或犯輕。以不審故。誤他故。次闕第四緣有二義。一于有謂無(wú)誑言有。于事雖無(wú)覆以覆想為重。二本迷轉(zhuǎn)想及疑皆犯方便可知。次闕第五緣有二。謂或無(wú)犯。以善心故。或生福。以利益故。如瑜伽。入開緣故。次闕第六緣得重方便。以雖疾疾語(yǔ)然他領(lǐng)意故。又如痖人指揮誑人。令他領(lǐng)解同于言了俱是重也。次闕第七緣有三。知他不領(lǐng)輕方便。亦不知重方便。令他疑亦重方便

第六輕重者。此過(guò)難護(hù)人皆易犯。于中有二。先通后別。通論有五。一大妄語(yǔ)。二小妄語(yǔ)。三起妄語(yǔ)想。皆前重后輕。四闕緣無(wú)犯。五方便得福。二別辨亦五。一約境。二約事。三約所為。四約心。五約言。初中有三。一誑恩境尊人等。二多人大眾等。三于他極惱等。理應(yīng)更重。二約事者亦三。一約出世法。言得圣等。多論云。自言是佛不成重。以他不信故。二約凈法。言得禪等。三約世事。不見言見等。皆前重后輕。三約所為有四。一由妄語(yǔ)得圣名利。及見為功德常行不息。二得世名利廣多無(wú)量。三率爾誑他于己無(wú)益。四視避免苦誑他等。皆前重后輕。四約心者。謂三性心。單雙一合輕重準(zhǔn)前。就惡心中亦三。單三雙一合輕重準(zhǔn)之。五約言者。十誦云。或云。我今日不入世定。前人問(wèn)云。昨日云何。答言。亦不入。犯蘭。皆謂言近相故�；蛟啤Ｎ沂菍W(xué)人。前人急問(wèn)。云何名學(xué)人。便答言。我是多聞利根禪誦慧者。犯蘭。若言無(wú)漏學(xué)者重。或言。我是無(wú)學(xué)。乃至答言。懈怠不學(xué)。蘭。說(shuō)圣無(wú)學(xué)重。解云。依此宗準(zhǔn)輕重可知。又釋。依十住論第八卷調(diào)伏心品。以五種分別妄語(yǔ)輕重。彼論云。以眾生分別故。事分別故。時(shí)分別故。五眾分別故。住處分別故。則有輕重。雖輕妄語(yǔ)習(xí)久則重。重能失菩提心。一眾生分別者。斷善根邪見者及余深煩惱者是則為重。二事分別者。若說(shuō)過(guò)人法及破僧是。三時(shí)分別者。出家人妄語(yǔ)則重。四五眾分別者。如波羅夷僧伽婆尸沙罪則重。五住處分別者。僧中妄語(yǔ)若證則重。解云。此亦文顯可知。余戒亦準(zhǔn)此五種應(yīng)知

第七得果者。遮罪報(bào)如下文顯。其性罪得三種果。十地經(jīng)云。妄語(yǔ)之罪亦令眾生墮于地獄畜生餓鬼。若生人中得。二種果報(bào)。一多被誹謗。二恒多人所誑。對(duì)法論中更加增上果。謂種不結(jié)實(shí)。又智論十五如佛所說(shuō)。妄語(yǔ)有十罪。一口氣嗅。二善神遠(yuǎn)之非人得便。三雖有實(shí)語(yǔ)人不信受。四智人謀議常不參預(yù)。五常被誹謗丑惡之聲周聞天下。六人所不敬。雖有教敕人不承用。七常多憂愁。八種誹謗業(yè)因緣。九身壞命終當(dāng)墮地獄。十若生為人常被誹謗

第八通局者。先局后通。局者。謂為自起念便犯。文殊問(wèn)經(jīng)但起一念妄語(yǔ)想犯波羅夷。二通者。為他或有不犯。如瑜伽戒云。又如菩薩為多有情解脫命難囹圄縛難刪手足難劓鼻刵耳割眼等難。雖諸菩薩為自命難亦不正知說(shuō)于妄語(yǔ)。然為救脫彼有情故知而思擇故說(shuō)妄語(yǔ)。以要言之。菩薩唯觀有情義利非無(wú)義利。自無(wú)染心唯為饒益諸有情故。覆想正知而異說(shuō)語(yǔ)。是語(yǔ)說(shuō)時(shí)于菩薩戒無(wú)所違犯生多功德

第九對(duì)治行者。理實(shí)此中通離四過(guò)。但妄語(yǔ)為初故偏舉耳。十地經(jīng)中二地菩薩具離四失故。彼經(jīng)云。離于妄語(yǔ)常作實(shí)語(yǔ)諦語(yǔ)時(shí)語(yǔ)。是菩薩乃至夢(mèng)中不起覆見忍見。無(wú)心欲作誑他語(yǔ)。何況故妄語(yǔ)。又離于兩舌。無(wú)破壞心。不恐怖心。不惱亂心。此聞不向彼說(shuō)。此壞故彼聞不向此說(shuō)。彼壞故不破同意者。己破者不令增長(zhǎng)。不憙離別心。不樂離別心。不樂說(shuō)離別語(yǔ)。不作離別語(yǔ)。若實(shí)若不實(shí)又離于惡口所有語(yǔ)言。侵惱語(yǔ)。粗橫語(yǔ)�？嗨�語(yǔ)。令他嗔恨語(yǔ)�，F(xiàn)前語(yǔ)。不現(xiàn)前語(yǔ)。不斷語(yǔ)。鄙惡語(yǔ)。不喜聞?wù)Z。不悅語(yǔ).嗔惱語(yǔ).心火能燒語(yǔ).心熱惱語(yǔ).不愛語(yǔ).不樂語(yǔ)。不善自壞身亦壞他人語(yǔ)。如是等語(yǔ)皆悉舍離。所有語(yǔ)言美妙悅耳。所謂潤(rùn)益語(yǔ)。軟語(yǔ)。妙語(yǔ)。憙聞?wù)Z。樂聞?wù)Z。入心語(yǔ)。順理語(yǔ)。多人愛念語(yǔ)。多人憙樂語(yǔ)。和悅語(yǔ)。心遍憙語(yǔ)。能生自心他心歡喜敬信語(yǔ)。常說(shuō)如是種種美妙語(yǔ)。又離于綺語(yǔ)。常善思語(yǔ)。時(shí)語(yǔ)。實(shí)語(yǔ)。義語(yǔ)。法語(yǔ)。順道理語(yǔ)。毗尼語(yǔ)。隨時(shí)籌量語(yǔ)。善知心所樂語(yǔ)。是菩薩乃至戲笑尚不綺語(yǔ)。何況故作綺語(yǔ)。解云。具釋此文如十地論第四卷中應(yīng)知。又言覆見忍見者。俱約心約境。語(yǔ)有八種犯不犯。言四犯者。一實(shí)有報(bào)言無(wú)。二實(shí)無(wú)報(bào)言有。此二心境俱違。三實(shí)有謂無(wú)報(bào)言有。四實(shí)無(wú)謂有報(bào)言無(wú)。此二違心不違境。俱約違自見心故云覆見等也。反此四種則為非非犯。非犯四中。前二如想亦如事。后二如想不如事。并可知。又金剛般若功德論四語(yǔ)中云云檢耳

第十釋文者。三分同前。初舉過(guò)正制中有三。一能作犯。謂自作教人俱重。言方便者。謂假托異事令他別解。謂如上云。我今日不入世定等。二妄語(yǔ)因下明所用妄法。自作為因教他為緣。方便名法事成為業(yè)。又釋。一內(nèi)起誑心。二外為所規(guī)。三巧說(shuō)妄法。四常作為業(yè)。此四各別。犯釋此四合成一犯�？芍�。三乃至下所成妄語(yǔ)。于中有三業(yè)。初語(yǔ)業(yè)中但六識(shí)于六境各有成妄語(yǔ)。今但論眼見。略余云乃至。身妄語(yǔ)者。如律中。有問(wèn)。誰(shuí)得羅漢果者起著脫僧伽梨。有非羅漢應(yīng)言著脫。雖不發(fā)言身成妄語(yǔ)。又如善生經(jīng)。身作口業(yè)者是也。心妄語(yǔ)者。謂虛誑心亦如上覆見等。二而菩薩下辨所行。菩薩理應(yīng)自作十種正語(yǔ)。謂如事如想故云正語(yǔ)正見。無(wú)損有益故復(fù)云正也。及勸他人亦為此業(yè)。三而反下違制結(jié)犯謂理宜正語(yǔ)。反起邪見語(yǔ)業(yè)言違害至深故結(jié)重罪。又亦教他妄語(yǔ)。他謂為是。是故云邪見。恒作此顛倒行故云邪見業(yè)。上來(lái)四戒大小乘同犯名為共戒。自下六種小乘非重名不共戒

初篇酤酒戒第五

將釋此戒十門同前

初制意者又略辨十種。一成他惡業(yè)故。謂昏醉無(wú)惡不造。乃至能作五逆等罪。智論十五酒三十六失中云。一行不善法也。二失他善行故。謂由酒醉放逸應(yīng)生善不生。已生善皆滅。智論云。朋黨惡人疎遠(yuǎn)賢善。無(wú)慚無(wú)愧不守六情�？v色放逸棄舍善法也。三損害他故。謂令他現(xiàn)在損依正報(bào)。智論云。現(xiàn)世財(cái)物空竭。何以故。人飲酒醉心無(wú)節(jié)限費(fèi)用無(wú)度。無(wú)度故眾病之門斗諍之本。裸露無(wú)恥丑名惡聲人所不敬。伏慝之事盡向人說(shuō)。身力轉(zhuǎn)少身色亦壞也。四失禮儀故。智論云。不敬佛法僧。不敬父母及諸尊長(zhǎng)。何以故。醉悶恍惚無(wú)所別故。五破凈戒故。謂由睧醉一切戒品皆悉不護(hù)。智論云。能作破戒人故。六失定慧故。謂酒醉亂心昏正明慧。智論云。覆沒智慧故。七開過(guò)患門故。謂由昏醉引一切諸煩惱業(yè)。智論云。不應(yīng)嗔而嗔故。八種癡狂因故。謂現(xiàn)在酒癡令多生狂愚。智論云。種狂癡因緣也。九障圣道故。謂于諸道行皆不能修故。智論云。遠(yuǎn)離涅槃故。又如伏龍比丘醉伏吐地。蝦蟆口邊食吐。佛言。此人能伏毒龍。今乃不能伏蝦蟆也。十墮惡道故。智論云。身壞命終墮惡道泥梨中。若得為人常當(dāng)狂族。如是等種種過(guò)失故不應(yīng)酤亦不自飲。又智論引頌云。酒失智覺相。身色渴而惡。智心動(dòng)而亂。慚愧已被劫。失念增嗔心。失歡毀宗族如是雖名飲實(shí)為飲死毒。不應(yīng)嗔而嗔。不應(yīng)笑而笑。不應(yīng)哭而哭。不應(yīng)打而打。不應(yīng)語(yǔ)而語(yǔ)。與狂人無(wú)異。奪諸善功德。知愧者不飲

第二釋名者。令人昏醉名酒。貨授與人曰酤。防止此患為戒。亦從所治為名。智論云。酒者能令人心動(dòng)放逸。是名為酒。一切不應(yīng)飲。是名不飲酒。解云。彼論就五戒故但防飲

第三次第者。前四同聲聞四重。此戒非彼故在第五。又五戒中此當(dāng)?shù)谖宀伙嬀平�。但以飲唯損己一身。過(guò)未深故屬下輕垢。酤損多人故今制重。又為菩薩二利之中利他為最。但乖益生已為非理。況乃成損故非所宜。是故未論自飲先制授他

第四具緣成犯者。別緣有六緣。一是酒。二酒想。三酤意。四受得直。五授與酒。六前人領(lǐng)入手便犯

第五闕緣者。闕初緣畢竟不知得重方便罪。以酢等于他非昏亂故。若后知生喜輕。生悔重。又若兼疑重方便。闕第二緣有三。一本迷總不犯。后知生喜重方便。生悔亦不犯。二轉(zhuǎn)想輕方便。以有前心故。后知生悔輕。三疑亦重方便。后知生喜亦重方便。以闕少許心以成重故不喜生悔宜小輕。闕第三緣得一輕垢罪。如下文過(guò)與他五百生無(wú)等。闕第四緣有二義。一得重方便。以不得直不成酤故。二正犯大重。以施人酒罪過(guò)取直故。闕第五緣得重方便。以他強(qiáng)奪不成酤故。闕第六緣亦重方便。以前人不飲不成酤故

第六輕重者。略就五位以明輕重。一約事。二約境。三約損。四約心。五約合辨。初中有四。一酒有醲醨。二酤有多少也。三時(shí)有長(zhǎng)短。四期限有無(wú)。皆有輕重準(zhǔn)可知。二約境者有七種。一酤與非人。二畜生。三無(wú)戒人。四五八戒人。五出家未受具戒人。六具戒人。七具菩薩戒人。皆前輕后重。又此中復(fù)有具前四位。輕重可知。三約損者有二。先約乖善有四種。一令他飲酒防修仁禮。二廢修世善。三失二乘善。四乖修菩薩道。皆前輕后重可知。次明起惡亦有四種。一令他飲酒起諸煩惱。二造十惡業(yè)。三犯四重等。四作五逆等。皆前輕后重可知。四約心者有三種。一約三性心。二約三時(shí)心。三約三毒心。初善心犯者。謂為和諍等又愍其疲乏及寒等苦授酒應(yīng)輕。二無(wú)記心犯者。謂心弱境強(qiáng)應(yīng)次。三惡心犯者。謂作損害意為重。二約三時(shí)者。謂前三性心于初中后三時(shí)等有輕重可知。三約三毒者。有三單三雙一合。謂貪輕嗔次癡重。初貪有二。一若貪不自濟(jì)�？置�不存。暫作應(yīng)輕。二資緣不闕貪利無(wú)厭故宜亦重。二嗔亦二。一以有嫌恨授與令昏癡稱順本心。二起上品嗔令造惡妨善以快本心。應(yīng)前輕后重。三癡亦二。一自謂非重念言。此既水米所作。但令情不昏醉。理應(yīng)無(wú)罪。是以常作不休。二見有勝德。謂將為得色得力能益眾生�？v令飲有得無(wú)失。執(zhí)此惡見自作教人。理應(yīng)最重。二三雙者。貪嗔輕貪癡次嗔癡重。一合最重。此上總有三三輕重可知。此上有共戒不共戒。準(zhǔn)相可知

第七犯得報(bào)者。謂如經(jīng)中有三。初酒河地獄是釀酒家罪。二酒池地獄是酤酒家罪。三灌口地獄是飲酒人罪。又十輪經(jīng)第四校量此罪頌曰。十壓油輪罪。等彼一淫坊。置彼十淫坊。等一酒坊罪。置十酒坊罪。等彼一屠坊。置彼十屠坊。罪等王等一

第八對(duì)治行者。菩薩思惟。我應(yīng)以明慧正行授與眾生。何容反與昏狂之飲令作大罪。甚為不可。略明十事應(yīng)與眾生。一我應(yīng)授與世智令識(shí)尊卑禮或修孝義等行。二應(yīng)令深信三寶修敬養(yǎng)等行。三應(yīng)令明識(shí)善惡業(yè)果避罪修福。四應(yīng)令知出世善業(yè)修出離行。五應(yīng)令知二乘所有行果。六應(yīng)令知大乘行果殊勝之相。七應(yīng)令知菩薩地位分齊。謂十發(fā)趣等。八令知菩薩所應(yīng)行行。謂應(yīng)作不應(yīng)作等。九令知佛果神力解脫不思議處。令知生欣欲等。十令知法界法門真俗平等無(wú)礙法

第九通局者。初通。謂救眾生命難等時(shí)。為藥應(yīng)開故。如殺盜等。又如末利夫人所作等。二局者。乃至一毛渧等起一念等皆有犯義故皆閉也

第十釋文中三分同前。初中先舉過(guò)。二正制。三釋意。初中二。先舉犯位。謂自作教他俱成犯故。二辨犯法亦四種亦四釋。一約位。謂自作為因。教他為緣。巧說(shuō)其法同作為業(yè)。二約能。謂置麴米等為因。畜槽具等為緣。合和為法。常酤為業(yè)。三約所為。謂賣前因緣與他為因。自須往酤與他為緣。示他方法為法。令他作成為業(yè)。四約具。謂規(guī)利及酒為因。他求為緣。價(jià)直及斟量為法。授受成業(yè)。二一切酒下正制。依智論十五酒有三種。一谷酒。二菓酒。三藥草木等酒。若干若濕若清若濁不得酤。乃至一毛頭等故云一切酒不得酤。三是酒下明釋意。謂以酒是諸過(guò)患本能作一切重惡。能犯一切禁戒。無(wú)不由酒起。故云起罪緣。謂三十六失如智論十三說(shuō)。二而菩薩下明所應(yīng)行中。應(yīng)生眾生明達(dá)慧者。謂諸菩薩法爾皆應(yīng)令諸眾生明知俗諦因果差別。則通達(dá)真諦平等。一味勝慧成行斷惑得果。何容反授昏狂之藥令重顛倒。違理之甚故結(jié)重。文可知

初篇說(shuō)過(guò)戒第六

初制意者略有三意。一為壞信心故。菩薩理宜弘護(hù)三寶過(guò)惡揚(yáng)善以生物信。何容說(shuō)過(guò)。廢黷信心乖利他行。故須深制也。二招重釁故。故謂初心菩薩豈免微失。理應(yīng)贊其實(shí)德成自正行。而反以惡心茍求其短言陳彼過(guò)。自負(fù)重愆。故須制也。三背恩德故。謂由三寶恩及戒法防身。加成勝德當(dāng)獲大果。理宜粉骨碎身護(hù)持遺寄。而今反以惡言說(shuō)其罪。背恩之甚。故須制也

第二釋名者。說(shuō)在家出家菩薩僧尼罪過(guò)戒。然位居不足。誰(shuí)免其失。故云罪過(guò)。非理唱陳故云說(shuō)。防此業(yè)非故云戒。此則語(yǔ)。從所說(shuō)為名。戒約所防受稱。皆依主釋。又說(shuō)三寶長(zhǎng)短。如經(jīng)云云

第三次第者。于此十戒中。初四同聲聞四重。后四同瑜伽菩薩四重。中間更加酤酒說(shuō)過(guò)。酤酒粗顯故先辨。說(shuō)過(guò)細(xì)隱故后論

第四具緣成犯者有七緣。一是正境。如文四位。問(wèn)此中何故制說(shuō)小乘僧尼過(guò)耶。答俱是佛法相住持故。是自內(nèi)眾故。問(wèn)何故不制說(shuō)佛及法過(guò)。答以彼無(wú)過(guò)故。若無(wú)失而說(shuō)則是謗。故屬第十戒。修行之者劣位有失。易嫌說(shuō)故制也。二作彼想。三作說(shuō)過(guò)意。四對(duì)外人。五作外人想。六言彰了。七前人領(lǐng)解。故成犯也

第五闕緣者。若闕初緣有五。一自四境相差皆重。二非境差說(shuō)已畢竟不知是非境。約心重方便。三后知非境不喜。應(yīng)得中方便。喜自不犯應(yīng)輕。四帶疑不知重方便。五后知輕方便。闕第二緣者。亦想疑二別。初中本迷后不知。及后知生怖。俱不犯輕方便。以說(shuō)他眾生過(guò)生自快心。非無(wú)失故。二后知生快得重方便。三轉(zhuǎn)想后不知。及知已怖。俱重方便。四后知已快重方便。二疑中不知。及知已怖。俱重方便。知已快得重。雖闕小心而過(guò)重故。闕第三緣。不作說(shuō)過(guò)意言錯(cuò)無(wú)犯。或正說(shuō)法言次而論�；蚪陶]門人。皆不犯。闕第四緣。自眾來(lái)差畢竟不知。約心應(yīng)重。后知喜不喜準(zhǔn)得輕重二方便。疑亦同前可知。闕第五緣。想疑等準(zhǔn)前可知。闕第六緣。疾疾語(yǔ)等言不彰了得重方便。闕第七緣。無(wú)人領(lǐng)解亦重方便可知

第六輕重者略約六位。一約所說(shuō)境。二約所對(duì)人。三約言辭。四約心念。五合辨。六約自他。初中有六。一見地上菩薩為物逆行。謂非而說(shuō)。二見三賢菩薩及四果圣人微失而說(shuō)。三說(shuō)自和上阇梨之過(guò)。四說(shuō)傳法住持人過(guò)。五說(shuō)同類凈戒過(guò)。六說(shuō)破戒人無(wú)戒人過(guò)。此六皆初重次輕應(yīng)知。二約所對(duì)人者有五。一對(duì)國(guó)王大臣說(shuō)其過(guò)。令彼舍信破壞三寶。二對(duì)外道惡人伺求過(guò)者說(shuō)其罪過(guò)。增彼邪見誹謗佛法。三信心白衣說(shuō)過(guò)壞其信心。上三位初重次中后下。四雖對(duì)自眾而快意說(shuō)得方便罪。五為眾中舉罪呵責(zé)及說(shuō)向彼師令彼教誨等此不犯也。三約言辭者有二。一以極鄙惡言磣切而說(shuō)。二以泛言而說(shuō)。重輕可知。若作書與人等亦同犯。四約心者有三。初約惡心者有三。初約單。一以癡心謂說(shuō)為德。不懼破戒等。二嗔心酬彼怨說(shuō)已暢情等。三為貪利養(yǎng)為名聞故說(shuō)他罪過(guò)令名利向己等。二約三雙三單一合。并準(zhǔn)前。此上輕重可知。二約無(wú)記心。率爾輕心忘念而說(shuō)亦犯非染污。三善心為調(diào)伏故等要具五德(云云)。撿取此則不犯。五約合辨者起上初心以上初言對(duì)上初人說(shuō)上初境為最重。余次相合及非合皆有輕重應(yīng)知。六約自他者。自己一說(shuō)過(guò)患猶輕。教他勸人處處傳說(shuō)亦為重也

第七犯得報(bào)者。說(shuō)菩薩及僧尼罪過(guò)業(yè)道極重。如經(jīng)中。入拔舌地獄耕其舌等云云。又如不思議光菩薩經(jīng)中。饒財(cái)菩薩說(shuō)賢天菩薩過(guò)故。九十一劫常墮淫女腹中。生生已棄之。為狐狼所食。一言之失苦惱如是。足為龜鏡

第八修治行者。諸菩薩常應(yīng)贊嘆一切眾生所有功德。況于菩薩及內(nèi)諸僧尼。是故常應(yīng)歡喜贊嘆三寶功德。已見眾生少善即便贊說(shuō)。諸法無(wú)行經(jīng)云。若見破戒人不說(shuō)其過(guò)惡。應(yīng)當(dāng)念彼人不久亦得道。涅槃經(jīng)云。為彼眾生全無(wú)善可贊。當(dāng)念佛性之善而贊嘆之。勿說(shuō)其過(guò)以自污心(云云)

第九通局者。若慈心舉罪呵擯等。若因說(shuō)彼惡行調(diào)伏等。若便王等力而方調(diào)伏等應(yīng)不犯。反此乃起一念嫌心欲說(shuō)等悉皆成犯

第十釋文者。三分同前。初舉過(guò)正制中二。先自他二位說(shuō)四位持戒人。謂初二持菩薩戒。后二持聲聞戒。以俱是自佛法內(nèi)眾為人天福田故不合說(shuō)過(guò)。經(jīng)云。占匐華雖萎猶勝諸余花。破戒諸比丘猶勝諸外道。又經(jīng)云。有犯名菩薩。無(wú)犯名外道。是故彼犯猶不可輕。如牛雖死牛黃益人。破戒比丘猶能生于人天十種功德。如十輪經(jīng)說(shuō)。又大悲經(jīng)中。諸出家人左手?jǐn)y男右手?jǐn)y女。從一酒家至一酒家。不出賢劫當(dāng)般涅槃等。是故見有少許佛法所被之處皆應(yīng)贊嘆。二罪用說(shuō)法四門釋同前。一約能說(shuō)者。一三毒染心為說(shuō)過(guò)因。二罪為所求等為說(shuō)過(guò)緣。三方便施設(shè)便他識(shí)過(guò)為說(shuō)過(guò)法。四常以說(shuō)過(guò)為業(yè)。二約所說(shuō)者。一不正說(shuō)其過(guò)。俱說(shuō)彼罪過(guò)因。令此前人知彼有過(guò)。為罪過(guò)因也。二亦不正說(shuō)過(guò)。而說(shuō)彼造過(guò)之所為。亦令前怨領(lǐng)知過(guò)狀故。為說(shuō)過(guò)罪緣。三說(shuō)其違犯凈戒之法。不說(shuō)其彼過(guò)。彼已知故。四說(shuō)其處犯罪過(guò)之業(yè)。三合釋者。一謂內(nèi)有說(shuō)心。二外遇惡緣境。三曾見過(guò)法。四陳說(shuō)成業(yè)。四自他分可知。二辨應(yīng)行中先簡(jiǎn)非。謂外道惡人通說(shuō)佛法內(nèi)人非住正法非修律儀行。又二乘人不信大乘故。亦說(shuō)行大乘人言非法律。又此約菩薩。前約僧尼。如有威儀比丘等云云二教正。謂菩薩聞此則應(yīng)起悲心。不得起嗔嫌等心。俱應(yīng)方便教化令止說(shuō)過(guò)而生凈信。此為作業(yè)故云常生等也。三違理結(jié)犯中。聞他說(shuō)過(guò)忍不教勸。已為非理。況復(fù)聞已自更助說(shuō)佛法中過(guò)。違害至深。是故結(jié)示重罪

初篇自贊毀他戒第七

初制意者略由四意。一乖正行故。菩薩理宜密行內(nèi)蘊(yùn)贊揚(yáng)他德攬曲向已推直與人。何容反揚(yáng)自德非理毀他。失行之甚故須制也。二成大損故。謂自贊乃耗減善根。毀他便招罪業(yè)。三自贊壞他信心。毀他便不受化。四誤累眾生故。謂他人仿習(xí)失善成惡。損物之甚故宜制也

第二釋名者。謂無(wú)德自揚(yáng)為贊。越過(guò)辱他為毀。又顯揚(yáng)己德為自贊。恥辱有德名毀他。防治此失故稱為戒

第三次第者。前戒依過(guò)而說(shuō)。所患猶輕。今乃越過(guò)加毀。為失尤重。是故次后說(shuō)也。亦是菩薩四波羅夷之中此居初故先辨也

第四具緣成犯者具六緣。一正境謂自他。二起彼想。三作贊毀意。四為名利等。五正加毀贊。六前人領(lǐng)贊受毀便犯

第五闕緣義者。闕初緣有五。一單自贊亦重。如善戒經(jīng)說(shuō)。彼云。菩薩若為貪利養(yǎng)故自贊身得犯菩薩戒住地。是名菩薩第五重法。樓戒經(jīng)亦同此說(shuō)。二單毀他亦重。如此文云。他受毀者犯重故。三毀張人王人及余趣來(lái)替等皆重。以俱正境故。四非情替后不知重方便。后知中方便。五自贊戒德錯(cuò)贊定等亦重。以俱是正境故。闕第二緣有二。一起余趣想及疑毀俱重。二起非情想輕方便。疑中方便。又本迷轉(zhuǎn)想可知。于戒作定想贊等俱重。闕第三緣有二。一雖不作毀他意。然不護(hù)他過(guò)令他生惱重方便。二舉罪呵嘖等以慈心故不作毀意故不犯�；蚝菄K門徒等亦為生他信心故自贊若他生譏得方便。若生信則不犯。闕第四緣有三。一單名單利俱重等恭敬門徒等。理亦應(yīng)重。二依慢心以無(wú)為得重方便。三為益眾生理應(yīng)不犯。仍須思量善巧。不得云我但作益生意無(wú)罪救。自謂不犯。然名聞微細(xì)難識(shí)。自賊壞行莫先于此。幸深自誡以存內(nèi)德。闕第五緣言不明了等重方便。闕第六緣有二。一前人志強(qiáng)拒逆不受其毀。二雖自贊德無(wú)人信受故皆得重方便

第六輕重者。于中有六。一約境。二約言。三約對(duì)。四約損。五約心。六約行。初中有二。先明所毀之境通有四。一人。二人。三人。四大眾。別有七。一圣人。二賢人。三已師。四傳法住持人。五凡諸有德人。六無(wú)德人。七非人畜生等。如次重輕可知。二自贊境有三。一實(shí)自破戒無(wú)德無(wú)慚無(wú)愧。二雖不破戒然無(wú)余道行。三有戒有行。此三如次前重后輕。二約言中亦二。先毀他中五。一毀德言過(guò)。二有德言無(wú)。三多德言少。四無(wú)罪言有。五少罪言多巧令他信。輕重可知。以上通別二境入此五中。次與非次輕重可知。二自贊中三。一自言得圣。二言具三學(xué)。三言具戒等一學(xué)。重輕可知。此三歷于前三境若言得圣。三俱是大賊出佛藏經(jīng)。若言具三學(xué)二位是賊。以第三非虛故。若言具戒等一位是賊。以后二非妄故。但初破戒者而自言戒凈者。此望前二猶非極重。然圣教中名為大賊。況前二位甚為可畏故。善見論中有五種大賊。一者犯七聚自言清凈。乃至五者從他聞法言自解也。然此自贊與毀他各有單輕雙重。就雙中有俱重非俱輕。次與非次輕重可知。三約所對(duì)人。一對(duì)一人。二對(duì)眾人。三對(duì)大眾。于此三處皆有現(xiàn)前毀不現(xiàn)前毀各有輕重。四不對(duì)余人。于此四處各有自贊毀他之輕重。復(fù)攝取分前二門通辨之復(fù)有輕重可知。四約損者有四。一由毀傳法人令一方佛法不行。此罪最重。十輪經(jīng)中廣說(shuō)可知。二毀一眾令他壞信以增異見。三毀一德非傳法人。但令他生苦惱。皆前重后輕可知。四自贊令他仿習(xí)。亦人有多少。為損有輕重。又有消自善根以成重罪可知。五約心者有四。一若為令他起信心故贊自毀他。是福非犯。二若由放逸無(wú)記心犯是犯非染污。三若于他人有愛恚犯。是染污非重。四為貪名聞利養(yǎng)恭敬。是重非輕。此第四中有三品。一若由煩惱現(xiàn)行非極猛利或發(fā)慚愧。是為下品。二雖或猛利亦無(wú)慚愧。未見為德。猶有中品。三都無(wú)慚愧深生愛樂見為功德。是名上品最重也。又此門中貪癡心犯為重。余心或輕及無(wú)犯等。余義準(zhǔn)前應(yīng)知。六約行者。佛法內(nèi)人多約四位起行。謂三學(xué)及雜行。初約戒學(xué)者有二類。一矯異。謂雖不破戒性非質(zhì)直。依邪思計(jì)現(xiàn)異威儀。眩耀世間以求名利。本無(wú)凈心以求出離。然普抑余人無(wú)異威儀者悉為無(wú)德。此是沙門賊亦是威儀賊也。如迦葉經(jīng)寶積經(jīng)等說(shuō)。二約淺識(shí)者。謂性非深智。恃己戒行將為出離。陵他乘急戒緩之眾。聞諸法空便生恐怖。此是佛法怨賊也。出佛藏經(jīng)。二約定學(xué)者亦二類。一約貪誑者。謂性樂名利久在山中。心少澄靜現(xiàn)得定相。眩耀世人招大名聞。普抑余人無(wú)此相者悉以為非。此是阿蘭若賊也。出花手經(jīng)。又經(jīng)云。納衣在空閑自稱阿蘭若等。二約邪慢者。謂性非多聞依山習(xí)定。鬼神加令心念定。有見他不善覺知。即待此起慢。當(dāng)招大名聞。陵蔑余人悉以為非傷害佛法。此是魔儻大賊也。起信論及花手經(jīng)說(shuō)。三約慧學(xué)者亦有二類。一約淺者。謂性少聰明誦學(xué)無(wú)次第。為名利沖心急預(yù)講說(shuō)。己見臆斷非毀古今。唯求名利元無(wú)出意。恃自無(wú)行亦輕侮戒定。此是賣佛法賊。當(dāng)招大苦。出花嚴(yán)經(jīng)中魔業(yè)中也。二約深者。謂性少明辨。雖于二乘三藏文義少通。然猶未得佛意。既當(dāng)傳法唯贊名利以勸后學(xué)。非毀古今愿自獨(dú)絕。恃此為德起慢陵人。但誦持法藥而不滅病已負(fù)染愆。況更法中起病甚不可救奇哉。水中出火以何滅之。此是害佛法之賊。出佛藏十輪經(jīng)。四約雜行者亦有二類。一約福行者。謂性非質(zhì)直茍奸計(jì)共崇奇福。眩耀世人招引重嚫。意在以少呼多。用此活命。既遂其所求即恃此起慢。陵蔑余人無(wú)利養(yǎng)者。悉以茍非。利養(yǎng)既爾。名聞亦然。此是賣佛法賊。出迦葉經(jīng)。二約余行者。謂性非慧悟。隨學(xué)一法即便封著眩此所學(xué)以招名利。撥余所修皆非究竟。此亦愚人蠹害佛法賊也。此上略舉四位。理實(shí)通一切行皆有誑偽。并應(yīng)準(zhǔn)簡(jiǎn)。勸諸后學(xué)勿令自心墜中。即其寶積寶梁迦葉佛藏等經(jīng)請(qǐng)讀在心府。養(yǎng)菩提心方可為要耳

第七得報(bào)者有三。初通論者。護(hù)國(guó)菩薩經(jīng)云。菩薩有四種墜落之法。一者不恭敬他。二者背恩諂曲。三者多求利養(yǎng)名聞。四者詐善揚(yáng)德。是為四種墜落之法。二別約毀他者。如謗佛經(jīng)中。有十人毀謗一辯積法師。遂令當(dāng)處佛法少分陵遲。此十人后墮地獄經(jīng)無(wú)量劫受拔舌等苦。后多生無(wú)目。末后逢釋迦佛。出家多時(shí)苦行竟無(wú)所得后便還落。乃至廣說(shuō)。三別約自贊。如扇提羅等五人。四人在林間坐。一人于聚落唱云。林中有羅漢還大得供養(yǎng)。后墮地獄備受眾苦。出已為人。與本施主作擔(dān)輿持穢器人等。乃至廣如律文

第八修治行者此有三義。一菩薩常自顯己過(guò)令他聞知。不作一念覆藏之心�？衷鲩L(zhǎng)故慮難滅故。于己功德常不顯說(shuō)。不起一念耀己之心�？趾膿p故慮不增故。二菩薩常應(yīng)于他有情不見其惡唯見其善。是故忍惡于己。推善與人心恒清凈。此為常行。問(wèn)若自無(wú)惡而認(rèn)若他無(wú)善而推。豈非諂曲而妄語(yǔ)耶。答自居不足。安得無(wú)失。謂無(wú)失者唯佛一人。以累盡故。又他無(wú)余善猶有佛性。即是真善。若意至此而認(rèn)推者。非直無(wú)諂亦無(wú)妄語(yǔ)。而乃具發(fā)無(wú)量善根。令戒清凈故為持也。三菩薩常應(yīng)于名聞起處多利養(yǎng)處則不居之。以傷害故。論云。利養(yǎng)如霜雹。損功德苗故。又如毛繩。為損甚故。如法得之尚須遠(yuǎn)避。經(jīng)云。利養(yǎng)交至遠(yuǎn)避三由旬外。況由贊毀非理得耶。是故菩薩理不應(yīng)為。護(hù)國(guó)菩薩經(jīng)云。有四種法應(yīng)當(dāng)奇舍。一者菩薩奇舍居家。二者既出家已不貪利養(yǎng)。三者離諸檀越。四者不惜身命。是為四法。應(yīng)當(dāng)奇舍。如是準(zhǔn)也

第九通局中有二。先通后局。言通者有三。先明自贊亦三。一贊自所行之法令他修學(xué)。二為令眾生未信者生信。三已信者增長(zhǎng)。若實(shí)有此益不雜貪慢自贊無(wú)犯。不贊有罪乖利益故。二明毀他亦三。一毀邪道令歸正見。二毀執(zhí)見令離著。三毀惡行令舍離。若不雜嗔慢應(yīng)時(shí)有益毀他不犯。不毀有罪。三求名利有二。一為益眾生。二求出世間真實(shí)名利故。此求不犯。不求有罪。如是準(zhǔn)之。二局者。于上三位或總或別以纏相應(yīng)心起念欲犯。雖未至重是則為犯。以是所害法故深須防護(hù)也。余義可知

第十釋文者。就第一舉過(guò)正制中二。先舉過(guò)亦二。初犯位。謂自作教他準(zhǔn)前亦應(yīng)有四。同前略故也。二犯相。四犯同前。亦同三釋。略無(wú)自贊。理應(yīng)具有四。一約能者。貪慢等為因。二名利等為緣。三巧設(shè)軌摸成自揚(yáng)陵彼之則為法。四常作此事為業(yè)。二約所者。一不正贊毀但說(shuō)彼因遂令自德顯揚(yáng)。他人被毀故云因也。二毀他種族等故云緣。自贊亦爾。三毀他所依法等故云法。四毀他所依業(yè)等故云業(yè)。自贊亦爾。三合辨者。一內(nèi)因。二外境。三加毀。四成業(yè)。自贊亦爾。上來(lái)舉過(guò)竟。準(zhǔn)上此中合有第二正制文。應(yīng)云一切不應(yīng)自贊毀他。又略不具也。第三而菩薩下明所應(yīng)行。亦是釋上立制所由。謂佛故制不自贊毀他。以諸菩薩法合代他受于加毀。若不代受已乖菩薩行。況更自加毀。違害定誠(chéng)深故結(jié)重科。文意如此。于中非理陵欺名加毀。令其恥報(bào)為辱。又菩薩為眾生發(fā)菩提心。決令眾生舍惡使盡。是故眾生惡事是菩薩所有。以攝是已任故。已為眾生修善根故。是故己善根并他有故。須與他也。第四若自揚(yáng)下非理違犯并可知