佛說守護(hù)大千國土經(jīng) 第999部

第一卷第二卷第三卷

佛說守護(hù)大千國土經(jīng) 卷上

西天北印度烏填曩國帝釋宮寺傳法大師三藏沙門賜紫臣施護(hù)奉詔譯

如是我聞。一時(shí)世尊。住王舍城鷲峰山南面佛境界大樹林中。與大苾芻眾千二百五十人俱。其名曰尊者舍利弗尊者摩訶目干連。尊者摩訶迦葉尊者伽耶迦葉。尊者那提迦葉尊者摩訶那提迦葉。尊者阿若憍陳如尊者優(yōu)樓頻螺迦葉。尊者摩訶迦旃延尊者跋俱羅尊者婆藪槃豆尊者俱絺羅。尊者嚩倪舍尊者阿濕嚩爾多。尊者須菩提尊者蘇婆呼。尊者阿寧嚕馱尊者難提枳曩。尊者離跋多尊者準(zhǔn)提曩。如是等千二百五十大苾芻眾俱。是時(shí)摩竭提國韋提希子阿阇世王。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。以衣服臥具飲食湯藥珍玩寶物。而供養(yǎng)佛及比丘僧。是時(shí)大地欻然震動(dòng)。大云普覆起大惡風(fēng)。雷聲震吼掣電霹靂。降大雨雹周遍而霔。十方黑暗星宿隱蔽。日月不現(xiàn)不能照曜。日無暖氣亦無光明。人民惶怖。是時(shí)世尊以凈天眼。見毗耶離大城王及臣民。有如是等災(zāi)難競(jìng)起。復(fù)次毗耶離別有離車子等�；蛴袃�(nèi)宮嬪妃婇女。為彼鬼神之所惱害。諸王王子及諸老幼。奴婢仆從并諸眷屬。皆為鬼神惱害惑亂。彼毗耶離大城一切人民。若苾芻苾芻尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。皆悉怕怖悶絕慞惶。身毛皆豎仰面號(hào)哭。而作是言

曩謨沒馱野。曩謨達(dá)摩野。曩謨僧伽野。一心歸依乞求加護(hù)。或有婆羅門及諸長者。不信三寶歸向梵天王者�；驓w向天帝釋者。歸向護(hù)世四王者。歸向摩醯首羅者�；�?qū)氋t藥叉大將滿賢藥叉大將訶利帝母。日月星辰山林藥草。江河陂池園苑塔廟。隨所樂著悉皆歸敬。作如是言。我此災(zāi)禍怖畏患難。誰為救濟(jì)云何令我速得免離。爾時(shí)世尊愍諸眾生。別現(xiàn)瑞相起變化行。以是行故令此三千大千世界天人阿修羅。聞其音聲生恭敬心皆來集會(huì)。是時(shí)索訶世界主梵天王。與梵天天子眾俱。天帝釋與忉利天眾俱。四大天王與四天王天眾俱。二十八大藥叉將與三十二大力藥叉俱。訶利帝母并其子及眷屬俱。于夜分時(shí)來詣佛所。訶利帝母以自威光。輝赫晃耀照鷲峰山皆為一色。到世尊所頂禮佛足。卻住一面異口同音。贊嘆如來說伽他曰

端嚴(yán)金色相由如凈滿月

富如毗沙門吉祥之寶藏

游行如師子威德若大龍

巍巍真金聚閻浮檀之色

暗夜清凈月安住眾星中

于諸聲聞眾顯煥莊嚴(yán)相

歸命薄伽梵諸天人中尊

利益于人天住世垂救護(hù)

守護(hù)大千經(jīng)過去佛已說

盡此輪圍山而結(jié)金剛界

稽首人中尊歸命無所畏

合掌恭敬禮牟尼大法王

是時(shí)世尊于一念頃默然而住。告四天大王言。大王汝等現(xiàn)是色相形類差別。云何惱亂我諸弟子。大王若復(fù)有人聞佛法僧。出現(xiàn)于世心生歡喜。如是人等于佛法中。植菩提種生值佛世。遇辟支佛及阿羅漢諸聲聞眾。于佛法中植眾德本十善具足。命終之后當(dāng)?shù)?a href="/remen/wangsheng.html" class="keylink" target="_blank">往生三十二天。一一天上為天王身受天快樂。復(fù)生人中作轉(zhuǎn)輪王。統(tǒng)領(lǐng)四兵王四天下。乃至大海皆為一境。得七寶具足得千子圍繞。其王千子智慧明達(dá)。勇猛精進(jìn)無諸怖畏。妙色端正有大神力。迅疾如風(fēng)威德自在能伏怨敵。以是因緣獲得如是福德果報(bào)。貪著愛欲娛樂自恣。汝等今者于如來前。起憍慢心現(xiàn)如是相作如是事。于我弟子心生輕毀恐怖惱害

是時(shí)北方藥叉主毗沙門天王。即從座起偏袒右肩。右膝著地合掌恭敬。而白佛言世尊。我今住處有一大城及以聚落。園林花菓宮殿樓閣。周匝欄楯金銀[土*皆]道。種種寶物而嚴(yán)飾之。安以表剎四面懸鈴。妙真珠網(wǎng)羅覆其上。燒眾名香晝夜氛馥。散諸雜花遍布其地。清凈皎潔甚可愛樂。百千天女周匝圍繞。我處于彼受五欲樂無有厭足。如迷醉人不能惺悟。犯所行行違本所愿。以是義故諸藥叉眾周遍世界。十方馳走飲血啖肉。若男若女童男童女。于如是人作諸執(zhí)魅。及諸惡食食血者。食肉者食胎者。食生者。食命者�；蜃餍笊�及諸異類�；蜃鲙熥映Ｊ秤星椤１撕�殺生食啖其命。大德世尊我今于佛及四眾前。說彼藥叉所現(xiàn)色相。種種形貌一一不同。此藥叉眾皆有執(zhí)魅。是故我常手持寶塔內(nèi)安圣像。彼執(zhí)魅者藥叉眾中我名大王。是諸藥叉燒種種香。燃種種燈散諸雜花。供養(yǎng)塔像及供養(yǎng)我。世尊若藥叉眾作執(zhí)魅者。令其眾生現(xiàn)如是相。若常笑喜若常驚怖。若常啼泣若多語言無有其度。若�？駚y若不睡眠。若身常疼痛若仰視虛空。若樂觀星宿若常馳走。若晝即不樂夜即歡喜。若常健羨此諸樂叉。有如是等執(zhí)魅之事。于諸世間無能制者。我有神咒悉能調(diào)伏。惟愿世尊聽我說之。即說咒曰

唵(引)阿哩(引)阿啰抳(引)昝(仁敢切)陛(引)惹胝嚟(引)阿佉[寧*頁](引)么佉[寧*頁](引)佉佉[寧*頁](引)佉[口*朗](啰江切)疑(疑罽切)賀(引)哩并(并孕切)誐嚟(引)底銘(名孕切)擬攞儞悉鈿睹滿怛啰(二合)跛那娑嚩(二合引)賀(引)娑嚩(二合)薩底也(二合)薩睹(二合)吠(無每切引)室啰(二合)摩拏寫么賀(引)啰惹寫曩么(引)么(末音)嚟(引)[寧*頁](引)濕嚩(二合)哩也(二合引)地跛底曳(二合)曩娑嚩(二合引)賀(引)

是時(shí)東方彥達(dá)嚩主持國天王。從座而起偏袒右肩。右膝著地合掌向佛。恭敬作禮而白佛言。世尊我彥達(dá)嚩眾執(zhí)魅之者。其人現(xiàn)如是等種種色相。若常歌舞若愛莊嚴(yán)。若無貪愛若語言誠信。若乍嗔乍喜若復(fù)燋渴。若眼赤如朱若復(fù)瘧病。若如中毒若閉目不開常在睡眠。若常背視面不向入。如是人等為彥達(dá)嚩之所執(zhí)魅。于諸世間無能制者。我有神咒悉令調(diào)伏。惟愿世尊聽我說之。即說咒曰

唵(引)阿契(引)么契(引)尾曩契(引)滿弟(引)嚩[口*闌](引)禰(引)左跛嚟(引)嚩契(引)嚩佉儞(引)阿契(上)嚟(引)嚩賀嚟(引)婆彥那黎嚩勢(shì)(引)嚩(無缽切)哩底(二合)娑嚩(二合引)賀(引)母煎睹彥達(dá)哩嚩(二合)仡啰呬(引)毗喻(二合引)地哩(二合)多啰(引)瑟吒啰(三合)寫么賀(引)啰(引)惹寫曩(引)么(引)嚩黎乃(引)濕嚩(二合)哩也(二合引)地跛底曳(二合引)曩娑嚩(二合引)賀

是時(shí)南方矩畔拏主增長天王。從座而起偏袒右肩。右膝著地合掌向佛。恭敬作禮而白佛言。世尊若我矩畔拏眾執(zhí)魅之者。現(xiàn)如是等種種色相。若多語若燋渴。若心迷亂目睛瞢瞪若面赤色。若常臥于地若身常拘急。若容貌丑惡若身體羸瘦。若長爪甲若長頭發(fā)。若身體腥臭若身坌垢穢。若常妄語若語言狂亂。如是人等為矩畔拏之所執(zhí)魅。于諸世間無能制者。我有神咒悉令調(diào)伏。惟愿世尊聽我說之。即說咒曰

唵(引)佉佉佉銘(引)佉攞銘(引)佉攞(引)銘佉啰黎佉啰契迦啰黎(引)迦尸儞(引)迦嚕銘(引)迦啰智(引)迦(引)黎迦(引)彌儞尾馱黎(引)閉(上)至(引)曳細(xì)(引)野舍嚩底三母(引)三彌儞舍緬睹銘(引)滿怛啰(二合)跛那(引)娑嚩(二合引)賀(引)薩嚩薩怛嚩(二合引)南(引)仡啰(二合)虎婆喻(引)波捺啰(二合)嚩(引)尾嚕茶迦寫么賀(引)啰惹寫曩么(引)嚩黎(引)乃(引)濕嚩(二合)哩也(二合引)地缽底曳(二合引)娑嚩(二合引)賀(引)

是時(shí)西方龍主廣目天王。從座而起偏袒右肩。右膝著地合掌向佛。恭敬作禮而白佛言。世尊我諸龍等執(zhí)魅之者�，F(xiàn)如是等種種色相。若常[飾-巾+亥]噦?cè)舸�息長噓。若身常冰冷若口吐涎沫。若多睡眠若身體如蛇光滑堅(jiān)硬。若心勇猛不懼生死若能馳走無困乏時(shí)。若爪甲長利若手[爬-巴+包]其地令如窟穴。如是人等為諸龍等之所執(zhí)魅。于諸世間無能制者。我有神咒悉令調(diào)伏。唯愿世尊聽我說之。即說咒曰

唵(引)訖啰(二合)野細(xì)(引)訖啰(二合)迦曬(引)訖啰(二合)迦曬(引)加沙曳骨嚕(二合)計(jì)計(jì)骨[口*祿](二合)佉銘骨嚕(二合)嚕(引)阿佉黎(引)娑么娑佉黎(引)迦護(hù)銘(引)阿魯計(jì)(引)迦魯計(jì)(引)伊哩(引)尸尾哩(引)伊哩彌哩(引)地(引)哩(引)虞嚕嚩底娑嚩(二合)悉底也(三合)窣睹(二合)尾嚕(引)膞(引)乞叉(二合)寫么賀(引)啰惹寫曩(引)么(引)嚩攞乃(引)濕嚩(二合)哩也(二合引)地缽底曳(二合引)曩娑嚩(二合引)賀(引)

爾時(shí)世尊于一切諸天龍神藥叉眾中大師子吼而作是言。我為一切世間調(diào)御丈夫天人師。具足十力四無所畏。難調(diào)伏者使令調(diào)順。我今轉(zhuǎn)大法輪。我獨(dú)一身降伏汝等大藥叉將。一切軍眾悉令降伏。我今以大智力。為欲擁護(hù)利益安樂一切眾生。如來于一切悉地皆得成就。我有神咒名一切明。汝應(yīng)聽受即說咒曰

唵(引)阿僧?dāng)M(引)康誐嚩帝(引)末攞儞哩驅(qū)(二合引)曬(引)戍(引)哩(引)戍(引)啰嚩哩(引)嚩日啰(二合)三銘(引) 嚩日啰(二合)馱哩(引)薩擔(dān)(二合)鼻捺哩(二合)姹娑哩(引)尾惹曳(引)尾伽細(xì)(引)嚩啰(引)仡啰缽啰(二合引) 缽帝(二合引)阿啰抳(引)達(dá)么欲訖帝(二合引)禰尸尾驅(qū)瑟致(二合引)娑嚩(二合引)薩底也(三合)薩睹(二合)阿呬半(引)薩嚩薩怛嚩(二合引)南(引)左怛他(引)誐多末黎(引)曩乃(引)濕嚩(二合)哩也(二合引)地缽底曳(二合引)曩娑嚩(二合引)賀(引)

是時(shí)四方諸大藥叉矩畔拏等。聞佛世尊說是神咒。一時(shí)合掌恐懼失色。怖畏戰(zhàn)栗身體四肢。不能自勝出大怖聲。其聲遠(yuǎn)震十方聞知。四大天王作是思惟如來三密守護(hù)大千大明王神咒威德之力。廣大甚深不可思議。彼諸藥叉矩畔拏眾諸鬼神等。聞佛所說皆悉降伏。猶如大風(fēng)吹散火焰無有遺余。佛所說法亦如利刀。諸毒害心悉令斷滅。佛言如梵王咒。破彼俱尾啰長子。令彼長子不起異心。若復(fù)有人為彼天龍及諸藥叉矩畔拏眾諸鬼神等。惱害惑亂執(zhí)魅之者。當(dāng)用醍醐及以芥子。以是神咒而加持之。擲入火中令火出焰。又?jǐn)S四方及以上下�；驍S入水。是諸人等速得安樂。若有不順此咒者。以酥芥子相和燒之。皆令出焰亦得安樂。彼等藥叉為棒所打。身體生瘡及有棒痕。彼藥叉等疼痛苦惱。往阿拏迦嚩底王城。到已其俱尾啰威德神力。敕諸藥叉或不令入。不得飲食及其本坐。種種怖畏眾會(huì)一處。出大音聲。離藥叉國此守護(hù)大千甚深經(jīng)典。若有藥叉及矩畔拏諸鬼神等不隨順者。彼諸藥叉及鬼神等為大忿怒。金剛明王手執(zhí)金剛而破其頭。復(fù)以利刀而截其舌。復(fù)以利刀劓其耳鼻。或復(fù)斬截令身粉碎�；蛞缘遁喍鴶嗥涫住；蛞澡F棒恒常鞭撻�；蛞澡F橛而釘其心�；蛴诳谥谐３瞿撗�。毀謗斯經(jīng)獲如是報(bào)。常處輪回出已復(fù)入無有休息。諸有吉祥國土城邑不復(fù)共會(huì)。時(shí)四方天王。東力持國南方增長西方廣目北方毗沙門天王。被忍辱鎧各坐賢座住于佛會(huì)。大梵天王以神通力化作寶殿。種種妙寶以為莊嚴(yán)。其中復(fù)現(xiàn)金剛寶座佛坐其上。彼大梵天王及諸梵王。合掌作禮住立佛前。贊嘆世尊作如是言。如真金幢金色晃耀。目若蓮華清凈無垢。如娑羅王樹花開敷。如凈滿月眾星圍繞。相好巍巍功德莊嚴(yán)。牟尼法王為世間燈。天人稱贊能令安樂一切眾生。皆到究竟涅槃彼岸。出生于佛及辟支佛諸聲聞眾。天人神仙婆羅門等悉皆增長。是時(shí)世尊告大梵天王及諸梵眾護(hù)世四王等。而作是言如來為欲利益安樂一切有情故。汝等聽受。若復(fù)有人聞此經(jīng)典輕毀之者。譬如有人動(dòng)須彌山及四大海。乃至大地皆令翻覆。其人又言日月星辰水火風(fēng)等。我能系縛致于他方令彼處現(xiàn)。如是人等為自欺誑無有是處。乃至起于種種異心輕毀之者。如是人等皆為嫉妒。不為利益一切人天。即為愛樂增長步多鬼神等眾。彼諸鬼神周遍游行。伺求人便食啖其肉。如是人等即為一切魔王徒黨。步多鬼神而為眷屬。如是人等于此神咒不生信敬。以是神咒威德力故。令彼人等知其過惡。即于佛前志心受持此守護(hù)大千陀羅尼經(jīng)懺悔之者。是諸人等即得遠(yuǎn)離種種謫罰。時(shí)會(huì)大眾頂禮佛足。各各瞻仰金色之身。是時(shí)復(fù)有毗首劫摩天子。為四天王造四大寶車。一一皆以七寶所成。謂金銀琉璃真珠瑪瑙。及玻胝迦珊瑚等寶。種種間錯(cuò)而嚴(yán)飾之。護(hù)世四王坐其寶車。以天威力悉變金色。乘空而行至步多國。香花寶物遍覆其地而為供養(yǎng)

是時(shí)護(hù)世四天王。敕六十大藥叉將言。汝等今者持是神咒。以咒威力往詣四方。所有一切藥叉羅剎步多鬼神。汝以罥索當(dāng)系其頸將來至此。乃至十方一切國土。有此最上甚深經(jīng)典所在之處悉當(dāng)守護(hù)。時(shí)梵天眾及余諸天。皆悉以此甚深經(jīng)典神咒威力。降伏一切藥叉羅剎步多鬼神。而為守護(hù)大千國土。是時(shí)毗沙門天王大藥叉。即往四方巡游世界。敕諸大藥叉將。所有藥叉羅剎步多鬼神�；蜃∈�方國土城邑或居巖窟。東方彥達(dá)嚩魅與二十八步多鬼神眾俱。南方矩畔拏魅與二十八步多鬼神眾俱。西方龍魅與二十八步多鬼神眾俱。北方藥叉魅與二十八步多鬼神眾俱。如是等種種執(zhí)魅。恒于世間惱害眾生作諸魅事。汝等諸大藥叉將。以此神咒威德力故而降伏之。以五罥索系縛其身牽來至此。時(shí)矩尾啰說是語已。復(fù)有矩尾啰長子名散惹野大藥叉。常乘于人。統(tǒng)領(lǐng)六十俱胝藥叉及步多鬼神眾俱。其第二子名惹儞迦大藥叉將。統(tǒng)領(lǐng)六十俱胝藥叉及步多鬼神眾俱。其第三子名曰大魅大藥叉將。統(tǒng)領(lǐng)六十俱胝藥叉及步多鬼神眾俱。其第四子名曰甕腹大藥叉將。統(tǒng)領(lǐng)六十俱胝藥叉及步多鬼神眾俱。魔醯首羅其天四臂具大威力。亦復(fù)統(tǒng)領(lǐng)六十俱胝藥叉及步多鬼神眾俱。如是矩尾啰長子散惹野大藥叉將等。及魔醯首羅彥達(dá)嚩眾。皆以此神咒悉令調(diào)伏。十方所有藥叉羅剎步多鬼神亦令降伏。以五罥索系縛其身。牽來至此我令破壞。佛言若復(fù)有人。于此神咒如法受持。當(dāng)想此大明王志心念誦如是神咒能攝一切諸大神咒等無有異。作忿怒聲起勇猛意誦此神咒。彼藥叉眾步多鬼神。以是神咒威德力故。皆為毗沙門天王鐵棒之所鞭撻。自縛而來歸命懺悔。若諸魔王及諸魔眾藥叉羅剎步多鬼神。于佛法中常作魔事起諸障難。以是神咒威德力故。于一念頃皆悉自來歸命懺悔。彼諸藥叉及羅剎娑步多鬼神。或居大�；蜃≈T河�；蚓由嵴�或依門戶�；蛱幙帐忆袨T江湖。川澤陂池園苑林樹。或居曠野或住村坊國邑聚落村巷四衢�；蚓犹祆牖蜃⊥鯇m�；蛞栏煽萱读_之樹�；蚓拥缆坊蜃〕勤�。或居道界或處一方。或住四隅或不依方所。有千萬億藥叉羅剎及諸步多鬼神等眾。以是神咒威德力故皆悉調(diào)伏。復(fù)有諸大彥達(dá)嚩眾�；�?yàn)楦栉杌蜃鞒�妓。奏諸雅樂琴瑟鼓吹出妙音聲。如是等大彥達(dá)嚩眾。具大威德有大光明色相圓滿。以是神咒威德力故。皆悉調(diào)伏。天帝釋日月天子。地天水天火天風(fēng)天。頗羅墮天子護(hù)世四天。摩多里天子眼赤天子。雪山天子旃檀天子。商主天子么抳建姹天子。世間敬天子么怛隸唧怛啰(二合)枲曩天子。彥達(dá)嚩王[口*爾]曩哩沙(二合)天子。五髻天子。睹母嚕天子。山王天子么枲天子。尾濕嚩(二合)彌怛嚕(二合)天子耶殊陀羅天子。針耳天子大口天子。妙口天子。如是等一切大威德天大力軍眾。及天龍彥達(dá)嚩阿蘇啰藥叉羅剎娑�；驈�(fù)瘧病一日二日三日四日。若常熱病。恒常惱害一切眾生。起毒害心行不饒益者。諸藥叉羅剎。皆為神咒罥索之所系縛牽之而來。一時(shí)合掌住立佛前。贊嘆世尊而作是言

稽首丈夫無所畏稽首調(diào)御天人師

不可思議大法王是故我今歸命禮

佛說守護(hù)大千國土經(jīng)卷上

佛說守護(hù)大千國土經(jīng) 卷中

西天北印度烏填曩國帝釋宮寺傳法大師三藏沙門賜紫臣施護(hù)奉詔譯

是時(shí)復(fù)有諸大藥叉步多鬼神。皆具威德有大神力。以是因緣奔來集會(huì)。所謂四臂藥叉大毒害藥叉。多足藥叉四足藥叉。二足藥叉一足藥叉。一頭多足藥叉。仰足藥叉懸頭藥叉。四頭多眼藥叉半身一目藥叉。一十二腹藥叉驢唇藥叉。象頭藥叉半手藥叉。倒面藥叉鐵牙藥叉。鐵臂藥叉。鐵足藥叉。復(fù)有諸羅剎娑眾。所謂銅發(fā)羅剎娑銅牙羅剎娑。銅眼羅剎娑銅手羅剎娑。身如銅棒羅剎娑銅鼻羅剎娑。懸頭背面羅剎娑手足炎熾羅剎娑。諸根不具羅剎娑傴僂羅剎娑。金翅鳥形羅剎娑惡眼惡視羅剎娑。惡面羅剎娑摩竭魚形羅剎娑。獸形羅剎娑丑陋羅剎娑。鏵嘴羅剎娑長唇羅剎娑。偏牙羅剎娑毒害羅剎娑。常嚬眉面羅剎娑大腹羅剎娑。象耳羅剎娑耽耳羅剎娑。無耳羅剎娑長臂羅剎娑。長鼻羅剎娑長手羅剎娑。體干枯羅剎娑身長羅剎娑。發(fā)長羅剎娑長莊嚴(yán)羅剎娑。大足羅剎娑細(xì)頸羅剎娑。嗅氣羅剎娑甕腹羅剎娑。猴形羅剎娑鵝形羅剎娑。持杵羅剎娑腹如棒羅剎娑。豎眼羅剎娑大耳羅剎娑。發(fā)豎羅剎娑赤色羅剎娑。大頭羅剎娑弓項(xiàng)羅剎娑。腹曲羅剎娑肌瘦羅剎娑。雨火羅剎娑須彌頂羅剎娑。如是等大羅剎娑皆具威德有大神力。以是因緣皆悉奔馳來集佛會(huì)。復(fù)有諸大矩畔拏眾。所謂樹形矩畔拏。山石矩畔拏。云霧形矩畔拏梵螺聲矩畔拏。鼓音矩畔拏天音聲矩畔拏。惡聲震吼矩畔拏大項(xiàng)矩畔拏。驢聲矩畔拏黑色矩畔拏。青色矩畔拏黃色矩畔拏。綠色矩畔拏碧色矩畔拏。針毛劍發(fā)矩畔拏。血污身矩畔拏。如是等諸矩畔拏。以是因緣皆悉奔馳來集佛會(huì)。是諸藥叉羅剎及矩畔拏等。皆以血穢污染其身。齒如鋒芒手執(zhí)死尸走而食之。血污唇口身手俱赤。自擘其腹心腸皆出�，F(xiàn)是惡狀令人恐怖�；蛘�人足渾吞食之。手足黑色殺命無數(shù)。有大筋力其身骨鎖。猶如鐵索毒害熾盛。常懷惡心甚可怖畏�；顒�?nèi)似�滿中盛血。十方國土城邑聚落。處處門戶而棄擲之。毒氣流行作諸災(zāi)禍。種種疾疫傷害眾生。毒風(fēng)寒熱一切災(zāi)變。處處流行周遍四方。是諸國土所有仁王。見是災(zāi)禍流行世間心生怖畏。以是神咒大陀羅尼而加持之如是魔王及其眷屬。藥叉羅剎步多鬼神。皆悉降伏自縛而來。即于佛前合掌贊嘆作如是言

稽首丈夫無所畏稽首調(diào)御天人師

不可思議大法王是故我今歸命禮

復(fù)有藥叉羅剎矩畔拏。及彥達(dá)嚩步多鬼神。游行世間國土城邑。王宮聚落村巷四衢。飲啖血肉吸人精氣。或有大身具大威德富貴自在。十頭千眼四臂多臂。猛惡毒害無能敵者甚可怖畏。百千眷屬而為侍從。執(zhí)蛇秉炬。或弓箭劍戟諸斗戰(zhàn)具或執(zhí)金剛�，F(xiàn)如是形令他恐怖。周游十方一切國土與諸藥叉及羅剎眾更相斗戰(zhàn)。常隨眾生所在之處。吞啖于人新熱血肉以充其食。亦以神通作諸變現(xiàn)�；蜃鲙熥踊颥F(xiàn)虎狼象馬駝驢牛羊豬犬�；�?yàn)橐案尚芰`獐鹿。或作異獸名啰驅(qū)迦閉。或變其形名缽啰(二合)契佉陵誐(二合)或現(xiàn)水族黿鼉龜鱉。鰕蜆螺[蟲*奉]龍魚之類。復(fù)現(xiàn)孔雀鸚鵡白鶴�；驈�(fù)現(xiàn)為俱枳羅鳥�；驈�(fù)現(xiàn)為靈鷲鳥�；�?yàn)轼F鴿鵝鴨鴛鴦�；�?yàn)殡u雁或現(xiàn)飛鳥身如金色。是諸藥叉現(xiàn)種種形令人恐怖。于其中間互相憎嫉互相食啖。如是等眾其心差別恒常裸形黑瘦憔顇耽著欲樂殺諸眾生。出彼腸[月*胃]纏縛其身�；蛞澡F叉撞刺令彼苦惱。出大惡聲以適其意。隨諸眾生現(xiàn)種種相�；蜃詧�(zhí)持刀輪劍戟�；蛴辛_剎口牙鋒利。或自出眼睛或無耳鼻。或無手足口如�？凇Ｖ�諸眾生生處住處及所行處或變其身令極微細(xì)于口鼻中及毛孔肢節(jié)一切身分吸人精氣如是藥叉羅剎步多鬼神百千萬眾。于諸世間無能制者。以是神咒威德力故自縛而來。即于佛前合掌恭敬以偈贊曰

稽首丈夫無所畏稽首調(diào)御天人師

不可思議大法王是故我今歸命禮

復(fù)有妙高山王輪圍山王。鷲峰山王伊沙馱啰山王。雪山王香醉山王。半拏啰山王尾唧怛啰(二合)山王。寶峰山王曩啰那山王。持雙山王吉祥山王高頂山王。如是等諸大山王。皆悉來集彼諸山處。一切諸天而來游戲。五通神仙之所依止修行苦行

復(fù)有百千萬億天子。與百千萬億天女眷屬俱。毗摩質(zhì)多羅阿修羅王。羅睺阿修羅王。缽啰(二合)賀啰(二合)那阿修羅王。如是等百千萬億阿修羅王。與若干阿修羅女眷屬俱。復(fù)有諸大龍王。摩那斯龍王無熱惱池龍王。難陀跋難陀龍王善眼龍王。金剛慧龍王殑伽龍王。信度龍王娑竭羅龍王。如是等百千萬億諸大龍王。與若干龍女眷屬俱。復(fù)有百千萬億迦樓羅王。亦與百千萬億迦樓羅女眷屬俱。復(fù)有諸藥叉將名字所謂

金花藥叉神住于巘馱國

鼻色迦藥叉摩竭陀國住

迦卑梨藥叉婆嚕迦砌神

此二大藥叉俱舍羅國住

缽啰奔拏迦娑醯城中住

針毛藥叉神住于末利國

耶輸陀藥叉及以鼻沙拏

此二大藥叉缽左利國住

眼赤大藥叉阿濕縛爾國

冰誐羅藥叉住阿缽底國

迦卑羅藥叉吠禰勢(shì)國住

甕腹藥叉神住在末蹉國

清凈大藥叉在于瑜羅國

能破他藥叉彥馱羅國住

素哩弭怛啰住于劍母國

復(fù)有一十六大藥叉將。有大威德皆具光明。所謂執(zhí)金剛藥叉而為上首。謂法護(hù)藥叉奔拏羅藥叉。迦卑羅藥叉妙見藥叉。尾瑟[口*女](二合)藥叉賓努藥叉。迦羅輸那藥叉矩婆藥叉。真實(shí)藥叉半支喻藥叉。魔醯首羅藥叉能破壞藥叉。輸啰娑努藥叉焰魔藥叉。及焰魔使者大藥叉等。大威德大力軍眾。與俱胝大藥叉俱共圍繞。復(fù)有諸藥叉女及大羅剎女。訶利帝母而為上首。彼訶利帝名稱遠(yuǎn)聞。具大威德現(xiàn)可畏形。與五百子而自圍繞。所謂阿俱吒羅剎女迦利迦啰羅剎女。胝迦利羅剎女缽捺么(二合)羅剎女。花主羅剎女花齒羅剎女。廣目羅剎女驢耳羅剎女。贊那努羅剎女尾瑟[口*女](二合)羅剎女。訶利羅剎女迦[門@下]羅羅剎女。冰誐羅羅剎女象形色羅剎女。龍齒羅剎女峰牙羅剎女。惡牙羅剎女賀羅羅剎女。阿賀羅羅剎女賢牙羅剎女。如是等諸羅剎女皆具威德。有大光明現(xiàn)可畏形。各持戰(zhàn)具十方馳走。食啖于人及諸生命。其所行處地皆搖動(dòng)。園林枯死草木干燋。一切山岳悉皆摧毀。以是神咒威德力故自縛而來。即于佛前以偈贊曰

稽首丈夫無所畏稽首調(diào)御天人師

不可思議大法王是故我今歸命禮

是時(shí)毗沙門天王前白佛言。世尊我于北方建立一城名阿拏迦嚩底。彼阿拏迦嚩底城。一切天眾于彼而住。其城高廣面百由旬。眾寶間錯(cuò)以為莊嚴(yán)。有大藥叉手持金剛。住于四方而為守護(hù)。我彼大城如是建立。其城四門第一純以黃金所成。其第二門眾寶合成。其第三門純頗胝迦。其第四門摩尼之寶。復(fù)以眾寶而嚴(yán)飾之。于其城中處處。皆有園林花果種種宮殿。種種妙寶以為莊嚴(yán)。復(fù)有種種寶樹行列。亦有種種雜色之鳥。飛翔其上�；蜃鴮殬湟詾榍f嚴(yán)。有種種香種種涂香。諸藥叉女周匝圍繞作倡妓樂。我彼國界。莊嚴(yán)如是富貴自在。彼步多眾受勝妙樂。我及使者奉持正法。信受愛樂不殺生命。以不殺故藥叉羅剎諸步多眾不得飲食。無飲食故心生熱惱。以熱惱故舍離正法。殺諸生命惱亂眾生。以是因緣我于十方周遍巡行。所到國城四方門戶觀彼住處或住園林或居道路一切住處。藥叉羅剎步多鬼神百千萬億。悉以神咒威德力故。令彼自縛皆來至此。我于彼城有旃檀林及清涼池。我及眷屬于彼游戲。我處其中名為法王以法治世。于其中間復(fù)有種種眾寶樓閣。第一黃金第二白銀。第三吠琉璃第四頗胝迦。第五妙真珠寶第六白玉。第七馬瑙第八七寶合成。一一樓閣有百千萬寶女而住其中。彼諸寶女妙色端正。工巧技藝歌唱鼓吹無能及者。有如是等種種功德。復(fù)以天諸妙寶及無價(jià)衣。莊嚴(yán)其身作眾妓樂。是故我常耽著欲樂及以飲食。如彼醉人不能惺悟。是故諸藥叉及羅剎眾步多鬼神。走趣十方作諸怖畏。若男若女在母胎中令胎傷損。并及畜生亦復(fù)如是。為求飲食殺諸生命。乃至苗稼及以花果。一切種子諸藥草木。為彼藥叉奪其滋味令其減少。復(fù)有執(zhí)曜及諸星宿。起毒害心照臨一切。使諸眾生不恒禍福。為煩惱因更相斗諍。更相欺誷更相殺害。水火盜賊枷鎖系閉。作諸執(zhí)魅惱亂眾生。如是種種諸惡不祥。皆為執(zhí)曜及諸星宿之所變怪�；驈�(fù)令人多諸疾病。羸瘦纏痾呻吟終日。身體干枯喘息微細(xì)�；驈�(fù)令人受諸驚怖�；蜃鲪簤�(mèng)夢(mèng)中恐懼。或于夢(mèng)中造眾惡業(yè)。或在夢(mèng)中受諸苦惱逼迫之事�；蚓娱T戶作彈指聲。如是等比皆為一切步多鬼神所作之事。為欲吞啖諸眾生故。或?yàn)榕笥压侨庥H戚。或現(xiàn)居家仆從士女。工巧技藝端正殊妙。欲使其人心生愛樂。或復(fù)現(xiàn)作彗孛妖星。或?yàn)樾�風(fēng)夜變鬼火。或作虎狼或?yàn)椴蚬�。常懷毒害恐怖于人�；蛞罉淞只蚓铀�廟�；蛟谄降鼗蛱幐咴��；�?yàn)樘焱�以魅于人�；蛴谑钤禄�清涼車出種種聲。或?yàn)楫嬒窕颥F(xiàn)舍宅。或在道路現(xiàn)作城邑令人愛樂。皆為執(zhí)曜藥叉羅剎步多鬼神作諸魅事。執(zhí)人身命常令驚怖。種種色相種種音聲。種種病苦種種痛惱。乃至夢(mèng)想種種顛倒。如是等比隨意自在。能變世間一切色相彼諸藥叉羅剎步多鬼神及諸執(zhí)曜。皆以神咒威德力故自縛而來。是時(shí)毗沙門天王起立合掌。即于佛前以偈贊曰

如來輪跏坐猶如真金柱

光明照世間福智大牟尼

說是偈已北方有六萬四千藥叉眾。皆為毗沙門天王之所謫罰。令于佛前受持神咒。即說咒曰

曩莫三滿跢沒馱南(引)唵(引)佉契(引)誐哩陛(引)尾作訖灑(二合)抳(引)作訖啰(二合)啰(引)惹儞(引)贊捺哩(二合引)播(引)多(引)禮(引)鼻(引)么跛哩嚩(二合)帝(引)佉啰仡哩(二合引)俱胝迦啰(引)仡哩(二合引)曀迦(引)乞叉(二合)末陵誐(二合)嚩底娑(引)[口*朗](啰江切)誐嚩帝(引)唧怛啰(二合)建底娑嚩(二合)薩怛野(三合)窣睹 (二合)么么阿醯謗(引)薩波哩嚩(引)囕薩嚩薩怛嚩 (二合引)難(引)左薩嚩婆喻(引)波捺啰(二合)吠(引)毗藥(二合)娑嚩(二合)賀(引)沒啰(二合)憾么(二合引)左(引)比野(二合)他爍訖啰(二合)室左(二合)路(引)迦播(引)攞(引)么醯(引)啰(引)藥乞叉(二合)枲曩(引)缽多野薩嚩(二合)賀(引)利(引)帝(引)左娑補(bǔ)怛哩(二合)迦(引)伊[牟*含](引)補(bǔ)瑟謗(二合引)室左(二合)獻(xiàn)鄧(引)缽啰(二合)底仡哩(二合)恨難(二合)多么么(引)昏頂尾(引)哩曳(二合引)拏帝(引)惹娑(引)帝(引)灑(引)每(引)濕嚩(二合)哩曳(二合)拏末禮(引)曩左儞賀多(引)薩嚩嚕(引)誐(引)室左(二合)娑嚩 (二合)悉底野(三合)窣睹(二合)么么阿醯謗(引)[臺(tái)-臺(tái)+立]波哩嚩(引)囕薩嚩薩怛嚩(二合引)難(引)左薩嚩婆喻(引)跛捺啰(二合)吠(引)毗藥(二合)娑嚩(二合引)賀(引)

稽首丈夫無所畏稽首調(diào)御天人師

不可思議大法王是故我今歸命禮

時(shí)持國天王起立合掌。面貌熙怡如花開敷。恭敬尊重出妙音聲。如孔雀音迦陵頻伽俱枳羅等。妙云天鼓微妙之聲。白佛言世尊。我于東方有六萬四千彥達(dá)嚩羅剎娑眾。惱亂世間一切眾生。我今謫罰令于佛前受持神咒。即說咒曰

曩莫三滿跢沒馱南(引)馱啰抳馱(引)啰抳尾特網(wǎng)(二合)蹉儞畔惹儞缽啰(二合)畔若儞尾馱么儞經(jīng)(經(jīng)孕切)布嚕曬(引)爍迦禮舍(引)啰底戍攞馱哩(引)秫馱左啰抳(引)軀(引)沙嚩帝(引)娑(引)啰(引)仡哩(二合引)扇(引)底娑嚩(二合)悉底野(三合)窣睹(二合)布哩罔(二合引)禰尸娑嚩(二合引)賀(引)沒啰(二合)憾么(二合引)左(引)比野(二合)他爍訖啰(二合)室左(二合)路(引)迦播(引)攞(引)么醯濕嚩(二合)啰(引)藥乞叉(二合)枲曩缽多野薩吠(引)賀(引)哩(引)帝(引)左三補(bǔ)怛哩(二合)迦(引)伊[牟*含](引)補(bǔ)瑟波(二合)室左(二合)巘鄧(引)室左(二合)缽啰(二合)底仡哩(二合)恨拏(二合)底么么(引)昏帝尾(引)哩曳(二合)拏帝惹娑(引)帝(引)沙(引)每(引)濕嚩(二合引)哩曳(二合)拏末禮(引)曩左儞賀多(引)薩嚩嚕(引)誐(引)室左(二合)娑嚩(二合)悉底也(三合)窣睹 (二合)么么阿醯謗(引)[臺(tái)-臺(tái)+立]跛哩嚩(引)囕薩嚩薩怛嚩 (二合引)難左薩嚩婆喻(引)跛捺啰(二合)吠(引)毗藥(二合)娑嚩(二合引)賀(引)

稽首丈夫無所畏稽首調(diào)御天人師

不可思議大法王是故我今歸命禮

時(shí)增長天王即從坐起合掌恭敬白佛言世尊。我今為欲利益一切有情故。破一切見一切異論。斷一切疑一切世間。作障難者尾那夜迦。及我南方六萬四千矩畔拏眾。及缽哩(二合)多布單那等。常于世間起毒害心惱亂眾生。我今謫罰令于佛前。受持神咒即說咒曰

曩莫三滿跢沒馱(引)南(引)唵(引)娑(引)啰底劍(引)底迦(引)啰枳劍迦枲枳啰抳末抳馱啰抳末哩馱(二合)儞普(引)彌馱羅儞醯么嚩底[口*祖](仁祖切引)底左啰抳誐攞(引)仡哩(二合)娑嚩(二合)悉底也(三合)窣睹(二合)么么阿醯謗(引)[臺(tái)-臺(tái)+立]跛哩嚩(引)啰寫薩嚩薩怛嚩(二合引)難(引)左諾乞史(二合)[赤*皮](引)演左娑嚩 (二合引)賀(引)沒啰(二合)憾么(二合引)左(引)比野(二合)陀爍訖啰(二合)室左(二合)路(引)迦播攞么醯濕嚩(二合)啰(引)藥乞叉(二合引)地缽多野薩吠(引)賀(引)哩(引)帝左娑補(bǔ)怛哩(二合)迦(引)伊[牟*含](引)補(bǔ)瑟謗(二合引)室左(二合)巘馱(引)室左(二合)缽啰(二合)底仡哩(二合)恨[赤*皮](二合)睹么么(引)昏頂尾(引)哩曳(二合引)拏帝(引)惹娑(引)帝(引)爽(引)每(引)濕嚩(二合)哩曳(二合引)拏末禮(引)曩左儞賀多(引)薩嚩嚕(引)誐窣睹(二合)么么阿醯謗(引)[臺(tái)-臺(tái)+立]跛哩嚩(引)啰寫薩嚩薩怛嚩(二合)難(引)左薩嚩婆喻(引)跛捺啰(二合)吠毗藥(二合)娑嚩(二合引)賀(引)

稽首丈夫無所畏稽首調(diào)御天人師

不可思議大法王是故我今歸命禮

時(shí)廣目天王從坐而起。合掌恭敬白佛言。世尊我于西方有六萬四千大龍王眾。常起大云與大海眾持于大水。現(xiàn)大勇猛作大斗戰(zhàn)。常于世間惱亂眾生。我今謫罰令于佛前。受持神咒即說咒曰

曩莫三滿跢沒馱(引)南(引)唵(引)達(dá)哩銘(二合)左啰(引)仡哩(二合引)末攞嚩底末禮儞禰商倪(引)尾嚩尸娑哩(引)佉哩劫閉禮(引)贊拏(引)隸底哩抳儞啰(引)惹儞(引)尾馱啰抳嚩攞拏(二合)嚩底阿左梨娑嚩(二合)悉底野(三合)窣睹(二合)么么阿醯謗(引)[臺(tái)-臺(tái)+立]波哩嚩(引)啰寫薩嚩薩怛嚩(二合引)難左缽室止(二合)么(引)焰(引)禰尸娑嚩(二合引)賀(引)沒馱(引)左(引)比也(二合)他爍訖啰(二合)室左(二合)路(引)迦播攞么呬濕嚩(二合)啰藥乞叉(二合)地缽多野薩嚩賀(引)哩(引)帝(引)左娑補(bǔ)怛哩(二合)迦(引)伊[牟*含](引)補(bǔ)瑟謗(二合引)室左(二合)巘馱(引)濕嚩(二合)缽啰(二合)恨[赤*皮] (二合)睹么么(引)昏頂尾(引)哩曳(二合引)拏帝惹娑(引)帝(引)沙(引)每(引)濕嚩(二合)哩曳(二合引)拏末禮(引)曩左儞賀多(引)薩嚩嚕誐(引)室左(二合)娑嚩(二合)悉底野(三合)窣睹么么阿醯謗(引)[臺(tái)-臺(tái)+立]波哩嚩(引)啰寫薩嚩薩怛嚩(二合引)難左薩嚩婆喻(引)跛捺啰(二合)吠毗藥(二合)娑嚩(二合引)賀(引)

稽首丈夫無所畏稽首調(diào)御天人師

不可思議大法王是故我今歸命禮

時(shí)大梵天王諸梵天王等。即從坐起合掌恭敬。白佛言世尊。我諸梵種凈行婆羅門等。能知清凈婆羅門。種種法要工巧咒術(shù)。醫(yī)方世論占相吉兇。善閑世間一切行法�；疑砑拍�修諸苦行。常于人世利益眾生。為諸藥叉及羅剎眾。住于世間空行地居及住地下。惱亂眾生作諸執(zhí)魅。我有神咒而謫罰之。令于佛前受持神咒。即說咒曰

曩莫三滿跢沒馱(引)南(引)唵(引)沒啰(二合)憾銘(二合引)沒啰(二合)憾么(二合)軀曬(引)沒啰(二合)憾么(二合)娑嚩(二合)哩(引)嚩日哩(二合引)嚩日啰(二合引)軀曬(引)嚩日啰(二合)馱哩(引)悉體(二合)哩(引)娑哩(引)阿左禮(引)阿啰抳(引)伊舍抳(引)啰拏禰(引)戍(引)哩(引)嚩啰(引)仡啰(二合)缽啰(二合)缽帝(二合引)娑(引)啰嚩帝娑嚩(二合)悉底野(三合)窣睹(二合)么么阿醯謗(引)颯波哩嚩(引)啰寫薩嚩薩怛嚩(二合引)難左薩嚩婆喻(引)跛捺啰(二合)吠毗藥(二合)娑嚩(二合引)賀(引)嚩(引)多惹閉多惹嚕(引)誐(引)室禮(二合引)瑟么(二合)惹散儞播多惹儞賀多薩嚩嚕(引)誐(引)室左(二合)娑嚩(二合)悉底野(三合)窣睹(二合)么么薩嚩薩怛嚩(二合引)難左薩嚩婆喻(引)跛捺啰(二合)吠(引)毗藥(二合)娑嚩 (二合引)賀(引)

是時(shí)世尊告諸大眾而作是言。如來為欲利益安樂無量無數(shù)無邊眾生故出現(xiàn)于世。及為救護(hù)一切國土城邑聚落無量眾生故出現(xiàn)于世。亦為愍念一切諸天魔梵沙門婆羅門及天人阿修羅等。是故如來出現(xiàn)于世。譬如世間良醫(yī)。善治眾生種種病惱。亦如世間有阿阇梨。智慧方便無不具足。悉能化導(dǎo)利益安樂王及人民。如來今者出現(xiàn)于世亦復(fù)如是。我住世間云何為彼藥叉羅剎步多鬼神。惱害惑亂一切眾生故。我今往詣毗耶離大城。為欲利益救護(hù)此毗耶離大城一切眾生故而作佛事。說是語已。是時(shí)世尊食時(shí)著衣持缽。與大苾芻眾千二百五十人俱下鷲峰山。時(shí)索訶世界主大梵天王眾。以五百寶蓋及以寶拂。執(zhí)持圍繞侍奉供養(yǎng)隨佛而行。天帝釋眾亦以五百寶蓋及以寶拂。執(zhí)持圍繞侍奉供養(yǎng)隨佛而行。護(hù)世四王眾各以五百寶蓋及以寶拂。執(zhí)持圍繞侍奉供養(yǎng)隨佛而行。魔醯首羅天子與二十八大藥叉將。并三十二大力藥叉眾。訶利帝母并其子及眷屬。如是等眾各各以百天妙寶蓋。執(zhí)持圍繞侍奉供養(yǎng)隨佛而行。舍利弗等諸聲聞眾。各各亦以天妙寶蓋。執(zhí)持圍繞侍奉供養(yǎng)隨佛而行。于時(shí)世尊具足如是勝妙色相福德之利。與諸苾芻從鷲峰山。詣離車尾國毗耶離大城遙望彼城。于其城中王及人民。同見世尊威德巍巍端嚴(yán)殊特。最勝平等具足根力。調(diào)伏諸根猶如大龍。其心清凈湛然不動(dòng)。以三十二大丈夫相八十種好。莊嚴(yán)其身如娑羅王。譬如杲日放光明網(wǎng)。亦如夜暗于大高峰現(xiàn)大明炬。如大火聚如鑄金像。如來威德亦復(fù)如是。彼諸人等遙見世尊。心皆歡喜憶念思惟。即共發(fā)心出毗耶離大城。奉迎世尊入彼城中。時(shí)毗耶離大城。道路平正掃除清凈。出種種花遍布其地建立種種諸妙寶幢懸眾幡蓋。涂香粖香而為供養(yǎng)。世尊到已王及人民頂禮佛足世尊為欲利益一切眾生故。即現(xiàn)足下勝妙柔軟。千輻輪相及蓮華文。而復(fù)現(xiàn)于毗首劫摩藏文。以如是等過去積集。無量無邊諸善功德。殊妙色相莊嚴(yán)其身。放大光明其光晃曜。逾百千日周遍普照。以清凈臂與彼離車尾國毗耶離大城王。而摩其頂安慰其心。是時(shí)世尊于毗耶離大城之中。如帝釋幢安詳而立。觀察四方偏袒右肩。舒金色臂而作是言。未來世中若復(fù)有人。供養(yǎng)如來分身舍利如芥子許。所獲功德無量無邊。不可思議不可窮盡。未來世中若復(fù)有人。供養(yǎng)如是守護(hù)大千國土大明王甚深經(jīng)典者。即同供養(yǎng)一切如來全身舍利等無有異。是諸人等即能遠(yuǎn)離一切執(zhí)魅。此守護(hù)大千國土大明王神咒經(jīng)典。即是恒河沙等如來應(yīng)正等覺佛之密印。若苾芻苾芻尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。受持讀誦恭敬供養(yǎng)為人解說。彼諸怖畏一切災(zāi)難。斗戰(zhàn)諍訟更相誹謗。杻械枷鎖種種惡法。不善之業(yè)諸惡不祥。永不復(fù)受亦不值遇

是時(shí)世尊說是語已。索訶世界主大梵天王。白佛言世尊此守護(hù)大千國土大明王神咒經(jīng)典。為恒河沙數(shù)如來應(yīng)正等覺佛之密印。能令解脫一切眾生諸惡不祥。惟愿世尊為我說之

是時(shí)世尊語索訶世界主大梵天王言。梵王汝今諦聽善思念之。即說大明王陀羅尼曰

曩莫三滿跢沒馱(引)南(引)唵(引)阿左禮(引)么左禮(引)娑(引)啰么左禮(引)缽啰(二合)訖哩(二合)底儞哩軀(二合引)使三滿目契(引)悉弟(二合)哩(引)娑他(二合引) 嚩哩(引)儞軀瑟致(二合引)攝勿禰(二合引)缽啰(二合)誐 攞儞(引)播(引)[口*朗]誐彌娑[口*朗]嚩抳末禮(引)摩賀(引)末禮(引)摩賀(引)儞哩婆(二合引)細(xì)(引)娑嚩(二合引)賀(引)

是時(shí)世尊即現(xiàn)其身作大明王。說此大明王陀羅尼已而作是言。大梵此大明王身者。從如來方便功德智慧生。從奢摩他微缽舍那三三摩地。四禪四圣諦及四念處。四正勤四神足五根五力。七等覺支八圣道支及九次第定。如來十力十一解脫處。十二因緣十二行輪。六念處十六念佛三昧觀行。十八佛不共法四十二字門生。佛告大梵如是法門者。皆為如來功德守護(hù)大千國土大明王解脫法門也。如是法門者即為恒河沙等諸佛如來佛之密印。能出生一切諸佛一切法藏。出生真實(shí)道出生十二緣生。出生梵天王天帝釋護(hù)世四天王。出生摩醯首羅。出生日月天子九執(zhí)十二宮辰一切星宿

是時(shí)世尊復(fù)說大明王心陀羅尼曰

曩莫三滿跢沒馱(引)南(引)唵(引)娑(引)麗(引)迦枲儞尾嚩啰抳嚩啰(引)仡啰(二合)娑(引)哩(引)阿目(引)乞叉(二合)抳(引)阿目(引)洗嚩[寧*頁](引)迦(引)禮曩迦(引)麗(引)劍(引)尸嚩儞(引)娑(引)啰抳(引)婆啰迦娑契(引) 缽啰(二合)散曩缽啰(二合引)缽帝(二合引)娑(引)誐啰缽啰(二合引)缽帝(二合引)娑擔(dān)(二合)婆儞(引)婆多(二合)曩缽啰(二合引)缽帝(二合引)嚩日啰(二合)馱哩(引)娑嚩(二合引)賀(引)

是時(shí)世尊為梵天王及諸大眾。說此大明王心陀羅尼已。于時(shí)復(fù)說此伽他曰

我今為此天人眾演說如是深妙法

猶如帝釋髻中寶于一切處當(dāng)?shù)脛?/p>

十方如來悉證知超過一切天中天

是故法寶無有上斯真實(shí)故得安樂

忍辱消除諸煩惱如人飲服甘露味

能仁演斯微妙法利益一切諸眾生

此法甚深無與等行甘露行殄災(zāi)厄

如是法寶最殊勝是真實(shí)故得安樂

利益一切諸眾生為說種種甘露法

如彼三世薄伽梵最勝平等三摩地

常行無上瑜伽行現(xiàn)于金剛等二道

如是法寶最第一斯真實(shí)故得安樂

補(bǔ)持伽羅相應(yīng)行八大丈夫常修行

或時(shí)演說四意趣及諸如來解脫門

我說法施大果報(bào)如彼好地植種子

是故僧田最無上斯真實(shí)故得安樂

為求無上菩提故其心堅(jiān)固不退轉(zhuǎn)

出家奉持沙門行闡揚(yáng)如來微妙法

令眾獲得甘露味自他速登涅盤道

是故僧寶最第一斯真實(shí)故得安樂

貪嗔癡等皆已盡猶如劫燒無有余

身見邊見及邪見見取戒取悉消亡

或以種種諸方便彼同凡類化眾生

僧寶最上最第一是真實(shí)故得安樂

貪欲嗔恚不復(fù)生乃至癡慢皆同等

身語意業(yè)悉清凈能除群生諸有苦

了彼罪性如虛空湛然清凈非取舍

是故僧寶最第一斯真實(shí)故得安樂

其心堅(jiān)固無動(dòng)轉(zhuǎn)如彼因陀羅寶幢

四方種種大風(fēng)吹終不能令彼搖動(dòng)

補(bǔ)特伽羅亦如是現(xiàn)諸神通化群品

僧寶最上第一最斯真實(shí)故得安樂

或有能于四圣諦觀察甚深微妙理

開諸眾生智慧門及以檀戒利群品

堅(jiān)持諸法無散亂滅除眾生八難苦

僧寶最上最第一斯真實(shí)故得安樂

煩惱及漏皆已盡如彼風(fēng)燭無有異

滅已畢竟不復(fù)生如是無生亦無滅

亦不可見及聞知我今語汝諸佛子

僧寶最上第一最斯真實(shí)故得安樂

利益一切諸眾生乃至人與非人等

供養(yǎng)十方一切佛禮事諸佛得安樂

利益一切諸眾生乃至人與非人等

供養(yǎng)十方一切佛奉持法藏得安樂

利益一切諸眾生乃至人與非人等

供養(yǎng)十方一切佛恭敬僧伽得安樂

十方所有來集會(huì)或在地上或居空

常于人世起慈心日夜奉持微妙法

如來實(shí)語度眾生彼誠實(shí)言離怨結(jié)

能令眾生皆解脫是故真實(shí)得安樂

我等并眷屬及余諸有情

遠(yuǎn)離生死怖速獲勝悉地

陀羅尼曰

曩莫三滿跢沒馱(引)南(引)唵(引)地(引)哩(引)地哩(引)末禮(引)儞哩軀(二合)使(引)末攞娑(引)哩(引)娑(引)啰末(引)窣睹(二合)底缽啰(二合)步多缽啰(二合)缽帝(二合)阿(引)啰末(引)阿啰軀(引)使(引)娑(引)啰嚩抳(引)阿左俞(二合)帝(引)末攞嚩帝(引)戍啰缽啰(二合引)缽帝(二合引)娑(引)啰誐銘(引)素哩也(二合)儞哩軀(二合)使(史曳切)娑縛(二合引)賀(引)

佛告大梵天王。此守護(hù)大千國土大明王解脫法門者。為恒河沙等諸佛如來應(yīng)正等覺佛之密印。于其中間出生無量差別句義。所謂佛句法句僧句。大梵天王句天帝釋句。護(hù)世四天王句魔醯首羅句。根本句意句。性句因句。住處句寂靜句。一切如來觸緣覺觀聲聞?dòng)^。如是等種種法句。常為一切大梵天王并諸梵眾。及天帝釋護(hù)世四天王。恭敬供養(yǎng)尊重贊嘆。魔醯首羅及余諸天。恭敬供養(yǎng)尊重贊嘆。瑜伽阿阇梨及余法師恒常稱贊。由是密印即為增益梵天王等諸天諸仙。神通變現(xiàn)種種智慧。乃至一切世間外道梵志。發(fā)歡喜心棄舍邪業(yè)。此即諸佛智慧根本。諸辟支佛涅盤之道。一切聲聞相應(yīng)之行。為諸眾生示菩提相演一乘法。指入圣路開解脫門。斷諸見網(wǎng)摧我慢山清凈業(yè)道。息輪回苦竭愛欲海。破壞眾生生死骨山。斷截魔王魔羅罥索。怖彼魔王及魔眷屬。破壞魔王入魔境界。破煩惱賊拔出眾生令歸圣道。于諸惡道救度有情。出煩惱室安住眾生至涅盤城。即說陀羅尼曰

曩莫三滿跢沒馱南(引)唵(引)康擬(引)康擬(引)齲數(shù)(引)奧數(shù)(引)馱[寧*頁](引)娑(引)啰地缽啰(二合)鼻(引)尾布攞缽啰(二合)鼻(引)禰(引)僧揭哩灑(二合)抳尾揭哩灑(二合)抳尾舍(引)仡啰(二合)嚩底戍馱娑(引)馱[寧*頁](引)嚩嚕拏嚩帝(引)嚩(引)娑儞(引)尾步沙抳尾爽誐銘(引)尾戍么底補(bǔ)瑟波(二合)誐哩鼻(二合引)娑嚩悉底也(三合)野窣睹(二合)娑嚩(二合)賀(引)

佛告大梵天王。此經(jīng)名守護(hù)大千國土大明王解脫法門。為恒河沙等諸佛如來應(yīng)正等覺佛之密印。此印印之一切諸天人阿修羅所歸依處。亦為恒河沙等諸佛如來。及辟支佛諸聲聞眾涅盤之城。乃至過去諸佛及辟支佛諸聲聞眾。以是經(jīng)典而為父母。旋繞禮拜恭敬供養(yǎng)。大梵天王我于往昔。以此大明王解脫法門。布施持戒忍辱精進(jìn)。乃至圓滿諸波羅密。今得菩提降伏魔軍

佛說守護(hù)大千國土經(jīng)卷中

佛說守護(hù)大千國土經(jīng) 卷下

西天北印度烏填曩國帝釋宮寺傳法大師三藏沙門賜紫臣施護(hù)奉詔譯

是時(shí)索訶世界主大梵天王。及天帝釋護(hù)世四大天王。即起禮佛同聲白言。世尊惟愿以此守護(hù)大千國土大明王威神之力。護(hù)持我等各并眷屬及余一切諸眾生類令得安樂。以是密印印于四方。及以密印印彼一切藥叉羅剎步多鬼神令彼調(diào)順。其中若有起毒害心行不饒益者。以是大明王陀羅尼。而為謫罰使令調(diào)順。此大明王甚深經(jīng)典佛之密印。我今頂受不敢違越

是時(shí)世尊以是密印而印持之。即說大明王陀羅尼曰

曩莫三滿跢沒馱(引)南(引)唵(引)迦陵擬(引)婆啰禰(引)惹那仡哩(二合)惹么帝(引)星賀么禰(引)娑誐嚕(引)仡啰(二合)缽啰(二合)缽帝(二合引)卑娑誐(引)彌[寧*頁](引)么梨[寧*頁]虎嚕冰誐梨銘賀恒賀恒賀恒賀恒賀恒素那[寧*頁]嚩啰(引)仡啰(二合)嚩底賀悉底(二合)[寧*頁](引)嚩啰嚩底贊拏(引)梨嚩啰[思*頁](引)儞曳(二合)左左啰(引)左哩(引)娑嚩(二合引)賀(引)

是時(shí)世尊復(fù)說此守護(hù)大千國土大明王陀羅尼時(shí)。三千大千世界六種震動(dòng)。四方四隅所有一切藥叉羅剎步多鬼神。出大音聲其聲可怖。而作是言苦哉苦哉。云何今日有是災(zāi)難。如我等眾今見破壞皆悉殞滅。作是語已心懷愁惱。是時(shí)世尊變化大地為金剛寶。彼諸藥叉羅剎步多鬼神。即坐于彼金剛之地。以佛神通威德力故皆悉倒地。諸藥叉羅剎步多鬼神。恐怖轉(zhuǎn)增四散馳走。時(shí)護(hù)世四大天王。即變四方周匝火焰。炎熱熾盛無有去路。彼諸藥叉羅剎步多鬼神見是事已。展轉(zhuǎn)惶怖走向虛空。是時(shí)索訶世界主大梵天王承佛威神。于虛空中現(xiàn)大鐵蓋。高七多羅樹周遍普覆。彼諸藥叉羅剎步多鬼神。徘徊空中終不能脫。是時(shí)帝釋天主于虛空中。即現(xiàn)山石劍戟弓箭搶矟。及以樹木如雨而下。即于是時(shí)此索訶世界中。復(fù)有五千大藥叉。以是大明王陀羅尼威神之力自縛而來皆集佛會(huì)。心懷恐怖身體戰(zhàn)栗猶如瘧病。頂禮佛足在一面住。合掌向佛而作是言。大沙門憍答摩。常以大悲拯接群品。利樂救護(hù)一切眾生。大沙門憍答摩。我今怖懼無能救濟(jì)。惟愿大悲救護(hù)我等令免斯苦

爾時(shí)世尊語諸大藥叉羅剎步多鬼神等言。汝等當(dāng)知從今已去奉持我法。受持戒行不得違越。汝等若有不順我語者。如殺父母殺阿羅漢破和合僧出佛身血亦復(fù)如是。若諸藥叉等違我法印不順我咒者。為大明王棄擲于地。頭破七分身體骨肉悉皆碎壞。若復(fù)藥叉得種種病身生斑黑。不能飛空常墮于地。汝今當(dāng)知若有此守護(hù)大千國土大明王經(jīng)所在之處。不得違越自恣其意。當(dāng)順佛語令汝安樂。時(shí)彼諸藥叉羅剎步多鬼神人及非人。奉佛教敕各還本處。毗耶離大城王及人民。悉得免離一切災(zāi)難。彼毗耶離大城一切飛鳥鸚鵡舍利。及俱枳羅鴛鴦孔雀。有如是等眾鳥和鳴。出妙音聲皆作是言。如來大悲演斯妙法。利益安樂一切眾生。我等今者不為藥叉及羅剎娑步多鬼神之所殺害免是災(zāi)難。我今自命無所怖懼。于時(shí)復(fù)有無數(shù)諸天女諸緊那羅女。各各執(zhí)持自然珍寶眾妙樂器而供養(yǎng)佛。于虛空中復(fù)有種種天諸樂器簫笛箜篌琴瑟鼓吹。如是天樂不鼓自鳴而供養(yǎng)佛。復(fù)有諸樹所謂吉祥果樹阿摩羅果樹。尼俱律陀樹波羅利樹。如是等種種諸樹。皆悉自然出眾妙香。復(fù)有百千天眾。于虛空中恭敬禮拜。同聲贊言善哉善哉。我等今者獲大勝利。散種種花燒種種香而供養(yǎng)佛。人及非人亦以花香而供養(yǎng)佛。是時(shí)四大天王同時(shí)合掌。而白佛言世尊。云何以此大明王經(jīng)典佛之密印。守護(hù)一切國土城邑聚落。令得遠(yuǎn)離諸不吉祥執(zhí)魅之事。佛告四大天王。若諸比丘清凈嚴(yán)潔。依法受持讀誦書寫供養(yǎng)。如是人等所有一切怖畏一切怨家。一切斗戰(zhàn)枷鎖禁系。更相殺害更相是非。種種災(zāi)難不善之業(yè)永不復(fù)受。若國土城邑聚落。為彼藥叉羅剎步多鬼神所惱亂者�；蛴谕鯇m或僧伽藍(lán)�；蚓泳勐浠蚓忧f園。建曼拏羅結(jié)其地界清凈嚴(yán)潔。當(dāng)凈沐浴身著白衣食三白食。令諸人民不食五辛受持禁戒。于諸眾生起平等心憐慜心。燒種種香涂香粖香。散諸雜花而為供養(yǎng)。令諸童女清凈沐浴。著新潔衣種種嚴(yán)飾。手執(zhí)四鈴持四寶椀。椀中滿盛供養(yǎng)飲食。取平旦時(shí)誦此大明王陀羅尼。加持白線滿六十兩。即以神線掛在塔頂�；虬脖韯x或掛大樹。從月一日至十五日。讀誦此守護(hù)大千國土大明王陀羅尼經(jīng)。種種花香而為供養(yǎng)。如是國土王宮。乃至娑羅林中青牛欄中。及余畜類所居之處。掃除清凈嚴(yán)飾門戶。周遍皆以香水散灑。復(fù)以種種燒香熏之。掘地作爐安佉禰啰木燒為護(hù)摩。散諸雜花一切種子及白芥子。擲散四方及擲火中。以種種色自染其線。系門戶上令線下垂。出入往還悉令安樂。乃至畜生亦復(fù)如是。又以此經(jīng)書寫受持讀誦供養(yǎng)。于高顯處而安置之。使其國土一切人民皆獲安樂。若有病者當(dāng)以此經(jīng)置其人前。種種供養(yǎng)皆得安樂。佛告四大天王。若為國土建曼拏羅。當(dāng)安佛像結(jié)跏趺坐。以是密印安置其中。及梵天王天帝釋護(hù)世四王。如是等像各以密印安置其中。及安魔醯首羅大藥叉將訶利帝母。香花飲食種種供養(yǎng)。即作是言我等今者敬奉三寶。惟愿大梵天王天帝釋護(hù)世四大天王。及魔醯首羅大力大藥叉將。并一切大威德藥叉等。訶利帝母并其子及眷屬。以如是等大威德大力諸天。大誓愿力故護(hù)持國界。使我國土王及人民各并眷屬。皆得解脫一切災(zāi)難令得安樂。一切病者諸病痛惱。令其飲食悉變妙藥。彼若飡服病得除愈。發(fā)是愿已即于佛像前梵王帝釋一一像前。以四凈器上妙飲食。自手捧持承事供養(yǎng)。讀誦如是守護(hù)大千國土大明王經(jīng)。及念此大明王陀羅尼。以是經(jīng)典威神力故。令其飲食悉如妙藥。令其諸藥以真實(shí)故成甘露味。即作是言訶利帝母大天身受我供養(yǎng)。守護(hù)我等令得安樂。如來大悲施我法藥甘露妙味。令諸眾生病得除愈無饑渴想。微缽尸如來威神力除毒。尸棄如來神通力除毒。毗舍浮如來實(shí)語力除毒。揭句村那如來禪定力除毒。揭諾迦牟尼如來智慧力除毒。迦葉波如來變化力除毒。我釋迦牟尼如來精進(jìn)力除毒。如是等諸佛如來實(shí)語力。能變一切諸毒令如甘露。能除眾生種種疾病。令諸眾生獲得上味永離饑渴。即使病人面東而坐。其持明者受與彼藥在于掌中。念此陀羅尼而加持之。是時(shí)世尊即說陀羅尼曰

曩莫三滿跢沒馱(引)南(引)唵(引)佉吒尾佉吒佉胝尾左麗(引)尾覽銘(引)左麗(引)左羅嚩帝(引)贊捺哩(二合引)左啰抳(引)阿沒哩(二合)多[寧*頁]哩齲(二合引)曬娑嚩(二合引)賀(引)

佛告四大天王。以此陀羅尼威神功德加持力故。寒熱風(fēng)等一切疾疫悉皆除愈。令我某甲并諸眷屬一切眾生皆得安樂。若復(fù)有人以惡業(yè)故為鬼所持。作諸鬼病乃至一切惡瘡膿血者。當(dāng)為彼人建立道場(chǎng)置護(hù)摩爐。種種嚴(yán)飾燒眾名香散諸雜花。令其病人若男若女。清凈沐浴著新潔衣。日夜不眠對(duì)持明者爐兩邊立。以佉禰木及以棗木以為護(hù)摩。及諸種子散擲四方及擲火中。復(fù)以種種雜色神線。系于搶劍弓箭之上。以此大明王陀羅尼。而加持之安于壇內(nèi)。亦以種種苗稼花果之根擲彼火中。亦以香水散灑火中。想彼惡鬼以神線縛。以劍截線想為惡鬼。令線極碎擲入火中。當(dāng)欲擲時(shí)而作是言。我今以此讀誦受持是守護(hù)大千國土大明王經(jīng)佛之密印威神之力。諸佛威力菩薩摩訶薩力。辟支佛力阿羅漢力。大梵天王及天帝釋護(hù)世四大天王魔醯首羅大力藥叉將及余一切大力藥叉訶利帝母并其子及眷屬如是不可思議威神之力。以我釋迦牟尼無量精進(jìn)大誓愿力。截?cái)嘤诒怂奘涝菇Y(jié)鬼神之業(yè)。令汝解脫得安隱樂。作是語已即以利劍。碎截其線擲于火中。所有鬼病悉皆除愈。譬如金剛寶破惡堅(jiān)貞。如火燒薪如日干水如風(fēng)吹云。如來實(shí)語能滅世間種種惡業(yè)。使諸鬼病速得除滅。即以種種涂香粖香種種幡蓋而為供養(yǎng)。是時(shí)世尊即說陀羅尼曰

曩莫三滿跢沒馱(引)南(引)唵(引)迦佉黎佉啰黎祖(仁祖切)賀尾(二合)[寧*頁]惹嚩麗(引)誐啰誐賀哩抳設(shè)(引) 嚩哩扇(引)底缽啰(二合)扇(引)底娑嚩(二合引)賀(引)馱(引) 嚩底娑嚩(二合引)賀(引)那誐(引)左哩際(二合引)娑嚩 (二合引)賀(引)頗楞誐帝(引)娑嚩(二合引)賀(引)薩嚩迦(引)齲(引)哩那(二合)妻(引)那[寧*頁]娑嚩(二合引)賀(引)薩嚩迦(引)齲(引)哩那(二合)地多(引)鬧(引)沙地滿怛啰(二合)尾灑喻誐薩嚩禰(引)嚩帶砌(引)禰多(引)末哩禰(二合)多(引)[口*爾](仁際切)多(引)阿波啰(引)[口*爾]多(引)娑嚩(二合引)賀(引)

復(fù)次四大天王。若復(fù)有人為毒所中。及以一切痔漏癰疽諸惡重病。我有陀羅尼能令諸毒悉皆除滅。種種惡瘡及諸重病皆得除愈。令其病人清凈沐浴。著新潔衣嚴(yán)飾其身。令念誦者處于高座。誦此陀羅尼而加持之令得安樂。以諸如來無量無邊大慈大悲力除毒。菩薩摩訶薩威德力除毒。辟支佛神通力除毒。聲聞受持一切神咒精進(jìn)力除毒。舍利弗智慧力除毒。目干連神通力除毒。阿那律天眼力除毒。大迦葉頭陀行力除毒。憍陳如最初得道力除毒。阿難多聞慈力除毒。大梵天王及天帝釋富樂自在力除毒。四大天王守護(hù)國界力除毒。魔醯首羅大藥叉將威猛力除毒。訶利帝母并其子及眷屬精進(jìn)威德力除毒。以如是等諸佛如來及諸圣眾不可思議大威神力。攝伏彼毒令如甘露。諸毒害心行不饒益者。不敢違越皆起慈心。護(hù)持國界令得安樂。是時(shí)世尊即說陀羅尼曰

曩莫三滿跢(引)沒馱(引)南(引)唵(引)賀哩計(jì)(引)尸[寧*頁]枳禮曀醯哩(引)阿哩(引)半拏哩(引)揭吒計(jì)計(jì)(引)瑜哩(引)賀細(xì)賀細(xì)賀細(xì)佉囕細(xì)么嚕誐賀[寧*頁](引)娑嚩(二合引)賀(引)娑目契(引)娑嚩(二合引)賀(引)醯禮(引)娑嚩(二合引)賀(引)弭禮娑嚩(二合引)賀(引)

佛告四大天王。以是陀羅尼加持力故。一切諸毒悉皆除滅。及諸毒種丁瘡漏瘡水腫疥癩。及有惡瘡硬如鐵石。如是七種極毒惡瘡。受持此咒亦得除愈

貪欲嗔恚癡是世間三毒

諸佛皆遠(yuǎn)離實(shí)語毒消除

貪欲嗔恚癡是世間三毒

達(dá)摩皆遠(yuǎn)離實(shí)語毒消除

貪欲嗔恚癡是世間三毒

僧伽皆遠(yuǎn)離實(shí)語毒消除

地為諸毒父地為諸毒母

是以誠實(shí)言令毒悉消滅

所有種種毒咸令卻歸地

我等并眷屬日夜常安樂

是時(shí)世尊即說陀羅尼曰

曩莫三滿跢沒馱(引)南(引)唵(引)布攞拏(二合)播(引)怛哩(二合引)尾灑焰爍訖啰(二合)魔睹娑嚩(二合引)賀(引)

佛告四大天王。有陀羅尼能伏一切怨敵若復(fù)有人于古塔像處圣人得道處諸天諸仙住處。念此陀羅尼及讀誦受持守護(hù)大千國土大明王經(jīng)典。則能遠(yuǎn)離一切怨家諍訟更相殺害。能卻他敵種種災(zāi)禍危難之事

諸佛威神力降伏諸魔怨

正法威神力破滅于非法

僧伽威神力降伏諸外道

亦如天帝釋破壞阿修羅

如彼阿修羅能障于滿月

亦如杲日輪能竭于海水

如火燒眾木如水滅諸火

如風(fēng)除云曀譬如金剛寶

能破惡堅(jiān)貞諸天住誠實(shí)

地居亦如是佛法并僧伽

以是真實(shí)住

即說陀羅尼曰

曩莫三滿跢沒馱(引)南(引)唵(引)阿沒哩(二合)帝(引)阿仡啰(二合)補(bǔ)瑟閉(二合)么虎頗禮(引)[寧*頁]嚩(引)啰抳薩嚩啰他(二合)娑(引)馱[寧*頁]阿跛啰(引)[口*爾]帝(引)馱啰馱啰抳王呬也(二合)哩帝(二合)憍多銘虞虞么底昝婆[寧*頁]娑嚩(二合引)賀(引)惹曳(引)娑嚩(二合引)賀(引)惹曳尾惹曳娑嚩(二合引)賀(引)

佛告四大天王此。陀羅尼能降伏一切魔怨。能除一切業(yè)障

是時(shí)世尊說伽他曰

毗盧遮那大日主阿閦如來及寶生

無量壽佛勝成就皆號(hào)金剛持明王

觀自在等八菩薩恒為眾生作依護(hù)

彼恭敬者離執(zhí)魅解脫水火及刀杖

若有忽遭王難苦是人臨欲損其形

憶念觀音自在名彼刀杖尋段段壞

若逢怨賊執(zhí)刀杖刀杖段壞墮于地

是人究竟無所傷一切宿業(yè)皆消滅

是時(shí)世尊說此伽他已。諸天天眾即于佛前說伽他曰

我等一心歸命禮三世一切諸如來

歸命牟尼真實(shí)言歸命不退菩薩眾

恒以智慧方便力安住眾生實(shí)際中

我等一切諸有情所作事業(yè)悉成就

是時(shí)大梵天王及諸梵王。起立合掌贊言。世尊善說如是守護(hù)大千國土大明王陀羅尼甚深經(jīng)典佛之密印。佛為法王與諸眾生施無畏者。為欲利益一切世間童男童女得安樂故。令諸世間童男童女。不為羅剎而損壞故。使我世間人種不斷故。此南閻浮提一切眾生。最初聞佛說是法要最為殊勝。此閻浮提一切諸佛。諸大菩薩聲聞緣覺。五通神仙護(hù)世四天王。一切諸天恒常集會(huì)。世尊有諸羅剎常食人胎。彼諸羅剎無人能知無能制伏。一切眾生無有子息及不受胎。此諸羅剎常求其便。候彼男女和合之時(shí)。吸其精氣使不受胎。斷滅人種及羯邏藍(lán)次案部談。令彼女人其胎傷損。我今說此諸羅剎眾各各名字。惟愿世尊聽我所說。一名曼祖二名鹿王。三名塞健(二合)那四名阿缽娑么(二合)啰。五名母瑟致(二合)迦六名么怛哩(二合)迦。七名惹弭迦八名迦弭[寧*頁]。九名黎嚩帝十名布單那。十一名么怛哩(二合)難那十二名爍俱[寧*頁]。十三名建姹播底[寧*頁]十四名目佉滿抳十五名阿監(jiān)么。如是等諸羅剎晝夜巡行。于一切處現(xiàn)可畏形作諸執(zhí)魅。持彼童男童女種種疾病。使其男女現(xiàn)種種相。若曼祖計(jì)及鹿王魅者令惡吐逆。塞健(二合)那魅者小兒搖頭。阿缽娑么(二合)啰魅者口吐涎沫。母瑟致(二合)迦魅者手指拳縮。么底哩(二合)迦魅者長喘而[口*笑]。惹弭迦魅者不飲其乳。迦弭[寧*頁]魅者睡即驚怖悟即啼哭。黎嚩底魅者常咬其舌。布單那魅者噎氣咳嗽。么底哩(二合)難那魅者作種種色。爍俱[寧*頁]魅者嗅諸臭穢。建姹播抳魅者咽喉閉塞。目佉滿抳魅者口頻蹙縮。阿監(jiān)么魅者小兒[飾-巾+亥]噦。如是等諸大羅剎復(fù)現(xiàn)種種可畏之狀。令諸童男童女恒常驚怖。曼祖計(jì)現(xiàn)形如牛。鹿王其形如鹿。塞健(二合)那狀知童子。阿缽娑么(二合)啰形如柴狗。母瑟致(二合)迦其形如烏。么底哩(二合)迦其形如羖羊。惹弭迦現(xiàn)形如馬。迦弭[寧*頁]者其狀如驢。黎嚩底者現(xiàn)形如狗。布單那者形如鸚鵡。么底哩(二合)難那形如貓兒。爍俱[寧*頁]者形如飛鳥。建姹播抳其形如雞。目佉滿抳形如獯狐。阿監(jiān)么者其形如雉。如是等諸大羅剎起毒害心。常于人間現(xiàn)如是相。驚怖小兒盜而食之。破壞其胎令胎傷損。此羅剎眾若有聞此守護(hù)大千國土大明王經(jīng)佛之密印。而不隨順違越之者。我有彥達(dá)縛大藥叉將名栴檀香。彼旃檀香即遣使者。速疾往彼如彈指頃。即以罥索五處系縛將來至此。以是大明王而謫罰之。是時(shí)大梵天王合掌恭敬而作是言。世尊彼等是步多眷屬。常于世間破壞人種。我今佛前設(shè)大誓愿。若有女人求于子息。受持戒法歸依三寶。清凈沐浴著新潔衣。于月八日或十四日于塔像前。以香涂地建曼拏羅。于中夜分入于道場(chǎng)。香花燈涂種種供養(yǎng)。其所供養(yǎng)悉使充滿無令乏少。咒五色線一咒一結(jié)。如是加持滿一百結(jié)。及白芥子令彼女人受持頂戴即得子息。若有人能建此道場(chǎng)。十二年中我自守護(hù)。令諸世間童男童女。離諸災(zāi)難不祥之事。若諸羅剎違越此經(jīng)。我自謫罰諸羅剎眾。頭破七分其身碎壞猶如微塵。即說咒曰

曩謨(引)沒馱野曩謨(引)達(dá)么野曩謨(引)僧伽野怛儞也(二合)他唵(引)阿擬(引)曩擬婆嚩[寧*頁](引)伊難禰尾難禰戍攞[寧*頁]擬哩誐嚩哩誐嚩哩誐嚕抳誐嚕抳誐哩(引)路(引)左[寧*頁](引)母攞醯(引)阿虎哩(引)缽啰(二合)揭哩沙(二合)抳娑嚩(二合引)賀(引)

是時(shí)大梵天王。說是咒已作如是言。由此神咒威神力故。令其胎藏速得成就。處胎安樂增長諸根。悉令圓滿產(chǎn)生安樂。其子生已。燒安悉香及白芥子。以此神咒咒雜色線系兒身上。令彼男女壽命長遠(yuǎn)。是時(shí)世尊正遍知者。為欲擁護(hù)一切世間童男童女。處胎安樂離諸患難。即說陀羅尼曰

曩莫三滿跢沒馱南(引)唵(引)冒(引)地冒(引)馱(引)努么帝(引)頗攞禮嚩虎頗賴(引)識(shí)乞叉(二合引)識(shí)乞叉(二合)娑(引)啰嚩帝(引)娑(引)誐禮(引)努啰娑禰(引)娑(引)啰缽啰(二合引)缽帝(二合)素啰么帝(引)婆擬婆誐(引)婆擬(引)婆擬[寧*頁](引)[寧*頁]嚩(引)啰抳(引)娑嚩 (二合引)賀(引)

世尊說此陀羅尼已。彼等諸魅一十五種大羅剎眾。合掌向佛而作是言。我等羅剎常啖血肉惱觸于人。我今聞佛說此陀羅尼。若諸世間一切舍宅及以村落。有是經(jīng)典所在之處。我當(dāng)守護(hù)不敢違越。若諸男女處胎安樂使無災(zāi)難。奉佛教敕如佛無異。時(shí)彼羅剎即說咒曰

曩謨(引)婆誐嚩帝沒馱(引)野曩謨(引)沒啰(二合)憾么(二合)抳(引)悉鈿睹滿怛啰(二合)野那(引)娑多(二合引)啰曳凍尾儞演(二合引)鐙沒啰(二合)憾么(二合引)曩么寫睹娑嚩(二合引)賀(引)

是時(shí)毗沙門天王即從坐起。偏袒右肩頂禮佛足。合掌恭敬而白佛言。世尊若有一切聲聞弟子。能于此經(jīng)典受持讀誦。以諸多聞智慧方便為人解說。亦以此經(jīng)起塔供養(yǎng)。而為利益一切眾生。于月八日及十四日十五日。應(yīng)當(dāng)依法建曼拏羅作大供養(yǎng)。受持讀誦如是經(jīng)典。我等四王常于此日。令彼藥叉羅剎步多鬼神立于我前。點(diǎn)其名字無令惱亂。受持如是守護(hù)大千國土大明王陀羅尼經(jīng)者。世尊彼諸聲聞。若常受持如是經(jīng)典乃至為人解說。此聲聞眾我等兄弟。四大天王現(xiàn)其人前常為給使。衣服臥具飲食湯藥。一切所須無令乏少。如是人等為諸眾生。恭敬供養(yǎng)尊重贊嘆。亦為一切國王王子沙門婆羅門在家出家及諸外道。恭敬供養(yǎng)尊重贊嘆。諸善男子善女人及諸親友。發(fā)歡喜心恭敬供養(yǎng)。隨所樂欲衣服臥具。種種勝妙莊嚴(yán)之具悉得充足。彼諸聲聞常與一切善友同和。不隨惡友不生邊地。不住邊地不去邊地。亦復(fù)不作邊地之業(yè)。世尊若復(fù)有人為彼藥叉羅剎步多鬼神所魅之者。當(dāng)于彼前讀誦如是守護(hù)大千國土大明王經(jīng)。及為彼人分別解脫。我時(shí)四大天王廣大兄弟。自隱其身守護(hù)彼人使得安樂。悉令解脫一切執(zhí)魅不吉祥事。世尊若復(fù)有人于已舍宅。一日一夜讀誦如是守護(hù)大千國土大明王經(jīng)。是人舍宅一歲之中。無諸衰患不吉祥事。世尊若復(fù)有人常能受持此守護(hù)大千國土大明王經(jīng)者。我等四王常現(xiàn)其前恭敬供養(yǎng)。云何為彼藥叉羅剎步多鬼神而得其便。世尊如是真言句義甚深廣博。無有窮盡亦難值遇。于此大明王平等法印受持之者。如是人等于諸世間甚為難得。最上最勝最為第一

是時(shí)千眼帝釋天主。頂禮合掌白佛言。世尊善說如是守護(hù)大千國土大明王甚深經(jīng)典。我為安樂一切世間諸眾生故。今于佛前說此真言明藥等分和合所謂

尸利沙花(一)么耶么(引)哩誐(二合二)怛誐囕(啰江切三)揭諾迦(四)優(yōu)曇缽攞(五)勢(shì)(引)隸野(六)弭那[牟*含](七)[口*爾]瑟姹(二合)素迦利(八)末哩迦(二合)[齒*來](引九)惹野波哩閉攞網(wǎng)(十)啰僧尾啰(引十一)三么哩迦(二合)多(十二) 誐啰[目*瞢]娑(引十三)贊那曩(十四)嚩哩多(二合)劍(十五)俱瑟姹(二合)曩欠(十六)跛怛囕(二合十七)揭[焰-炎+鳥](吒江切十八)婆啰(引)缽哩(二合)焰(十九)虞嚕(引)左曩(二十)[臺(tái)-臺(tái)+立]缽力(三合)迦(引二十一)娑哩沙(二合)播(引二十二)滿曩妻攞(引二十三)怛嚩(二合)昝嚩昝(二十四)供俱莽(二十五)醯(呬孕切)誐(二十六)

如是諸藥及其諸色調(diào)和一處。念陀羅尼而加持之。若以此藥著燈燭中。燈所照處一切藥叉羅剎步多鬼神皆悉遠(yuǎn)離。若以此藥點(diǎn)其眼中。眼所見處諸步多眾。皆悉馳走舍離其處。若復(fù)有人為彼一切藥叉羅剎步多鬼神之所魅者。亦以此藥涂彼身上。諸步多眾不敢違越。放彼精神即得痊愈。若以此藥涂其樹上及佛塔上。彼步多眾見虛空中。雨大火焰猶如金剛。心生怕怖舍離本處。或于樂器簫笛箜篌。及以角貝鈴鐸鐘鼓。世間所有出聲之物。若以此藥涂之于上。聲所震處藥叉羅剎步多鬼神。皆悉怕怖馳散而走。若涂飛鳥羽翼之上。國土城邑所到之處。藥叉羅剎步多鬼神。皆悉怕怖馳散而走。乃至窮極無有方所。是諸飛鳥舍其身已。更不復(fù)受傍生之身。若置山岳江河陂池。一切方所隨處置藥。一切藥叉羅剎步多鬼神皆悉遠(yuǎn)離。百由旬內(nèi)無諸災(zāi)難人民安樂。若復(fù)有人入于戰(zhàn)陣。涂于身上無所傷損。常得其勝必獲安樂。若復(fù)有人蛇蝎蜇[蠡-彖+若]。即令彼人速疾服食其毒消散。若復(fù)有人痔漏癰疽種種惡瘡?fù)恐�得愈。若�?fù)有人常涂其身。是人遠(yuǎn)離一切災(zāi)難。增益國界王及人民。若見有人諍訟之處。以藥威力兩得和解。非成就事亦得成就。令貧匱者悉得富饒。無子息者悉得如意。無辯慧者亦得辯慧。若復(fù)有人恒常誦持此陀羅尼。見身成就飛仙之位。此陀羅尼亦名果樹。成就人天種種功德智慧之果。能令眾生離諸災(zāi)難。得安隱樂吉祥之果。此陀羅尼甚深句義。于諸世間無與等者。千眼帝釋即于佛前。說陀羅尼曰

曩謨(引)沒馱(引)野曩謨(引)達(dá)么野曩謨(引)僧伽野怛儞也(二合)他唵(引)阿(引)骨嚕(二合)彌(引)尾骨嚕(二合)彌(引)步多齲(引)曬(引)步燈誐弭(引)禰(引)呬(引)儞 嚩馱哩馱哩那地儞曩弭(引)驅(qū)佉佉佉娑(引)囕 誐弭贊捺哩(二合引)拶波麗(引)迦禮儞迦禮賀(引)哩抳娑嚩(二合引)薩嚩播(引)閉(引)毗喻(二合引)么么阿醯謗(引)颯波哩嚩(引)啰寫薩嚩薩怛嚩(二合引)難(引)左薩嚩禰擬毗藥(三合)娑嚩(二合引)賀(引)儞賀多(引) 儞薩嚩播波儞娑嚩(二合引)賀(引)

時(shí)千眼帝釋說此陀羅尼已。彼大梵天王天帝釋護(hù)世四王魔醯首羅大藥叉將訶利帝母并其子及眷屬俱。即于佛前起立合掌。異口同音而說偈言

佛面猶如凈滿月亦如千日放光明

諸天及人阿修羅如是世間無與等

不可思議最勝智藥叉羅剎悉調(diào)伏

名為解脫持明王守護(hù)大千諸國土

無量無邊功德海流出清凈總持門

利樂一切諸眾生令得最上勝悉地

稽首丈夫無所畏稽首調(diào)御天人師

不可思議大法王是故我今歸命禮

是時(shí)世尊于正午時(shí)。從彼而起告諸比丘言。汝等比丘諦聽諦聽。此守護(hù)大千國土大明王陀羅尼經(jīng)。若復(fù)有人受持讀誦為人解說。如是人等舍此身已。得生諸天受勝妙樂。若在人間長夜安隱。所生之處為諸眾生之所愛敬。若有比丘以此守護(hù)大千國土大明王陀羅尼經(jīng)加持枯樹。以是經(jīng)典威神力故。彼諸枯樹火不能燒。復(fù)得生長枝葉花果。如是等比以是經(jīng)典威神力故。尚獲種種勝妙果報(bào)。若諸眾生過去所作身語意等諸惡業(yè)因。以是經(jīng)典威神之力云何不滅。佛告諸比丘。我此經(jīng)典總有五種眷屬部類如是次第。所謂守護(hù)大千國土大明王陀羅尼經(jīng)。佛母大孔雀明王經(jīng)。尸多林經(jīng)。大隨求陀羅尼經(jīng)。大威德神咒經(jīng)。如是等皆為一切如來。降伏諸魔調(diào)難調(diào)者。息諸眾生種種災(zāi)變。護(hù)持佛法及諸國界。速疾法門。如來往昔以如是等諸陀羅尼門甚深經(jīng)典。恒常乞食遠(yuǎn)離五辛。修瑜伽行降伏魔軍成等正覺。于是毗沙門天王作是言。世尊未來世中諸比丘眾。不食五辛恒常乞食。于此經(jīng)典有受持者不。佛言云何毗沙門言如是之人甚為難得。佛言未來世中諸出家者。不食五辛恒常乞食。依法受持此守護(hù)大千國土大明王陀羅尼經(jīng)者。其數(shù)無量。毗沙門天王言。世尊若未來世有諸比丘。不食五辛恒常乞食。依法受持此守護(hù)大千國土大明王陀羅尼經(jīng)者。我等四王常當(dāng)擁護(hù)承事供養(yǎng)。是時(shí)世尊告諸比丘作如是言。汝等及未來世諸比丘眾。不食五辛不貪美味恒常乞食。于此經(jīng)典受持讀誦為人解說。如是人等于一切處常得其勝。是人速疾得大總持。自護(hù)其身及護(hù)他人。若諸比丘不食五辛恒常乞食。應(yīng)當(dāng)一心如是觀察。應(yīng)觀無常苦空無我。以無常故云何五辛。以無我故誰為受者。若諸比丘為欲守護(hù)國土城邑及為利益諸眾生者。于月八日或十四日或白月十五日。建曼拏羅于豪貴家。取一童女其心清凈。信樂大乘人相具足智慧明了者。清凈沐浴著新潔衣。種種嚴(yán)飾受持五戒。一日一夜清齋不食。以七色絲作四合線。以此陀羅尼而加持之。即結(jié)其線成一百結(jié)復(fù)以利刀碎截其線擲入寶椀。椀中致水以花覆之。涂香燒香種種供養(yǎng)。讀誦是經(jīng)及念此陀羅尼。而加持之?dāng)S線椀中。當(dāng)結(jié)線時(shí)以梵音聲作如是言。我依釋迦牟尼佛。受持如是守護(hù)大千國土大明王陀羅尼經(jīng)。令一切世間種種諸毒入山石間。微缽尸佛尸棄佛。毗舍浮佛拘留孫佛。拘那含牟尼佛迦葉佛。我釋迦牟尼。以如是等諸佛如來正遍知者威神力故。能除毒令毒入地。令此國土王及人民。離諸怖畏獲得安樂。索訶世界主大梵天王。及天帝釋護(hù)世四王。摩抳跋捺啰(二合)大藥叉將。魔醯首羅黑贊拏利大羅剎女。愿以如是等大威德大力諸天。受此香花飲食周遍供養(yǎng)。使一切毒悉皆消滅。令此國土王及人民。離諸怖畏獲得安樂。于時(shí)世尊即說陀羅尼曰

曩莫三滿跢沒馱(引)南(引)唵(引)佉佉銘(引)尸銘(引)尸尾(引)尸虎[寧*頁](引)尸摩尸銘(引)娑嚩(二合)悉底(二合)娑嚩(二合)悉底(二合)扇(引)底扇(引)底娑啰(引)仡哩(二合)半左(引)弭沙僧悉瑟吒(二合)野他(引)賀(引)囕 [寧*頁]啰(引)弭衫曳曩那誐罔(二合)野他(引)素怛囕(二合)薩底焰(二合)俱哩晚(二合)睹多(引)禰哩(二合)商怛儞也(二合)他迦黎(引)迦攞黎(引)舍路銘(引)阿擬儞(二合)僧訖啰(二合引)么抳娑嚩(二合引)賀(引)

曩謨微缽尸佛尸棄佛。毗舍浮佛拘留孫佛。拘那含牟尼佛迦葉佛。我釋迦牟尼佛憍答摩。七佛正遍知者。我悉歸命彼諸如來。香花飲食運(yùn)心供養(yǎng)。以如是等諸佛如來廣大