法苑珠林 第九十九卷

法苑珠林 第九十九卷

西明寺沙門釋道世撰

雜要篇第九十九(此有十部) 述意部 四依部 四果部 四食部 凈口部 鳴鐘部 入眾部 求法部 衰相部 雜行部

述意部第一

夫神理無聲。因言辭以寫意。言辭無跡。緣文字以圖音。故字為言蹄。言為理筌。音義合符。不可偏失。是以文字應(yīng)用彌綸宇宙。雖跡繁翰墨而理契乎神。但以經(jīng)論浩博具錄難周。記傳紛綸事有廣略。所以導(dǎo)達(dá)群方開示后學(xué)。設(shè)教緣跡煥然備悉。訓(xùn)俗事源郁爾咸在。搜檢條章討撮樞要。緝綴紙筆具列前篇。其余雜務(wù)汲引濟(jì)俗。現(xiàn)可行者。疏之于后。冀令昏昧漸除法燈遐照也

四依部第二

夫根鈍時(shí)澆信堅(jiān)難具。行淺德劣智正易迷。要須機(jī)教相符文理洞備。故經(jīng)曰。雖誦千章不行何益。今立正義須憑宗意。教有權(quán)實(shí)。行有昏明。故得月而指自忘。得意而言自息。豈意得道門猶行封滯。故經(jīng)說四依區(qū)分三位。一是人四依。即是四依開士。謂從初賢至于極圣。人資無漏。法體性空。據(jù)此依承圣無邪倒。二是行四依。即是乞食著糞掃衣。頭陀蘭若樹下而坐。三是法四依。如下具述。立此三法成末代之龜鏡。信是眾行之宗師。大圣致詞終無虛設(shè)。準(zhǔn)教行事畢正非邪。初二四依非今俗用。附在別章且述法依。驗(yàn)知邪正惟以無相好佛尚惑魔形。況有識(shí)凡夫能無受亂。故立法依顯成楷定也

第一依法不依人者。人惟情有。法乃軌模。性空正理。體離非妄。即用此法為正法依。涅槃經(jīng)極教盛明斯轍。今行事者隨情妄述。多棄法逐人。從人起則。致乖遺寄陷溺身心。若能反彼俗心憑準(zhǔn)圣量。隱心行務(wù)知非性空。乘持此心以為道路。一分知非明順空理。一分厭觀。明違有事。如此安心名修趣法性真道

第二依義不依語者。語是言說。正是張?bào)�。義為達(dá)理�；�物之道。證解已后慮絕杜言。法尚應(yīng)舍何況非法。故經(jīng)有舍筏之喻。人懷目擊之談。不以言筌意表。得意息言。月喻妙指。無宜不曉。今謂得義。乃是誦言。真行道者。常觀常破。常觀依語。常破隨義。謂言隨義。還是誦言。但無始妄習(xí)執(zhí)見鏗然。靜退詳研方知此過。不爾奔飛追聲不及。又可思惟

第三依智不依識(shí)者。謂識(shí)現(xiàn)行隨塵分別。眼色耳聲耽迷不覺。與牛羊而等度。同邪凡而共行。大圣示教境是自心。下愚冰執(zhí)塵為識(shí)外。所以化導(dǎo)無由。舍之是知。滯歸凡識(shí)。倒遣圣心。愚迷履歷。常淪三倒。勇勵(lì)特達(dá)。念動(dòng)即知。名為依識(shí)。知流須返。名隨分智。如是加功漸增明大。后見塵境知非外來。境非心外是自心相。安有愚迷生增生愛。思擇不已解異牛羊。有人問。卿立如此論明智異愚如何達(dá)觀猶稱凡識(shí)。答圣智無涯積空顯德。豈惟一述即謂清升。此但得語。隨言還執(zhí)。深知此執(zhí)。無始習(xí)熏。三祇無間。方能傾盡。雜血之乳。不可漏言。起伏之相。于是乎在。如經(jīng)說。初地行施余隨分修。高軌立儀令人修學(xué)。何言一解剩能窮智。必智可窮。未曰高勝。今人口誦其空心未忘有。騰空不起入火逾難。俱是心相封迷故爾。后得通達(dá)隨心轉(zhuǎn)用。豈不鳥之游空。自常如布之火浣。不足怪也

第四依了義經(jīng)不依不了義經(jīng)者。此之兩經(jīng)并圣言量。凡入道者。率先曉之。則無事不通。有疑皆決。但群生性識(shí)深淺利鈍不同。致令大圣隨情別說。然據(jù)至道但是自心。故經(jīng)云。三界上下法義唯心。此就世界依報(bào)以明心也。又云。如如與真際。涅槃及法界。種種意生身。佛說唯心量。此據(jù)出世法體以明心也。終窮至實(shí)畢到斯源。隨流赴感還宗了義。故加以法約定權(quán)機(jī)也

如大集經(jīng)云。復(fù)次舍利弗。菩薩摩訶薩有四依法亦不可盡。何等為四。依義不依語。依智不依識(shí)。依了義經(jīng)不依不了義經(jīng)。依法不依人。云何依義不依語。語者若入世法而有可說。義者解出世法無文字相。語者若說布施戒忍進(jìn)禪智慧調(diào)伏擁護(hù)。義者知施戒忍進(jìn)禪智慧入于平等。語者稱說生死。義者知生死無性。語者說涅槃味。義者知涅槃無性。語者若說乘隨所安止。義者善知諸乘入一相智門。語者若說諸舍。義者三種清凈。語者說身口意受持凈戒功德威儀。義者了身口意皆無所作而能護(hù)持一切凈戒。語者若說忍辱斷除恚怒貢高憍慢。義者了達(dá)諸法得無生忍。語者若說勤行一切善根。義者安住精進(jìn)無有始終。語者若說諸禪解脫三昧三摩跋提。義者知滅盡定。語者悉能聞持一切文字智慧根本。義者知是慧義不可宣說。語者說三十七助道之法。義者正知修行諸助道法能證于果。語者說苦集道諦。義者于滅諦。語者說無明根本乃至生緣老死。義者知無明滅乃至老死滅。語者說助定慧法。義者明解脫智。語者說貪恚癡。義者解不善根即是解脫。語者說障礙法。義者得無礙解脫。語者稱說三寶無量功德。義者三寶功德離欲法性同無為相。語者說從發(fā)心至坐道場修集莊嚴(yán)菩提功德。義者以一念慧覺一切法。舍利弗。舉要言之。能說八萬四千法聚是名為語。知諸文字不可宣說。是名為義

云何依智不依于識(shí)。識(shí)者四識(shí)住處。何等為四。色識(shí)住處。受想行識(shí)住處。智者解了四識(shí)性無所住。識(shí)者若識(shí)地大水火風(fēng)大。智者識(shí)住四大法性無別。識(shí)者眼識(shí)色住。耳鼻舌身意識(shí)法住。智者內(nèi)性寂滅外無所行。了知識(shí)法無有憶想。識(shí)者專取所緣思惟分別。智者心無所緣不取相貌。于諸法中無所悕求。識(shí)者行有為法。智者知無所行無為法性無有識(shí)知。識(shí)者生住滅相。智者無生住滅相。舍利弗。是名依智不依于識(shí)

云何依了義經(jīng)不依不了義經(jīng)。不了義經(jīng)者。分別修道。了義經(jīng)者。不分別果。不了義經(jīng)者。所作何業(yè)信有果報(bào)。了義經(jīng)者。盡諸煩惱。不了義經(jīng)者。呵諸煩惱。了義經(jīng)者。贊白凈法。不了義經(jīng)者。說生死苦惱。了義經(jīng)者。說生死涅槃一相無二。不了義經(jīng)者。贊說種種莊嚴(yán)文字。了義經(jīng)者。說甚深經(jīng)難持難了。不了義經(jīng)者。多為眾生說罪福相令聞法者心生欣戚。了義經(jīng)者。凡所演說必令聽者心得調(diào)伏。不了義經(jīng)者。若說我人眾生等。無有施受者。而為他說有施受。了義經(jīng)者。說空無相無愿無作。無有我人眾生作者受者。常說無量諸解脫門。是名依了義經(jīng)不依不了義經(jīng)。云何依法不依于人。人者攝取人見作者受者。法者解無人見作者受者。人者凡夫善人信行人八人四果人辟支佛人菩薩人。一人出世多所利益。多人受樂。憐愍世間生大悲心。于人天中多所饒潤。所謂諸佛等。依世諦故。為化眾生。故作是說。若有攝取如是見者。是謂依人。如來為化攝人見者。故說依法不依于人。一切平等無別異性。猶如虛空。若有依止是法性者。終不復(fù)離一相之法。同一法性。是故言依一切法不依于人。舍利弗。是名菩薩摩訶薩四依無盡

四果部第三

如修行道地經(jīng)云。其修行者已得初果道跡。知諸五欲皆歸無常。不能盡除。所以者何。由見色聲香味細(xì)滑之念。故起愛欲未能斷除。譬如梵志。凈潔自喜。詣下舍后。卒污于指。行語金師。指污不凈。以火燒之。金師諫曰。勿發(fā)是心。有余方便除此不凈。以灰土拭之。用水洗之。設(shè)吾火燒卿不能忍。火熱毒痛自觸其身。更甚于前。梵志子聞即懷嗔恚。便罵金師。莫以己心量度他人。自不能忍謂人不堪。吾無所用手有垢污。不敢行路畏人觸我。吾儻近之失吾道德。世所道術(shù)天文地理。一切典籍無不知之。曷因不凈著五手指。勿得停久。當(dāng)隨我言除其指穢也。金師聞之。燒鉗正赤以榻彼指。梵志得熱痛不能忍。掣指著口。金師大笑。謂年少言。卿自稱譽(yù)。聰明博學(xué)。采古知今。無不該通。清凈無瑕。于今無耐。持不凈指含著口中。當(dāng)知輕躁未足為師。梵志報(bào)曰。不遭痛時(shí)見指不凈。適遇火毒即忘指穢。求道如是。長夜修習(xí)離于愛欲。適見好色淫意還動(dòng)。所以者何。諸根未制。諸漏未盡。邪根未除。正定未發(fā)。宿愛不除。染欲還起。于是頌曰

以見色欲求所習(xí)雖便解義至道跡

頭戴想華續(xù)聞香如江詣海志欲然

第二道跡斯陀含人。自念我身。不宜習(xí)此淫欲如余凡夫。說情欲穢樂于無欲。晝夜觀察修習(xí)污露。淫怒癡鮮得往來道。一反還世斷勤苦原。以得往還。于諸愛欲無起清凈。淫怒癡薄。心常未斷。固有惱患。譬如男子有婦端正面目無瑕。以諸瓔珞莊嚴(yán)其身。夫甚愛敬。雖有是色。然是淫鬼。非是真人。唯人肉血以為飲食。有人語夫。卿婦羅剎肉血為食。夫不信人數(shù)數(shù)語之。夫心遂疑意欲試之。夜臥揚(yáng)出鼾聲如眠。婦謂定眠。竊起出城。詣?dòng)谮ｉg。夫?qū)ぶ鸷蟆Ｒ妺D脫衣及諸寶飾卻著一面。面色變惡�？诔鲩L牙。頭上焰然。眼赤如火。甚為可畏。前近死人。手摑其肉。口嚙食之。夫見如是。爾乃知之非人是鬼。便急還家臥于床上。婦即尋還來趣夫床。復(fù)臥如故。其夫見婦莊嚴(yán)瓔珞面色端正。乃還親近。假使念之在于冢間啖死人肉。心雖穢厭又懷恐怖�；匦挠^婦還起欲心。得往還道斯陀含人若見外形端正姝好。淫意還動(dòng)。若說污露瑕穢不凈淫意即滅。于是頌曰

變化人身如脫鎧作淫鬼形詣冢間

便啖死尸如食飲夫爾乃知是羅剎

第三道跡阿那含人。得不還者。見前得往還者。心自念言。吾于欲界三結(jié)已薄。其余鮮耳。還觀圣諦見欲愛之瑕。多苦少安。不宜習(xí)欲如凡眾庶。志在情欲如倉蠅著尸。吾何不除。令淫怒癡得滅無余。得盡漏禪然后安隱。譬如有人在于盛暑。不能堪熱求扇自扇。慕水洗浴。往來如是。見淫怒癡。以為甚熱。念求不還。于是修行作惡露觀。永脫色欲及諸怒癡。諦見五陰所從起滅。滅盡為定。知見如是。便斷五結(jié)而無陰蓋。得不還道。阿那含果不退還世。以脫愛欲無有諸癡。淫鬼之患即獲清涼。無有眾熱。若睹色欲常見不凈則知瑕穢。譬如遠(yuǎn)方有賈客來各當(dāng)疲極。值二十九日夜冥無月。至于半夜來到城門。門閉不開。繞至南墻有汪水天雨之池。死尸雞狗雜類之蟲�；蚧罨蛩�。或沈或浮。百千萬億。跳踉戲樂。并及城中掃除糞穢。發(fā)毛便利悉棄水中。眾人遠(yuǎn)客。初未曾至不識(shí)是非。疲極饑渴恣意飲之。并患熱乏脫衣沐浴。身覺止疲安隱喜臥。至于天明疲解寤已。更詣池所欲取水用。見水不凈非常污惡�；蛴猩嶙��；蛴虚]目。或有塞鼻。或有嘔吐。于是頌曰

譬如城傍水種種居不凈

遠(yuǎn)來值門閉眾共止此池

初來不覺知饑渴而取飲

并洗除熱乏疲極得臥寐

天曉至水邊審睹知不凈

眾人共厭惡各各懷嘔吐

以得第三道見欲樂不安

入禪定無患觀欲如瑕水

爾時(shí)那含。修行道時(shí)。樂于禪定。省于愛欲。如彼賈客惡不凈水。亦如嬰兒癡弄不凈。年漸長大舍前所戲更樂余事。至于老邁悉舍前法。以法自娛。已得不還之道亦復(fù)如是。見諸生死五道所樂。猶如小兒戲。轉(zhuǎn)更精進(jìn)。欲脫始終。不樂求生。于是頌曰

譬如有小兒在地弄不凈

年遂向長大舍戲轉(zhuǎn)樂余

修行亦如是求護(hù)度三界

爾時(shí)遂精進(jìn)具足成四道

第四無學(xué)羅漢。修行道時(shí)。以在學(xué)地不樂始終都無所樂。弗貪三界。斷一切結(jié)。三毒永亡。志念根力及諸覺意。見滅為寂譬如王放醉象牙利兇惡遇者皆死。亦如毒龍常吐毒氣值者悉亡。亦如蚖蝮常懷嗔毒觸者并害。三毒煩惱亦復(fù)如是。興觸皆害墜墮三界。唯有十力覺意解脫。無能除斷。修行自念。當(dāng)如今時(shí)。已成羅漢。得無所著。諸漏永盡。修潔梵行。所作已辦。棄舍重?fù)?dān)。逮得己利。生死已斷。獲平等慧。成無學(xué)法。以度彼此。于是頌曰

其王放醉象兇害牙甚利

諸龍蛇懷毒遇者皆當(dāng)死

皆化令調(diào)伏還得善攝心

眾患盡無余三界無所畏

修行住學(xué)地不動(dòng)成圣道

已逮得己利度苦常獲安

已絕于五品具足成六通

蠲除諸塵勞如水浣衣垢

是謂為正士隨順佛圣教

最上無塵垢故說無學(xué)地

四食部第四

如增一阿含經(jīng)云。爾時(shí)世尊告諸比丘。眾生之類有四種食長養(yǎng)眾生。何等為四。所謂段食�；虼蠡蛐�。更樂食念食識(shí)食。是謂四食。彼云何段食。謂今人中所食入口之物可食啖者。是謂段食。云何更樂食。謂衣裳傘蓋雜香華熏火。及香油與婦人集聚。諸余身體所更樂者。是謂更樂食。云何念食。謂意中所念所想所思惟者。或以口說�；蛞泽w觸。及諸所持之法。是謂念食。云何識(shí)食。謂意之所知。梵天為首。乃至有想無想天。以識(shí)為食。是謂識(shí)食。以此四食流轉(zhuǎn)生死

又增一經(jīng)云。世尊告阿那律曰。一切諸法由食而存。眼以眠為食。耳以聲為食。鼻以香為食。舌以味為食。身以細(xì)滑為食。意以法為食。涅槃以無放逸為食

爾時(shí)佛告諸比丘。如此妙法夫觀食有九事。人間有四食。一段食。二更樂食。三念食。四識(shí)食。復(fù)有五種。是出世間食。一禪食。二愿食。三念食。四八解脫食。五喜食。是出世間之表。當(dāng)共專念舍除四種之食。求辦出世之食

又正法念經(jīng)云。若有眾生。信心悲心以種種食施人。命終生質(zhì)多羅天受種種樂。命終得受人身。大富饒財(cái)。常行正法

又正法念經(jīng)云。若有眾生見諸病人。施其湯藥令離病苦。命終生欲境天受五欲樂。從天命終若得人身。大富多財(cái)。若見病人臨終渴病。以石蜜漿。若冰水施。此人命終生清涼天受天快樂。從天命終得受人身常離饑渴

又五分律云。若月直監(jiān)食人。欲知生熟堿酢。得貯掌中舌舐嘗之(齊法經(jīng)不許口嘗者為無好心貪心嘗故犯)

凈口部第五

如十誦律云。云何漱口。佛言。以水著口中。三回轉(zhuǎn)之。是名凈口法

又僧祇律云。爾時(shí)世尊大會(huì)說法。有比丘口臭。在下風(fēng)而住。佛知而故問。是比丘何故獨(dú)坐。答言。世尊。制戒不聽嚼木。所以口臭�？盅�污人。故在下風(fēng)。佛言。聽用嚼木。極長十六指。極短四指以上。嚼時(shí)當(dāng)在屏處先凈洗手。嚼己水洗棄之。嚼時(shí)不得咽之。若醫(yī)言為差病。須咽者聽。若無齒者。當(dāng)用灰虜土塼礓石草木洗口。已食若食上欲行水當(dāng)凈水。先洗手器然后行水。若手污者。當(dāng)以葉承取。若口飲時(shí)。不得沒唇使器著額。當(dāng)拄唇而飲。飲時(shí)不得盡飲。當(dāng)留少許洮蕩已從口處棄之。行水人當(dāng)好護(hù)凈器。若見沒唇著額者。當(dāng)放置一處以草幟。令人知不凈。若行非時(shí)漿飲。亦如前法

又僧祇律云。比丘晨起應(yīng)凈洗手。不得粗洗五指。復(fù)不得齊至腋。當(dāng)齊手腕以前令凈。不得粗魯洗不得揩令血出。當(dāng)以巨摩草末若灰土(澡豆皂莢)洗手�？�令作聲。凈洗手已更相揩者。便名不凈。應(yīng)更洗手。比丘食前當(dāng)護(hù)手。若摩頭捉衣。等更須洗(比丘尚爾白衣亦然)讀經(jīng)受食等準(zhǔn)用行之手凈尚爾。何況手殺生命飲血啖肉以污身口。縱欲傳法心亦不凈

又四分律云。時(shí)諸比丘患屋內(nèi)臭。佛言。應(yīng)灑掃。若故臭以香泥泥。若復(fù)臭應(yīng)屋四角懸香

又十誦律云。時(shí)有比丘不嚼楊枝口中氣臭。白佛。佛言。聽嚼楊枝。有五利益。一口不苦。二口不臭。三除風(fēng)。四除熱病。五除痰癊。復(fù)有五事利益。一除風(fēng)。二除熱。三口味。四能食。五眼明

又四分律云。不嚼楊枝有五過失。一口氣臭。二不善別味。三熱癊病不消。四不引食。五眼不明

又五分律云。嚼已應(yīng)洗棄之。以恐蟲食故死。又三千威儀云。用楊枝有五事。一斷當(dāng)如度。二破當(dāng)如法。三嚼頭不得過三分。四梳齒當(dāng)中三齒。五當(dāng)汁澡自用

刮舌有五事。一不得過三反。二舌上血出當(dāng)止。三不得大振手污僧伽梨若足。四棄楊枝莫當(dāng)人道。五當(dāng)著屏處

鳴鐘部第六

如付法藏經(jīng)云。時(shí)有國王名罽膩吒。貪虐無道數(shù)出征伐。勞役人民不知厭足。欲王四海戍備邊境。親戚分離。若斯之苦。何時(shí)寧息。宜可同心共摒除之。然后我等乃當(dāng)快樂。因王病虐以被鎮(zhèn)之。人坐其上須臾氣絕。由聽馬鳴比丘說法緣故。生大海中作千頭魚劍輪回注斬截其首。續(xù)復(fù)尋生次第更斬。如是展轉(zhuǎn)乃至無量。須臾之間頭滿大海。時(shí)有羅漢為僧維那。王即白言。今此劍輪聞?chuàng)b稚音。即便停止。于其中間苦痛小息。唯愿大德垂哀矜愍。若鳴揵稚延令長久。羅漢愍念為長打之。過七日已受苦便畢。而此寺上。因彼王故。次第相傳。長打揵稚。至于今日。猶故如本

述曰。既知經(jīng)意。鳴鐘濟(jì)苦。兼以集眾。即須維那。將欲打鐘。斂容合掌。發(fā)愿利生之意。因鐘念善。便受苦畢

又增一阿含經(jīng)云。若打鐘時(shí)。愿一切惡道諸苦并皆停止。若聞鐘聲兼說偈贊。得除五百億劫生死重罪

降伏魔力怨除結(jié)盡無余

露地?fù)魮b稚比丘聞當(dāng)集

諸欲聞法人度流生死海

聞此妙響音盡當(dāng)來集此

依別經(jīng)偈云

聞鐘臥不起護(hù)塔善神嗔

現(xiàn)在緣果薄來報(bào)受蛇身

所在聞鐘聲臥者必須起

合掌發(fā)善心賢圣皆歡喜

洪鐘震響覺群生聲遍十方無量土

含識(shí)群生普聞知拔除眾生長夜苦

六識(shí)�；杞K夜苦無明被覆久迷情

晝夜聞鐘開覺寤怡神凈剎得神通

依宣律師住持感應(yīng)記云。只桓戒律院內(nèi)有銅鐘重三十萬斤。四天王共造欲集大千圣眾。目連以通力擊之。聲震遠(yuǎn)聞。臺(tái)高七丈。鐘形如吳地者。四面多有日月星辰山川河海之像。兼斗斛稱尺之形。目連所擊隨事所表聲出告知。凡僧打者。但聲出而已。其戒場院內(nèi)復(fù)有大鐘。臺(tái)高四百尺。上有金鐘重十萬斤。形如杯器。上有千輪王像。亦有千子。各各具足。復(fù)有九龍八功德水種種諸相莊嚴(yán)。此之大鐘劫初之時(shí)輪王所造。圣人受戒。已得通者擊之。聲震三千。一切圣人聞皆證果。惡趣聞?wù)咦R(shí)宿命。只桓別有論師院。有一銅鐘形如腰鼓。是乾闥婆王之所造也。上有梵王帝釋魔王四王八部男子等像。若有異學(xué)外道欲來擊論。則使神通羅漢擊之。聲震三千。諸外道等將欲擊揚(yáng)聞此鐘聲。諸根訥鈍無敢發(fā)言。若有好心請決疑者。聞此鐘聲開發(fā)菩提得不退轉(zhuǎn)

復(fù)有別院名修多羅院。有一石鐘形如吳樣。如青碧玉可受十斛。鼻上有三十三天像。四面以金銀隱起。東西兩面有大寶珠。陷在腹中。大如五升。八角分曜。狀若華形。周匝作十方諸佛初成道像。至初日出時(shí)。鐘上有諸化佛說十二部經(jīng)。舍衛(wèi)城童男童女。悉來聽之聞法證圣。犯欲之者則不聞法。摩尼大將以金剛杵擊之。百億世界中聲。聞?dòng)诠饷髦邢ぢ劙偾п屽确鹫f修多羅經(jīng)。此鐘是拘樓秦佛所造。彼佛滅度后。娑竭龍王收去。至釋迦佛興。龍復(fù)將來。至佛滅度已鐘先唱言。卻后三月當(dāng)般涅槃。鐘鼻諸天聞皆洟泣。龍后將去

又阿難房前有一銅磬�？墒芪迳�。磐子四邊悉黃金鏤。作過去佛教弟子文。鼻上以紫磨金為九龍形。背上立天人像。執(zhí)椎擊之。聲振三千。音中亦說諸佛教誡弟子法。此磬梵天王造。及佛滅后。娑竭龍王亦收入海宮中

入眾部第七

如四分律云。凡欲入眾當(dāng)具五法。一應(yīng)以慈心。二應(yīng)自卑下如拭塵巾。三應(yīng)知坐起法。若見上座不應(yīng)安坐。若見下座不應(yīng)起立。四至彼僧中不為雜說談世俗事。若自說若請他說。五若見僧中不可意事心不安忍。應(yīng)作默然住之。故智度論云。佛圣弟子住和合故有二種法。一賢圣語。二賢圣默(今見齋會(huì)之處。后生前到。已得上好之處若見上座老師。來都不起迎送遜讓坐處。滅法之深。寔猶年少。復(fù)見向他貴勝之家�；蚪�(jīng)新喪重孝�；�?yàn)榭煎�遠(yuǎn)忌設(shè)齋。僧眾放蕩情歡諠鬧亂眾。豈免俗譏高僧之類)。三千威儀經(jīng)云。凡欲上床當(dāng)具七法。一庠踞床。二不得匍匐上。三不使床有聲。四不得大拂床有聲。五不得大吒嘆息思惟世事。六不得狗群臥。七以時(shí)節(jié)早起。地持論云。若見眾生當(dāng)慰問歡顏先語平視和色正念在前。若菩薩知他眾生有實(shí)功德。以嫌恨心不向人說。亦不贊嘆。有贊嘆者。不唱善哉。是名為犯眾。多犯是犯。染污起故。梁攝論云。菩薩若見眾生當(dāng)歡笑先言然后共語故

五分律云。不忍辱人有五過失。一兇惡不忍。二后悔恨。三多人不愛。四惡聲流布。五死墮惡道

求法部第八

如增一阿含經(jīng)云。若不成就六法。則不能遠(yuǎn)塵離垢得法眼凈。何等為六。一不樂聞。二雖聞法不攝耳聽。三不為知解。四未得法不方便勤求。五所得法不善守護(hù)。六不成就順忍。反此六種則能遠(yuǎn)塵垢得法眼凈

又薩婆多論云。無有白衣得佛道者。要有三十二相。出家著法衣威儀具足。雜心論云。知足現(xiàn)在處起。少欲于未來世處起�，F(xiàn)在不取一錢難。未來不取轉(zhuǎn)輪王易。又涅槃經(jīng)云。于未得之財(cái)不生貪名少欲。于己得之財(cái)不生貪名知足。知足是現(xiàn)在。少欲是未來

衰相部第九

如分別緣起初勝法門經(jīng)云。世尊告曰。老有五種衰損。一者須發(fā)衰損。以彼須發(fā)色變壞故。二者身相衰損。形色膚力皆衰損故。三者作業(yè)衰損。發(fā)言氣上喘息逾急身顫掉故。住便僂曲。以其腰脊皆無力故。坐即低屈。身羸弱故。行必按杖。身虛劣故。凡所思惟智識(shí)愚鈍念惛亂故。四者受用衰損。于現(xiàn)資具受劣故。於戲樂具一切不能現(xiàn)受用故。于諸色根所行境界。不能速疾明利而行。或不行故。五者命根衰損。壽量將盡鄰近死故。遇少死緣不堪忍故。阿含經(jīng)云。頭白有四因緣。一者火多。二者憂多。三者病多。四者種早。白人病瘦有四因緣。一少食。二有憂。三多愁。四有病。未調(diào)有四事先不語人。一頭白。二老。三病。四死。是四事亦可避。亦不可卻。一切味不過八種。一苦。二澀。三辛。四堿。五淡。六甜。七酢。八不了了味

雜行部第十

四分律云。跋難陀比丘在道行。張大圓蓋。諸居士遙見。謂是王若大臣�？植辣艿馈ＶB視乃知。比丘白佛。佛言。比丘不應(yīng)持蓋在道行。亦不應(yīng)懸。為天雨雨時(shí)。聽在寺內(nèi)。樹皮若葉若竹作蓋。亦不許捉王大扇。若行患熱。聽以樹葉雜物作扇。時(shí)諸比丘患蟲草塵露墮身上。佛言聽作拂。若以草樹皮葉�；蛞钥|線。裁碎繒帛作。時(shí)有比丘得尾拂。佛言。聽畜。時(shí)有年少比丘不解時(shí)事數(shù)相涉。聽用算子記數(shù)

又四分律云。時(shí)諸比丘自作伎。若吹唄供養(yǎng)。佛言。不應(yīng)爾。彼畏慎不敢令白衣作伎供養(yǎng)。佛言聽

又佛言。彼不知供養(yǎng)塔飲食。誰當(dāng)應(yīng)食佛言。比丘。若沙彌。若優(yōu)婆塞若經(jīng)營作者應(yīng)食

又薩婆多論云。凡出家人市買之法。不得下價(jià)索他物。得突吉羅。眾僧衣未三唱得益價(jià)。三唱已不應(yīng)益。眾僧亦不應(yīng)與衣。已屬他故。比丘三唱得衣。不應(yīng)悔。設(shè)悔莫還。眾僧亦莫還

又新婆沙論問。異生圣者。誰有怖耶。有作是說。異生有怖(異生舊名凡夫)圣者無怖。所以者何。圣者已離五怖畏故。五怖畏者。一不活畏。二惡名畏。三怯眾畏。四命終畏。五惡趣畏

又雜寶藏經(jīng)云。佛言。此如意珠是摩竭大魚腦中出。魚身長二十八萬里。此珠名曰金剛堅(jiān)也。有第一力。耐使一切被毒之人見悉消滅。又見光觸身亦復(fù)消毒。第二力者。熱病之人見則除愈。光觸其身亦復(fù)得差。第三力者。人有無量百千怨家。捉此珠者悉得親善。諸天一爪甲價(jià)直一閻浮提人物

又四分律云。時(shí)諸比丘患蛇入屋。未離欲比丘恐怖。佛言。聽驚。若以筒盛棄之。若以繩系置地解放。有鼠入屋。作檻盛出棄之。患蝎蜈蚣蚰蜒入屋。若以弊物。若泥團(tuán)掃帚。盛裹棄之。在外解放。若房舍夜患蝙蝠。晝患燕鳥入。佛言。聽織作籠疏障。若作向欞子遮。時(shí)有老病比丘。拾虱棄地。佛言。不應(yīng)爾。聽以器盛。若綿拾著中。若虱走出應(yīng)作筒盛。若虱出筒應(yīng)作蓋塞(隨其寒暑加以膩食將養(yǎng)之也)

又四分律云。時(shí)六群比丘誦外道安置舍宅吉兇符書咒枝節(jié)咒剎利咒。知人生死吉兇咒。解諸音聲咒。佛言。不應(yīng)爾。彼教他彼以活命。佛言。皆不應(yīng)爾

爾時(shí)世尊在毗舍離國。時(shí)諸離奢乘象馬車乘輦輿。捉持刀劍。來欲見世尊。彼留刀杖在寺外。入內(nèi)問訊世尊。時(shí)白衣持刀劍來寄諸比丘藏。畏慎不敢受。佛言。為檀越牢堅(jiān)固藏舉者聽

又五百問事云。不得口吹經(jīng)上塵。像塵準(zhǔn)之。雖非正經(jīng)然須慎之。亦不得燒故經(jīng)。得重罪如燒父母。不知有罪者輕

又僧祇律云。然火向有七事無利益。一壞眼。二壞色。三身羸。四衣垢壞。五臥具壞。六生犯戒緣。七增世俗話。看病法者。僧祇律云。病人有九法成就。必當(dāng)橫死。一知非饒益食貪食。二不知籌量。三內(nèi)食未消而食。四食未消而擿吐出。五已消應(yīng)出而強(qiáng)持。六食不隨病。七隨病食而不籌量。八懈怠。九無慧

又月上女經(jīng)云。維摩詰妻。名曰無垢。其妻九月生女。名為月上

又佛說離垢施女經(jīng)云。波斯匿王有女。名曰維摩羅達(dá)。晉言離垢施。厥年十二。端正殊妙極有聰慧

又轉(zhuǎn)女身經(jīng)云。須達(dá)長者妻。名曰凈日。有女名無垢光

頌曰

舍遺簡要冀舍危崄萬行貞固

六塵方掩烈烈霜心昭昭玉檢

如彼瓊圭皎無瑕點(diǎn)