雜阿毗曇心論 第十卷

雜阿毗曇心論 第十卷

尊者法救造

宋天竺三藏僧伽跋摩等譯

擇品第十之一

雖已說(shuō)多法決定眾雜義

于彼無(wú)量處當(dāng)復(fù)擇其要

牟尼說(shuō)見(jiàn)道疾故名法輪

或說(shuō)學(xué)八支轉(zhuǎn)至于他心

牟尼說(shuō)見(jiàn)道疾故名法輪者。滅二種癡故說(shuō)牟尼。寂滅滿足故說(shuō)牟尼。說(shuō)者顯示也。彼見(jiàn)增故說(shuō)見(jiàn)道。以慧增故。求爾炎故。至非品故說(shuō)道。疾者速進(jìn)也。見(jiàn)道是捷疾道。不起定故。一品道頓斷九品結(jié)。是法故說(shuō)法。離眾生故。舍此至彼故說(shuō)輪。謂舍苦至集。乃至舍滅至道。復(fù)次似輪故說(shuō)輪。如輪下轉(zhuǎn)至上上轉(zhuǎn)至下。如是見(jiàn)道輪。下忍轉(zhuǎn)至上智。復(fù)轉(zhuǎn)至忍。復(fù)次上下義故說(shuō)輪。如輪下至上上至下。如是見(jiàn)道輪。緣欲界已上緣第一有。緣第一有已下緣欲界。復(fù)次降伏諦方故說(shuō)輪。如圣王輪。或說(shuō)學(xué)八支轉(zhuǎn)至于他心者。尊者瞿沙說(shuō)。學(xué)八支轉(zhuǎn)至他心名轉(zhuǎn)法輪。是故說(shuō)如來(lái)于波羅奈仙人住處轉(zhuǎn)法輪。以是義故別于二乘聲聞辟支佛自力轉(zhuǎn)法輪。雖拘鄰等自轉(zhuǎn)法輪自修道非他。然由開(kāi)悟因緣故說(shuō)世尊轉(zhuǎn)法輪。雖苦法忍起已轉(zhuǎn)。但道比智起說(shuō)名為轉(zhuǎn)。以彼處具五因緣故。所謂舍曾道。得未曾道。結(jié)盡得一味。頓得八智。一時(shí)修十六行。拘鄰等五人及八萬(wàn)四千諸天見(jiàn)諦。彼先見(jiàn)諦故以拘鄰為因緣。世尊及拘鄰起世俗心。地神知故。于大力尊天所聞故。踴躍歡喜故。本常守護(hù)故。近住地神舉聲大唱。遠(yuǎn)住地神展轉(zhuǎn)宣告。非彼自力知見(jiàn)。是常勝心非劣心境界故。如是須臾頃。虛空神天展轉(zhuǎn)唱聲乃至梵天不至上地。以彼自地耳識(shí)非分故。有說(shuō)。以梵名名阿迦膩吒天聲。雖念念滅而相續(xù)起故言聲至梵天。轉(zhuǎn)輪王出世以十善業(yè)道化導(dǎo)眾生。以十善業(yè)道欲界受報(bào)。是故轉(zhuǎn)輪王出世聲至他化自在天。以未離欲故不至離欲地。梵天勸請(qǐng)世尊轉(zhuǎn)法輪故。是故聲至梵天。凈居天勸發(fā)成無(wú)上道故。是故聲至凈居天。成稱業(yè)故聲有齊限。問(wèn)云何為梵輪。答

佛說(shuō)具足道廣大名梵輪

齊輻輞具足對(duì)治非梵行

一切八圣道共依廣大故名為梵輪。彼正語(yǔ)正業(yè)正命不壞故名為齊。齊轂也。正見(jiàn)正思惟正方便依戒立故廣緣故名為輻。正念正定攝正見(jiàn)正思惟正方便輻故名為輞。煩惱名非梵。不愛(ài)果故。道者對(duì)治非梵煩惱是故名梵輪。已說(shuō)梵輪。賢圣八支成就齊(本音優(yōu)波婆素如下釋)。今當(dāng)說(shuō)

謂優(yōu)波婆素受時(shí)他二說(shuō)

具足一日夜離嚴(yán)飾威儀

優(yōu)波者近。婆素者住。近盡壽三婆邏住故說(shuō)近住。三者等。婆邏者護(hù)。謂等護(hù)一切眾生(一切經(jīng)論中言律儀者悉應(yīng)言等護(hù))。是故說(shuō)隨一切眾生慈心住得律儀。彼若作是念。于此受不于彼受。不得律儀。心不凈故別受。不得律儀。律儀離增減故。受者受取由作故。非發(fā)心而得。時(shí)者謂明相出時(shí)受。他者從他人受。從眾生故不從非眾生數(shù)。不言語(yǔ)故。非嬰孩非眠非癡非狂不解齋法故。彼此和合故得受。若得犯戒及煩惱起能見(jiàn)過(guò)者從彼受。二俱說(shuō)者。授者受者二皆說(shuō)授者。先說(shuō)受者隨說(shuō)。若授者不說(shuō)則不成授。授不成故受亦不成。若受者不說(shuō)則不成受。無(wú)受說(shuō)故。非無(wú)說(shuō)而作業(yè)生。作不生故無(wú)作亦不生。無(wú)作不生故則無(wú)余識(shí)俱生功德。若二人一時(shí)說(shuō)者亦不成受。無(wú)授故。具足者。圣八支成就。如比丘不具足律儀則非比丘。此亦如是。一日一夜者。第三分齊非分故有二分齊如前說(shuō)。齋律儀得日夜分齊。余律儀得盡壽分齊。離嚴(yán)飾威儀者。謂纓絡(luò)被服為嚴(yán)飾故。著者悉應(yīng)舍離住威儀受。以莊嚴(yán)為放逸足故。調(diào)伏住則不放逸。放逸者不應(yīng)作而作。壞威儀者不恭敬故不得律儀。黃門(mén)時(shí)黃門(mén)無(wú)形二形不生律儀。何以故。貪欲增故。無(wú)慚愧增故。在人趣依三方非余。捷疾知覺(jué)故。五種清凈因緣修多羅品已說(shuō)。問(wèn)齋幾是尸羅支。幾是不放逸支。幾是持支。答

尸羅支有四不放逸支一

余則是持支齋支慧所說(shuō)

前四是尸羅支(尸羅譯言修習(xí)亦言正順三昧亦言清涼亦言安眠)。舍性罪自性戒故。不飲酒是不放逸支。飲酒是放逸支。令心失念故。是故離彼名不放逸支。余則是持支者。隨順戒故。有說(shuō)。離非時(shí)食是齋。余者齋支。復(fù)有說(shuō)。離非時(shí)食是齋亦齋支。余者是支。如等見(jiàn)是道亦道支。擇法覺(jué)是覺(jué)亦覺(jué)支。彼亦如是。若說(shuō)九支者不然。何以故。離高床大床涂身香華。共立一支。俱莊嚴(yán)處起故。如老死立一有支。俱熟故。彼亦如是。問(wèn)離兩舌惡口綺語(yǔ)等是離性罪。何故不立齋律儀耶。答難護(hù)故。常習(xí)近故。出家者尚難護(hù)。以常行故。況復(fù)在家。如是難護(hù)者諸威儀。除不飲酒。余遮罪亦不立齋支。問(wèn)已知惡戒熱所燒。齋律儀栴檀涂今當(dāng)說(shuō)。何故無(wú)不具足律儀優(yōu)婆塞何所疑俱見(jiàn)其過(guò)。若有不具足優(yōu)婆塞律儀。優(yōu)婆塞者。何故無(wú)不具足沙彌律儀沙彌耶。若無(wú)者何故說(shuō)一行等優(yōu)婆塞。何得所說(shuō)非無(wú)義。答

具律優(yōu)婆塞比丘律儀一

以彼缺減義牟尼說(shuō)少分

具律優(yōu)婆塞比丘律儀一者。有一說(shuō)具足優(yōu)婆塞律儀名優(yōu)婆塞。非不具足沙彌。比丘亦如是。如說(shuō)我某甲歸依佛兩足尊歸依法離欲尊歸依僧諸眾尊我是優(yōu)婆塞。當(dāng)證知盡壽舍眾生受歸依心清凈。乃至第三口作得優(yōu)婆塞律儀。問(wèn)此是離殺生口作。云何得余律儀耶。答當(dāng)知除等故。應(yīng)說(shuō)我盡壽舍眾生等。如戒等取除等故名戒取。彼亦如是。復(fù)次舍眾生者。謂舍自眾生故。從今乃至舍自眾生所受戒。終不毀犯。復(fù)次波羅提木叉律儀于眾生處得。彼作是說(shuō)。我從今日不殺眾生。亦于彼不盜不邪淫不妄語(yǔ)。以護(hù)彼故不飲酒。是故一切遮罪中。離飲酒立優(yōu)婆塞律儀。以飲酒一切放逸足故。自所受難護(hù)故。是故說(shuō)離他淫。當(dāng)知兩舌惡口綺語(yǔ)亦如是說(shuō)。以彼圣人經(jīng)生猶故知而不說(shuō)犯。若言無(wú)一行等優(yōu)婆塞者不然。實(shí)有一行等優(yōu)婆塞建立此云何。以彼缺減義牟尼說(shuō)少分。佛以缺戒者故說(shuō)少分優(yōu)婆塞。彼具戒優(yōu)婆塞。若持一不持四。是名一行。持二不持三。是名少分。余亦如是。謂所得戒令知故為說(shuō)非無(wú)義。問(wèn)若人九歲若十歲受優(yōu)婆塞律儀。然后取妻。以彼女人為妻分。先于彼女人所為得律儀不。若得者云何不犯戒。若不得者何得非少分。答得支非具足得。不他淫處不得離非梵行處。謂為妻分已不起他淫。所不應(yīng)作亦如是。優(yōu)婆塞受沙彌戒。不舍優(yōu)婆塞戒得沙彌戒。以勝為名故不名優(yōu)婆塞。若彼沙彌還俗時(shí)。說(shuō)言我作優(yōu)婆塞。當(dāng)證知即是優(yōu)婆塞。若異者應(yīng)更受優(yōu)婆塞律儀。比丘亦如是。已說(shuō)律儀。律儀比類今當(dāng)說(shuō)

二律儀妙行業(yè)道初解脫

說(shuō)業(yè)及尸羅如是七種名

波羅提木叉律儀作時(shí)。即彼剎那無(wú)作。凡有七種名。一名律儀。二名波羅提木叉律儀。三名妙行。四名業(yè)道。五名波羅提木叉。六名業(yè)。七名尸羅。彼一切惡戒對(duì)治故名律儀。防護(hù)惡戒故。入七眾具故名波羅提木叉律儀。于一切眾生所得故。善作故名妙行。得愛(ài)果故。思愿道故名業(yè)道。思愿從彼道轉(zhuǎn)故。彼最初隨順解脫故名波羅提木叉。隨一切眾生慈心得故。業(yè)者作。所起作故。言是思者不然。是說(shuō)波羅提木叉故。以此當(dāng)知亦非后三業(yè)道。尸羅者淳善義。不害心起故。后諸無(wú)作有五種名。除波羅提木叉及業(yè)道。除波羅提木叉者。非前故。除業(yè)道者。在起業(yè)思愿后故。已說(shuō)律儀類名。謂身身業(yè)成就不成就今當(dāng)說(shuō)

成就身非業(yè)或說(shuō)業(yè)非身

或有身業(yè)俱或亦不俱說(shuō)

成就身非業(yè)者。謂或有凡夫人處卵胎迦羅羅胞肉段堅(jiān)厚。前身作已。舍此身未成未能起作。無(wú)粗心現(xiàn)在前故。粗心現(xiàn)在前能起身業(yè)。而彼細(xì)心現(xiàn)在前。如是內(nèi)向外向內(nèi)事外事盡當(dāng)知。復(fù)次彼分中極苦逼迫故不能動(dòng)轉(zhuǎn)。何能起作。若生欲界不住律儀。亦非不律儀處身無(wú)作。若眠若狂若醉。無(wú)求無(wú)方便舍作因緣。業(yè)品已說(shuō)�；蛘f(shuō)業(yè)非身者。謂圣人生無(wú)色界。彼成就道共身業(yè)非身。彼色非分故�；蛴猩順I(yè)俱者。圣人處母胎迦羅羅胞肉段堅(jiān)厚。若生欲界。處律儀波羅提木叉禪無(wú)漏。住不律儀不住律儀。亦非不律儀身有作。有作不失。若生色界。此諸身色眾生居故。身業(yè)者。或有說(shuō)律儀�；蛘f(shuō)不律儀。或不舍作故。或亦不俱說(shuō)者。無(wú)色界凡夫非身無(wú)色故。非身業(yè)凡夫故�？跇I(yè)亦如是。問(wèn)世尊說(shuō)四種入胎此云何。答

謂入不正知及住與出胎

乃至入正知住出亦復(fù)然

彼少福眾生入母胎。顛倒想轉(zhuǎn)顛倒解。所謂風(fēng)飄雨雪大寒大闇。多眾擾亂聲。入華間林中草窟華窟樹(shù)下墻間。住于母胎。亦顛倒想及顛倒解。所見(jiàn)如前說(shuō)。出胎亦顛倒想解。所見(jiàn)如前。多福眾生見(jiàn)園林浴池殿堂樓閣跏趺端坐。余如前說(shuō)。是名第一入胎。第二入胎者。自知入胎。不顛倒想不顛倒解。而住出顛倒。如前說(shuō)。第三入胎者。自知我如是入胎如是住胎。出則顛倒如前說(shuō)。第四入胎者。自知我如是入胎。住時(shí)自知我如是住胎。出時(shí)自知我如是出胎。問(wèn)此諸入胎者說(shuō)何等人。答

初者不凈業(yè)亦復(fù)不求智

中二各成一第四俱成就

彼初者善業(yè)不清凈亦不求智。第二者業(yè)清凈而不求智。第三者求智業(yè)不清凈。第四者俱成就。又說(shuō)。初入胎者一切眾生。第二轉(zhuǎn)輪王。第三辟支佛。第四如來(lái)。問(wèn)須陀洹有不善業(yè)邪。若有者何故不墮惡趣。若無(wú)者應(yīng)離欲。離欲者無(wú)有是處。答

住于初果者一種不凈業(yè)

而不墮惡趣業(yè)不具足故

須陀洹雖有修道斷不凈業(yè)。無(wú)見(jiàn)道斷業(yè)。無(wú)對(duì)事故。是故不墮惡趣。具不具足故。如車(chē)二輪具能有所運(yùn)。一輪壞則無(wú)所堪。彼亦如是。鳥(niǎo)譬亦然。愚者墮惡趣非智者。凡夫墮惡趣非圣人。犯戒墮惡趣非持戒。惡心墮惡趣非善心。如修多羅品說(shuō)。食擇品當(dāng)說(shuō)今當(dāng)說(shuō)

四食在欲界四生趣亦然

三食上二界摶食彼則無(wú)

四食在欲界者。欲界有四食。四生趣亦然者。四生五趣亦有四食。地獄中鐵丸洋銅。雖復(fù)增苦壞。饑渴故名食。及冷風(fēng)觸身亦名為食。三食上二界摶食彼則無(wú)者。色無(wú)色界無(wú)摶食。身輕微故。無(wú)色故。問(wèn)諸趣一一趣何食增。答

于彼餓鬼趣意思食為增

及與諸卵生三無(wú)色亦然

于彼餓鬼趣意思食為增者。餓鬼趣意思食增。以彼意行多故。及與諸卵生者。彼亦意思食增。以彼處卵生常念母故。得不爛壞。三無(wú)色亦然者。除非想非非想。余三無(wú)色亦意思食增。意行多故

胎生摶食增謂彼人趣中

地獄識(shí)食增第一有亦然

胎生摶食增謂彼人趣中者。胎生者人趣中摶食增多。以摶食持身故。地獄識(shí)食增第一有亦然者。地獄識(shí)食增。識(shí)持名色故。非想非非想亦識(shí)食增。以識(shí)持名故

欲天如人趣色界觸食增

及與畜生趣濕生亦復(fù)然

欲天如人趣者。欲界天摶食增。色界觸食增者。色界天觸食增。受修禪故。及與畜生趣濕生亦復(fù)然者。畜生趣中濕生者觸食增。持義是食義。如榰持瓶安住不壞。如是以食持身。身則不壞。牽有故說(shuō)食。問(wèn)若然者一切有漏法是食。牽有故。答增上故說(shuō)力。能牽有故說(shuō)食。有二事故名食。謂前方便牽。牽已復(fù)長(zhǎng)養(yǎng)。問(wèn)何故說(shuō)四是食。答此不應(yīng)問(wèn)一切難起。但隨量所應(yīng)故說(shuō)四。彼摶食者。長(zhǎng)養(yǎng)諸根四大故說(shuō)食。觸者長(zhǎng)養(yǎng)心心法故說(shuō)食。意思者長(zhǎng)養(yǎng)當(dāng)來(lái)有故說(shuō)食。識(shí)者長(zhǎng)養(yǎng)名色故說(shuō)食。是故說(shuō)四食。問(wèn)若歸依佛法僧者(梵音中三寶名覆護(hù)歸依趣向義應(yīng)云歸趣佛覆護(hù)法僧亦如是)。為何所歸。三寶各二種。佛有二種身。謂生身及法身。法亦二種。謂第一義涅槃法及一切無(wú)我法。僧亦二種。謂第一義僧及等僧。為歸何等。答

歸依彼諸佛所得無(wú)學(xué)法

涅槃無(wú)上法僧學(xué)無(wú)學(xué)法

諸佛所成就無(wú)學(xué)法名為佛。歸者歸佛所得無(wú)學(xué)法名歸佛。不歸佛所成就無(wú)諍等諸有漏法。自性不解脫故。以是故當(dāng)知亦除生身。若言于如來(lái)所起惡心傷足出血不得無(wú)間罪者不然。何以故。起惡心故。謂于佛所得無(wú)學(xué)法起惡心而傷足故得無(wú)間罪。復(fù)次壞佛所得無(wú)學(xué)功德所依故。所依壞故依者亦壞。如瓶壞乳亦壞。歸依愛(ài)盡名歸法。善故常故。當(dāng)知除余法。以余法無(wú)善及常故。歸依僧所得學(xué)無(wú)學(xué)法名歸僧。不歸僧所成就非學(xué)非無(wú)學(xué)法及生身。以有漏故。亦非等僧可壞故。問(wèn)歸依以何為自性。答有說(shuō)。口業(yè)自性。言說(shuō)假合故。復(fù)有說(shuō)亦身口業(yè)自性。戒自性故。問(wèn)歸依有何義。答覆護(hù)義是依義。安慰義是依義。以是因緣故歸依。是受律儀門(mén)。修多羅品說(shuō)四不壞凈言。擇品當(dāng)廣說(shuō)今當(dāng)說(shuō)

緣覺(jué)菩薩道及與三真諦

于彼無(wú)垢信是法不壞凈

辟支佛所得三根及眷屬。一切菩薩所修行道及苦集滅諦。緣此諸法起無(wú)漏信。是名不壞緣法。不壞凈壞緣后當(dāng)說(shuō)

隨生清凈戒佛僧如歸說(shuō)

此事有二種說(shuō)有四種名

隨生清凈戒者。謂無(wú)漏隨生身口業(yè)。是賢圣所重戒。是名戒不壞凈。佛僧如歸說(shuō)者。佛及僧當(dāng)知如前歸依說(shuō)。彼緣佛法無(wú)漏信。是于佛不壞凈緣。僧法無(wú)漏信。是于僧不壞凈。若緣佛所得無(wú)漏法及菩薩所得學(xué)法。是名壞緣法不壞凈。如是緣佛辟支佛法聲聞法乃至一切學(xué)無(wú)學(xué)法。是亦名壞緣法不壞凈。問(wèn)不壞凈有幾事。答此事有二種。謂信及戒。信者心凈。戒者四大凈。說(shuō)有四種名者。事緣建立故有四。以信緣別故為三種。知凈者。若知若得若持清凈。問(wèn)何所知。答四真諦。復(fù)有說(shuō)者名不壞凈。如首羅長(zhǎng)者。復(fù)次勇猛故不斷。有說(shuō)者名不壞凈。如依長(zhǎng)者(此二長(zhǎng)者皆得初道魔不能壞不能斷各依己自說(shuō)為名)。問(wèn)云何次第。答佛知凈在前。佛是根本。以說(shuō)故。問(wèn)佛何所能。答曰覺(jué)法。問(wèn)誰(shuí)持法。答曰僧。問(wèn)彼僧云何得一味。答曰圣戒。復(fù)次能說(shuō)者為佛。何所說(shuō)。謂法為誰(shuí)說(shuō)。謂僧誰(shuí)持法。謂戒。復(fù)次良醫(yī)者佛。治病者法。看病者僧。藥者圣戒。是名次第說(shuō)。彼于苦集諦及下根。于道諦一因緣得不壞凈。謂信也(三根于苦集盡生信厭下根于道未能愛(ài)樂(lè)唯信也)。彼于滅諦及中上根。于道諦二因緣得不壞凈。謂信及欲樂(lè)(三根于滅悉皆愛(ài)樂(lè)中上根于道乃能愛(ài)樂(lè)信俱有)。修多羅品說(shuō)沙門(mén)果。擇品當(dāng)廣說(shuō)今當(dāng)說(shuō)

所謂沙門(mén)果無(wú)為亦有為

有為學(xué)果三無(wú)學(xué)果第四

二種沙門(mén)果。有為及無(wú)為。有為學(xué)果有三。有為無(wú)學(xué)果第四。一切無(wú)為悉非學(xué)非無(wú)學(xué)

八十九圣人沙門(mén)無(wú)為果

亦說(shuō)于有為一切沙門(mén)道

彼見(jiàn)道八忍。是沙門(mén)八智。是沙門(mén)有為果。八種煩惱斷。是沙門(mén)無(wú)為果。欲界修道離欲九無(wú)礙道。是沙門(mén)九解脫道。是沙門(mén)有為果。九種煩惱斷。是沙門(mén)無(wú)為果。如是乃至非想非非想離欲盡當(dāng)知。顯現(xiàn)故世尊說(shuō)四。以此處五因緣具故。謂舍曾道得未曾道。結(jié)盡。得一味解脫。頓得八智。一時(shí)修十六行。以此處道決定及決定究竟故。若斷者所作及所作究竟。問(wèn)頗一念頃一智知一切法邪。答無(wú)也。何以故

雖知一切空而非知一切

除其共相應(yīng)自性亦復(fù)然

若此智生知一切法空及無(wú)我。而不知自己自性。不自顧如指端不自觸。此亦如是。又無(wú)二決定故。無(wú)有一智二決定。自知知他亦不知相應(yīng)法共。一行一緣故。一切相應(yīng)品法同行同緣。不知共有法。一果故。同決定轉(zhuǎn)故。此智聞慧思慧非修慧。何以故。修慧者分段緣故。是故說(shuō)欲界色界。以無(wú)色界聞思非分故。問(wèn)對(duì)治幾種。答

所謂斷對(duì)治壞持及遠(yuǎn)分

此四應(yīng)當(dāng)知是名對(duì)治種

有四種對(duì)治。所謂斷對(duì)治。壞對(duì)治。持對(duì)治。遠(yuǎn)分對(duì)治。斷對(duì)治者。無(wú)礙道斷煩惱得故。壞對(duì)治者。于緣中作過(guò)行故。謂無(wú)常苦空非我等。如是比。持對(duì)治者。與煩惱斷得合。謂解脫道及后諸余與煩惱斷得合。遠(yuǎn)分對(duì)治者。解脫道為首�？喾ㄈ淌且�(jiàn)苦所斷煩惱。斷對(duì)治及壞對(duì)治。于余欲界系法。壞對(duì)治。若欲愛(ài)盡超升離生苦法忍。亦是遠(yuǎn)分對(duì)治。如是一切道隨其義盡當(dāng)知。修多羅品說(shuō)修義。擇品當(dāng)廣說(shuō)今當(dāng)說(shuō)

初得若習(xí)行對(duì)治及斷修

當(dāng)知此四種是名為修義

四種修。謂得修。行修。對(duì)治修。斷修。得修者。謂初得未曾得有為功德。習(xí)修者。謂曾得善法相續(xù)生。對(duì)治修者。謂修四種對(duì)治名為對(duì)治修。是有漏法敵對(duì)治道。斷修者。謂斷煩惱故。修道是斷煩惱得義(上取能治能斷為修今取所治所斷為修依下四句可知也)。有法得修及習(xí)修非對(duì)治修斷修。作四句。初句無(wú)漏有為法。第二句不善法無(wú)記有為法。第三句善有漏法。第四句無(wú)為法。有說(shuō)。六種修。前四及分別修防護(hù)修。分別修者。如修多羅說(shuō)。謂此身發(fā)毛爪齒。如是比。防護(hù)修者。謂根如所說(shuō)善調(diào)御六根。如是廣說(shuō)。如是好者。謂四種修。如前說(shuō)。此二種修。斷修對(duì)治修所攝。已說(shuō)見(jiàn)道修道決定相。差別義今當(dāng)說(shuō)

煩惱通三界若見(jiàn)斷二種

二斷則三種俱見(jiàn)道前行

若煩惱三界系。見(jiàn)道斷。謂五見(jiàn)及疑。此見(jiàn)道前行二種(五見(jiàn)疑定見(jiàn)道前斷愛(ài)慢無(wú)明與見(jiàn)俱滅實(shí)雖未盡名已悉攝隨見(jiàn)受名名為前行下修道不待見(jiàn)道故修道前行)。或見(jiàn)道斷�；蛞�(jiàn)道修道斷。云何見(jiàn)道斷。若結(jié)非想非非想處系。隨信行隨法行無(wú)間忍斷。彼非想非非想處系此以地定故說(shuō)。隨信行隨法行此以人定故說(shuō)。無(wú)間忍此以對(duì)治定故說(shuō)。斷者此以所作定故說(shuō)。云何見(jiàn)道修道斷。謂八地。若凡夫斷修道斷。若圣人斷見(jiàn)道斷。問(wèn)何故凡夫斷煩惱一向修道邪。答凡夫不能部分舍煩惱。如是見(jiàn)斷如是修斷。復(fù)次凡夫不能一種道斷九種故。若三界五種。謂愛(ài)慢無(wú)明。此見(jiàn)道前行三種�；蛞�(jiàn)道斷或修道斷�；蛞�(jiàn)道修道斷。若彼煩惱非想非非想處系。隨信行隨法行無(wú)間忍斷。是見(jiàn)道斷。若九地學(xué)見(jiàn)跡修道斷。是修道斷。余八地。若凡夫斷修道斷。若圣人斷見(jiàn)道斷

若欲界煩惱五行有二種

彼修齊限故說(shuō)修道前行

若欲界五行。彼修道前行二種�；蛐薜罃唷；蛞�(jiàn)道修道斷。若學(xué)見(jiàn)跡修道斷是修道斷。余若凡夫斷修道斷。若圣人斷見(jiàn)道斷。彼決定前斷是故說(shuō)前行。問(wèn)前說(shuō)緣此諸緣何時(shí)作事。答

次第緣所作說(shuō)彼法生時(shí)

緣緣所作業(yè)彼法滅時(shí)說(shuō)

次第緣所作說(shuō)彼法生時(shí)者。生時(shí)是未來(lái)。與轉(zhuǎn)俱故。亦應(yīng)說(shuō)轉(zhuǎn)時(shí)彼法生時(shí)。次第緣為作業(yè)。與處義故名次第緣。彼法生者得處故。若言色及一切心不相應(yīng)行亦得處而生。應(yīng)說(shuō)次第緣者不然。彼事行品已說(shuō)。緣緣所作業(yè)彼法滅時(shí)說(shuō)者。法滅時(shí)緣緣為作業(yè)。以法滅時(shí)是現(xiàn)在能攝受境界。非未來(lái)未起故。非過(guò)去已滅故

三因所作業(yè)謂彼法生時(shí)

二因之所作當(dāng)知滅時(shí)說(shuō)

三因所作業(yè)謂彼法生時(shí)者。法生時(shí)三因作業(yè)。所謂自分因。一切遍因。報(bào)因。自分因力故法生相似相續(xù)。是故法生時(shí)自分因作業(yè)。一切遍因報(bào)因隨順建立生法故。彼法生時(shí)作業(yè)。總說(shuō)故說(shuō)法生時(shí)三因作業(yè)。除初無(wú)漏余善。除報(bào)余不隱沒(méi)無(wú)記。自分因作業(yè)染污者。自分因一切遍因作業(yè)。報(bào)者自分因報(bào)因作業(yè)。二因之所作當(dāng)知滅時(shí)說(shuō)者。有緣法滅時(shí)。相應(yīng)因共有因作業(yè)。業(yè)同故。一果故。不相應(yīng)法共有因無(wú)緣故。增上緣者一切時(shí)不障礙住。是故不說(shuō)。不待說(shuō)故。所作因亦如是。問(wèn)云何一切眾生等心起等心住等心滅為不邪。所以問(wèn)者。有眾生身或大或小。為身大則心大。身小則心小邪。為一切等。又眾生進(jìn)止遲速不同。為遲行心遲。速行心速。為悉等邪。復(fù)次眾生或有安靜知覺(jué)如山�；蛴胁蛔�動(dòng)若飛塵。為靜者心遲動(dòng)者心速。為悉等邪。答

一切眾生類心起住滅等

貪欲等相應(yīng)不相應(yīng)亦然

一切眾生類心起住滅等者。一切眾生心等起等住等。滅時(shí)無(wú)多少。何以故。剎那故。亦無(wú)大小。非色故。四大差別故身有大小。身輕者速。身重者遲。心轉(zhuǎn)多緣故則覺(jué)飄動(dòng)。心止一緣則念安靜。貪欲等相應(yīng)不相應(yīng)亦然者。若心有貪無(wú)貪彼一切心俱起俱住俱滅。剎那故。貪心不作業(yè)故現(xiàn)重。無(wú)貪心作業(yè)故現(xiàn)輕。乃至有解脫無(wú)解脫盡當(dāng)知。有貪無(wú)貪如界品說(shuō)

問(wèn)已說(shuō)有心分一切眾生心俱起俱住俱滅。無(wú)心分復(fù)云何等。謂入無(wú)想滅盡正受者。此心滅。余眾生心起。還從定覺(jué)此心生。余眾生心滅。云何等。答當(dāng)知此說(shuō)有心者然。無(wú)心者亦同。謂入無(wú)想滅盡正受者。彼余眾生心起。此初正受剎那亦起。從定覺(jué)時(shí)余眾生心滅。此后正受亦滅。若住定時(shí)余眾生心亦起亦滅。此正受亦起亦滅。復(fù)有說(shuō)言。一切心起不必同�；蛴行钠鸩粶�。作四句。初句從無(wú)想滅盡正受起。第二句入正受時(shí)。第三句有心者。第四句住正受時(shí)。此無(wú)有小大。無(wú)形故。已說(shuō)諸心起滅。廣心義今當(dāng)說(shuō)

欲界中有四色無(wú)色各三

亦學(xué)無(wú)學(xué)心說(shuō)此次第生

欲界中有四色無(wú)色界各三亦學(xué)無(wú)學(xué)心者。有十二心。所謂欲界系善心不善心隱沒(méi)無(wú)記心不隱沒(méi)無(wú)記心。色界系善心隱沒(méi)無(wú)記心不隱沒(méi)無(wú)記心。無(wú)色界亦如是。及學(xué)心無(wú)學(xué)心。問(wèn)十二心云何建立。答系不系界種建立。系及不系立二心。系者界種分別立十心。不系者種分別立二心。是故說(shuō)十二心。說(shuō)此次第生者。此諸心一一次第生。諸心今當(dāng)說(shuō)

欲界善生九亦復(fù)從八起

二穢污生四亦從十心生

欲界善生九者。欲界善心次第生九心。欲界四自地故。色界善心。謂初方便入正受時(shí)彼隨順故。此則總說(shuō)。非色界一切。有說(shuō)。未來(lái)禪攝非余。又說(shuō)。未來(lái)及初禪。又復(fù)說(shuō)中間禪。尊者瞿沙說(shuō)。乃至第二禪。如超越正受從初禪起超第二禪及眷屬第三禪現(xiàn)在前。此亦如是。色界穢污心。謂受生時(shí)此善心命終。彼穢污心相續(xù)生。無(wú)色界穢污心亦如是。及學(xué)無(wú)學(xué)心。彼亦隨順故。色無(wú)色界不隱沒(méi)無(wú)記心。不次第現(xiàn)在前。心縛自地故。無(wú)色界善亦不現(xiàn)在前。極相遠(yuǎn)故。此亦從八起者。欲界善心亦從八心次第生。欲界四自地故。色界善及穢污。善心如前說(shuō)。穢污者。謂初禪地?zé)�惱所惱。即依欲界善心防護(hù)。故從學(xué)無(wú)學(xué)心起。欲界善心現(xiàn)在前。二穢污生四者。欲界不善心及隱沒(méi)無(wú)記心次第生自界四心。非上地。相違故。亦從十心生者。彼欲界二種穢污心。從十心次第生自界四色。無(wú)色界六謂受生時(shí)

無(wú)記次生七亦復(fù)從五起

色界善十一亦從九心生

無(wú)記次生七者。欲界不隱沒(méi)無(wú)記心次第生七心。自界四。色界善。謂變化心次第生隱沒(méi)無(wú)記。謂受生時(shí)。無(wú)色界亦隱沒(méi)無(wú)記心。亦復(fù)從五起者。欲界不隱沒(méi)無(wú)記心從五心次第生。自界四。色界善次第生。謂變化心。色界善十一者。色界善心次第生十一心。除無(wú)色界不隱沒(méi)無(wú)記心。亦從九心生者。色界善心從九心次第生。除欲界二穢污心。及無(wú)色界不隱沒(méi)無(wú)記心

色界穢污六亦從八心起

無(wú)記次生六從三次第生

色界穢污六者。色界隱沒(méi)無(wú)記心次第生六心。自界三欲界三。除欲界不隱沒(méi)無(wú)記。亦從八心起者。色界隱沒(méi)無(wú)記心從八心次第生。除欲界二穢污及二無(wú)漏。無(wú)記次生六者。色界不隱沒(méi)無(wú)記心次第生六心。自界三欲界二穢污無(wú)色界穢污。從三次第生者。從自界三心次第生

無(wú)色善生九亦從六心起

穢污心生七彼亦從七生

無(wú)色善生九者。無(wú)色界善心次第生九心。除欲界善不隱沒(méi)無(wú)記心及色界不隱沒(méi)無(wú)記心。亦從六心起者。無(wú)色界善心亦從六心次第生。自界三色界善及二無(wú)漏。穢污心生七者。無(wú)色界隱沒(méi)無(wú)記心次第生七心。自界三色界善心及穢污欲界二穢污心。彼亦從七生者。無(wú)色界隱沒(méi)無(wú)記心亦從七心次第生。自界三。欲色界善及不隱沒(méi)無(wú)記心

無(wú)記心生六亦復(fù)從三起

學(xué)心生于五亦從四心生

無(wú)記心生六者。無(wú)色界不隱沒(méi)無(wú)記心次第生六心。自界三下界穢污三。亦復(fù)從三起者。無(wú)色界不隱沒(méi)無(wú)記心從自界三心次第生。非余。報(bào)數(shù)故。學(xué)心生于五者。學(xué)心次第生五心。二無(wú)漏及三界善心。非穢污。性相違故。非不隱沒(méi)無(wú)記。性不捷疾故。亦從四心生者。學(xué)心亦從四心次第生。即學(xué)心及三界善心非無(wú)學(xué)。是因故。亦非余。如前說(shuō)

無(wú)學(xué)心生四亦從五心生

已說(shuō)十二心二十應(yīng)當(dāng)說(shuō)

無(wú)學(xué)心生四者。無(wú)學(xué)心次第生四心。即無(wú)學(xué)心及三界善心。非學(xué)。是果故。非余如前說(shuō)。亦從五心生者。無(wú)學(xué)心從五心次第生。二無(wú)漏及三界善心。已說(shuō)十二心二十應(yīng)當(dāng)說(shuō)者。已說(shuō)十二心次第生。如此十二心分別為二十。今當(dāng)說(shuō)

二善二穢污報(bào)生及威儀

工巧諸禪果欲界中八心

欲界八心。謂方便生善心及生得善不善及隱沒(méi)無(wú)記不隱沒(méi)。無(wú)記者有四種。報(bào)生威儀工巧變化心

除不善工巧余則在色界

離禪果威儀余四在無(wú)色

除不善工巧余則在色界者。色界有六心。除不善及工巧。余如前說(shuō)。離禪果威儀余四在無(wú)色者。無(wú)色界有四心。除威儀及變化心。色無(wú)色界除工巧。無(wú)事業(yè)故。除不善。離無(wú)慚無(wú)愧故。無(wú)色界除威儀。往來(lái)非分故。除變化心。支所攝禪非分故

學(xué)與無(wú)學(xué)心此則為二十

彼心次第生各隨其義說(shuō)

學(xué)與無(wú)學(xué)心此則為二十者。學(xué)與無(wú)學(xué)心及前十八。是為二十心。系不系界種分別。此差別者前總說(shuō)。善及不隱沒(méi)無(wú)記今亦種分別。彼心次第生各隨其義說(shuō)者。謂此心展轉(zhuǎn)次第生今當(dāng)說(shuō)

欲方便生十亦從八心起

生得次生九亦從十一生

欲方便生十者。欲界方便善心次第生十心。自界七。除變化心。以彼凈禪次第生故。色界方便善心及學(xué)無(wú)學(xué)心。亦從八心生者。彼欲界方便善心從八心次第生。自界二善心及二穢污心。色界方便善心穢污心。及學(xué)無(wú)學(xué)心。生得次生九者。欲界生得善心次第生九心。自界七。除變化心色無(wú)色界穢污心。亦從十一生者。欲界生得善心從十一心次第生。自界七。如前說(shuō)。色界方便善心穢污心及學(xué)無(wú)學(xué)心

二穢污生七亦從十四起

報(bào)生威儀八是亦從七生

二穢污生七者。欲界不善及隱沒(méi)無(wú)記次第生自界七心。除變化心。亦從十四起者。此二穢污從十四心次第生自界七。除變化心。色界四種。除方便善心及變化心。無(wú)色界三。除方便善心。報(bào)生威儀八者。欲界報(bào)生及威儀次第生八心。自界六。除方便善心及變化心色無(wú)色界穢污心。是亦從七生者。此欲界報(bào)生及威儀心亦從自界七心次第生。除變化心

工巧心生六亦復(fù)從七起

變化心生二亦即從二生

工巧心生六者。欲界工巧心次第生自界六心。除方便善心及變化心。亦復(fù)從七生者。彼亦從自界七心次第生。除變化心。變化心生二者。欲界變化心次第生二心。欲界變化心及色界方便善心。亦即從二生者。亦即從此二心次第生

色方便十二是亦從十起

生得次生八亦從五心生

色方便十二者。色界方便善心次第生十二心。自界六欲界三。方便善心及生得善心變化心。無(wú)色界方便善心及學(xué)無(wú)學(xué)心。是亦從十起者。色界方便善心從十心次第生。自界四。除威儀及報(bào)生。欲界二方便善心及變化心。無(wú)色界三方便善心穢污心及學(xué)無(wú)學(xué)心。生得次第生八者。色界生得善心次第生八心。自界五。除變化心。欲界二穢污心無(wú)色界穢污心。亦從五心生者。色界生得善心從自界五心次第生。除變化心

色穢污生九亦從十一起

威儀心生七從五次第生

色穢污生九者。色界穢污心次第生九心。自界五。除變化心。欲界四二善二穢污心。亦從十一起者。色界穢污心從十一心次第生。自界五。除變化心。欲界三。生得善威儀及報(bào)生。無(wú)色界三。除方便善心。威儀心生七者。色界威儀心次第生七心。自界四。除方便善心及變化心。欲界二穢污無(wú)色界穢污。從五次第生者。色界威儀心從自界五心次第生。除變化心

當(dāng)知色報(bào)生亦如威儀說(shuō)

謂彼諸禪果當(dāng)知如欲界

當(dāng)知色報(bào)生亦如威儀說(shuō)者。色界報(bào)生心次第生七心。亦從五心生。如威儀說(shuō)。謂彼諸禪果當(dāng)知如欲界者。色界變化心次第生二心。色界方便善心及變化心。亦即從此二心次第生

無(wú)色初生七是亦從六生

生得亦生七當(dāng)知從四起

無(wú)色初生七者。無(wú)色界方便善心次第生七心。自界四。色界方便善心及學(xué)無(wú)學(xué)心。是亦從六生者。無(wú)色界方便善心從六心次第生。自界三。除報(bào)生。色界方便善心及學(xué)無(wú)學(xué)心。生得亦生七者。無(wú)色界生得善亦次第生七心。自界四。下界三穢污。當(dāng)知從四起者。彼從自界四心次第生

穢污生八心是從十心起

報(bào)心生于六是亦從四生

穢污生八心者。無(wú)色界穢污心次第生八心。自界四欲界二穢污色界方便善心及穢污心。是從十心起者。無(wú)色界穢污心從十心次第生。自界四欲界三生得善威儀及報(bào)生。色界亦如是。報(bào)心生于六者。無(wú)色界報(bào)生心次第生六心。自界三。除方便善心下地三穢污心。是亦從四生者。彼報(bào)生心從自界四心次第生

學(xué)心次生六從四次第起

無(wú)學(xué)心生五是亦從五生

學(xué)心次生六者。學(xué)心次第生六心。三界方便善心欲界生得善(欲界生得善強(qiáng)而利二界弱而鈍也)。及學(xué)無(wú)學(xué)心。從四次第起者。學(xué)心從四心次第生。三界方便善心及學(xué)心。無(wú)學(xué)心生五者。無(wú)學(xué)心次第生五心。三界方便善心欲界生得善及無(wú)學(xué)心。亦從五心生者。三界方便善心及學(xué)無(wú)學(xué)心。問(wèn)何故方便善心次第生。威儀工巧及報(bào)生心。此諸心何故不次第生方便善心邪。答威儀工巧自樂(lè)所作故。報(bào)生心羸劣故。無(wú)所作故。謂威儀心樂(lè)習(xí)威儀故。是故次第不起。方便善心。出心不勤方便故。方便善心次第生。威儀心工巧心亦如是。報(bào)生心羸劣。無(wú)所作故。本業(yè)所種故。是故入彼心者。不能出心不勤方便故。從方便善心次第生。若言穢污心樂(lè)著境界及羸劣故不應(yīng)從穢污心境界次第生方便善心者不然。何以故。境界不異故。見(jiàn)過(guò)故。不羸劣故。于彼境界過(guò)惡轉(zhuǎn)。即彼起功德。是故彼境界不異于彼行。煩惱疲厭故。即彼境界觀察生長(zhǎng)夜習(xí)煩惱故。穢污心不羸劣。是故彼應(yīng)次第生方便善心。欲界生得善心雖捷疾而非方便。以捷疾故。從彼色界方便善心及學(xué)無(wú)學(xué)心次第生。以非方便故不能次第生。彼諸心色界生得善心不捷疾。亦非方便。不捷疾故。不從學(xué)無(wú)學(xué)心及無(wú)色界方便善心次第生。非方便故。故不次第生。彼諸心無(wú)色界亦如是。色界穢污心次第生。欲界生得善心以捷疾故。無(wú)色界穢污心不次第生。色界生得善心不捷疾故。問(wèn)云何正法。答

經(jīng)律阿毗曇是名俗正法

三十七覺(jué)品是說(shuō)第一義

經(jīng)律阿毗曇是名俗正法者。修多羅律阿毗曇。是言說(shuō)正法。依名處起故。前已說(shuō)。佛語(yǔ)是語(yǔ)自性。語(yǔ)則依名轉(zhuǎn)。以他處轉(zhuǎn)故。是故名俗數(shù)。顯第一義故名正法。以名顯義故。三十七覺(jué)品是說(shuō)第一義者。三十七覺(jué)品是第一義正法。離名起故。有漏修慧雖離名轉(zhuǎn)。有垢故不說(shuō)第一義正法。如正法有二種。行法者亦二種。修法及修。修法者謂誦習(xí)。修者謂修禪。彼俗數(shù)。正法者是修。法是持義。第一義正法是修。是故說(shuō)修行法者住則正法住。修行者滅則正法滅。世尊勸發(fā)修行者故不說(shuō)分齊如前說(shuō)。金剛?cè)�昧擇品�?dāng)廣說(shuō)。今當(dāng)說(shuō)

五十二及余亦復(fù)說(shuō)八十

或有說(shuō)十三是金剛?cè)��?/p>

有說(shuō)。五十二金剛?cè)�昧。禪未來(lái)所攝。若依禪未來(lái)苦比智得阿羅漢果。于非想非非想處四陰無(wú)�？嗫辗俏宜嘉�。若集比智得者。集諦四行一一行思惟。若滅法智。欲界系行滅。滅諦四行思惟。若道法智。斷欲界系行道。道諦四行思惟。若滅比智。或初禪地系行滅思惟。或乃至非想非非想系行滅思惟。若道比智。于彼九地比智品道四行思惟得阿羅漢果。如是智行緣分別則五十二(苦異故滅異情隔故觀別是以八地滅有三十二行道則類爾通異地同性情無(wú)礙故觀通通觀九地唯有四行合前四諦十六行為五十二)。如禪未來(lái)。乃至第四禪亦如是�？仗幎�十八(自地苦集八行四空滅諦十六行九地道四行于上滅漸少故隨處滅四)。識(shí)處二十四。無(wú)所有處二十。以無(wú)色無(wú)法智。法智緣欲界故非無(wú)色。下地行滅緣。下地苦非境界故。下地對(duì)治緣展轉(zhuǎn)因故。有說(shuō)。禪未來(lái)八十金剛?cè)�昧。是中差別者說(shuō)道比智。亦一一地對(duì)治緣。得阿羅漢果(觀七地道比智地各四行有二十八合前五十二為八十也)。如禪未來(lái)。乃至第四禪亦如是�？仗幩氖�。識(shí)處三十二。無(wú)所有處二十四。尊者瞿沙說(shuō)。禪未來(lái)所攝金剛?cè)�昧。十三�?jiàn)道四比忍相應(yīng)四三昧修道非想非非想離欲九無(wú)礙道相應(yīng)九三昧。彼一切第一有對(duì)治。金剛?cè)�昧世俗道非境界故。乃至第四禪亦如是�？仗幘拍酥翢o(wú)所有處亦如是。此是總說(shuō)。若說(shuō)忍智行種緣分別禪未來(lái)所攝。則有一千四百九十二金剛?cè)�昧。乃至第四禪亦如是�？仗幩陌倭�十八。識(shí)處三百二十四。無(wú)所有處二百一十六。問(wèn)彼智品所說(shuō)神通彼神通為一切善為非。答

三通則說(shuō)善余二是無(wú)記

當(dāng)知依欲色世尊說(shuō)慧性

三通則說(shuō)善者。神是智他心智宿命智。此三通說(shuō)善。何以故。愛(ài)果故。極方便所起故。調(diào)伏他故。不信樂(lè)者令信樂(lè)故。此三通令他極調(diào)伏故歡喜。歡喜心相應(yīng)慧是善。信心相應(yīng)故。余二是無(wú)記者。謂天眼天耳。此二神通是無(wú)記。愛(ài)果及極方便非分故。又受色聲起。是故無(wú)記。問(wèn)何處現(xiàn)在前何等性。答當(dāng)知依欲色世尊說(shuō)慧性。此神通欲色界現(xiàn)在前非余。依色故。彼先欲界起故。后色界能現(xiàn)在前。彼非初業(yè)堪能非分故。是智慧性從分別起故。依成依者故(此釋通有眼名由眼起故)。如施設(shè)經(jīng)說(shuō)。爾時(shí)色界四大造眼處周圓。天眼凈。如修多羅品說(shuō)。諸根事言擇品當(dāng)廣說(shuō)。今當(dāng)說(shuō)

當(dāng)知彼諸根慧者善分別

名有二十二事則說(shuō)十七

佛說(shuō)諸根。名有二十二。事有十七。以男女根及三無(wú)漏根無(wú)別事故不立事。余根攝故。男女根離身根更無(wú)故。是故說(shuō)。云何男根。身根少分。女根亦如是。又一識(shí)依故。若識(shí)依身根起。即依男女根。無(wú)異相根共生。一識(shí)三無(wú)漏根九根合成故。九根者。意根樂(lè)根喜根舍根信等五根。此九根。道及人分別故立三根。道分別者。見(jiàn)道說(shuō)未知根。修道說(shuō)已知根。無(wú)學(xué)道說(shuō)無(wú)知根。人分別者。隨信行隨法行說(shuō)未知根。信解脫見(jiàn)到身證說(shuō)已知根。慧解脫俱解脫說(shuō)無(wú)知根。問(wèn)等及第一義有何相。答

若事分別時(shí)舍名則說(shuō)等

分別無(wú)所舍是則第一義

若事分別時(shí)舍名則說(shuō)等者。若事分別時(shí)舍名者。此則等事(等事梵音云三比栗提譯言等集亦言等積聚凡會(huì)有三無(wú)者名等集)。非第一義決定事不可得故。如瓶分別色香味觸時(shí)舍瓶名。亦非舍色香味觸別有瓶名。是故名等事。如是一切分別無(wú)所舍。是則第一義者。若事分別時(shí)不舍名者。是第一義。如五盛陰名苦諦。若分別五時(shí)亦不舍苦名。以色是苦故。乃至識(shí)亦如是。彼色復(fù)十一種。一一入皆苦。乃至剎那及極微分別時(shí)亦不舍苦名。彼得相故。如是一切如雜品說(shuō)。中陰擇品當(dāng)廣說(shuō)。問(wèn)為定為不定。答

界趣地必定中陰五無(wú)礙

說(shuō)名為香食求有乘意行

界趣地必定者。中陰界趣地不轉(zhuǎn)。欲界中陰必生欲界。色界生色界。如是地獄趣生地獄。乃至人趣生人。四天王生四天王。乃至阿迦膩吒天亦如是。中陰五者。中陰五陰性。有去來(lái)故。非離色有去來(lái)。是故欲色界有中陰非無(wú)色界。色非分故。無(wú)礙者。極微故。一切形障所不能礙。業(yè)力故住母胎。若異者不應(yīng)住胎。說(shuō)名為香食。求有乘意行者。以香為食故說(shuō)香食。若薄福者食諸穢香。若大力者食諸凈香。求于生有故說(shuō)求有。從意生故說(shuō)乘意行。此諸眾生或業(yè)生。謂地獄如所說(shuō)彼諸眾生業(yè)所縛�；驘�惱生。謂人及欲界天。或報(bào)生。謂飛鳥(niǎo)�；驈囊馍�。謂色無(wú)色界天及劫初人�；�及中陰二有中間起離趣故。是故說(shuō)中陰。問(wèn)中陰幾時(shí)住。答

七日或七七乃至彼和合

或裸形食香諸根悉具足

七日者。有說(shuō)。中陰七日住。身羸劣故。問(wèn)若和合者應(yīng)爾。若彼父母異處者。是人命終當(dāng)云何。答當(dāng)觀是眾生業(yè)轉(zhuǎn)不轉(zhuǎn)。若于母可轉(zhuǎn)于父不可轉(zhuǎn)者。彼父則從他女人令中陰會(huì)。于父緣可轉(zhuǎn)者亦如是。若二俱不可轉(zhuǎn)者。此人未死而彼先和合此說(shuō)常行欲者。若時(shí)節(jié)行者。彼眾生業(yè)因緣故。令彼非時(shí)亦行。有說(shuō)。或于相似處生。謂若應(yīng)生時(shí)行處者非彼時(shí)故。則于相似常行處生。隨其類說(shuō)。七七者。有說(shuō)。七七日住。乃至彼和合者。復(fù)有說(shuō)。不定乃至未和合間常住。問(wèn)中陰有衣無(wú)衣。答或裸形。色界中陰有衣。色界慚愧增故。如彼法身不裸形。生身亦爾。欲界菩薩及白凈比丘尼中陰有衣。余眾生無(wú)衣。無(wú)慚愧增故。問(wèn)中陰何食。答香食。欲界中陰以香為食。前已說(shuō)。色界離摶食。貪身極微故。唯三種食。問(wèn)具諸根不。答諸根悉具足。中陰具諸根。何以故。中陰報(bào)淳故。又彼眾生求有故。于六入門(mén)常求有。問(wèn)形為云何。答

隨行量不定或有見(jiàn)不見(jiàn)

入則從生門(mén)或生顛倒想

隨行者各如其趣。地獄中陰如地獄形。乃至人天如人天形。問(wèn)中陰云何行身量云何。答行量不定。中陰行及身量不定。地獄中陰足上頭下而行。天中陰上升如箭射空。余中陰側(cè)身傍去。如畫(huà)人飛。量者。色界中陰量如本有。欲界菩薩中陰亦如本有。三十二相莊嚴(yán)其身。是故菩薩中陰光明徹照百億天下。言白象身入母胎者不然。已離畜生故。菩薩從九十一劫來(lái)常離畜生。順相書(shū)故。令菩薩母見(jiàn)如是夢(mèng)。欲界余眾生中陰身量。如有知小兒形。諸根猛利故。以顛倒想入胎。問(wèn)中陰中陰為相見(jiàn)不。答或有見(jiàn)不見(jiàn)。或中陰以中陰為境界。不一切。有說(shuō)。地獄中陰見(jiàn)地獄中陰。如是一切。又說(shuō)。地獄中陰見(jiàn)地獄中陰。畜生見(jiàn)二趣。餓鬼見(jiàn)三趣。人見(jiàn)四趣。天見(jiàn)五趣。生陰眼則不見(jiàn)。若天眼極清凈者能見(jiàn)。問(wèn)從何處入胎。答入則從生門(mén)。彼從生門(mén)入。是故雙生者后生為長(zhǎng)。問(wèn)以何想入胎。答或生顛倒想。非一切眾生顛倒想入母胎。除近佛地菩薩。彼近佛地菩薩。于母母想于父父想。余眾生悉顛倒想入胎。若男中陰者。于母染想于父恚想。彼作是念。若無(wú)此男者與此女會(huì)。想見(jiàn)男去而與女會(huì)。見(jiàn)彼精時(shí)而謂己有即生歡喜。生歡喜故陰則漸厚。陰漸厚已依母右脅向背蹲坐。女則相違說(shuō)。中陰因緣后當(dāng)說(shuō)

雜阿毗曇心論卷第十