阿毗曇毗婆沙論 第四十一卷

阿毗曇毗婆沙論 第四十一卷

迦旃延子造五百羅漢釋

北涼天竺沙門(mén)浮陀跋摩共道泰等譯

使犍度十門(mén)品第四之五

◎問(wèn)曰。世尊何故先說(shuō)苦諦。乃至后說(shuō)道諦。答曰。欲令文義隨順故若先說(shuō)苦諦。后乃至說(shuō)道諦。則文義隨順。復(fù)次若如是說(shuō)諦。則說(shuō)者亦易。受者亦易。復(fù)次此諸法。或以起處得名。或以隨義得名�；蛞砸�(jiàn)時(shí)得名。以起處得名者。如念處禪無(wú)色定等行者。先修身念處。佛先說(shuō)身念處。后乃至說(shuō)法念處禪無(wú)色定。廣說(shuō)亦爾。隨義得名者。如正斷神足根力覺(jué)道等。見(jiàn)時(shí)得名者。如四圣諦行者。先見(jiàn)苦諦。佛先說(shuō)苦諦。后乃至見(jiàn)道諦。佛后說(shuō)道諦。問(wèn)曰。此中因論生論。行者何故先見(jiàn)苦諦。后乃至見(jiàn)道諦。答曰。以粗細(xì)故。四諦中苦諦最粗。以苦粗故。行者先見(jiàn)三諦。細(xì)故行者后見(jiàn)。如索迦人蛇摩那人兜佉羅人學(xué)射之時(shí)。先射簸箕草人濕泥團(tuán)等。箭矢無(wú)不著。后漸更學(xué)。乃至射一毛。彼亦如是。問(wèn)曰。應(yīng)先因后果何故行者先見(jiàn)苦果。后見(jiàn)集因。答曰。先見(jiàn)苦。后斷集。是隨順?lè)�。云何知苦隨順斷集耶。答曰。如樹(shù)先斷其枝后拔根易。如生死樹(shù)。先知苦枝。后拔集根則易。問(wèn)曰。道在前滅在后。何故行者先證滅。后修道。答曰。先滅修道。是則隨順。若當(dāng)先修道后證滅者。不知此道為是誰(shuí)道。若先證滅后修道者。乃知此道是滅道如人問(wèn)他示我道處。他人問(wèn)言。為問(wèn)至何處道。答言欲至城道。他人答言。此道即是。如彼以城示道。則得隨順。此亦如是。以滅示道。則得隨順。復(fù)次行者先以道斷緣三諦愚。后起緣道現(xiàn)在前斷緣道愚。如人于他面無(wú)疑。于自面有疑。若以明鏡。照自面像。疑心則除。彼亦如是。復(fù)次緣苦愚持緣集愚。緣集愚持緣滅愚。緣滅愚持緣道愚。不得不除緣苦愚。除緣集愚。不得不除緣集愚除緣滅愚。不得不除緣滅愚。除緣道愚。如持生亦如是。復(fù)次觀苦觀能生觀集觀。觀集觀能生觀滅觀。觀滅觀能生觀道觀。不可不生觀苦觀。乃至能生觀道觀復(fù)次觀苦觀是集觀因。是根本是出處是所作。是緣是起處。集觀是滅觀因。等滅觀是道觀因等。不可不生觀苦觀。乃至生觀道觀。復(fù)次觀苦觀是觀集觀。方便是門(mén)是所依。乃至滅觀是觀道觀。方便是門(mén)是所依。余廣說(shuō)如上。復(fù)次觀苦觀。是觀集觀所依處立足處。乃至觀滅觀。是觀道觀所依處立足處。余廣說(shuō)如上。尊者波奢說(shuō)曰行者先知五取陰如癰。后求其因知集是因。何處能除此因。滅處能除。唯能滅耶。道能滅之。如身體細(xì)軟之人。色生癰瘡受大苦惱。作如是念。此瘡何由而生。知從風(fēng)冷熱生。何處能令無(wú)此。謂無(wú)病處。誰(shuí)能除此。謂若涂若熟若破。彼亦如是。復(fù)次行者知此五取陰是過(guò)患。誰(shuí)是其因。集是其因。何處得除。滅處得除。誰(shuí)能除之。道能除之。如人有子。作賊行惡。親近惡友。彼人作是念。誰(shuí)令我子。作如是惡。知親惡友。誰(shuí)能除制。知是善友。彼亦如是

彼見(jiàn)苦時(shí)。先見(jiàn)欲界苦。后見(jiàn)色無(wú)色界苦。問(wèn)曰。何故行者先見(jiàn)欲界苦后見(jiàn)色無(wú)色界苦耶。答曰。以粗細(xì)故。欲界苦粗。色無(wú)色界苦細(xì)。行者先見(jiàn)欲界粗苦。后見(jiàn)色無(wú)色界細(xì)苦。問(wèn)曰。若然者色界苦粗。無(wú)色界苦細(xì)。何故一時(shí)見(jiàn)耶。答曰。以與此身俱不俱故。欲界苦與身俱。色無(wú)色界苦。雖有粗細(xì)而不與此身俱。故一時(shí)見(jiàn)。復(fù)次欲界苦。屬我是我有。色無(wú)色界苦。不屬我。不是我有。是故俱見(jiàn)。復(fù)次欲界苦。苦痛逼切。如負(fù)重?fù)?dān)。是以先見(jiàn)色無(wú)色界苦。非苦痛逼切。如重?fù)?dān)故。是以俱見(jiàn)。復(fù)次欲界苦。是近故先見(jiàn)。色無(wú)色界苦。是遠(yuǎn)故俱見(jiàn)。如近遠(yuǎn)俱不俱。此身他身說(shuō)亦如是。問(wèn)曰。行者于色無(wú)色界苦為現(xiàn)見(jiàn)不。答曰�，F(xiàn)見(jiàn)有二種。一離欲現(xiàn)見(jiàn)。二自身現(xiàn)見(jiàn)。行者于欲界苦。有二種現(xiàn)見(jiàn)。謂自身現(xiàn)見(jiàn)。離欲現(xiàn)見(jiàn)。于色無(wú)色界苦。雖有離欲現(xiàn)見(jiàn)。而無(wú)自身現(xiàn)見(jiàn)。譬如賈客。有財(cái)兩擔(dān)。一自身?yè)?dān)。二使他擔(dān)。于自身?yè)?dān)者。有二種現(xiàn)見(jiàn)。一知財(cái)現(xiàn)見(jiàn)。二知重現(xiàn)見(jiàn)。于他擔(dān)者。有一種現(xiàn)見(jiàn)。謂知財(cái)現(xiàn)見(jiàn)。復(fù)次見(jiàn)欲界苦。是善不善無(wú)記。是以先見(jiàn)。色無(wú)色界苦。是善無(wú)記。是故俱見(jiàn)。復(fù)次行者成就欲界凡夫性。是以先見(jiàn)。不成就色無(wú)色界凡夫性。是故俱見(jiàn)。復(fù)次誹謗時(shí)。先謗無(wú)欲界苦。是以先于欲界苦生信。后誹謗色無(wú)色界苦。是以后生信◎

◎問(wèn)曰。見(jiàn)諦時(shí)。為別相見(jiàn)。為總相見(jiàn)。若以別相者。別相有無(wú)量。見(jiàn)諦則無(wú)竟已。如地有無(wú)量別相。若觀地別相。不能令盡。而便命終。若以總相者。云何不名一時(shí)見(jiàn)諦。別相諸法復(fù)云何知。答曰。應(yīng)作是說(shuō)。以總相見(jiàn)諦。問(wèn)曰。若然者云何不名一時(shí)見(jiàn)諦。答曰。以總相者。于一諦總相。非四諦總相。為少分相故。分別無(wú)量�？傁鄤e相。如地有總相。以三大故。地是別相。一切地。皆是堅(jiān)相是總相。四大是色陰。色陰有總相別相。別相者以四陰故�？傁嗾咭磺猩�皆是障礙。五取陰是苦諦。苦諦有別相總相。別相者以三諦故。總相者一切苦。皆是逼切相。以如是總相見(jiàn)諦。以無(wú)常苦空無(wú)我行見(jiàn)諦。以苦諦故是總相。以余三諦故是別相。以諦故是別相。以陰故是總相。復(fù)次一諦非四諦。四諦非一諦。是故不一時(shí)見(jiàn)諦。復(fù)次一行非四行。四行非一行。是故不一時(shí)見(jiàn)諦。復(fù)次以覺(jué)所覺(jué)分明了了故。根根義所境界境界。亦分明了了故。不一時(shí)見(jiàn)諦。復(fù)次以有漏無(wú)漏別故。不一時(shí)見(jiàn)諦。復(fù)次以有為無(wú)為差別故。不一時(shí)見(jiàn)諦。復(fù)次苦諦不一時(shí)見(jiàn)。先見(jiàn)欲界苦。后見(jiàn)色無(wú)色界苦。先見(jiàn)欲界諸行因。后見(jiàn)色無(wú)色界諸行因。先見(jiàn)欲界諸行滅。后見(jiàn)色無(wú)色界諸行滅。先見(jiàn)欲界對(duì)治道。后見(jiàn)色無(wú)色界對(duì)治道。是故非一時(shí)見(jiàn)諦。云何知?jiǎng)e相法耶。答曰。見(jiàn)諦時(shí)不知?jiǎng)e相法。一切別相。智所應(yīng)知者。盡以總相智知。復(fù)次若緣諦別相無(wú)知。若緣諦總相無(wú)知。一時(shí)斷故。是故總相見(jiàn)諦時(shí)。亦知?jiǎng)e相所知

佛經(jīng)說(shuō)未知苦圣諦。當(dāng)知阿毗曇說(shuō)。云何智所知法。答曰。一切法。問(wèn)曰。一切諸法。是智所知。如阿毗曇說(shuō)。佛經(jīng)何故但說(shuō)知苦耶。答曰。佛經(jīng)說(shuō)知苦是出世間智。阿毗曇說(shuō)。知一切法。是世間出世間智。如世間出世間。有漏無(wú)漏縛解系不系。當(dāng)知亦如是。復(fù)次佛經(jīng)說(shuō)。知苦是近智。阿毗曇說(shuō)。知一切法。是近智遠(yuǎn)智。如近遠(yuǎn)俱不俱。當(dāng)知亦如是。復(fù)次以總相知故。佛說(shuō)知苦。以總相別相知故。阿毗曇說(shuō)知一切法。如總相知。別相知�？傁嘟�。別相解�？傁嘤^。別相觀。當(dāng)知亦爾。復(fù)次佛經(jīng)說(shuō)不共智。阿毗曇說(shuō)共不共智。復(fù)次佛經(jīng)說(shuō)見(jiàn)苦時(shí)。阿毗曇說(shuō)觀行時(shí)。復(fù)次解有二種。一者假名。二者實(shí)義。佛經(jīng)說(shuō)假名解知苦。阿毗曇說(shuō)實(shí)義知一切法。問(wèn)曰。云何假名解。答曰�，F(xiàn)見(jiàn)苦是知果�，F(xiàn)見(jiàn)集是知因。證滅時(shí)知滅。有二功德不在身中。行修道時(shí)。為斷一切煩惱道。以如是等總相解故。名假名解。尊者波奢說(shuō)曰。佛經(jīng)說(shuō)當(dāng)知苦�；蛑^但當(dāng)知苦。更不知余。是故阿毗曇。作如是說(shuō)。應(yīng)知一切法。佛經(jīng)說(shuō)當(dāng)斷集�；蛑^但當(dāng)斷集更不斷余。是故阿毗曇作如是說(shuō)。云何斷法。一切有漏法。佛經(jīng)說(shuō)當(dāng)證滅。或謂但當(dāng)證滅更不證余。是故阿毗曇作如是說(shuō)。云何證法。答曰。一切善法。佛經(jīng)說(shuō)當(dāng)修道�；蛑^但當(dāng)修道更不修余。欲令此事決定故。阿毗曇作如是說(shuō)。云何修法。答曰。善有為法。復(fù)次為斷生死根本及道故。佛經(jīng)說(shuō)當(dāng)知苦身見(jiàn)是六十二見(jiàn)根。六十二見(jiàn)是煩惱根。煩惱是業(yè)根。業(yè)是報(bào)根。依報(bào)故生善不善無(wú)記法。身見(jiàn)知苦時(shí)斷。是故佛經(jīng)唯說(shuō)知苦。復(fù)次若知苦時(shí)。斷五我見(jiàn)十五我所見(jiàn)。是故佛經(jīng)唯說(shuō)知苦。復(fù)次知苦時(shí)斷二見(jiàn)謂身見(jiàn)邊見(jiàn)。得二三昧。謂空無(wú)愿。是故佛經(jīng)唯說(shuō)知苦。復(fù)次無(wú)始已來(lái)。眾生于陰中。計(jì)我想人想念想。誰(shuí)能斷此惡想使住善想。唯知苦能。是故佛經(jīng)唯說(shuō)知苦。復(fù)次眾生無(wú)始已來(lái)。于此無(wú)常無(wú)我無(wú)樂(lè)無(wú)凈陰中。計(jì)有常我樂(lè)凈。誰(shuí)能斷如是顛倒。唯有知苦。是故佛經(jīng)唯說(shuō)知苦。復(fù)次為斷貪著陰者故。眾生無(wú)始已來(lái)為此陰受苦痛逼切。如負(fù)重?fù)?dān)受是苦已。復(fù)追求陰。以追求故。復(fù)更生陰。猶如小兒為乳母所打還復(fù)歸趣。彼亦如是。為苦所逼。還復(fù)歸苦。是故佛經(jīng)唯說(shuō)知苦。復(fù)次行者見(jiàn)苦時(shí)。令無(wú)始已來(lái)諂曲之心邪見(jiàn)顛倒煩惱惡行皆令正直。是故佛經(jīng)唯說(shuō)知苦。復(fù)次若知苦時(shí)。亦名斷苦。若斷集時(shí)。不名知集。是故佛經(jīng)唯說(shuō)知苦。復(fù)次行者知苦時(shí)。住不顛倒想。無(wú)有是處。以分別故。說(shuō)若行者知苦更不知余諦。若有人問(wèn)。此陰為是常。是無(wú)常耶。答言無(wú)常。無(wú)一剎那住故。是苦是樂(lè)耶。答言是苦。如熱鐵丸。是凈不凈耶。答言不凈。猶如糞穢。有我無(wú)我耶。答言中無(wú)有人。無(wú)作者受者。但是諸行糞穢之聚。復(fù)次苦如癰瘡。常自困苦。如箭入身。如刀自割。如毒自殺。如火自燒。如怨自害。如住邊城多受厄難。復(fù)次行者見(jiàn)苦時(shí)。名真佛出世間。如法入佛法。得無(wú)障礙。受行佛法。復(fù)次行者見(jiàn)苦時(shí)。舍舊緣得新緣。舍共得不共。舍世間得出世間。復(fù)次行者見(jiàn)苦時(shí)。未開(kāi)無(wú)漏道門(mén)今開(kāi)。未曾舍凡夫性今舍。未曾得圣道今得。復(fù)次行者見(jiàn)苦時(shí)。舍名得名。舍界得界。舍性得性。舍名得名者。舍凡夫名得圣人名。舍界得界者。舍凡夫界。得圣人界。舍性得性者。舍凡夫性。得圣人性。復(fù)次行者見(jiàn)苦時(shí)。得心不得心因。得業(yè)不得業(yè)因。得明不得明因。復(fù)次行者見(jiàn)苦時(shí)。得離五人聚入八人聚。五人聚者。謂五逆人。八人聚者。謂四向四果。復(fù)次行者見(jiàn)苦時(shí)。舍如樹(shù)華凡夫性。得住如門(mén)閫圣性。復(fù)次行者見(jiàn)苦時(shí)。初得于法不壞信。復(fù)次行者見(jiàn)苦時(shí)。得無(wú)有是處法。如說(shuō)無(wú)有是處。是見(jiàn)諦具足人。不故殺生。不故犯戒。乃至廣說(shuō)。以如是等事故。佛經(jīng)唯說(shuō)知苦。佛經(jīng)說(shuō)集圣諦應(yīng)知應(yīng)斷。阿毗曇說(shuō)。云何斷法。謂有漏法。若作是說(shuō)。生后有愛(ài)是。集圣諦者。則生是難。如阿毗曇說(shuō)。云何斷法。一切有漏法。何故佛經(jīng)但說(shuō)生彼有愛(ài)是集諦耶。答曰。前說(shuō)愛(ài)。所以此中應(yīng)廣說(shuō)。若作是說(shuō)一切有漏因是集諦。則生是難。如苦亦應(yīng)斷。何故佛經(jīng)但說(shuō)斷集。答曰。為不生苦故。佛作是說(shuō)。汝等若不欲苦。應(yīng)當(dāng)斷集。若斷集者�？鄤t不生。復(fù)次為不生果故。佛作是說(shuō)。若汝等不欲果者。應(yīng)當(dāng)斷因。若斷因者。果則不生。復(fù)次欲斷苦流故。猶如水相續(xù)流。若不斷其源。則水流不止。若斷其源。水則不流。如是若不斷苦源�？嗔鞑恢埂Ｈ魯嗫嘣�。苦流則止。復(fù)次若斷集者。則斷俱因。俱系得解。得無(wú)漏解脫得。斷非想非非想處一切遍因。復(fù)次若斷因者果亦斷。因若滅果亦滅。舍因亦舍果。吐因亦吐果。復(fù)次為舍重?fù)?dān)。如人身負(fù)重?fù)?dān)上崄難處。為此重?fù)?dān)之所逼切。他人語(yǔ)言。汝若為此重?fù)?dān)所逼切者。應(yīng)斷其擔(dān)索。若擔(dān)索斷。擔(dān)自當(dāng)墮。眾生亦爾。身負(fù)陰擔(dān)。上于生死險(xiǎn)難之山。為此陰擔(dān)之所逼切。佛作是說(shuō)。汝等若不欲負(fù)陰擔(dān)者。應(yīng)斷于集若斷于集。陰擔(dān)則墮。復(fù)次為對(duì)外道故。外道不欲苦果。而不斷因。猶如愚狗舍人逐塊。外道亦爾。不斷苦因。不欲苦果。佛作是說(shuō)。汝等若不欲苦果。當(dāng)斷其因。若斷其因。苦則不生。復(fù)次集中已有三界上中下果。佛作是說(shuō)。汝等若于三界上中下果。不欲求者。應(yīng)當(dāng)斷集。若斷集者。則三界上中下果。更不復(fù)生。復(fù)次以集能生三苦故。三苦者謂欲界色界無(wú)色界苦。佛作是說(shuō)。汝等不欲三苦者。應(yīng)當(dāng)斷集。廣說(shuō)如上。復(fù)次以集能生四苦故。四苦者謂四生。佛作是說(shuō)。汝等若不欲四苦者。廣說(shuō)如上。復(fù)次以集能生五苦故。五苦者謂五趣。佛作是說(shuō)。汝等若不欲五苦者。廣說(shuō)如上。以如是等事故。佛經(jīng)說(shuō)集應(yīng)知應(yīng)斷

佛經(jīng)說(shuō)苦滅圣諦應(yīng)知應(yīng)證。阿毗曇說(shuō)。云何得作證法。答曰。一切善法。問(wèn)曰。如阿毗曇說(shuō)一切善法應(yīng)證。佛經(jīng)何故唯說(shuō)證滅。答曰。此滅是解脫。亦是不系相。復(fù)次此滅無(wú)處所。無(wú)有所依。復(fù)次此滅是因無(wú)果。是果無(wú)因。復(fù)次此滅是因非有因。是所作非有所作。是緣非有緣。是離非有離。是果非有果。復(fù)次此滅能令陰無(wú)非無(wú)法體。復(fù)次此滅息三攝四舍五。復(fù)次此滅是一味種種道果。凈于四姓。名無(wú)上法。復(fù)次此滅是無(wú)漏。得是有漏無(wú)漏。滅是非學(xué)非無(wú)學(xué)。得是學(xué)無(wú)學(xué)非學(xué)非無(wú)學(xué)。滅是不系。得是系不系。滅是無(wú)斷。得是修道斷或不斷。滅是滅諦攝。得是苦諦集諦道諦攝。復(fù)次此滅是善是常。是善離陰。是善無(wú)有上中下。是無(wú)前后際。復(fù)次此滅是沙門(mén)果非沙門(mén)。是婆羅門(mén)果非婆羅門(mén)。是梵行果非梵行。是道果非道。以如是等事故。佛經(jīng)說(shuō)應(yīng)證滅。佛經(jīng)說(shuō)苦滅道圣諦應(yīng)知應(yīng)修。阿毗曇說(shuō)。云何修法。答曰。一切有為善法。問(wèn)曰。如阿毗曇說(shuō)一切有為善法皆應(yīng)修。何故佛經(jīng)但說(shuō)修道。答曰。以道應(yīng)修應(yīng)習(xí)故。復(fù)次以道有二種修故。一得修。二行修。世俗道有四種修。謂得修。行修。對(duì)治修。除去修。復(fù)次此道修時(shí)。不斷緣愛(ài)。世俗道修時(shí)。斷于緣愛(ài)。復(fù)次此道修時(shí)。其性出而不沒(méi)。世俗道修時(shí)。其性亦出亦沒(méi)。于欲界而出。于初禪而沒(méi)。乃至于無(wú)所有處而出。于非想非非想處而沒(méi)。問(wèn)曰。無(wú)漏道亦爾。離欲界欲。而生初禪。乃至離無(wú)所有處欲。而生非想非非想處。答曰。世俗道。于彼處生報(bào)。非無(wú)漏道。復(fù)次此道若修。則滅損毀壞于有。世俗道修時(shí)。則增益長(zhǎng)養(yǎng)于有。復(fù)次此道若修則令有不相續(xù)斷。增長(zhǎng)生老病死法。世俗道修時(shí)。令有相續(xù)增長(zhǎng)生老病死法。復(fù)次此道若修是滅苦集道。是滅增長(zhǎng)生老病死道。世俗道修時(shí)。是苦集道。是增長(zhǎng)生老病死道。復(fù)次此道修時(shí)。不為身見(jiàn)作所緣。乃至不墮苦集諦中。世俗道雖修為身見(jiàn)作所緣。乃至墮苦集諦中。復(fù)次此道修時(shí)。不為界趣生增長(zhǎng)生死法作因。世俗道雖修為界趣生增長(zhǎng)生死法作因。復(fù)次此道修時(shí)。能盡界趣生增長(zhǎng)生死法。世俗道雖修不能盡界趣生增長(zhǎng)生死法。復(fù)次此道修時(shí)。是沙門(mén)是沙門(mén)果。是婆羅門(mén)是婆羅門(mén)果。是梵行是梵行果是有果。以如是等事故。佛經(jīng)唯說(shuō)修道。問(wèn)曰。圣行名有十六種。體有幾耶。答曰�；蛴姓f(shuō)者。名有十六體有七。緣苦四行。名有四體亦有四。緣集四行。名有四體有一。緣滅道亦爾。問(wèn)曰。何故緣苦四行。名有四體亦有四。答曰。緣苦四行。是顛倒近對(duì)治。如顛倒。名有四體亦有四。此行亦爾。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)。圣行名有十六。體有十六。如名體。名數(shù)體數(shù)名相體相名異體異。當(dāng)知亦如是。問(wèn)曰。圣行體性是何。答曰。體性是慧。彼慧體是行行余行。亦為行所行彼相應(yīng)法體。非行行余行。亦為行所行。彼共有法體。非行不行余行。為行所行。復(fù)有說(shuō)者。圣行是心心數(shù)法。若作是說(shuō)。圣行體性。是心心數(shù)法者。相應(yīng)法體性。是行行余行。為行所行。不相應(yīng)法體。非行不行余行。為行所行。復(fù)有說(shuō)者。圣行體性。是一切法。若作是說(shuō)。圣行體性是一切法者。相應(yīng)法體。是行行余行。為行所行。不相應(yīng)法體。是行不行余行。為行所行。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)。圣行體性是慧。如先所說(shuō)。此是行體性。乃至廣說(shuō)

已說(shuō)體性。所以今當(dāng)說(shuō)。何故名無(wú)常行。乃至名乘行耶。答曰。以二事故。是無(wú)常。一以所作。二屬于緣。所作者。一切有為法所作。唯一剎那頃。屬于緣者。待因緣而生�？嗤幢魄小Ｈ缲�(fù)重?fù)?dān)。是苦對(duì)我所見(jiàn)故是空。對(duì)我見(jiàn)故是無(wú)我。因如種子法。集如出現(xiàn)法。有如相續(xù)法。能生故是緣。如泥團(tuán)杖輪水縷等合集故瓶生。彼亦如是。諸陰盡是滅。無(wú)三相故是止。是善是常故。是妙是離。更無(wú)所離故是離。對(duì)邪道故是道。對(duì)不正故是正。能到解脫城故是跡。體性是出。不沉沒(méi)故是乘。復(fù)次非究竟故是無(wú)常。如重?fù)?dān)故苦。內(nèi)無(wú)人無(wú)作者無(wú)受者無(wú)說(shuō)者故空。不自在故無(wú)我。生故是因。出現(xiàn)故是集。流故是有。作相故是緣。不相續(xù)盡相續(xù)故是滅。滅三火故是止。無(wú)苦惱故是妙。無(wú)過(guò)患故是離。能去是道相應(yīng)方便故是正。能到正故名跡。畢竟過(guò)生死故是乘

問(wèn)曰。見(jiàn)苦諦時(shí)。見(jiàn)苦四行。謂無(wú)�？嗫諢o(wú)我。何故但說(shuō)苦諦。不說(shuō)無(wú)常空無(wú)我諦耶。答曰。應(yīng)說(shuō)而不說(shuō)者。當(dāng)知此說(shuō)有余。復(fù)次若說(shuō)苦諦。當(dāng)知已說(shuō)無(wú)常空無(wú)我諦。復(fù)次此行是不共行。唯在苦諦中。無(wú)常行在三諦中�？諢o(wú)我行在一切法中。復(fù)次此行與有相違。能棄生死。若有美妙飲食。持與小兒。而語(yǔ)之言。此食是苦。小兒聞已。便生舍心。而不欲食。復(fù)次此行是一切所信處。謂愚智內(nèi)道外道。復(fù)次智所知善分別故。佛經(jīng)說(shuō)苦智。為知何法。答曰。知苦如智所知。解所解行所行根根義所境界境界。當(dāng)知亦如是。復(fù)次此行是舊法。是舊文句。過(guò)去諸佛。說(shuō)苦諦苦行。今佛亦說(shuō)苦諦苦行。問(wèn)曰。見(jiàn)集諦時(shí)。見(jiàn)集四行。謂因集有緣。何故但說(shuō)集諦。不說(shuō)因有緣諦。答曰。應(yīng)說(shuō)而不說(shuō)者。當(dāng)知此說(shuō)有余。復(fù)次若說(shuō)集諦。當(dāng)知已說(shuō)因有緣諦。復(fù)次智所知善分明故。佛經(jīng)說(shuō)集智。為知何法。答曰。知集如智所知。乃至所境界境界。說(shuō)亦如是。復(fù)次此行是舊法。是舊文句。過(guò)去諸佛。說(shuō)集諦集行。今佛亦說(shuō)集諦集行。問(wèn)曰。見(jiàn)滅時(shí)見(jiàn)滅四行。謂滅止妙離。何故但說(shuō)滅諦。不說(shuō)止妙離諦。答曰。應(yīng)說(shuō)而不說(shuō)者。當(dāng)知此說(shuō)有余。余如集諦說(shuō)。道諦隨義說(shuō)亦如是。滅諦名涅槃。名不相似。名非品。名無(wú)色。名第一。名勝智果。名阿羅漢不應(yīng)親近不應(yīng)修。名可受。名近名妙名離。廣解如雜犍度

佛以圣語(yǔ)。為四天王。說(shuō)四諦二解二不解。佛欲饒益憐愍故。復(fù)作陀毗羅語(yǔ)說(shuō)四諦。謂伊彌彌禰踰被陀踏被。二不解者。一解一不解。世尊欲饒益憐愍故。作彌梨車語(yǔ)說(shuō)四諦。謂摩奢兜奢僧奢摩薩婆多毗羅致。是名苦邊。四皆得解。問(wèn)曰。佛能以圣語(yǔ)。為四天王說(shuō)四諦。令其解不。若能者何故不使他解。不能者偈所說(shuō)云何通。如偈說(shuō)

佛以一音演說(shuō)法而現(xiàn)種種若干義

眾生皆謂獨(dú)為我解說(shuō)諸法不為他

一音者謂梵音。現(xiàn)種種義者。若會(huì)中有真丹人者。謂佛以真丹語(yǔ)。為我說(shuō)法。如有釋迦人夜摩那人陀羅陀人摩羅娑人佉沙人兜佉羅人。如是等人。在會(huì)中者。彼各各作是念。佛以我等語(yǔ)。獨(dú)為我說(shuō)法。若貪欲多者。佛為我說(shuō)不凈。嗔恚多者。佛為我說(shuō)慈心。愚癡多者。佛為我說(shuō)緣起。眾生皆謂為我解說(shuō)。諸法不為他者。時(shí)會(huì)各謂佛為說(shuō)法不為他。答曰。應(yīng)作是說(shuō)。佛能。問(wèn)曰。若然者。何故不令他解。答曰。為滿足諸天王心所念故。二天王作是念。若佛為我作圣語(yǔ)。說(shuō)四諦者。我則能解。一天王作是念。若佛以毗羅語(yǔ)。說(shuō)四諦者。我則能解。一天王作是念。若佛以彌梨車語(yǔ)。說(shuō)四諦者。我則能解。如其念而為說(shuō)之。復(fù)次欲現(xiàn)知眾生語(yǔ)言音聲故�；蛑^如來(lái)唯能作圣語(yǔ)不能作余語(yǔ)。欲令如是疑心得決定故。而作是說(shuō)。復(fù)次受化者�；蛴谌鐏�(lái)。不變形言。而得受化�；蛴谌鐏�(lái)。變異形言。而得受化者。若于如來(lái)不變形言得受化者。若變形言而受化者。則不能解。曾聞佛在摩伽陀國(guó)。為尊弗迦羅婆羅故。步行經(jīng)十二由旬。令十萬(wàn)眾生皆得見(jiàn)諦。皆以不變形言故。若變形言。彼諸眾生則不能見(jiàn)諦。若眾生應(yīng)見(jiàn)如來(lái)變現(xiàn)形言而得度者。若不變形言則不得度。復(fù)有說(shuō)者。不能。世尊非境界事。不能為境界。佛雖得自在。不能以耳見(jiàn)色眼聽(tīng)聲。問(wèn)曰。若然者偈義云何通。答曰。此是嘆說(shuō)如來(lái)之言。所說(shuō)大過(guò)。如毗婆阇婆提作如是說(shuō)。如來(lái)常定善安住念慧故。如來(lái)不眠。以離蓋故。如是皆是嘆說(shuō)如來(lái)過(guò)美之言。復(fù)次如來(lái)言音。能遍一切聲境界。如其所念皆悉能語(yǔ)。如來(lái)秦語(yǔ)。勝秦中生者。如來(lái)若作彌梨車語(yǔ)。勝?gòu)浝孳囍猩�者。�?fù)次如來(lái)語(yǔ)言。速疾回轉(zhuǎn)。若作秦語(yǔ)。次作釋迦語(yǔ)。以速疾回轉(zhuǎn)故。人謂一時(shí)

佛經(jīng)說(shuō)諸比丘。是苦圣諦。曾從他聞。于法中正觀思惟。生眼智明覺(jué)。諸比丘是苦圣諦。我應(yīng)當(dāng)知。曾從他聞。廣說(shuō)如上。諸比丘是苦圣諦。我已知。曾從他聞。廣說(shuō)如上。集滅道說(shuō)亦如是。諸比丘是苦圣諦。曾從他聞。廣說(shuō)如上。是說(shuō)未知欲知根。諸比丘是苦圣諦。我應(yīng)當(dāng)知。曾從他聞。廣說(shuō)如上。是說(shuō)知根。諸比丘是苦圣諦。我已知。曾從他聞。廣說(shuō)如上。是說(shuō)知已根。如是余一二諦三轉(zhuǎn)生三根亦爾。尊者達(dá)磨多羅作如是說(shuō)。我思惟此所說(shuō)法。舉身毛豎。如來(lái)所說(shuō)。義無(wú)相違。不失次第。今此所說(shuō)。失于次第。所以者何。此中知已根。后說(shuō)未知欲知根。如是觀法。非佛辟支佛聲聞所觀。所以者何。無(wú)有知已根。后起未知欲知根�，F(xiàn)在前者。若欲舍是所說(shuō)。是則不可。所以者何。此是如來(lái)最初之說(shuō)。五比丘八萬(wàn)諸天為證。若欲不舍此所說(shuō)者。失于次第。彼尊者雖有此念。而不舍此說(shuō)。但正其文。此經(jīng)應(yīng)如是說(shuō)。諸比丘。是苦圣諦。曾從他聞。于法中正觀思惟。生眼智明覺(jué)。是集圣諦。是滅圣諦。是道圣諦。廣說(shuō)如上。諸比丘是苦圣諦。我應(yīng)當(dāng)知。是苦集諦我應(yīng)當(dāng)斷。是苦滅諦。我應(yīng)當(dāng)證。是苦滅道諦。我應(yīng)當(dāng)修。廣說(shuō)如上。諸比丘是苦圣諦。我已知。是苦集諦。我已斷。是苦滅諦。我已證。是苦滅道諦。我已修。廣說(shuō)如上。若作是說(shuō)。則不失次第。隨順見(jiàn)諦時(shí)。阿毗曇者作如是說(shuō)。經(jīng)文不應(yīng)正。所以者何。過(guò)去諸大論師。利根智慧。不正經(jīng)文。何況尊者達(dá)磨多羅。利根智慧。不如前者。問(wèn)曰。若然者此所說(shuō)豈不違次第耶。答曰。有二種隨順。一所說(shuō)隨順。二見(jiàn)諦隨順。以所說(shuō)隨順故。世尊作如是說(shuō)。以隨順見(jiàn)諦故。尊者達(dá)磨多羅。作如是說(shuō)。尊者波奢說(shuō)曰。此中不說(shuō)未知欲知根知已根。此中說(shuō)菩薩欲界聞慧思慧。菩薩坐道樹(shù)下時(shí)。作如是方便觀行。問(wèn)曰。若然者。此說(shuō)云何通。如說(shuō)諸比丘。我是時(shí)得阿耨多羅三藐三菩提。如來(lái)以欲界聞慧思慧。得阿耨多羅三藐三菩提耶。答曰。如來(lái)本為菩薩。作如是方便觀行時(shí)。以欲界聞慧思慧。觀于諸法。生智慧光明。除去愚闇義名必得阿耨多羅三藐三菩提。如人先以生皮覆面。除去之后。以沙羅覆面。其所障礙。而甚微少。彼亦如是。諸比丘。我三轉(zhuǎn)四諦十二行。生眼智明覺(jué)。問(wèn)曰。如此三轉(zhuǎn)四諦十二行。應(yīng)有四十八行。何故但說(shuō)三轉(zhuǎn)四諦十二行耶。答曰。此是三說(shuō)十二行法不過(guò)十二。余廣說(shuō)如雜揵度

問(wèn)曰。此四圣諦。若是體斷。亦是緣斷耶。答曰�；蚴求w斷。非緣斷�；蚴蔷墧�。非體斷。乃至廣作四句。體斷非緣斷者。謂苦諦集諦無(wú)漏緣無(wú)緣法。緣斷非體斷者。謂道諦緣有漏法。體斷緣斷者。謂苦集諦緣有漏法。非體斷非緣斷者。謂道諦緣無(wú)漏無(wú)緣法。一切滅諦。四禪初禪第二禪第三禪第四禪。問(wèn)曰。何故作此論。答曰。欲令疑者得決定故。波伽羅那說(shuō)云何初禪。答曰。初禪所攝善五陰。乃至云何第四禪。答曰。答四禪所攝善五陰。彼中說(shuō)善禪。不說(shuō)染污不隱沒(méi)無(wú)記。或謂。禪唯是善非染污不隱沒(méi)無(wú)記。今欲決定說(shuō)禪是善染污不隱沒(méi)無(wú)記故。而作此論。四禪初禪。乃至第四禪。問(wèn)曰。何故名禪。為以斷結(jié)故名禪。為以正觀故名禪。若以斷結(jié)故名禪者。無(wú)色中亦有定能斷結(jié)亦應(yīng)名禪。若以正觀故名禪者。欲界亦有定能正觀。亦應(yīng)名禪。答曰。應(yīng)作是說(shuō)。斷結(jié)故名禪。問(wèn)曰。若然者無(wú)色中亦有定能斷結(jié)。亦應(yīng)名禪。答曰。若定能斷不善無(wú)記結(jié)者是禪。無(wú)色定雖能斷無(wú)記結(jié)。不能斷不善結(jié)故。不名為禪。問(wèn)曰。若作是說(shuō)。唯未至依是禪。所以者何。能斷不善無(wú)記結(jié)故。答曰。此中說(shuō)過(guò)患對(duì)治。對(duì)治有二種。有過(guò)患對(duì)治斷對(duì)治。上地雖無(wú)不善結(jié)斷對(duì)治。有過(guò)患對(duì)治問(wèn)曰。若作是說(shuō)。上地滅法智。道法智。一切比智。則不名禪。所以者何。于欲界結(jié)。不能作斷對(duì)治過(guò)患對(duì)治故。答曰。雖非全界全地。而彼界彼地中。有能與欲界結(jié)。作過(guò)患對(duì)治者。以能者故。不能者亦得名禪。復(fù)次禪中遮少分有少分與欲界結(jié)作斷對(duì)治過(guò)患對(duì)治。無(wú)色界悉遮。乃至無(wú)一剎那與欲界結(jié)作斷對(duì)治過(guò)患對(duì)治者。尊者瞿沙。作如是說(shuō)。此六地盡能與欲界結(jié)作斷對(duì)治過(guò)患對(duì)治。以未至禪初出故。斷欲界結(jié)。余者不斷。以未至禪斷故。如日光初中后時(shí)盡與闇相妨然。初出者。能除夜闇。中后者。雖與闇相妨。而不除闇。以初者除故。猶如六人共一怨家。而共議言。我等若先得怨者。必?cái)嗥涿�。六人之中。一得怨而殺。余五人雖于彼人是怨。而不殺者。先已殺故。如人持六燈次第入闇?zhǔn)抑小３跞胝叱�室中闇。余燈雖與闇相妨。而不破闇者。已先破故。如是六地中。雖與欲界結(jié)作斷對(duì)治過(guò)患對(duì)治。以未至禪初生斷欲界結(jié)。余地不斷者。以未至禪先已斷故。若六地作欲界結(jié)斷對(duì)治者。依根本禪。得正決定時(shí)。欲界見(jiàn)道所斷結(jié)。則無(wú)分齊。亦不應(yīng)證解脫得。以依根本禪。得正決定者。于欲界見(jiàn)道所斷煩惱。而有分齊。證解脫得。以是事故知六地盡有欲界煩惱斷對(duì)治過(guò)患對(duì)治。復(fù)次若定能畢竟斷見(jiàn)道修道所斷結(jié)者名禪。無(wú)色定雖畢竟斷修道所斷結(jié)。不斷見(jiàn)道所斷結(jié)。復(fù)次若定能遍緣能斷結(jié)者名禪。無(wú)色定雖能斷結(jié)。不能遍緣欲界定。雖能遍緣。不能斷結(jié)。禪定能遍緣。亦能斷結(jié)。復(fù)次若定與五陰俱生作依者名禪。無(wú)色定與四陰俱生作依者。不名為禪。復(fù)次若定有四枝五枝者名禪。無(wú)色定無(wú)四枝五枝故。不名為禪。復(fù)次若有樂(lè)道處名禪。無(wú)色定無(wú)樂(lè)道故不名禪。復(fù)次若定能與道作依者名禪。無(wú)色定不能與道作依者不名禪。復(fù)次若定有三種示現(xiàn)者名禪。無(wú)色定無(wú)三種示現(xiàn)故不名禪。復(fù)次若定有三無(wú)漏根者名禪。無(wú)色定不具三無(wú)漏根故不名禪。三道亦如是。復(fù)次若有二道處名禪。二道者。謂見(jiàn)道。修道。忍道。智道。法智道。比智道。無(wú)色中無(wú)見(jiàn)道忍道法智道故不名禪。復(fù)有說(shuō)者。以正觀名禪。問(wèn)曰。若然者。欲界亦有正觀。應(yīng)名為禪。答曰。若定能正觀亦能斷結(jié)者名禪。欲界定雖能正觀。不能斷結(jié)。故不名禪。復(fù)次若定牢固相續(xù)久住出入意不舍者名禪。欲界定與此相違。故不名禪。復(fù)次若有定名亦有定用者名禪。欲界定雖有定名。無(wú)有定用猶如泥椽。雖有椽名。而無(wú)椽用。禪定猶如木椽。亦有椽名。亦有椽用。復(fù)次若定不為嬈亂風(fēng)所吹動(dòng)者名禪。欲界定。為嬈亂風(fēng)所吹動(dòng)故不名禪。猶如四衢道中燈為風(fēng)所吹動(dòng)。禪定不為嬈亂風(fēng)所吹動(dòng)故名禪。猶室中燈不為風(fēng)所吹動(dòng)彼亦如是

禪有十八枝。初禪有五枝。覺(jué)觀喜樂(lè)一心。第二禪有四枝。內(nèi)信喜樂(lè)一心。第三禪有五枝。舍念慧樂(lè)一心。第四禪有四枝。不苦不樂(lè)舍念一心。問(wèn)曰。禪枝名十八。體有幾。答曰。名有十八。體有十一。初禪有五枝。名有五。體亦有五。第二禪增一枝謂內(nèi)信。第三禪增四枝。謂舍念慧樂(lè)。第四禪增一枝。謂不苦不樂(lè)。是故禪枝名有十八。體有十一。復(fù)有說(shuō)禪枝名有十八。體有十。所以者何。初禪第二禪第三禪樂(lè)。俱是一樂(lè)枝故。不應(yīng)作是說(shuō)。所以者何。初禪樂(lè)第二禪樂(lè)異。第三禪異。初禪第二禪樂(lè)是猗樂(lè)。第三禪樂(lè)是受樂(lè)。初禪第二禪樂(lè)是行陰攝。第三禪樂(lè)是受陰攝。是故如前說(shuō)者好。如名體名數(shù)體數(shù)。乃至知名知體。說(shuō)亦如是。問(wèn)曰。何者是禪。何者是枝。答曰。一心是禪。余者是枝。問(wèn)曰。若然者。初禪第三禪有四枝。第二禪第四禪有三枝。答曰。一心是禪。亦是禪枝。余者是枝非禪。如正見(jiàn)是道是道枝。余是道枝。如擇法覺(jué)是覺(jué)是覺(jué)枝。余者是覺(jué)枝不非時(shí)食是齋是齋枝。余者是齋枝。如是一心是禪亦是禪枝。此是禪枝體性。乃至廣說(shuō)。已說(shuō)體性。所以今當(dāng)說(shuō)。何故名枝。枝是何義。答曰。隨順義是枝義。俱負(fù)義是枝義。成大事義是枝義。牢堅(jiān)最勝義是枝義。別異義是枝義。隨順義是枝義者。若法隨順彼地立枝。俱負(fù)重成大事牢堅(jiān)最勝亦如是。別異義是枝義者。如軍別異名軍枝。如車別異名車枝。如是禪別異故名禪枝。是故隨順義是枝義。乃至廣說(shuō)

問(wèn)曰。若是初禪枝。亦是二禪枝耶。答曰。或是初禪枝。非二禪枝。乃至廣作四句。是初禪枝非二禪枝者。覺(jué)觀是也。是第二禪枝非初禪枝者。內(nèi)信是也。是初禪第二禪枝者。喜樂(lè)一心是也。非初禪非第二禪枝者。除上爾所事。若是初禪枝。亦是第三禪枝耶。乃至廣作四句。是初禪枝非第三禪枝者。覺(jué)觀喜樂(lè)是也。是第三禪枝非初禪枝者。舍念慧樂(lè)是也。是初禪枝是第三禪枝者。一心是也。非初禪枝非第三禪枝者。除上爾所事。若是初禪枝。亦是第四禪枝。乃至廣作四句。是初禪枝非第四禪枝者。覺(jué)觀喜樂(lè)是也。是第四禪枝。非初禪枝者。不苦不樂(lè)舍念是也。是初禪枝亦是第四禪枝者。一心是也。非初禪枝非第四禪枝者。除上爾所事。是第二禪枝。亦是第三禪枝耶。乃至廣作四句。是第二禪枝非第三禪枝者。內(nèi)信喜樂(lè)是也。是第三禪枝非第二禪枝者。舍念慧樂(lè)是也。是第二禪枝亦是第三禪枝者。一心是也。非第二禪枝非第三禪枝者。除上爾所事。乃至第三禪四句。歷第四禪。應(yīng)隨相說(shuō)◎

◎問(wèn)曰。如猗舍一切地中有。何故初禪二禪。立猗不立舍耶。第三第四禪。立舍不立猗耶。答曰。先作是說(shuō)。隨順義是枝義。若法隨順彼地者立枝。猗隨順初禪第二禪故立枝。舍隨順第三第四禪故立枝。復(fù)次勢(shì)用勝故。更相覆蔽。如初禪第二禪。猗勢(shì)用勝。覆蔽于舍。第三第四禪。舍勢(shì)用勝故。覆蔽于猗。問(wèn)曰。云何此二法。更相覆蔽。答曰。以所行相違故。如一人一時(shí)。亦行亦住。亦眠亦寤。一向相違。彼亦如是。復(fù)次對(duì)治欲界五識(shí)及粗身故。初禪立猗為枝。對(duì)治初禪三識(shí)及粗身故。第二禪立猗為枝。第二禪無(wú)粗身故。第三禪不立猗為枝。第三禪無(wú)粗身故。第四禪不立猗為枝。復(fù)次以初禪二禪有染污喜。以是事故。佛作是說(shuō)。應(yīng)猗不應(yīng)舍。是故初禪二禪。立猗為枝。第三第四禪。無(wú)染污喜。是故諸圣行舍。復(fù)次以初禪二禪。猗生有所緣如說(shuō)。若心喜時(shí)。身則生猗。第三第四禪。猗生無(wú)所緣。是故諸圣行舍。問(wèn)曰。內(nèi)信一切地盡有何故。第二禪地立枝。非初禪耶。答曰。先作是說(shuō)。隨順義是枝。若法隨順彼地者立枝。內(nèi)信隨順第二禪地故立枝。復(fù)次初禪覺(jué)觀如火。識(shí)身如污泥。令心擾濁。信不明凈。如熱濁泥中面像不現(xiàn)。第二禪無(wú)覺(jué)觀火識(shí)身污泥。信則明凈。如清冷水面像則現(xiàn)彼亦如是。復(fù)次行者住第二禪。于界離欲。于地離欲。生大信心。行者離不定欲界欲。起初禪現(xiàn)在前。作如是念。我已得離不定界欲。不知定界欲為可離不。后離初禪欲。起二禪現(xiàn)在前。是時(shí)于界離欲。于地離欲。生大信心。如初禪地欲可離。當(dāng)知一切地。乃至非想非非想處欲盡可離。以是事故。二禪信立枝。初禪不立。問(wèn)曰。念慧一切地中有。何故第三禪地立枝。非余地耶。答曰。先作是說(shuō)。隨順義是枝。若法隨順彼地者立枝。念慧隨順第三禪故立枝。復(fù)次第三禪道。多諸留難。自地亦有留難。他地亦有留難。他地道多諸留難者。第二禪喜漂沒(méi)輕躁。猶如羅剎。令行者離第三禪欲時(shí)。生諸衰退。為對(duì)是事故。第三禪立念為枝。是故佛作是說(shuō)。汝等當(dāng)正念。莫為第二禪喜之所漂沒(méi)。自地留難者。第三禪樂(lè)受。是一切生死中最勝樂(lè)。令行者樂(lè)著不能離上地欲。為如是事故。第三禪慧立枝。是故佛作是說(shuō)。汝等應(yīng)于是樂(lè)莫生貪著。不求上地離欲法。問(wèn)曰。念慧一切地中有。何故第四禪地立念為枝。不立慧。答曰。先作是說(shuō)。隨順義是枝。若法隨順彼地者立枝。念隨順第四禪故立枝慧不隨順故不立枝。復(fù)次第四禪道。多諸留難。他地有留難。自地?zé)o留難者。第三禪地樂(lè)受。于一切生死中最勝。行者貪著故。不求離上地欲。是故佛作是說(shuō)。汝等應(yīng)當(dāng)正念。莫為第三禪地樂(lè)之所覆沒(méi)。以自地?zé)o留難故。不立慧為枝。復(fù)次第四禪地。立不苦不樂(lè)受為枝。不苦不樂(lè)受。是無(wú)明分�；凼敲鞣�。明無(wú)明。是相違法故

問(wèn)曰。若是禪枝。亦是助道分耶。答曰。或是禪枝非助道分。乃至廣作四句。是禪枝非助道分者。初禪觀第三禪樂(lè)第四禪不苦不樂(lè)是也。是助道分非禪枝者。精進(jìn)正語(yǔ)正業(yè)正命是也。是禪枝亦是助道分者。諸余助道分是也。非禪枝非助道分者。除上爾所事。問(wèn)曰。初禪觀第三禪樂(lè)。第四禪不苦不樂(lè)。何故不立助道分耶。答曰。以覆蔽故。初禪地觀。為覺(jué)所覆蔽故。不立助道分。第三禪地樂(lè)。為猗樂(lè)所覆蔽故。不立助道分。第四禪地。不苦不樂(lè)。為行舍所覆蔽故。不立助道分。以如是事故。不立助道分。問(wèn)曰。精進(jìn)何故不立禪枝。答曰。禪枝于得地勝。精進(jìn)于他地勝。初禪地精進(jìn)。作第二禪地方便勝。乃至無(wú)所有處精進(jìn)。作非想非非想處方便勝。復(fù)次精進(jìn)與生定法相妨。與何生定法相妨。答曰。樂(lè)如說(shuō)樂(lè)故。定心生眾生行精進(jìn)者必苦。問(wèn)曰。何故正語(yǔ)正業(yè)正命。不立禪枝耶。答曰。禪枝是相應(yīng)。是有緣。是有行。是有依。是有勢(shì)用。正語(yǔ)正業(yè)正命。與此相違。故不立禪枝。問(wèn)曰。若是禪枝。亦是念處耶。若是念處。亦是禪枝耶。若是禪枝。亦是正斷神足根力覺(jué)道分耶。若是正斷神足根力覺(jué)道分。亦是禪枝耶。應(yīng)隨相廣說(shuō)。復(fù)作是問(wèn)曰。若是初禪枝。亦是助道分耶。若是助道分。亦是初禪枝耶。乃至第四禪問(wèn)亦如是。應(yīng)隨相廣說(shuō)。復(fù)作是問(wèn)。若是初禪枝。亦是念處正斷神足根力覺(jué)道分耶。若是念處。乃至八道分。亦是初禪枝耶。乃至第四禪。問(wèn)亦如是。應(yīng)隨相廣說(shuō)

問(wèn)曰。諸邊及無(wú)色定為立枝不。若立者。此中何故不說(shuō)。若不立者。施設(shè)經(jīng)云何通。如說(shuō)頗有空處定于空處定道勝。根勝定勝枝等耶。答曰。有從空處定起次第。還入空處定。答曰�；蛴姓f(shuō)者。諸邊及無(wú)色定立枝。施設(shè)經(jīng)所說(shuō)善通。此中何故不說(shuō)。答曰。應(yīng)說(shuō)如初禪。有五枝邊。亦有五枝。除喜增不苦不樂(lè)受。如根本第二禪。有四枝邊。亦有四枝除喜增不苦不樂(lè)受。如根本第三禪。有五枝邊。亦有五枝除樂(lè)增不苦不樂(lè)受。如根本第四禪。有四枝邊。亦有四枝。如第四禪四無(wú)色定亦應(yīng)爾。評(píng)曰。諸邊及無(wú)色定不立枝。是故此中不說(shuō)。問(wèn)曰。施設(shè)經(jīng)所說(shuō)云何通。答曰。此中說(shuō)根勝道勝定勝者。以后定用前定為因生故枝等者說(shuō)覺(jué)道枝

問(wèn)曰。何故初禪第三禪立五枝。第二第四禪立四枝耶。答曰。先作是說(shuō)。隨順義是枝。若法隨順彼地者立枝。五枝隨順初禪第三禪故立五枝。四枝隨順第二第四禪故立四枝。復(fù)次欲界是難斷難除難過(guò)之界。必須牢強(qiáng)對(duì)治。是故彼對(duì)治初禪立五枝。第二禪喜。難斷難除難過(guò)故。必須牢強(qiáng)對(duì)治。是故彼對(duì)治第三禪立五枝。初禪不難斷難除難過(guò)故。不須牢強(qiáng)對(duì)治。是故彼對(duì)治第二禪立四枝。復(fù)次為對(duì)欲界五種境界愛(ài)故。初禪立五枝為對(duì)二禪五種喜愛(ài)故。第三禪立五枝。初禪無(wú)五種境界愛(ài)故。第二禪不立五枝。第三禪無(wú)五種喜愛(ài)故。第四禪不立五枝。復(fù)次欲令行者入超越。定得隨順故。起五枝定。入五枝定。起四枝定。入四枝定。問(wèn)曰。如起第三禪入空處定。若是四枝�；蚴菬o(wú)枝。此中云何得隨順耶。答曰。一切外法內(nèi)法所作。初須隨順后事成時(shí)。則不須隨順外法所作者。曾聞?dòng)型趺�旃陀掘。臣名遮那伽于十二年。造出金法。始成得一麥粒許。便作師子吼。我今力能造作金山。內(nèi)法所作者。如行者修神足時(shí)。初能舉身離地。如半胡麻。轉(zhuǎn)如胡麻。半麥一麥。半指一指。半寸一寸。半尺一尺。半肘一肘。半尋一尋。衣鉤衣架。后若成時(shí)。舉身至阿迦膩吒天。如是外法內(nèi)法。事未成時(shí)。必須隨順。事已成后。不須隨順。彼超越定亦爾。事未成時(shí)。起五枝定。入五枝定。起四枝定。入四枝定。事已成后。起五枝定。入四枝定。若無(wú)枝定

佛經(jīng)說(shuō)有四種勝心數(shù)法定。受現(xiàn)法樂(lè)。問(wèn)曰。何故名四種勝心數(shù)法定。答曰。彼定有大勢(shì)力。能成大事。有大功用。是根本禪。是故根本四禪名勝心數(shù)法定。復(fù)次彼定中。多諸心數(shù)法可得故。如無(wú)量解脫勝處一切處無(wú)礙無(wú)諍愿智半多俱置等。是故名勝心數(shù)法定。復(fù)次行者于彼定。得多種心受樂(lè)。如無(wú)量解脫乃至空空三昧無(wú)相無(wú)相三昧無(wú)愿無(wú)愿三昧。是故名勝心數(shù)法定。受現(xiàn)法樂(lè)者。問(wèn)曰。此法亦受后法樂(lè)。不但現(xiàn)法樂(lè)。何故說(shuō)言受現(xiàn)法樂(lè)。不說(shuō)受后法樂(lè)耶。答曰。應(yīng)說(shuō)如說(shuō)受現(xiàn)法樂(lè)。亦應(yīng)說(shuō)受后法樂(lè)。而不說(shuō)者。當(dāng)知此說(shuō)有余。復(fù)次若說(shuō)現(xiàn)法樂(lè)。當(dāng)知已說(shuō)后法樂(lè)。所以者何。后法樂(lè)必因現(xiàn)法樂(lè)故。如說(shuō)先于此修定。后生彼處。復(fù)次現(xiàn)法樂(lè)。能令后法樂(lè)相續(xù)。非后法樂(lè)能令現(xiàn)法樂(lè)相續(xù)。是故說(shuō)現(xiàn)法樂(lè)。復(fù)次現(xiàn)法樂(lè)。是后法樂(lè)方便所依門(mén)。復(fù)次現(xiàn)法樂(lè)。是一切所信處。如愚智內(nèi)道外道。皆信現(xiàn)法樂(lè)后法樂(lè)�；蛴行耪��；蛴胁恍耪�。不信后法樂(lè)者如外道。復(fù)次諸凡小。貪著少欲樂(lè)。不求離欲。佛作是說(shuō)。汝等若欲得廣大樂(lè)者。當(dāng)斷欲愛(ài)。起根本禪現(xiàn)在前。當(dāng)受廣大之樂(lè)。復(fù)次現(xiàn)法樂(lè)一切盡受。后法樂(lè)。有受者。有不受者。以如是等事故。佛說(shuō)禪是現(xiàn)法樂(lè)。非后法樂(lè)

佛經(jīng)說(shuō)。諸比丘有四種天道。能令眾生。不凈者凈。凈者轉(zhuǎn)更明勝。問(wèn)曰。云何立天道。為以得正決定。為以盡漏耶。若以得正決定立天道者。則應(yīng)有六。所以者何。依六地得正決定故。六地者。未至中間根本四禪。若以盡漏者。則應(yīng)有九。所以者何。行者依九地。得盡漏故。九地者。謂未至中間四禪三無(wú)色定。答曰。應(yīng)作是說(shuō)。亦以得正決定。亦以盡漏。故立天道。是說(shuō)則遮無(wú)色定。問(wèn)曰。若然者天道應(yīng)有六。尊者波奢說(shuō)曰。此中說(shuō)禪及眷屬故。有四無(wú)六。尊者瞿沙。作是說(shuō)。此中說(shuō)清凈天名天。天有三種。一假名天。二生天。三清凈天。假名天者。謂人王等。生天者。從四天王天。乃至非想非非想處天。清凈天者。謂阿羅漢。此中說(shuō)清凈天名天。得二種道。謂見(jiàn)道修道。忍道智道。法智道比智道。能令身心清凈者。復(fù)次于生天道。生怖畏想。欲令安住實(shí)義天道故。佛說(shuō)此經(jīng)有四種天道。生天者。謂三十三天是也。彼有四種園林。一名質(zhì)多羅咃。二名頗留沙。三名彌尸迦婆那。四名難陀那。彼園林中。有四種道。種種彩女所游行處。作諸音樂(lè)。燒眾名香。安置種種肴膳飲食。隨意生形。鳥(niǎo)出種種音。能令諸天。游戲園林。受于快樂(lè)。諸圣亦爾。滅盡涅槃。為園林四禪為道。種種道品善法。而嚴(yán)飾之。令諸賢圣。受種種快樂(lè)。入于涅槃。云何四種天道。如比丘離欲惡不善法。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。盡離欲界法。何故佛但說(shuō)離欲惡不善法耶。答曰。如佛說(shuō)離欲惡不善法。當(dāng)知已說(shuō)盡離欲界法。復(fù)次此法體應(yīng)斷。斷已則不成就。與圣道相妨。有漏善法。不隱沒(méi)無(wú)記法。不與圣道相妨。欲惡不善法。與圣道相妨。若斷欲惡不善法。當(dāng)知有漏善法不隱沒(méi)無(wú)記法亦斷。所以者何。同一對(duì)治斷故。譬如燈不與炷油器相妨而與闇相妨。若破闇時(shí)。亦燋炷盡油令器熱。復(fù)次以此法難斷難除難過(guò)故。復(fù)次以此法是重惡多諸過(guò)患故。復(fù)次此法離欲愛(ài)時(shí)。多作留難。令離欲法不得相續(xù)。如守門(mén)人。不令他人入。彼亦如是。復(fù)次行者為對(duì)除此法故。修初禪定道。復(fù)次行者以憎惡此法故。盡離欲界。復(fù)次此法上地所無(wú)所不行故。以如是等事故。佛說(shuō)離欲惡不善法◎