阿毗曇毗婆沙論 第六卷

阿毗曇毗婆沙論 第六卷

迦旃延子造五百羅漢釋

北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

雜犍度智品之二

◎以何等故一人前后二心不俱生。問曰。何以作此論。答曰。此是傍生論。所以者何。前說二心不得展轉(zhuǎn)相因。何以故。無(wú)有一人前后二心俱生故。雖有是說未說所以。今欲說之。故作此論。以何等故一人前后二心不俱生者。答無(wú)第二次第緣。此說心心數(shù)法。依次第緣生未來(lái)世法。依現(xiàn)在世法和合則生。不和合則不生現(xiàn)在。若與未來(lái)次第則生。不與次第則不生。復(fù)有說者。以何等故一人前后二心不俱生。乃至廣說。答曰。眾生法爾。一一心次第生。不得有二。所以者何。無(wú)第二次第緣故。復(fù)有說者。此說前如兩鞅相系。以何等故無(wú)第二次第緣。答曰。眾生一一心次第生。不得有二。以何等故。眾生一一心次第生不得有二。答曰。無(wú)第二次第緣。是名展轉(zhuǎn)更相答義。如現(xiàn)在有一次第緣。未來(lái)生一心。是中應(yīng)說。如園中閉眾多羊門俠少。喻如羊園俠小門中一一羊出。彼心心法生亦復(fù)如是�，F(xiàn)在一剎那與未來(lái)剎那開次。設(shè)現(xiàn)在世有眾多剎那者。則與未來(lái)眾多剎那開次。以無(wú)故現(xiàn)在一剎那與未來(lái)一剎那開次。作義者說曰。以何等故二心不俱生。答曰�；蛴姓f者。如命根是一剎那。依命根心亦一剎那。是故不俱。復(fù)有說者。如身根是一剎那。依身根心亦一剎那。是故不俱。復(fù)有說者。若二心俱生。則心不可調(diào)伏。如今一心猶剛強(qiáng)難伏。何況二心。復(fù)有說者。若二心俱生者。則一時(shí)有煩惱出要一心煩惱一心出要。若爾者則無(wú)解無(wú)離無(wú)乘。如是等過。復(fù)有說者。若二心俱生何妨有三。若有三者則三界身可一時(shí)受。若三界一時(shí)受身則破界。若界破一人亦是欲界亦是色界無(wú)色界。若然則無(wú)解脫。乃至廣說。若三心俱生何妨有四。若有四心則可一時(shí)受四生身。若然者則壞四生。一身亦是胎生亦是卵生亦是濕生亦是化生。則無(wú)解脫。乃至廣說。復(fù)有說者。若四俱生何妨有五。若有五者則可一時(shí)受五道身。若然者則五道壞。若五道壞地獄身乃至即是天身。乃至廣說。若五俱生何妨有六。若有者則可一時(shí)緣六根義。乃至廣說。若不妨六乃至百千未來(lái)世中一時(shí)俱生。一剎那生一剎那滅。若然則無(wú)未來(lái)。以有未來(lái)則有現(xiàn)在。以有現(xiàn)在則有過去。若無(wú)未來(lái)則無(wú)現(xiàn)在。若無(wú)現(xiàn)在則無(wú)過去。若無(wú)過去則無(wú)有為。若無(wú)有為則無(wú)無(wú)為。若無(wú)有為無(wú)為則無(wú)一切諸法。有如是等過。不得二心一時(shí)俱生。問曰。如眾多數(shù)法一時(shí)生。無(wú)如上等諸過。若當(dāng)二心如數(shù)法一時(shí)生者。復(fù)有何過。答曰。如一次第緣。與未來(lái)一心和合。以一心和合故。眾生一一心生。復(fù)有說者。如作觀。與未來(lái)一心和合。以一心和合故眾生一一心生。若有二心俱生。應(yīng)有二受俱生。若有二受則破眾生身法。若破眾生身法則有二種身。若有二身則有十陰。以有如是過故。二心不得俱生

問曰次第緣體性是何。答曰。如波伽羅那說。除過去現(xiàn)在阿羅漢最后心。諸余過去現(xiàn)在心心數(shù)法是也。復(fù)有說者。諸過去現(xiàn)在心心數(shù)法。是次第緣體性。問曰。若然者阿羅漢最后心。無(wú)次第緣義。云何名次第緣耶。答曰。不以阿羅漢最后心過故。余心不生。更有余事故。令后心不生。若當(dāng)生者。能與次第緣。問曰。次第緣者有何相耶。答曰。所言體性即是其相。所言相者。即是體性一切諸法。不可離體性別立其相。尊者和須蜜說曰。相避義是次第緣。復(fù)有說者。發(fā)跡相避義是次第緣。復(fù)有說者能生心義。是次第緣。復(fù)有說者。心相續(xù)義是次第緣。復(fù)有說者。能取義是次第緣。復(fù)有說者。心勢(shì)用義是次第緣。尊者佛陀提婆說曰。次第生心相是次第緣。復(fù)有說者。未生剎那令剎那生是次第緣。阿毗曇人說曰。異相法令俱生是次第緣。復(fù)有說者。未生法似自己是次第緣。已說次第緣體相。未說所以。以何等故名次第緣。答曰。等無(wú)間義是次第緣。問曰。若然者心與心作次第。不與數(shù)法作次第耶。數(shù)法與數(shù)法作次第。不與心作次第耶。答曰。如說相似法沙門所說。心與心作次第。受與受作次第。如是說者則有過。所以者何。貪欲心還與貪欲心作次第。嗔恚還與嗔恚。愚癡還與愚癡。善還與善。不善還與不善。無(wú)記還與無(wú)記。如是說者。則無(wú)解脫涅槃。如是說者好。所謂心與心作次第。亦與數(shù)法作次第。數(shù)與數(shù)作次第。亦與心作次第。前心聚與后心聚作次第。問曰。若心與心作次第。則相隨順非數(shù)法耶。若數(shù)法與數(shù)法作次第。則相隨順非心耶。答曰。若如說相似法沙門所說。心隨順心。數(shù)法隨順數(shù)法。評(píng)曰。不應(yīng)作是說。作如是說者好。所謂心與數(shù)法作次第。數(shù)法與心作次第。前心聚與后心聚作次第。等無(wú)差別。猶如豆聚。如波伽羅那所說。若法與彼法作次第。或時(shí)不作次第耶。答曰有。若彼法未生。問曰。此說未生為前者耶。為后者耶。為如前法未生后法不名次第。若生是次第耶。復(fù)如后法未生。前法不名有次第。若生是有次第耶。如世第一法苦法忍作次第。為如世第一法未生�？喾ㄈ滩幻�次第。若生是次第耶。復(fù)如苦法忍未生。世第一法不名有次第。若生是有次第耶。若前法未生。后法不名次第。若生是次第者。有心時(shí)可爾。無(wú)心時(shí)云何可爾。如入無(wú)想定滅盡定。若一七若過一七。出定心與入定心名為次第。彼第二剎那心必生。所以者何。若法與彼法。能作次第緣。果無(wú)有眾生。無(wú)有法。無(wú)有咒術(shù)。無(wú)有藥草。無(wú)有佛。無(wú)有辟支佛。無(wú)有聲聞。能遮此法使第二剎那心令不生者。若然者二定則無(wú)體。若當(dāng)后法未生。前法不名有次第。若生是有次第。若然者則苦法忍未生。世第一法不名有次第。何故說未生耶�；蛴姓f者。應(yīng)作是說。前法未生不名次第。問曰。若然者有心時(shí)可爾。無(wú)心時(shí)云何。答曰。有心時(shí)已爾。無(wú)心時(shí)亦可爾。其事云何。如入無(wú)想定滅盡定。彼入定心。定初剎那亦取果亦與果。諸余剎那。及出定心。但名取果。彼入定心。滅在過去。定余剎那。及出定心。其現(xiàn)在者與果。彼不應(yīng)作是說。所以者何。次第緣義。無(wú)有異時(shí)取果異時(shí)與果。即與果時(shí)取果。問曰。若與果時(shí)取果。有心時(shí)可爾。無(wú)心時(shí)云何。答曰。如入無(wú)想定滅盡定。彼入定心。與定初一剎那。取果與果。彼滅在過去。定余剎那。及出定心。若現(xiàn)在前。取果與果。若作是說。則無(wú)異時(shí)取果異時(shí)與果。問曰。若然者過去法則有所作。答曰。雖過去有所作能取果與果。而無(wú)有果。過去世見色乃至知法。無(wú)如是作事。與果取果�？捎惺鞘�。復(fù)有說者。后法未生前法不名次第。后法若生則前法名次第。問曰。若然者苦法忍未生。世第一法不名次第耶。答曰�？擅�次第。不名次第緣。若苦法忍生。是名次第。亦名次第緣。如次第次第緣。次第有次第。相續(xù)有相續(xù)。依有依。當(dāng)知亦如是

問曰。未來(lái)世中有次第緣不耶。若有者諸法應(yīng)未來(lái)世中已次第住。修正方便。則無(wú)有用。所以者何。圣道于未來(lái)世。已有次第。時(shí)到則生。修正方便。復(fù)何所為。復(fù)有大過。何以故。無(wú)有制伏貪欲生不凈觀。如是亦不能制伏一切煩惱生對(duì)治觀。若爾則無(wú)解脫涅槃。乃至廣說。若無(wú)者八分經(jīng)云何通。如說是人十二劫不墮惡趣。乃至二十劫。云何知三業(yè)差別是現(xiàn)法報(bào)。是生法報(bào)。是后法報(bào)。何故一切時(shí)世第一法。但生苦法忍。何以不生乃至盡智等諸法。何故金剛喻定但生盡智不生余法。答曰。應(yīng)作是說。未來(lái)世中無(wú)次第緣。問曰。若無(wú)者則無(wú)前說諸過。此八分經(jīng)云何通。答曰。世尊觀過去現(xiàn)在以比相。亦知未來(lái)世。其事云何。答曰。世尊觀過去世。見彼眾生修如是業(yè)。爾所劫中不墮惡道。見此眾生修如是業(yè)。爾所劫中當(dāng)不墮惡道。見諸眾生于過去世修如是業(yè)。于現(xiàn)世中受如此報(bào)。見諸眾生于彼造業(yè)若受生報(bào)若受后報(bào)。見諸眾生于此造業(yè)若受現(xiàn)報(bào)若受生報(bào)若受后報(bào)。復(fù)有說者。眾生有相是心不相應(yīng)行住眾生身中。世尊不因禪定神通能知眾生身中有此法者。爾所劫中不墮惡道。即見此相。知是眾生受現(xiàn)法報(bào)。次受生報(bào)復(fù)受后報(bào)。評(píng)曰。不應(yīng)作是說。若作此說。明如來(lái)唯有比相智無(wú)了達(dá)智。應(yīng)作是說。佛世尊有了達(dá)智。能知未來(lái)。雖未來(lái)法亂無(wú)定次第。如來(lái)以明凈智。能知未來(lái)亂法無(wú)定次第。知諸眾生造如此業(yè)。經(jīng)爾所劫不墮惡道。受于現(xiàn)報(bào)。次受生報(bào)。復(fù)受后報(bào)悉實(shí)無(wú)謬。如算數(shù)法知于谷聚明了無(wú)謬。何況如來(lái)有自然智。問曰。以何等故世第一法次生苦法忍。不生乃至盡智等諸法。答曰。此名數(shù)定事相不定。所以者何�？喾ㄈ谭�。在于六地。未知為是何地�？喾ㄈ�三根相應(yīng)。不知定與何根相應(yīng)。行于四行。不知定行何行。如住增上忍時(shí)。地行根定。剎那不定。所以者何。有多剎那故不知生者。是何剎那。次第緣亦不定。住世第一法時(shí)。有五事定地根行次第剎那。是名數(shù)定事相不定。復(fù)有說者。若法依前法相續(xù)生。不必次第緣。猶如外物無(wú)次第緣依于前法相續(xù)而生。如牙依前種相續(xù)得生。乃至果依前花相續(xù)而生。內(nèi)法亦爾。不因次第緣。依于前法相續(xù)而生�？喾ㄈ桃朗赖谝环ü氏嗬m(xù)而生。余乃至盡智。不依世第一法故。是以不生金剛喻定。亦應(yīng)如是通。然未來(lái)世法屬于現(xiàn)在。若于現(xiàn)在和合則生。若不和合不生。世第一法后能生修道。無(wú)有是處。以分別故。設(shè)當(dāng)世第一法與修道和合。爾時(shí)則生。以不與和合故。是則不生。如是苦法忍。屬世第一法故生。余乃至盡智不屬故不生。復(fù)有說者。未來(lái)世中。有次第緣。問曰。若未來(lái)世有次第緣。諸法應(yīng)次第住。答曰。未來(lái)世中有次第緣義。無(wú)次第住。未來(lái)世法應(yīng)從何次第緣。生者已定。然不次第住。后若生時(shí)。從何緣生亦定。次第住亦定。猶如眾多比丘。亂住一處。臘數(shù)已定行列不定。后次第住時(shí)。臘數(shù)亦定行列亦定。如是法未生時(shí)。應(yīng)屬何緣。生者已定。次第住不定。后若生時(shí)。從緣生亦定。次第住亦定。問曰。若然者修正方便。則無(wú)有用亦無(wú)解脫涅槃。答曰。一心次第略說有二種心當(dāng)生。所謂善與染污。若修正方便。善心便生染污不生。若行邪方便。染污便生善心不生。如一種子后二種當(dāng)生。所謂牙與爛壞。若遇生牙因緣則便生牙。若遇爛壞因緣則生爛壞。一心次第生二種心亦復(fù)如是。評(píng)曰。應(yīng)作是說。未來(lái)世中無(wú)次第緣。所以者何。次第緣者是次第住法。未來(lái)世中無(wú)次第住。次第緣者是不亂法未來(lái)法亂。復(fù)有說者。若未來(lái)世有次第緣者。修善者常應(yīng)修善。不應(yīng)作惡。若修惡時(shí)。常應(yīng)作惡。不應(yīng)修善。今現(xiàn)見提婆達(dá)多。本欲修善而后作惡。央掘魔羅氣噓惡人。本欲作惡而后修善。以如是等因緣故。知未來(lái)世無(wú)次第緣。問曰。以何等故色法無(wú)次第緣。答曰�；蛴姓f者。若法定有所依。定有所行。定有所緣。故有次第緣。色法無(wú)有所依。無(wú)所行無(wú)所緣。是故無(wú)次第緣。復(fù)有說者。若法是相應(yīng)。有所依有所行。有勢(shì)用有所緣。故有次第緣。色法不相應(yīng)無(wú)依無(wú)行。無(wú)勢(shì)用無(wú)緣。故無(wú)次第緣。復(fù)有說者。次第緣者。是次第住法。色非次第住法。或二萬(wàn)劫或四萬(wàn)劫�；蛄�萬(wàn)劫或八萬(wàn)劫斷絕者。復(fù)有說者。次第緣現(xiàn)在前時(shí)不亂。色法現(xiàn)在前時(shí)亂。如一時(shí)中起。欲色界系色現(xiàn)在前。欲界系不系色現(xiàn)在前。色界系不系色現(xiàn)在前。是故尊者和須蜜說曰。欲界增益色未滅。色界增益色生。尊者佛陀提婆說曰。少色無(wú)間生多色。多色無(wú)間生少色。彼少色無(wú)間生多色者。如空中云少便生多。如小種子生于大樹。如小迦羅羅后成大人。多色無(wú)間生少色者。如燒大草[廿/積]后生少灰。以少色無(wú)間生多色多色無(wú)間生少色故。無(wú)次第緣。問曰。如心數(shù)法少無(wú)間生多多無(wú)間生少。其事云何。答曰。如無(wú)覺無(wú)觀地次生無(wú)覺有觀。次生有覺有觀。如此名少無(wú)間生多。如有覺有觀地生無(wú)覺有觀。次生無(wú)覺無(wú)觀。如此名多無(wú)間生少。答曰。不應(yīng)以地定。應(yīng)以數(shù)法定。若一受次第生二受。若二受次第生一受。有如上過。以不生故無(wú)如上過

問曰。以何等故心不相應(yīng)行。無(wú)次第緣。答曰�；蛴姓f者。若法定有所依。定有所行。定有所緣。故有次第緣。心不相應(yīng)行不爾。色法三界系。心不相應(yīng)行三界系。余如上色法說。問曰。以何等故說無(wú)想定滅盡定是心次第。不說無(wú)想天。答曰�；蛴姓f者。亦應(yīng)說而不說者。當(dāng)知此是有余之說。復(fù)有說者。若用功難得者說。不用功不難得者不說。復(fù)有說者。若是善者說。彼是無(wú)記故不說。問曰。以何等故無(wú)想定滅盡定。是心次第而非次第緣耶。答曰�；蛴姓f者。若法能生心能增益。心能取心是次第緣。彼定生時(shí)。住心礙心使心不相續(xù)。是以不作次第緣。復(fù)有說者。此定斷心遮心行處。是不相應(yīng)無(wú)勢(shì)用法。是以不作次第緣。問曰。入無(wú)想定滅盡定。心出定心。是其次第。中間有爾許多相續(xù)定。云何是次第。答曰。此中更無(wú)余心故。得名次第。猶如有人一在前行一在后來(lái)。他人問言彼后來(lái)人。與誰(shuí)共來(lái)。其人答言與某甲人次后而來(lái)。彼二中間。雖有村落樹木畜生等物。更無(wú)余人故言次第。如是彼二心中間。雖復(fù)曠遠(yuǎn)更無(wú)余心故。得名次第

問曰。諸法是心次第亦是無(wú)間耶。答曰�；蛴惺切拇蔚诜切臒o(wú)間。有是心無(wú)間非心次第。有是心次第亦心無(wú)間。有非心次第非心無(wú)間。是心次第非心無(wú)間者。除定初剎那及余有心法。諸余定及出定心。是謂心次第非心無(wú)間。是心無(wú)間非心次第者。定初剎那。及余有心法。生住無(wú)常。是謂心無(wú)間非心次第。是心次第亦心無(wú)間者。定初剎那。諸余有心法。是謂心次第亦心無(wú)間。非心次第非心無(wú)間者。除定初剎那及余有心法生住無(wú)常。諸余定剎那及出定心生住無(wú)常。是謂非心次第非心無(wú)間。問曰。諸是心次第。亦是定無(wú)間耶。答曰。應(yīng)作四句。是心次第非定無(wú)間者。謂定初剎那。諸余有心時(shí)。是謂心次第非定無(wú)間。是定無(wú)間非心次第者。除定初剎那及余有心法生住無(wú)常。諸余定及出定心生住無(wú)常。是謂定無(wú)間非心次第。是心次第亦定無(wú)間者。除定初剎那及余有心法。諸余定及出定心。是謂心次第亦定無(wú)間。非心次第非定無(wú)間者。定初剎那生住無(wú)常。及余有心生住無(wú)常。是謂非心次第非定無(wú)間

觀有三種。所謂別相觀�？傁嘤^。虛相觀。別相觀者觀色是色相乃至觀識(shí)是識(shí)相。觀地是堅(jiān)相。乃至觀風(fēng)是動(dòng)相。是名別相觀�？傁嘤^者十六圣行觀是名總相觀。虛相觀者不凈安般無(wú)量除入解脫一切處。是名虛相觀。問曰。此三種觀。何觀次第能入圣道。出圣道時(shí)何觀最初現(xiàn)在前。答曰�；蛴姓f者。入圣道時(shí)三種能入。出圣道時(shí)三種現(xiàn)在前復(fù)有說者�？傁嘤^能入圣道出圣道時(shí)三種現(xiàn)在前。問曰。若虛想觀不入圣道。此經(jīng)云何通。如說不凈觀次修念覺意。答曰。此說展轉(zhuǎn)相因。如子孫法。其事云何。答曰。先以不凈觀。善調(diào)伏心。使心止息堪任質(zhì)直柔軟。心得自在。然后總相觀現(xiàn)在前能入圣道。復(fù)有說者。總相觀現(xiàn)在前能入圣道。出圣道時(shí)亦總相觀而現(xiàn)在前。問曰。若然者若依未至若依初禪。若依中間。得正決定出圣道時(shí)。欲界總相觀現(xiàn)在前可爾。若依二禪三禪四禪得正決定。彼無(wú)欲界總相觀。所以者何。以大遠(yuǎn)故。復(fù)更不得總相觀除達(dá)分善根。所以者何。以圣道后不能復(fù)起現(xiàn)在前故。出圣道時(shí)。為起何等總相觀現(xiàn)在前。答曰。于暖頂忍中間。修總相觀。所謂諸行無(wú)�？嗫�無(wú)我。涅槃寂靜。出圣道時(shí)。此觀現(xiàn)在前。評(píng)曰。不應(yīng)作是說。如前說者好。欲界有三種觀。所謂聞慧思慧生得慧。色界有三種。所謂聞慧修慧生得慧。無(wú)色界有二種。修慧生得慧。問曰。欲界有三種觀慧。何等慧現(xiàn)在前能入圣道。答曰。欲界思慧觀現(xiàn)在前。能入圣道。出圣道時(shí)。三種觀現(xiàn)在前。色界修慧觀現(xiàn)在前。能入圣道。出圣道時(shí)二種。聞修慧觀現(xiàn)在前。非生得慧。無(wú)色界修慧現(xiàn)在前。能入圣道。出圣道時(shí)。亦修慧觀現(xiàn)在前。非生得慧。問曰。以何等故。出圣道時(shí)。欲界生得慧現(xiàn)在前。非色無(wú)色界。答曰。欲界生得慧猛利。色無(wú)色界不猛利。若依未至禪。得阿羅漢。出圣道時(shí)。還起未至地及欲界心。若依無(wú)所有處。得阿羅漢。出圣道時(shí)。還起無(wú)所有處及非想非非想處心。若依余地得阿羅漢。出圣道時(shí)即起彼地心

初禪有三種。味凈無(wú)漏。乃至無(wú)所有處亦三種。非想非非想處二種。味凈味相應(yīng)次第生。味相應(yīng)及凈不生。無(wú)漏凈有三種。無(wú)漏二種凈及無(wú)漏不生味凈。初禪有四種。有退分住分勝進(jìn)分達(dá)分。乃至非想非非想處亦有四種。退分次第生退分生住分。不生勝進(jìn)分不生達(dá)分。住分次第生住分生退分生勝進(jìn)分。不生達(dá)分。勝進(jìn)分次第生勝進(jìn)分生住分生達(dá)分。不生退分。達(dá)分次第生達(dá)分生勝進(jìn)分。不生住分退分。復(fù)有說者。退分次第生三種。不生達(dá)分住分勝進(jìn)分。盡生四種。達(dá)分次第生三種除退分。問曰。若坐二禪三禪四禪地。欲入初禪。識(shí)現(xiàn)在前。幾種觀現(xiàn)在前。答曰。隨所住地。未離欲者。三種觀現(xiàn)在前。所謂善染污不隱沒無(wú)記。出時(shí)亦三種現(xiàn)在前。若離欲二種。有十二種心。欲界系四種。善不善隱沒無(wú)記不隱沒無(wú)記。色界系三種。善隱沒無(wú)記不隱沒無(wú)記。無(wú)色界系亦三種。學(xué)無(wú)學(xué)心。問曰。欲界系善心次第生。幾心復(fù)從幾心次第生。乃至無(wú)學(xué)心次第生。幾心復(fù)從幾心生。答曰。欲界系善心。次第生九心。欲界系四。色界系二善隱沒無(wú)記。無(wú)色界系一。隱沒無(wú)記學(xué)無(wú)學(xué)。亦從八心次第生。欲界系四。色界二。善隱沒無(wú)記。學(xué)無(wú)學(xué)不善心次第生。欲界四心亦從十心次第生。欲界系四。色界系三。無(wú)色界系三。隱沒無(wú)記心亦如是。欲界系不隱沒無(wú)記心次第生七心。欲界四。色界二。善隱沒無(wú)記。無(wú)色界一。隱沒無(wú)記。亦從五心次第生。欲界四。色界一。善心。色界系善心次第生十一心。除無(wú)色界系不隱沒無(wú)記心。余次第能生。亦從九心生。自地三。欲界二。善不隱沒無(wú)記。無(wú)色界二。善隱沒無(wú)記。學(xué)無(wú)學(xué)心色界系隱沒無(wú)記心次第生六心。色界系三。欲界三。除不隱沒無(wú)記心。亦從八心次第生。色界三。欲界二。善不隱沒無(wú)記。無(wú)色界三。色界系不隱沒無(wú)記心次第生六心。色界三。欲界二。不善隱沒無(wú)記。無(wú)色界一。隱沒無(wú)記。亦從色界三心次第生。無(wú)色界善心次第生九心。無(wú)色界三。欲界二。不善隱沒無(wú)記。色界系二。善隱沒無(wú)記。學(xué)無(wú)學(xué)心亦從六心次第生。無(wú)色界三。色界一。善心。學(xué)無(wú)學(xué)心無(wú)色界系隱沒無(wú)記心次第生七心。無(wú)色界三。欲界二。不善隱沒無(wú)記。色界二。善隱沒無(wú)記。亦從七心次第生。無(wú)色界三。欲界二。善不隱沒無(wú)記。色界二。善不隱沒無(wú)記。無(wú)色界系不隱沒無(wú)記心次第生六心。無(wú)色界三。欲界二。不善隱沒無(wú)記。色界一。隱沒無(wú)記。亦從無(wú)色界三心次第生。學(xué)心次第生五心。欲界善色界善無(wú)色界善學(xué)無(wú)學(xué)心。亦從四心次第生。欲界善色界善無(wú)色界善。學(xué)心無(wú)學(xué)心次第生四心。欲界善色界善無(wú)色界善無(wú)學(xué)心。亦從五心生。欲界善色界善無(wú)色界善學(xué)無(wú)學(xué)心

九八四與十七五當(dāng)知欲

十一九六八六三當(dāng)知色

九六七亦七六三知無(wú)色

五四亦四五當(dāng)知學(xué)無(wú)學(xué)

有二十種心。欲界有八心。方便善心。生得善心。不善心。隱沒無(wú)記心。威儀心。工巧心。報(bào)心。通果心。色界有六心。方便善心。生得善心。隱沒無(wú)記心。威儀心。報(bào)心。通果心。無(wú)色界有四心。方便善心。生得善心。隱沒無(wú)記心。報(bào)心。無(wú)漏有二心。學(xué)心無(wú)學(xué)心。問曰。欲界方便善心次第生幾心。亦從幾心次第生。乃至無(wú)學(xué)心次第生幾心。亦從幾心生。答曰。欲界方便善心次第生十心。欲界七除通果心。色界一。方便善心。學(xué)心無(wú)學(xué)心。亦從八心次第生。欲界四。方便善生得善不善隱沒無(wú)記。色界二。方便善隱沒無(wú)記。學(xué)無(wú)學(xué)。欲界生得善心次第生九心。欲界七。除通果心。色界隱沒無(wú)記心。無(wú)色界隱沒無(wú)記心。亦從十一心次第生。欲界七。除通果心。色界二。方便善隱沒無(wú)記。學(xué)無(wú)學(xué)。不善心次第生欲界七心。除通果心。亦從十四心次第生。欲界七。除通果心。色界四。生得善隱沒無(wú)記威儀報(bào)。無(wú)色界三。除方便善。隱沒無(wú)記心亦如是。欲界威儀心次第生八心。欲界六。除方便善通果心。色界一。隱沒無(wú)記心。無(wú)色界一。隱沒無(wú)記心。亦從七心次第生。欲界七。除通果心。報(bào)心亦如是。工巧心次第生六心。除方便善通果心。亦從七心次第生。欲界七。除通果心。欲界通果心次第生二心。欲界通果。色界方便善心。亦從二心次第生。欲界通果。色界方便善心。色界方便善心次第生十二心。色界六。欲界三。方便善生得善通果心。無(wú)色界一。方便善。學(xué)無(wú)學(xué)心。亦從十心次第生。色界四。除威儀心報(bào)心。欲界二。方便善通果心。無(wú)色界二。方便善隱沒無(wú)記。學(xué)無(wú)學(xué)心。色界生得善次第生八心。色界五。除通果心。欲界二。不善心隱沒無(wú)記。無(wú)色界一。隱沒無(wú)記心。亦從色界五心次第生。除通果心。色界隱沒無(wú)記心次第生九心。色界五。除通果心。欲界四。方便善生得善不善隱沒無(wú)記。亦從十一心次第生。色界五。除通果心。欲界三。生得善威儀報(bào)心。無(wú)色界三。除方便善。色界威儀心次第生七心。色界四。除方便善通果心。欲界二。不善隱沒無(wú)記心。無(wú)色界一。隱沒無(wú)記心。亦從五心次第生。色界五。除通果心。報(bào)心亦如是。色界通果心次第生色界二。方便善通果心。亦從二心次第生。色界方便善通果心。無(wú)色界方便善心次第生七心。無(wú)色界四。色界一。方便善學(xué)無(wú)學(xué)心。亦從六心次第生。無(wú)色界三。除報(bào)心。色界一。方便善。學(xué)無(wú)學(xué)心。無(wú)色界生得善次第生七心。無(wú)色界四。欲界二。不善隱沒無(wú)記。色界一。隱沒無(wú)記心。亦從無(wú)色界四心次第生。無(wú)色界隱沒無(wú)記心。次第生八心。無(wú)色界四。欲界二不善隱沒。無(wú)記心色界二方便善隱沒無(wú)記心。亦從十心次第生。無(wú)色界四。欲界三。生得善威儀報(bào)心。色界三。生得善威儀報(bào)心。無(wú)色界報(bào)心次第生六心。無(wú)色界三。除方便善。欲界二。不善隱沒無(wú)記心。色界一。隱沒無(wú)記心。亦從無(wú)色界四心次第生。學(xué)心次第生六心。欲界二。生得善方便善。色界一。方便善心。無(wú)色界一。方便善心。學(xué)無(wú)學(xué)心。亦從四心次第生。欲界一。方便善心。色界一。方便善心。無(wú)色界一。方便善心。學(xué)心。無(wú)學(xué)心次第生五心。欲界二。方便善心生得善心。色界一。方便善心。無(wú)色界一。方便善心。無(wú)學(xué)心亦從五心次第生。欲界一。方便善心。色界一。方便善心。無(wú)色界一。方便善心。學(xué)無(wú)學(xué)心

十八次生九十一生于七

十四亦生八七六及與七

二生二欲盡十二十八五

九十一七五二二當(dāng)知色

七六七四八十六四無(wú)色

六四亦五五當(dāng)知學(xué)無(wú)學(xué)

以何等故。如人不可得。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。為止他人意故�；蛴姓f者。有人以有人故憶本所作。復(fù)有說者。物性相入。相入論者作如是說。一切有為法有二分。若晝?nèi)粢�。夜時(shí)晝?nèi)胍怪�。晝時(shí)夜入晝中。所以者何。如夜中所作晝則憶之。以夜入晝中故。如晝中所作夜則憶之。以晝?nèi)胍怪泄�。是故憶本所作�；蛴姓f者。物性變物。性變論者作如是說。迦羅羅變作阿浮陀。乃至中年變作老年。是故憶本所作。如婆吒樹葉青變?yōu)辄S。彼亦如是�；蛴姓f者。物性往來(lái)。往來(lái)論者作如是說。迦羅羅來(lái)至阿浮陀中住故。乃至廣說。以是事故憶本所作。問曰。物性變論。往來(lái)論有何差別。答曰。物性變論言。迦羅羅變作阿浮陀。往來(lái)論言。迦羅羅來(lái)至阿浮陀中住。俱增長(zhǎng)故�；蛴姓f者。覺是一性。后所知覺。即是前所作覺�；蛴姓f者。意界是常。以意界常故。憶本所作。或有說者。有根本陰。有客陰。客陰所作。根本陰能知。以是故能憶本所作�；蛴姓f者。前心往后心。語(yǔ)后心我作如是事。是故憶本所作。恒河沙數(shù)諸佛。及佛弟子。不作此論。言有人不言物性相入。不言物性變。不言物性往來(lái)。不言覺性是一。不言意界常。不言有根本陰客陰。不言前心往后心。然能憶本所作。如此事。微細(xì)甚深難知。為顯如此微細(xì)甚深難知法故。而作此論。問曰。以何等故。唯說如人不可得前心不住后心。言我有所作而能憶本所作。答曰。應(yīng)如是說。以何等故。人不可得。物性不相入。物性不變。物性不往來(lái)。覺性不一。意界不常。陰性無(wú)根本無(wú)客陰。前心不往后心。而能憶本所作。而不說者。欲現(xiàn)始終略其中間。令經(jīng)文易故。若說如人不可得則止。有人者意前心不往后心則止。往來(lái)論者意前心后心則止。其余諸論者意。答曰。眾生之法得如是相似習(xí)智。問曰。前言無(wú)人今何以言眾生。答曰。欲令所說與法體相順故。所以者何。若不言眾生但言法。法于義雖順于文不便。若言眾生文義俱順。以是故說于眾生。復(fù)有說者。前說實(shí)義今說假名眾生之法。得如是相似習(xí)智。習(xí)智者是決定。是修習(xí)。是自在義。本所作者。隨其本事。本事者。如其性如其體。如其相如其物。復(fù)有說者。應(yīng)言憶本共作。云何共作。如本所見曾所更。復(fù)有說者。應(yīng)言憶本作事。云何本作事。隨本形色本所。為欲明憶本所作義故而作此論。喻如能書者。乃至廣說。如能書者不至彼能書者所。問言。汝作何字。彼亦不答。我作是字。然能書者。得如此所習(xí)智。自所作字亦知。他所作字亦知。乃至海外書來(lái)亦能讀知。如是前心不往后心。然后心能憶本所作。復(fù)欲重明此義故。更作喻。如二知他心展轉(zhuǎn)相緣。此亦不問彼汝思何事。彼亦不答我思此事。乃至百由旬外。二心而能相知。如是前心不至后心。后心而能憶本所念

復(fù)次諸心心數(shù)法。于所緣定。問曰。為于何法定言定耶。為于眼入定。為于色定。為于剎那定。答曰�；蛴姓f者。于眼入定。不于色定剎那定也。所以者何。未生心心數(shù)法甚多。云何于眼入定。答曰。如眼識(shí)于色定。其余諸識(shí)。各于自境界定。若眼與青色和合。則生青識(shí)。若與余色和合。則生余識(shí)。問曰。若然者便有二心。知青色心。則異知黃色等心。復(fù)違識(shí)身經(jīng)文。如說過去眼識(shí)。為緣過去法。緣現(xiàn)在法緣未來(lái)法耶。答曰。緣過去法。不緣現(xiàn)在未來(lái)。復(fù)有說者。于眼入定色定。于剎那不定。所以者何。未生心心數(shù)法甚多。云何于色定。答曰。若緣青色。則生青識(shí)。余則不生。緣黃等色亦復(fù)如是。問曰。青色眾多。有青莖青枝青葉青花青果。若緣青莖識(shí)。云何不耶。即是緣青枝青葉青花青果識(shí)耶。評(píng)曰。應(yīng)作是說。于三法定。問曰。若然者未生心心數(shù)法則多。答曰。未生法多復(fù)有何過。未來(lái)世竟無(wú)住處耶。先已有住處故。問曰。若心心數(shù)法。于緣定于所依亦定耶。答曰。于所依亦定。其事云何。如未來(lái)心心數(shù)法。于所依則遠(yuǎn)。若生現(xiàn)在前。與所依則俱。若滅則遠(yuǎn)所依。復(fù)有說者。未生心心數(shù)法。于所依遠(yuǎn)。若現(xiàn)在前則俱。若滅俱滅。問曰。若心心數(shù)法。于所緣所依定者。彼于何時(shí)。能有所緣。為于生時(shí)。為于滅時(shí)。若以生時(shí)。生時(shí)是未來(lái)。云何未來(lái)能有所作。若以滅時(shí)。滅是壞散衰退之法。云何壞散衰退之時(shí)能有所緣評(píng)曰。應(yīng)作是說。滅時(shí)能緣非是生時(shí)。所以者何。未生法是未來(lái)。未來(lái)法不能有所作。滅時(shí)名現(xiàn)在�，F(xiàn)在法能有所作。問曰。若然者云何以壞散衰退之法。能有所作。答曰。一切有法皆爾。體性羸劣。屬眾因緣不得自在。若心心數(shù)法。于依所緣和合。能有所緣未來(lái)世依及境界散亂。如未來(lái)過去亦爾�，F(xiàn)在則眾緣和合。若當(dāng)現(xiàn)在。不能緣境界者。則畢竟無(wú)緣境界義。問曰。若心心數(shù)法。于所緣所依定者。此中何以但說所緣。不說所依。答曰。此中說所念事故。不說所依。若有所念。必依所緣。不用所依。如一境界。則為眾多心心數(shù)法所緣。如前一心緣已后眾多心亦緣。猶如一人而有百子。若一子念父余子亦念。彼一境界。為多心所緣。亦復(fù)如是

問曰。若所更事異。所念事異。云何不提婆達(dá)多所更。延若達(dá)多能憶。若延若達(dá)多所更。提婆達(dá)多能憶。答曰。提婆達(dá)多身異。延若達(dá)多身異。憶本所作者身則不異。復(fù)有說者。如提婆達(dá)多延若達(dá)多心不得展轉(zhuǎn)為因。憶本所作前為后因。復(fù)有說者。若心相續(xù)。若身相續(xù)。能憶本所作。提婆達(dá)多。延若達(dá)多。心不相續(xù)。身不相續(xù)。問曰。若心相續(xù)者。何以先見一牛。后見余牛。言是本牛。答曰。曾所更事。要當(dāng)相似爾乃識(shí)之。先所見牛。雖復(fù)曾更。而與后牛不相似故。是以不識(shí)。若前牛與后牛相似。爾乃可識(shí)。前所更意。必當(dāng)有力。后不失念。而能憶本所作。先生心聚。以意名說。后生心聚。以念名說。以前意有勢(shì)力故。令后念憶本所作。不失念者。所謂不狂心不亂。不為苦痛所逼是也

有二種心。一同行心。二同緣心。苦法忍苦比忍苦比智。是名同行心。不名同緣心。集法忍。集法智。是名同緣心不名同行心�？喾ㄖ且嗝�同行心亦名同緣心。其余心亦不同行。亦不同緣。同行心所更事。同緣心能憶。同緣心所更事。同行心能憶。有三種心。善不善無(wú)記。若善心所更事。善不善無(wú)記心能憶。不善無(wú)記心亦如是。復(fù)有四種心。善不善隱沒無(wú)記。不隱沒無(wú)記。如善心所更事。四種心能憶。乃至不隱沒無(wú)記心所更事。四種心能憶復(fù)有四種心。從因緣生心。從次第緣生心。從境界緣生心。從威勢(shì)緣生心。若一心曾所更事。四心盡能憶。復(fù)有五種心。見苦所斷心。乃至修道所斷心。若見苦所斷心所更事。五種心能憶。見集所斷修道所斷亦如是。見滅所斷心所更事。四種心能憶。除見道所斷心。道亦如是。除見滅所斷心。復(fù)有六種心。所謂六識(shí)。若六識(shí)所更事。意識(shí)能憶。復(fù)有十二種心。欲界善心。不善心。隱沒無(wú)記心。不隱沒無(wú)記心。色界三種。除不善。無(wú)色界亦如是。學(xué)心。無(wú)學(xué)心。如十二種心。有相似十二法十二念。如欲界善心所更法。十二念盡能憶。不善亦如是隱沒無(wú)記心所更法。有八種念能憶。欲界四。色界善不隱沒無(wú)記學(xué)無(wú)學(xué)。欲界不隱沒無(wú)記亦如是。色界善心所更法。十二種念能憶。色界隱沒無(wú)記心所更法。十種念能憶。除欲界隱沒無(wú)記不隱沒無(wú)記。色界不隱沒無(wú)記心所更法。十種念能憶。除無(wú)色界隱沒無(wú)記不隱沒無(wú)記。無(wú)色界善心所更法。十種念能憶。除欲界隱沒無(wú)記不隱沒無(wú)記。無(wú)色界隱沒無(wú)記心所更法。九種念能憶。欲界善不善。色界善隱沒無(wú)記。無(wú)色界三種學(xué)無(wú)學(xué)不隱沒無(wú)記亦如是。學(xué)心所更法。十二種念能憶。無(wú)學(xué)心亦如是

如經(jīng)說。尊者舍利弗。作如是言。諸長(zhǎng)老。若不壞意。內(nèi)入照了。外入法能生。正觀現(xiàn)在前。則意識(shí)生。彼云何壞意入。答曰。壞有三種。所謂須臾壞命終壞究竟壞。須臾壞者。若入無(wú)想定滅盡定。是名須臾壞。命終壞者。如斷善根壞善意。如凡夫人離欲乃至命終時(shí)壞不善意。究竟壞者。如苦比智生苦諦所斷意究竟壞。乃至道比智生見諦所斷意究竟壞。住不退法。斯陀含見諦所斷意。及欲界修道所斷六種意究竟壞。住不退法。阿那含一切見諦所斷意。欲界修道所斷染污意究竟壞。住不退法。阿羅漢一切染污意究竟壞

以何等故所念事忘而復(fù)憶。答曰。眾生之法心相似次第生知見者。有三種相似。所謂方便相似。境界相似。隨順相似。云何方便相似。如人讀修多羅。而后忘失。后勤方便。還復(fù)通利。毗尼阿毗曇勤方便亦如是。先修不凈觀。而后忘失。后勤方便。隨其境界。還現(xiàn)在前。安般觀界方便亦如是。曾聞?dòng)?a href="/remen/poluomen.html" class="keylink" target="_blank">婆羅門子讀違陀經(jīng)。而后忘失。還欲通利。盡其方便。而猶不能。往詣師所而問之言。本所讀經(jīng)今悉忘失。還欲通利。雖勤方便猶故不能。今當(dāng)云何。其師問言。汝本讀時(shí)云何而讀。弟子答言。初讀經(jīng)時(shí)。手則索繩口誦經(jīng)文。師告之言。當(dāng)如先法還讀誦之。弟子如教后便通利。是名相似方便。云何境界相似。如于此處見河池山林經(jīng)行住處。后至異處。若見如先事者。還復(fù)憶念本所見事。是名境界相似。云何隨順相似。如得隨順飲食方土住處說法同行之人。則能憶本所作。曾聞?dòng)幸槐惹鹱x誦阿含。而后忘失。雖勤方便。猶故不能還得通利。往詣大德阿難所。作如是言。本讀阿含而今忘失。雖勤方便。猶故不能還令通利。今當(dāng)云何。阿難語(yǔ)言�？汕蠖嘤腿朐∈抑�。以用涂身暖水洗浴。加求隨順飲食方土住處說法同行之人。彼如其言。具諸方便即還通利。是名隨順相似。云何次第。彼相續(xù)不斷是名次第。復(fù)有說者。次第者。不相續(xù)心還令相續(xù)。無(wú)能遮止。不為對(duì)治所壞。亦所更意力強(qiáng)。而不失念者。前生心聚。以意名說。后生心聚。以念名說。前心有力故。能令后心憶本所作不失念者。不狂不心亂。不為苦痛所逼。尊者和須蜜說曰。以三事故所念事忘而復(fù)憶。一者善取前相。二者有相似方便。三者不失念

以何等故。先所念事忘而不憶。答曰。眾生之法心不相似次第生心知見者。有三種不相似。所謂方便不相似。境界不相似。隨順不相似。云何方便不相似。如人讀修多羅而后忘失。復(fù)讀毗尼阿毗曇亦復(fù)忘失。先修不凈觀。后復(fù)忘失。復(fù)修安般觀界方便。亦復(fù)忘失。是名方便不相似。云何境界不相似。本曾見河池山林經(jīng)行住處如是等事。后至異處。不見如是等事。于前所見更不復(fù)憶。是名境界不相似。云何隨順不相似。若不得隨順飲食方土住處同行之人。于前所作永不復(fù)憶。是名隨順不相似。不次第者。不相續(xù)斷絕。是名不次第。亦所更意力弱。而失所念者。彼前生心聚。以意名說。后生心聚。以念名說。前心弱故不能令后心憶本所作。失念者若狂心亂為苦所逼。尊者和須蜜說曰。以三事故。前所念事。忘而不憶。一者不善取前相。二者無(wú)相似方便。三者失所念

問曰。色界修慧。亦有忘而不憶耶。答曰。亦有以身羸弱故。心亦羸弱。心羸弱故。所念事忘而不憶。誰(shuí)有此忘而不憶耶。答曰。圣人凡夫俱有。圣人者須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛。亦于所念事忘而不憶。唯有如來(lái)。憶而不忘。何以知之。如經(jīng)說。佛告舍利弗。假使諸比丘眾。于百年中。若以坐床臥床。輿我而行。若當(dāng)如來(lái)無(wú)上智辯。而有退失。無(wú)有是處。如持四弓喻。乃至廣說。以是事故。知如來(lái)無(wú)忘◎