阿毗曇毗婆沙論 第三卷

阿毗曇毗婆沙論 第三卷

迦旃延子造五百羅漢釋

北涼天竺沙門(mén)浮陀跋摩共道泰等譯

雜犍度世第一法品之三

云何頂法云何頂法退。云何煗法乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。此中逆說(shuō)凡夫所得法。說(shuō)世第一法已。何以不次說(shuō)忍耶。答曰�；蛴姓f(shuō)者。彼作經(jīng)者意欲爾。乃至廣說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。應(yīng)說(shuō)云何為忍。以何等故名忍。當(dāng)云何系乃至廣說(shuō)。而不說(shuō)者。有何意耶。答曰。此是有余之說(shuō)簡(jiǎn)略之義。復(fù)有說(shuō)者。先已說(shuō)忍而不彰顯。如先說(shuō)。若后心心數(shù)法。勝者前者。則非世第一法為是何耶。答曰。增上忍是名說(shuō)忍。復(fù)有說(shuō)者。若佛經(jīng)說(shuō)此中便說(shuō)。若經(jīng)不說(shuō)此中不說(shuō)。佛經(jīng)無(wú)說(shuō)忍處是故不說(shuō)。說(shuō)曰。如增一阿含中說(shuō)。若不成就六法。則不能遠(yuǎn)塵離垢得法眼凈。云何為六。一不樂(lè)聞法。二雖聞法不攝耳聽(tīng)。三不為知解。四所未得法不方便勤求。五所得法不善守護(hù)。六不成就順忍。若成就六法則。能遠(yuǎn)塵離垢。得法眼凈云何為六喜樂(lè)。聞法。乃至成就順忍。問(wèn)曰。彼經(jīng)雖說(shuō)順忍。不說(shuō)是順諦忍。答曰。順忍順諦忍。有何差別。因論生論。以何等故。忍言順諦。忍煗頂不耶�；蛴姓f(shuō)者。如說(shuō)忍言順諦。煗頂亦應(yīng)說(shuō)。而不說(shuō)者。當(dāng)知皆是有余之說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。順者言隨順。彼忍善隨順。煗頂不爾。復(fù)有說(shuō)者。煗法能止緣諦增上愚。頂止中愚。忍止下愚。以止身中愚故。生世第一法。復(fù)有說(shuō)者。煗法能生緣諦下明。頂生中明。忍生上明。以此身中有緣諦明故。能生世第一法。復(fù)有說(shuō)者。煗法于陰悅適。頂法于寶悅適。忍法于諦悅適。以觀圣諦身中悅適故。能生世第一法。復(fù)有說(shuō)者。忍于一切時(shí)。與見(jiàn)道相似。如見(jiàn)道一切時(shí)唯法念處現(xiàn)在前。彼忍亦爾。煗頂不爾。所以者何。先修法念處。后增長(zhǎng)三念處。展轉(zhuǎn)現(xiàn)在前。是故不相似也。忍修習(xí)法念處。唯增長(zhǎng)法念處。以與見(jiàn)道相似故。名順諦忍。煗頂不爾。不名順諦。復(fù)有說(shuō)者。忍法側(cè)近見(jiàn)道。煗頂不如。復(fù)有說(shuō)者。忍法亦多相續(xù)。亦一剎那現(xiàn)在前。頂煗唯多相續(xù)現(xiàn)在前。復(fù)有說(shuō)者。忍法唯一定意。煗頂不爾。復(fù)有說(shuō)者。忍法正觀不雜。煗頂有雜�；驎r(shí)起欲界善根。復(fù)有說(shuō)者。忍法正觀。不多不廣。而能隨順趣向涅槃。煗頂正觀。亦多亦廣。亦能隨順趣向涅槃。此中應(yīng)說(shuō)轉(zhuǎn)買(mǎi)摩尼寶喻。以如是等眾因緣故。忍名順諦。煗頂不得名順諦

是煗頂及下中忍。行十六行。緣四真諦。增上忍。行四行。緣苦諦。復(fù)有說(shuō)者。增上忍緣道諦。問(wèn)曰。忍為緣何法得正決定。答曰�；蛴姓f(shuō)言緣于道諦。問(wèn)曰。若然者云何不緣行倒錯(cuò)耶。若緣行倒錯(cuò)。云何不為得正決定而作留難。答曰。假令緣行倒錯(cuò)。于正決定。不作留難。所以者何。于此善根。修習(xí)緣行。先有徑路。是以入圣道時(shí)。于此緣行。自在能用。如見(jiàn)道中。先起欲界忍智道。次生有頂忍智道。彼有頂忍智道。后復(fù)還生欲界忍智道觀苦行。后復(fù)生觀習(xí)行。乃至廣說(shuō)。如此皆名緣行倒錯(cuò)。不以緣行倒錯(cuò)。便為見(jiàn)道。而作留難。何以故。以于見(jiàn)道修習(xí)緣行先有徑路故。忍亦如是。于得正決定。不作留難。諸作是說(shuō)。緣道諦增上忍。后得正決定。彼有三心。應(yīng)同一緣一行。所謂世第一法�？喾ㄈ炭喾ㄖ�。二心應(yīng)同一行。不同一緣。謂苦比忍苦比智。二心同于一緣。不同一行。謂習(xí)法忍習(xí)法智。評(píng)曰。應(yīng)作是說(shuō)。應(yīng)緣苦諦增上忍。后得正決定。彼見(jiàn)道是猛健善根。雖緣行倒錯(cuò)。于正決定。而無(wú)留難。彼忍是世俗有漏善根。其性羸劣。若緣行倒錯(cuò)。則與見(jiàn)道。而作留難。如實(shí)義者。應(yīng)觀苦增上忍。后得正決定。非先觀道忍后得正決定。增上忍行苦行緣苦。而忍方便道廣行十六行。緣四真諦。彼行者正觀欲界苦。觀色無(wú)色界苦。欲界行集。色無(wú)色界行集。欲界行滅。色無(wú)色界行滅。斷欲界行道。斷色無(wú)色界行道。如是三十二心。是名下忍。行者后時(shí)漸漸減損行及緣。復(fù)更正觀欲界苦色無(wú)色界苦。乃至觀斷欲界行道。除觀斷色無(wú)色界行道。從是名中忍。復(fù)更正觀欲界苦。觀色無(wú)色界苦。乃至觀色無(wú)色界行滅。除減一切道。復(fù)更正觀欲界苦色無(wú)色界苦。乃至觀欲界行滅。除色無(wú)色界行滅。復(fù)更正觀欲界苦。乃至觀色無(wú)色界行集除一切滅。復(fù)更正觀欲界苦。乃至觀欲界行集。除色無(wú)色界行集。復(fù)更正觀欲界苦色無(wú)色界苦。除一切集。復(fù)更正觀欲界苦。除色無(wú)色界苦。復(fù)更正觀欲界苦常相續(xù)不斷不遠(yuǎn)離。如是觀時(shí)。深生厭患。復(fù)更減損。但作二心。觀于一行。如似苦法忍苦法智。如是正觀。是名中忍。彼復(fù)以一心。觀欲界苦。是名上忍。后次生世第一法。世第一法后。次生苦法忍。譬如有人。欲從己國(guó)適于他國(guó)。多有財(cái)寶及諸生業(yè)之具。不能持去。以此財(cái)物。轉(zhuǎn)以易錢(qián)。猶嫌其多不能持去。以錢(qián)易金。猶嫌其多不能持去。以金復(fù)易多價(jià)寶珠。持此寶珠。隨其所安。往適他國(guó)。如是行者。乃至漸舍。相續(xù)不離。生于上忍。忍后次生世第一法。世第一法后。次生苦法忍。諸言緣苦忍后得正決定。彼四心須同一行一緣。所謂增上忍。世第一法�？喾ㄈ�。苦法智。二心同一行。不同一緣。所謂苦比忍。苦比智。二心同一緣。不同一行。所謂集法忍集法智。是故如此說(shuō)者好。問(wèn)曰。世第一法。為有上中下不。答曰。無(wú)也。不得一人心中有。多人心中乃有如尊者舍利弗。是上目連是中。其余聲聞是下。性分亦有上中下。佛為上。緣覺(jué)為中。聲聞為下云何名頂。以何等故名頂。尊者瞿沙說(shuō)曰。有二種達(dá)分善根。一是欲界所謂煗頂。二是色界所謂忍及世第一法。欲界中下者是名為暖。上者名頂。色界中下者名為忍。上者名世第一法。評(píng)曰。彼不應(yīng)作是說(shuō)此盡是色界法。是修法住定地法。能行圣行法。如是說(shuō)者好。問(wèn)曰。何以言頂法耶。答曰。色界善根。有動(dòng)者有不動(dòng)者。有住不住。有難無(wú)難。有斷不斷。有退不退。諸彼動(dòng)者。諸不住有難有斷有退者有二。下者是暖。上者是頂。諸彼不動(dòng)住無(wú)難不斷不退者有二。下者是忍。上者是世第一法。復(fù)有說(shuō)者。應(yīng)言下頂。所以者何。在下煗法頂故。復(fù)有說(shuō)者。猶如山頂。故名為頂。如山頂之道人不久住。若無(wú)諸難。必過(guò)此山。到于彼山。若遇諸難即便退還。如是行者。住頂無(wú)久住者。若無(wú)諸難。必到于忍。若有諸難。還退到暖。是以猶如山頂。故名為頂。復(fù)有說(shuō)者。勝于煗法。故名為頂。云何為頂。歡喜于佛法僧。生下小信。乃至廣說(shuō)

問(wèn)曰。何以故。言此信為下小耶。答曰。如尊者瞿沙說(shuō)。此煗頂二達(dá)分善根。是欲界法故言下小。復(fù)有說(shuō)者。此住不久停故。故言下小。復(fù)有說(shuō)者。此信當(dāng)言異信。何以故。異于色界定地修地行圣行煗法故。故名為異。于佛僧。生下小信。是緣道諦信。于法生下小信。是緣滅諦信。問(wèn)曰。如頂能緣四諦。此中何以唯說(shuō)緣二諦信。不說(shuō)緣苦集信耶。答曰�；蛴姓f(shuō)者。此中說(shuō)名義最勝法故。于此四諦何者最勝。所謂滅道。何以故。此二諦清凈無(wú)過(guò)故。復(fù)有說(shuō)者。此二諦是妙是離。復(fù)有說(shuō)者。此二諦能生信處。復(fù)有說(shuō)者此二諦有二義。一可信。二可求。復(fù)有說(shuō)者。為生受化者。信樂(lè)心故。若世尊說(shuō)�？嗉�是可敬信者。則無(wú)受化者。何以故。彼受化者。當(dāng)作是念。此是煩惱惡行。邪見(jiàn)顛倒。何可敬信。而我等常為此苦之所逼迫。若世尊說(shuō)滅道。是可敬信。彼受化者。心生欣樂(lè)。是故滅道最勝可信。復(fù)有說(shuō)者。此滅道有可信敬事。一樂(lè)觀在前。二無(wú)心舍離。復(fù)有說(shuō)者。信佛信僧說(shuō)緣道信信法是緣三諦信。若如是者則說(shuō)盡緣四諦信也。如說(shuō)波羅延摩納婆等。能于佛法僧。生下小信。是名頂法。彼作經(jīng)者。引經(jīng)為證。問(wèn)曰。如住頂時(shí)。亦信陰亦信三寶亦信諦。以何等故。世尊為摩納婆等。但說(shuō)信寶。不說(shuō)信陰諦耶。答曰。或有說(shuō)者。彼摩納婆等。非不信苦集諦。但不信三寶。以不信故。佛故為說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。彼為苦所困。欲求離苦。往詣佛所。如說(shuō)偈

為苦所逼諸眾生不知離苦來(lái)詣佛

愿示法要除眾患猶如熱時(shí)入涼池

如實(shí)能離苦者。唯有滅道。彼有二義可信。一常樂(lè)觀。二常喜求。復(fù)有說(shuō)者。信佛說(shuō)緣二諦信。信僧說(shuō)緣道諦信。信法說(shuō)緣滅諦信。復(fù)有說(shuō)者。信佛說(shuō)緣四諦信。信僧說(shuō)緣道諦信。信法說(shuō)緣三諦信。復(fù)有說(shuō)者。三寶是生信敬處是以說(shuō)之。復(fù)有說(shuō)者。隨行者意悅適故是以說(shuō)之。若于陰生悅適是名為暖。于寶生悅適是名為頂。于諦生悅適是名為忍

問(wèn)曰。如頂體性。是五陰。何以世尊為波羅延等。以信名說(shuō)。為諸新學(xué)比丘。以慧名說(shuō)。答曰�；蛴姓f(shuō)者。唯佛世尊決定明解法相。亦知所應(yīng)作事。非余所及應(yīng)為眾生而說(shuō)何法。即便說(shuō)之。復(fù)有說(shuō)者。以波羅延等。未住所作地。未入佛法中。未得舍摩他。未有漸次聞他天言生信。來(lái)詣佛所。爾時(shí)世尊。因彼善根欲令增長(zhǎng)故。以信名說(shuō)。彼諸新學(xué)比丘。與上相違故。即慧名說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。隨他乏少為饒益故。如波羅延等乏少于信。釋種比丘乏少于慧。是以波羅延等。說(shuō)信以饒益之。釋種比丘。說(shuō)慧以饒益之。復(fù)有說(shuō)者。為止諂曲愚癡意故。波羅延等。雖復(fù)聰明。乏少于信。無(wú)信之慧。能增長(zhǎng)諂曲。是故為波羅延等。說(shuō)信止其諂曲。新學(xué)比丘釋種出家。雖少有信而乏于慧。無(wú)慧之信增長(zhǎng)愚心。是故為新學(xué)比丘。說(shuō)慧止其愚心。復(fù)有說(shuō)者。世尊說(shuō)法。受化者二種。有利根。有鈍根。為利根者說(shuō)信。為鈍根者說(shuō)慧。以波羅延等利根故說(shuō)信。新學(xué)比丘等。鈍根故說(shuō)慧。如利根鈍根。內(nèi)因力外緣力內(nèi)分力外分力。內(nèi)正觀思惟增益外從他聞法內(nèi)增益。無(wú)愚無(wú)貪修不修損身見(jiàn)聚處不損身見(jiàn)聚處。當(dāng)知亦如是

云何頂法退乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。以何等故說(shuō)頂有退。不說(shuō)暖退。答曰�；蛴姓f(shuō)者如說(shuō)頂退。亦應(yīng)說(shuō)暖退。而不說(shuō)者。當(dāng)知皆是有余之說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。行者在頂之時(shí)。多諸留難。有三時(shí)諸煩惱業(yè)。多諸留難。如從頂至忍。爾時(shí)惡道諸煩惱業(yè)。多作留難。所以者何。彼諸煩惱。而作是念。若彼行者。已到于忍。我復(fù)于誰(shuí)身中當(dāng)生果報(bào)。離欲界欲時(shí)。彼欲界諸煩惱業(yè)。多作留難。所以者何。諸煩惱業(yè)。而作是念。若彼行者。出于欲界。我復(fù)于誰(shuí)身中。生于果報(bào)。離非想非非想處欲時(shí)。受未來(lái)有諸煩惱業(yè)。多作留難。所以者何。諸煩惱業(yè)。而作是念。若彼行者。離欲已彼更不受身。我復(fù)于誰(shuí)身中。生于果報(bào)。行者于此三時(shí)。多諸留難。是故說(shuō)頂有退。不說(shuō)暖退。復(fù)有說(shuō)者。行者爾時(shí)生大憂惱猶如有人。見(jiàn)珍寶藏。見(jiàn)已歡喜作是思惟。我今永斷貧窮根本。后欲取時(shí)忽然還滅。彼人爾時(shí)于此寶藏生大憂惱。如是行者。住頂法時(shí)。自念不久。當(dāng)?shù)糜谌�。永斷惡道。心生歡喜。后便還退生大憂惱。復(fù)有說(shuō)者。若說(shuō)頂有退。當(dāng)知亦說(shuō)暖有退。復(fù)有說(shuō)者。以頂法不久住故是以有退。復(fù)有說(shuō)者。欲得忍時(shí)大獲重利。猶如圣人不墮惡道。得忍之時(shí)亦復(fù)如是。如沙門(mén)二十億九十一劫不墮惡道。與上相違名失重利

云何頂退。答曰。猶如有人。親近善知識(shí)。從其聞法乃至廣說(shuō)。何以復(fù)作此論。答曰。前雖說(shuō)頂體相未說(shuō)云何得頂云何失頂。今欲說(shuō)之故作此論。猶如有人。親近善知識(shí)者。說(shuō)親近善友。從其聞法者。聽(tīng)隨順?lè)奖惴�。�?nèi)正觀思惟者。自身修行正行。信佛菩提。信善說(shuō)法。信僧清凈功德。是說(shuō)信寶說(shuō)色無(wú)常。乃至說(shuō)識(shí)無(wú)常。是說(shuō)信陰。知有苦集滅道。是說(shuō)信諦。彼于余時(shí)。不親近善知識(shí)者。親近惡友。不從他聞法者。不聽(tīng)隨順?lè)奖惴ā２徽�觀思惟者。自身行邪行。失此信法。是名頂退。問(wèn)曰。頂退體相為是何耶。答曰。是不成就性。不隱沒(méi)無(wú)記。心不相應(yīng)行。行陰所攝。復(fù)有說(shuō)者。是不信體性。所以者何。有信便得。無(wú)信便失。復(fù)有說(shuō)者。以何使纏。而退頂法。即彼使纏性。如是說(shuō)者。亦是染污性。復(fù)有說(shuō)者。若法隨順退法即是其性。若然者一切諸法。盡是退性。何以故。一切諸法。與威勢(shì)緣故。尊者佛陀提婆說(shuō)曰。無(wú)所有性。是退性。強(qiáng)生分別。無(wú)有相對(duì)。彼善根和集名頂。善根離散名退。復(fù)有何性。猶如有人多諸財(cái)物。他人劫去。后便貧窮人問(wèn)之言。汝今貧窮為是何性。彼人答言。我本有財(cái)。他人劫去今唯貧窮。當(dāng)有何性。又如有人衣裂。他人問(wèn)言。汝今衣裂為是何性。彼人答曰。衣本完堅(jiān)今者破裂。更有何性。又如有人身本著衣。人奪其去。他人問(wèn)言。汝今裸形無(wú)衣為是何性。彼人答言。我本著衣。他人奪去。今者裸形無(wú)衣當(dāng)有何性。如是行者善根和集之時(shí)名之為頂。后若離散名之為退。當(dāng)有何性。是故無(wú)所有性是名退性。評(píng)曰。不應(yīng)作是說(shuō)。如前說(shuō)者好。頂退是不成就性。不隱沒(méi)無(wú)記。心不相應(yīng)行。行陰所攝

問(wèn)曰。如說(shuō)信佛菩提。是名信佛。乃至廣說(shuō)。以何等故世尊。或說(shuō)信寶�；蛘f(shuō)信陰。或說(shuō)信諦。答曰�；蛴姓f(shuō)者。佛于法明了。乃至廣說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。隨眾生愚處。佛隨其所愚而解說(shuō)之。復(fù)有說(shuō)者。受佛化者有三種。一多疑心。二染著于我。三為見(jiàn)所覆。為疑者說(shuō)。寶為染著我者說(shuō)陰。為見(jiàn)所覆者說(shuō)諦

云何煗法。乃至廣說(shuō)。以何等故名暖。答曰�；蛴姓f(shuō)者。智緣境界。能生于暖。燒煩惱薪。猶如火攢。上下相依。生火燒薪。復(fù)有說(shuō)者。以有智知有能生暖智。令有萎悴。猶如夏時(shí)聚花為[廿/積]花生暖氣。還自萎悴。復(fù)有說(shuō)者。智生依陰。在陰智火。還燒于陰。猶如兩竹相摩生火還燒竹林。尊者瞿沙說(shuō)曰。求解脫智火。彼最在初。如火以煙在初為相。無(wú)漏智火。亦以煗法在先為相。如日明相在初為相。無(wú)漏智日。亦以暖在初為相。是故名暖。云何為暖。于正法毗尼中。生信愛(ài)敬。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。若然者。說(shuō)于正法毗尼中生信愛(ài)敬。盡得暖耶。答曰。不然。何以故。暖者乃是色界修地定地。能行圣行所攝。于正法毗尼中。生信愛(ài)敬者也。彼正法者。說(shuō)緣道諦信。毗尼者。說(shuō)緣滅諦信。問(wèn)曰。暖能緣四諦。何以但說(shuō)緣滅道諦信。答曰�；蛴姓f(shuō)者。滅道于諦中最勝故。應(yīng)如先頂中廣答。復(fù)有說(shuō)者。滅道是可歸依處。是以故說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。正法說(shuō)緣三諦信。毗尼說(shuō)緣滅諦信。是亦名暖。能緣四諦。彼作經(jīng)者。引經(jīng)為證。如說(shuō)佛告馬師滿宿比丘。我有四句法。當(dāng)為汝說(shuō)。為欲知不當(dāng)恣汝意。彼二人言。我等今者便為非器。何用知為。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。佛深知彼人不堪受法。何故告言當(dāng)恣汝意。答曰�；蛴姓f(shuō)者。人謂彼人無(wú)教化者。所以造作眾惡。而自毀壞。是以如來(lái)。舉手語(yǔ)言。我所應(yīng)作。今已作之。而汝自行邪行。以自毀壞。非我不教化之過(guò)。復(fù)有說(shuō)者。為止外道誹謗故。所以告言當(dāng)恣汝意。若當(dāng)如來(lái)不告彼者。諸外道等。當(dāng)作是謗。云何大悲。于弟子眾。有隨順者。說(shuō)法教化。不隨順者。不說(shuō)法教化。若當(dāng)如來(lái)告彼人者。諸外道等。不生誹謗。復(fù)有說(shuō)者。為止諸釋。不信心故。若當(dāng)如來(lái)不告彼者。爾時(shí)諸釋生不信心。云何悉達(dá)。不為親族說(shuō)法教化。心懷嫉妒。將慮彼人共己相似。若其如來(lái)告彼人者。諸釋爾時(shí)便更不生不信之心。復(fù)有說(shuō)者。彼人自行邪行。如來(lái)以彼。即為證人。而語(yǔ)之言。汝本在家。及今出家。自行邪行。非是我過(guò)。爾時(shí)如來(lái)。即以軟語(yǔ)。面前責(zé)數(shù)。是故告言當(dāng)恣汝意。復(fù)有說(shuō)者。為生彼人將來(lái)善根故。佛知彼人。而今雖復(fù)不能受化。將來(lái)必生追悔善根。所以者何。彼人作是念。彼大悲者。恣我意。而我不受。非如來(lái)過(guò)。能生如此追悔善根。以此緣故。必出惡道。復(fù)有說(shuō)者。佛知彼人于此命終必生龍中受大苦痛。便作是念。我本從何來(lái)生此間。自知本在佛法出家。次作是念。無(wú)化我者。我今應(yīng)往作不利益事。破壞佛塔及諸精舍。殺諸比丘。當(dāng)于爾時(shí)。佛神力故。有如來(lái)像。當(dāng)立其前而告之言。馬師滿宿。我有四句之法。汝欲知不當(dāng)知。今苦汝等過(guò)。非我咎也。我應(yīng)作者。皆已作之。而汝今者。自為邪行。欲止彼龍嗔恚纏故。令守護(hù)佛法。是以告言當(dāng)恣汝意。問(wèn)曰。云何名四句法。答曰�；蛴姓f(shuō)者。是四諦法。何以故。彼二人以不見(jiàn)諦故。造斯惡行。復(fù)有說(shuō)者。四念處是。何以故。彼二人以顛倒故。造斯惡行。復(fù)有說(shuō)者。四正勤是。何以故。彼二人者。多懈怠故。造斯惡行。復(fù)有說(shuō)者。四如意足是。何以故。彼二人者。不能積集諸善故。造斯惡行。復(fù)有說(shuō)者。四圣種是。何以故。彼二人者。貪著利養(yǎng)故。造斯惡行。復(fù)有說(shuō)者。四沙門(mén)果是。何以故。彼二人者。實(shí)不得沙門(mén)。而言我得四沙門(mén)果。故造斯惡行。復(fù)有說(shuō)者四善是(一善知界二善知入三善知緣起四善知處非處)。何以故。彼二人者。愚于因果故。造斯惡行。復(fù)有說(shuō)者。如雜阿含中說(shuō)偈

賢圣法中善言最二常愛(ài)言遠(yuǎn)不愛(ài)

三常實(shí)語(yǔ)離虛妄四常法言遠(yuǎn)非法

是名為四。復(fù)有說(shuō)者。如增一阿含所說(shuō)。無(wú)貪無(wú)恚正念正定是名為四。彼作是言。我今何用知是法為。世尊告言。汝愚癡人遠(yuǎn)離我法。乃至無(wú)有少許暖法。問(wèn)曰。彼二人者何以作如是說(shuō)。我今何用知是法為。答曰�；蛴姓f(shuō)者。彼人自知非是法器趣向善道。猶為非器。況趣涅槃。當(dāng)是器也。復(fù)有說(shuō)者。諸邪惡行。在彼身中。數(shù)數(shù)犯禁。自知此身非是法器瓦石可令生牙。我今此身。終不能生解脫法分。復(fù)有說(shuō)者。彼人已作決定業(yè)故。復(fù)有說(shuō)者。彼人已近報(bào)果法故。彼人惡道報(bào)相。已現(xiàn)在前。乃至十指水流而出。復(fù)有說(shuō)者。佛記彼人當(dāng)成辟支佛菩提。彼作是念。何煩如來(lái)。為我說(shuō)法。我于現(xiàn)世。終不能得入正決定。以是等眾因緣故。彼作是言。我今何用知是法為。世尊告言。遠(yuǎn)離我法愚癡人。于我正法毗尼中。乃至無(wú)有少許暖法。問(wèn)曰。有眾多毗尼。有時(shí)毗尼有方毗尼。有種性毗尼。有家法毗尼。有罰罪毗尼。有犯毗尼。有明毗尼。有圣毗尼。有欲嗔癡毗尼。此中為說(shuō)何者毗尼耶。答曰。或有說(shuō)者。此中說(shuō)圣毗尼。復(fù)有說(shuō)者。此中說(shuō)欲嗔癡毗尼。問(wèn)曰。諸不得暖法。一切皆與馬師滿宿同耶。答曰。不一切也。眾生凡有三種。一有期心。二除期心。三斷期心。有期心者。清凈持戒者是也。除期心者。所作已辦阿羅漢是也。斷期心者。犯戒者是也。以彼無(wú)有期心。無(wú)除期心。但有斷期心。是以世尊。而呵嘖之。其余眾生。斷期心者。亦與彼同。如說(shuō)乃至無(wú)有少許暖法。問(wèn)曰。此暖善根。最勝微妙。住寂靜地。今者何以言少耶。答曰。以于達(dá)分善根中最是微小故言為少。復(fù)有說(shuō)者。以是見(jiàn)聚善根后邊生故。故言少許(見(jiàn)聚善根者謂安般不凈四念處也)。此四種善根。所謂暖法頂法忍法世第一法。名為達(dá)分。亦名觀諦。亦名修治。亦名善根。言達(dá)分者無(wú)漏圣道。是達(dá)此善根。隨順彼法。羽翼彼法。是彼法性分。故言達(dá)分。觀諦者。以無(wú)常等行觀諦察諦。故名觀諦。修治者。為求圣道及果修治。此身除去穢惡。欲為法器。猶如農(nóng)夫?yàn)榍笞訉?shí)修治田地除去惡草。彼亦如是。故名修治。言善根者。圣道言善。涅槃言果。此諸法等。是彼初基始立之本。故名善根。問(wèn)曰。此暖等善根。有何差別。答曰。暖法能止緣諦增上愚。乃至能止身中愚。故生世第一法。復(fù)有說(shuō)者。暖法能生緣諦下明。乃至身中有緣諦明。故生世第一法。復(fù)次暖法。能生緣諦下信。頂法生中信。忍法生上信。以身中有此信故。能生世第一法。復(fù)次暖法。于陰悅適。乃至身中悅適故。生世第一法。復(fù)有說(shuō)者。暖是念處所入處。頂是暖法所入處。忍是頂法所入處。世第一法。是忍所入處。如是次第無(wú)間亦如是。尊者瞿沙說(shuō)曰。此善根二是欲界。所謂暖頂。二是色界。所謂忍世第一法。評(píng)曰。不應(yīng)作是說(shuō)。此是色界故。定地修地。能行圣行所攝法。如是說(shuō)者好。問(wèn)曰。暖法有幾種。乃至世第一法幾種。答曰。或有說(shuō)者。煗法有三種。謂下下下中下上。頂法有三種。中下中中中上。忍有二種。上下上中。世第一法有一種。謂上上。此四善根以三言之。暖是下。頂是中。忍世第一法是上。復(fù)有說(shuō)者。暖有二種。謂下下下中。頂有三種。謂下上中下中中。忍法有三種。謂中上上下上中。世第一法有一種。謂上上。此善根以三言之。暖是下。頂是下中。忍是中上。世第一法是上。尊者瞿沙說(shuō)曰。暖有三種。下下下中下上頂有六種。下下乃至中上。忍有八種。下下乃至上中。世第一法一種。謂上上。若以三言之。煗法一種。謂是下頂有二種。謂下中。忍有三種謂下中上。世第一法有一種謂上

得煗法亦舍。舍有二種。離界地時(shí)。及退時(shí)舍。退時(shí)舍者。作無(wú)間業(yè)。能斷善根。亦墮惡道。復(fù)有何善利。已為涅槃。作決定因。如吞鉤餌法。得頂法亦舍。舍有二種。離界地時(shí)。及退時(shí)。退時(shí)舍者。作無(wú)間業(yè)。亦墮惡道。復(fù)有何善利。更不斷善根。若然者。提婆達(dá)多。不得頂法耶。如偈說(shuō)

無(wú)德受供養(yǎng)是名為凡小

有善皆忘失是名為頂退

此偈當(dāng)云何通。答曰。此說(shuō)得退。復(fù)有說(shuō)者。世尊如頂。彼以惡心向佛。墮于惡道。故言頂墮。得忍亦舍。舍有一種。離界地時(shí)。舍彼善根無(wú)退。不作無(wú)間業(yè)。不斷善根。復(fù)有何善利。不墮惡道。得世第一法亦舍。舍有一種。離界地時(shí)舍不退。所以者何。此善根性是不退。不作無(wú)間業(yè)。不斷善根。不墮惡道。復(fù)有何善利。彼次第得正決定。復(fù)有說(shuō)者。得煗法亦舍。舍有二種。離地界時(shí)。及退時(shí)。退時(shí)舍者。作無(wú)間業(yè)。亦墮惡道。復(fù)有何善利。唯不斷善根。若然者提婆達(dá)多。不得煗法。何以故。彼斷善根故。得頂法亦舍。舍有二種離地界時(shí)。及退時(shí)。退時(shí)舍者。墮惡道。復(fù)有何善利。不作無(wú)間業(yè)。不斷善根。得忍亦舍。舍有一種。離界地時(shí)。彼善根無(wú)退。不作無(wú)間業(yè)。不斷善根。不墮惡道。復(fù)有何善利。不染著我。問(wèn)曰。若然者尸利掘多安仇利摩羅薩遮尼揵子。便為不得忍。何以故。染著我故。答曰。彼不染著我。以論義故。言有我耳。問(wèn)曰。彼與如來(lái)。競(jìng)諍論我。云何乃言不染著我耶。答曰。彼以不斷我見(jiàn)暫現(xiàn)在前。非染著也。世第一法得亦舍。離界地時(shí)舍。余如先說(shuō)。西方人。作此論言暖善根。有何意趣。為何所依。有何因緣何法。有何果。有何依。有何報(bào)。有何善利。為行幾行。為緣名生。為緣義起。為是聞慧。為是思慧。為是修慧。為欲界系。為色無(wú)色界系。為有覺(jué)有觀。為無(wú)覺(jué)有觀。為無(wú)覺(jué)無(wú)觀。為樂(lè)根相應(yīng)。為喜舍根相應(yīng)。為一心。為眾多心。為退為不退。乃至世第一法亦如是。問(wèn)曰。暖有何意趣。答曰。所有布施持戒。乃至上忍善根。盡以回向解脫。是其意趣。為何所依者。依色界定起。有何因緣者。于自地前生善根。是相似因。緣何法者。緣四真諦。有何果者。頂近于暖。是功用果。有何依者。自地相似。后生善法。是其依果。有何報(bào)者。謂色界五陰。有何善利者�；蛴姓f(shuō)者。是涅槃決定因。復(fù)有說(shuō)者。不斷善根。為行幾行者。行十六行。為緣名生為緣義生者。當(dāng)言緣義生。為是聞思修慧者。當(dāng)言是修慧。欲色無(wú)色界系者。當(dāng)言色界系。有覺(jué)有觀無(wú)覺(jué)有觀無(wú)覺(jué)無(wú)觀者。當(dāng)言三行。為何根相應(yīng)者。當(dāng)言三隨所應(yīng)說(shuō)。為一心為眾多心者。當(dāng)言多心。為退不退者。當(dāng)言退忍。于頂近者。是功用果。頂有何善利�；蛴姓f(shuō)者。不斷善根。或有說(shuō)者。不作無(wú)間業(yè)。余如暖說(shuō)。世第一法。于忍近者。為功用果。忍有何善利。有此善利。不墮惡道。復(fù)有說(shuō)者。不染著我亦不退。其余如頂。世第一法。緣苦苦法忍。是功用果世第一法。有何善利次第。得正決定。行四行。當(dāng)言一心不退。其余如忍生煗法時(shí)。若苦集道諦�，F(xiàn)在一法念處。未來(lái)修四念處�，F(xiàn)在行一行。未來(lái)修四行。取其同性。非不同性。若緣滅諦。現(xiàn)在一法念處。未來(lái)修一法念處�，F(xiàn)在一行未來(lái)四行。增長(zhǎng)煗法。以下增長(zhǎng)中。以中增長(zhǎng)上時(shí)。若緣苦集道諦�，F(xiàn)在四念處。展轉(zhuǎn)現(xiàn)在前。未來(lái)四�，F(xiàn)在一行未來(lái)十六。若緣滅諦�，F(xiàn)在法念處。未來(lái)四�，F(xiàn)在一行未來(lái)十六。問(wèn)曰。以何等故。初生煗法時(shí)。未來(lái)同性者。修非不同性。增長(zhǎng)暖時(shí)。未來(lái)同性。不同性修。答曰。初生時(shí)。以行觀諦。未曾得彼種而得。增長(zhǎng)時(shí)。以行觀諦。已曾得彼種而得。是以具修。初生頂時(shí)。緣苦集滅道�，F(xiàn)在一法念處。未來(lái)四�，F(xiàn)在一行。未來(lái)十六。增長(zhǎng)時(shí)。下增長(zhǎng)中。中增長(zhǎng)上。若緣苦集道諦。四念處展轉(zhuǎn)現(xiàn)在前。未來(lái)四�，F(xiàn)在一行未來(lái)十六。若緣滅諦�，F(xiàn)在一法念處。未來(lái)四�，F(xiàn)在一行未來(lái)十六。初生忍。及增長(zhǎng)時(shí)�，F(xiàn)在一法念處。未來(lái)四�，F(xiàn)在一行未來(lái)十六。尊者瞿沙說(shuō)曰。初忍時(shí)若緣苦集道諦�，F(xiàn)在一法念處。未來(lái)四�，F(xiàn)在一行未來(lái)四。同性修不異性。若緣滅諦�，F(xiàn)在一法念處。未來(lái)亦一法念處�，F(xiàn)在一行未來(lái)四。同性修不異性。若增長(zhǎng)時(shí)。緣苦集道諦。四念處展轉(zhuǎn)現(xiàn)在前。未來(lái)四�，F(xiàn)在一行未來(lái)十六。若緣滅諦�，F(xiàn)在一法念處。未來(lái)四�，F(xiàn)在一行未來(lái)十六。評(píng)曰。彼不應(yīng)作是說(shuō)。如前說(shuō)者好

問(wèn)曰。以何等故忍一切時(shí)。法念處現(xiàn)在前耶。答曰。如見(jiàn)諦道一切時(shí)法念處現(xiàn)在前。忍亦相似。問(wèn)曰。如增長(zhǎng)忍時(shí)。盡修十六行耶。答曰。不也。如漸除所緣行亦如是。若緣四諦。有十六行。若緣三諦有十二行。若緣二諦有八行。若緣一諦有四行。通一忍生勢(shì)則有十六。問(wèn)曰。以何等故。增長(zhǎng)忍時(shí)。或十六或十二�；虬嘶蛩男行�。答曰。漸除所緣。漸除所行。轉(zhuǎn)近得正決定。是以或時(shí)修十六行。乃至四行。生世第一法時(shí)�，F(xiàn)在一法念處。未來(lái)四�，F(xiàn)在一行。未來(lái)四。問(wèn)曰。如世第一法曾得彼種。以行觀諦。何以故。同性行修不異性耶。答曰。隨彼所得。即此法修。如人裸形無(wú)衣可奪。彼亦如是。復(fù)有說(shuō)者。世第一法。最近見(jiàn)道。如見(jiàn)道中不修余行。唯修同性。世第一法亦復(fù)如是。問(wèn)曰。若生暖乃至忍時(shí)。為常相續(xù)。為不相續(xù)。答曰�；蛴姓f(shuō)者。言常相續(xù)緣于四諦。如見(jiàn)道中十五心常相續(xù)現(xiàn)在前。彼煗法生時(shí)。常相續(xù)緣四真諦。復(fù)有說(shuō)者。此義不定�；蛳嗬m(xù)或不相續(xù)。或有暖緣苦而止者�；蚓壖瘻绲蓝�止者

問(wèn)曰。為正觀思惟。何法次能生暖耶。答曰。是色界修。地定地心。有厭離有惡賤有渴仰。有不隨順生勢(shì)不樂(lè)。有如此正思惟時(shí)。次能生暖。暖次生頂。頂次生忍。忍次生世第一法。世第一法次得正決定。問(wèn)曰。若離欲者可爾。不離欲者云何。答曰。不離欲者。彼亦可爾。有欲界思慧正觀思惟緣苦行�？嘈写蔚谏鸁澐�。余如上說(shuō)

問(wèn)曰。諸前身生煗法。未生頂法。彼便命終。于此生中。欲生頂法。為即生頂法。為還起煗法耶。答曰�；蛴姓f(shuō)者。若從師順次聞頂法。即從頂去。若師不為說(shuō)。還從根本起。問(wèn)曰。若然者何以言暖次生頂。頂次生忍。忍次生世第一法。答曰。作如是說(shuō)者。謂一身中次第生者。若前身中。曾得煗法。從根本起者也。問(wèn)曰。若前身曾得煗法。于此生中。欲生頂法。作何正觀思惟。答曰。如暖正觀思惟頂亦復(fù)爾。如生頂生忍亦爾。問(wèn)曰。若生煗法為離欲不。答曰�；蛴姓f(shuō)者。不為離欲。所以者何。彼行者愛(ài)樂(lè)寧生頂法不起有頂中忍。復(fù)有說(shuō)者。若彼行者。自知有力能生頂者即便生頂。自知無(wú)力不能生頂。欲得離欲。所以者何。若得離欲我生處轉(zhuǎn)勝

問(wèn)曰。若依根本地。生達(dá)分善根。為有退不。答曰。或有說(shuō)者。煗頂有退。忍則不退。何以故。此善根是不退法故。評(píng)曰。彼不應(yīng)作是說(shuō)。何以故。若依根本地生達(dá)分善根者。即于現(xiàn)身。得正決定。何以故。此諸善根。盡為生圣道故。若依未至。此則不定

問(wèn)曰。若依未至禪。生煗法。亦生頂忍世第一法。得正決定耶。答曰�；蛴姓f(shuō)者。若依未至禪。生煗法。乃至生世第一法。得正決定。初禪乃至第四禪亦如是。復(fù)有說(shuō)者。若依未至禪生煗法。次生初禪。煗頂忍世第一法。得正決定。禪中間二禪三禪四禪亦如是。復(fù)有說(shuō)者。若依未至禪。生于煗頂。次生初禪頂忍世第一法。得正決定。禪中間二禪三禪四禪亦如是。復(fù)有說(shuō)者。若依未至禪。生煗頂忍。次生初禪忍。生世第一法。得正決定。乃至第四禪亦如是。此則說(shuō)聲聞次第法。問(wèn)曰。菩薩云何。答曰。菩薩依第四禪生煗法。乃至生世第一法。得正決定。復(fù)有說(shuō)者。菩薩依初禪。生煗法頂法忍法。二禪三禪亦如是。第四禪中。生煗頂忍世第一法。得正決定。問(wèn)曰。如達(dá)分善根中。不應(yīng)次生下上。不應(yīng)次生中下。云何菩薩而能生耶。答曰。自地不能。他地則能。復(fù)有說(shuō)者。欲離如是過(guò)。當(dāng)作是說(shuō)。若依初禪。生煗法。乃至第四禪。若依初禪生頂法。乃至第四禪。若依初禪生忍法。乃至第四禪。次生世第一法。得正決定。評(píng)曰。不應(yīng)作是說(shuō)。如前說(shuō)者好。所以者何一切菩薩盡依第四禪生煗法。乃至生世第一法。得正決定故。問(wèn)曰。辟支佛復(fù)云何。答曰。辟支佛獨(dú)出世者。當(dāng)知如佛。若眾多出世者。此則不定。與聲聞同。如渴伽狩。獨(dú)生一角彼亦如是。獨(dú)出世者。當(dāng)知如佛

問(wèn)曰。菩薩前身為曾生達(dá)分善根不耶。答曰�；蛴姓f(shuō)者。曾生為障惡道故菩薩九十一劫。不墮惡道者。是達(dá)分善根之力。此是他性達(dá)分善根。非是己性。評(píng)曰。不應(yīng)作是說(shuō)。應(yīng)作是說(shuō)菩薩不曾生達(dá)分善根。所以者何。一切菩薩所有善根。不經(jīng)歷世菩提樹(shù)下。一結(jié)加趺坐。生不凈觀。乃至盡智。問(wèn)曰。菩薩九十一劫不墮惡道。此豈非忍力耶。答曰。不必以達(dá)分善根能障惡道�；蛞允┝Α；蛞越淞Α；蛞圆粌�。或以安般�；蛞月劵刍蛞运蓟��；蛞詿濏敽竽艘匀�。尊者佛陀提婆說(shuō)曰。障于惡道。非不因知緣起法。其義云何彼作是說(shuō)。覺(jué)知緣起法。即是無(wú)漏道。非無(wú)漏道力不能障惡道。評(píng)曰。不應(yīng)作是說(shuō)。如先說(shuō)者好。所以者何。菩薩若行布施。亦以戒以慧。若行戒時(shí)。亦以施以慧。若行慧時(shí)。亦以施以戒。以是因緣。能障那由他惡道。況十處惡道耶。聲聞辟支佛。所有煗頂。菩薩盡能起。以障惡道。唯不起忍。所以者何。忍與惡道相妨。菩薩于三阿僧祇劫。在生死中。以愿力故。生惡道中。此中應(yīng)說(shuō)魚(yú)因緣喻。復(fù)有說(shuō)者。起聲聞辟支佛忍。以障惡道。不起菩薩忍。所以者何。于得道身大玄遠(yuǎn)故。求辟支佛人。以生辟支佛忍。不能生佛種忍。以近辟支佛道故。復(fù)有說(shuō)者。求辟支佛人。能起佛種忍。評(píng)曰。不應(yīng)作是說(shuō)。應(yīng)作是說(shuō)。求辟支佛人。不能起佛種忍。問(wèn)曰。得忍凡夫命終時(shí)。為舍忍不。若舍者何故不生惡道。若舍者何故凡夫舍圣人不舍。若不舍者。行揵度四大犍度何故不說(shuō)耶。如說(shuō)。若成就身。彼成就身業(yè)。乃至廣說(shuō)。答曰�；蛴姓f(shuō)者舍。問(wèn)曰。若舍者。何以不生惡道。答曰�；蛴姓f(shuō)者。彼善根勢(shì)力能爾。雖舍不墮惡道。自有善根雖成就。不障惡道。況不成就。所謂生處得善。自有善根。雖不成就。能障惡道。況復(fù)成就所謂忍也。是故彼善根勢(shì)力能障惡道。復(fù)有說(shuō)者。彼善根勢(shì)力。能令身中墮惡道。煩惱業(yè)極令遠(yuǎn)離于此身中。更不復(fù)行。若其不行。何由得墮惡道耶。如人秋時(shí)服于下藥。藥亦不住彼人身中�；蛴信c病俱出�；蛏碇凶韵�。而能除去病患。永使不起。如是彼善根勢(shì)力。令墮惡道。諸煩惱業(yè)。永更不起。復(fù)有說(shuō)者。此善根曾在彼身中。如師子住處在彼身中。雖不成就。勛著之力。能令?lèi)旱乐T煩惱業(yè)。更不復(fù)行。況墮惡道。猶如師子所住之處。師子若行不在其余小狩。無(wú)能到者。何況在時(shí)。復(fù)有說(shuō)者。彼善根住此身中。猶如舊住。諸惡道煩惱業(yè)。住此身中。其猶如客。舊住力強(qiáng)�？蛣t不如。復(fù)有說(shuō)者。行者有二種期心。一者期心遠(yuǎn)離諸惡。二者期心深著善法。以有此二期心故。不墮惡道。是故尊者瞿沙說(shuō)。彼行者有如是期心。有如是欲如是忍如是可如是意如是敬如是愛(ài)如是樂(lè)復(fù)有說(shuō)者。彼惡道已得非數(shù)緣滅。諸法已得非數(shù)緣滅。終不現(xiàn)前。復(fù)有說(shuō)者。彼行者墮法雨駛流河中。不容作余惡道之業(yè)。是以不墮惡道。復(fù)有說(shuō)者。依倚圣道故。彼行者依倚圣道。使此身中惡道煩惱業(yè)。不現(xiàn)在前況墮惡道。猶如有人畏于怨家。依倚于王。而彼怨家。猶尚不能正面視之。何況加害。復(fù)有說(shuō)者。彼行者以此善根。于自身中。以守護(hù)圣道所住處故。猶如王人先守護(hù)王所住之地。一切人民不敢復(fù)住。復(fù)有說(shuō)者。彼善根決定作人天處故。若作決定處業(yè)。必生彼處。猶如貴勝之座處所以定。不應(yīng)復(fù)更坐于余坐。如是彼善根所住處。定亦復(fù)如是。復(fù)有說(shuō)者。彼行者以正方便。令彼惡道諸煩惱業(yè)更不復(fù)行。何況生于惡道。復(fù)有說(shuō)者。彼行者見(jiàn)惡行過(guò)患。見(jiàn)善行利益。是故不作惡行墮惡道中。復(fù)有說(shuō)者。有善好期心。在此身中。不作惡行墮惡道中。復(fù)有說(shuō)者。以心柔軟故。隨順趣涅槃故。以信根深牢固故。是以不作惡行墮于惡道問(wèn)曰。若舍者。何以凡夫舍。圣人不舍耶。答曰。彼凡夫人。無(wú)圣道對(duì)治力以自持御。雖有對(duì)治道以自持御。此道羸劣。不堅(jiān)固久住是以命終時(shí)舍。圣人身中。有無(wú)漏對(duì)治道以自持御。彼以無(wú)漏定力牢固久住。是以命終時(shí)不舍。此中應(yīng)說(shuō)合眾釆喻。復(fù)有說(shuō)者不舍。問(wèn)曰。若不舍者。業(yè)犍度四大犍度。何以不說(shuō)耶。答曰。或有說(shuō)者。彼中應(yīng)說(shuō)。而不說(shuō)者。當(dāng)知此義是有余之說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。彼業(yè)犍度中。亦說(shuō)在第三句中。說(shuō)圣人在胎是也。圣人有二種。有名數(shù)圣人。實(shí)義圣人。得達(dá)分善根者。謂名數(shù)圣人。得正決定者。謂實(shí)義圣人。是故彼亦說(shuō)之。若人有一出家之心。猶得名為圣弟子。何況得達(dá)分善根者也。復(fù)有說(shuō)者。或有舍者。有不舍者。誰(shuí)不舍耶。于此善根。常勤方便故。作方便一切時(shí)作方便。善受持善修習(xí)者不舍。與上相違舍。如所聞。若于善根。常勤方便。乃至善修習(xí)者。雖經(jīng)生死。而常不舍。如彌多羅達(dá)子初生之時(shí)。便作是言。結(jié)有二種。乃至廣說(shuō)。如先所聞。若于善根。不勤方便。乃至不善修習(xí)。于此身中。雖得速舍。如是當(dāng)知有舍不舍。評(píng)曰。如實(shí)義者。凡夫人依彼地。生達(dá)分善根猶有舍者。何況生于他地

問(wèn)曰。達(dá)分善根言得報(bào)。所謂色界五陰。為作彼身初業(yè)不。答曰�；蛴姓f(shuō)者。不作初業(yè)。所以者何。彼似無(wú)漏道。憎惡受生故。余業(yè)作初業(yè)。彼達(dá)分善根。唯作滿業(yè)。然后受報(bào)。復(fù)有說(shuō)者。亦作初業(yè)。得身報(bào)妙好。隨順行道

此暖等善根。有七十三種。其事云何。欲界有十種。所謂一具縛凡夫。二除一品結(jié)。乃至九品盡者。初禪有九�；蛴谐�一品結(jié)。乃至九品初禪無(wú)具縛人。即欲界說(shuō)故。如是乃至無(wú)所有處。有九種頂忍世第一法亦如是。問(wèn)曰。具縛凡夫。所得煗法。除一品結(jié)。乃至九品。為一種耶。答曰不也。具縛凡夫異。除一品結(jié)異。乃至九品異

問(wèn)曰。若退煗法。還生煗法。為本得得不。答曰不也。所以者何。彼不數(shù)數(shù)得用功而得。不前后相似故。如舍波羅提木叉戒后更受。非本得得彼亦如是。如煗頂亦爾。問(wèn)曰。增長(zhǎng)暖時(shí)。暖增長(zhǎng)已。還起初者不。答曰。不也。所以者何。得勝進(jìn)善根。前所得者。無(wú)可欣尚。頂忍亦如是

問(wèn)曰。為于何處生此善根耶。答曰。欲界人中。謂三天下。非郁單越。問(wèn)曰。欲界六天不能生耶。答曰不能。初生已曾生者。能起現(xiàn)在前。所以者何。若有好身。亦有隨順厭患。正觀彼處。則能生暖。此三天下。具有此二。問(wèn)曰若有好身。則諸天勝人。若取隨順厭患正觀。則惡道勝。答曰。如先說(shuō)俱有者。能天與惡道不俱有故。是以不能。問(wèn)曰。煗法亦依男身。亦依女身。若依女身得于煗法。復(fù)得自身中男子所依煗法耶。答曰。得如是當(dāng)知。頂忍亦爾。問(wèn)曰。若依男身。得于煗法。復(fù)得自身中女人所依煗法耶。答曰。不得頂忍亦如是。黃門(mén)般吒(有男形不能男有女形不能女)無(wú)形二形。不能生煗等四善方便法

慧有三種。聞慧思慧修慧。答曰�；蛴袔熉哉f(shuō)十八界十二入五陰。復(fù)有善誦修多羅毗尼阿毗曇生厭惱心。彼作是說(shuō)。三藏所說(shuō)要者。唯是十八界十二入五陰。彼即觀察界觀察界已。復(fù)作三種。所謂名體性總相。名者謂眼界乃至法界。體性者謂別相�？傁嗾咧^無(wú)�？嗫�無(wú)我。如是觀時(shí)。修習(xí)此智。轉(zhuǎn)得定意。于此界中。生厭惱想。復(fù)略觀十二入。眼界即是眼入。乃至觸界即是觸入。七識(shí)界即是意入。法界即是法入。又略入觀陰。彼觀十色入及法入中造色。即是色陰。意入即是識(shí)陰。法入即是三陰。又略陰即是四念處色陰即是身念處。受陰即是受念處。識(shí)陰即是心念處。想陰行陰。即是法念處。又略陰觀諦諸五陰果是苦諦。諸五陰因是集諦。五陰滅是滅諦。學(xué)無(wú)學(xué)法是道諦。彼諦復(fù)作三種名體性總相。名者謂是苦。乃至道。體性者謂別相。別相者。逼迫行義是苦義。乃至出要。行義是道義。總相者苦有四行。無(wú)�？嗫諢o(wú)我。集有四行因集有緣。滅有四行滅止妙離。道有四行道如跡乘。修習(xí)此智。轉(zhuǎn)得定意時(shí)。如見(jiàn)彼諦時(shí)。彼亦次第觀別。欲界苦作異相別。色無(wú)色界苦乃至別斷。欲界行道亦別。乃至色無(wú)色界行道。當(dāng)于爾時(shí)觀諦。猶如觀疊外物。作如是觀時(shí)。是名聞慧滿足。如是展轉(zhuǎn)修習(xí)。次生思慧。轉(zhuǎn)進(jìn)修習(xí)。次生修慧。能行圣行。如是觀時(shí)。是名煗法。如是展轉(zhuǎn)增長(zhǎng)次生頂。頂次生忍。忍次生世第一法。次生苦法忍。斷見(jiàn)苦所斷十使。次第生苦法智。如是次第生道比智。得須陀洹果。次第乃至盡智。是名諸善根生次第生法

善根有三種。一福分善根。二解脫分善根。三達(dá)分善根。福分善根者。謂能作生天種子。若在人中生豪貴家。有大威勢(shì)。多饒財(cái)寶。眷屬成就。顏貌端嚴(yán)。能作轉(zhuǎn)輪圣王帝釋魔王梵王種子。解脫分善根者謂能作解脫種子。決定不退因。必至涅槃。達(dá)分善根者謂煗法。乃至世第一法。問(wèn)曰。解脫分善根。于何處種耶。答曰。于欲界中。非色界。欲界中人道。非余道。人道中在三天下。非郁單越。佛出世時(shí)非無(wú)佛時(shí)。復(fù)有說(shuō)者。若無(wú)佛時(shí)。遇辟支佛。亦種解脫分善根。體性是何。答曰。若身業(yè)口業(yè)意業(yè)。但意業(yè)偏多為是五識(shí)身。為是意地。答曰。是意地非五識(shí)身。為是方便善。為是生得善。答曰。亦是方便善。亦是生得善。為是聞慧。為是思慧。為是修慧。答曰。是聞慧思慧。非修慧。為以何事種此善根。答曰�；蛞圆际��；蛞猿纸��；蛞远嗦劇６�不必定。所以者何。有人以一揣食施。能種解脫分善根。自有能作長(zhǎng)齋般遮于瑟。而不能種解脫分善根。或有持一日齋。能種解脫分善根。自有終身持戒。而不能種解脫分善根�；蛴姓b持一偈。能種解脫分善根。自有善通三藏文義。而不能種解脫分善根是。故不定。何以故。或有種者。有不種者。若以此事�；叵蚪饷撃鶚�。欲永離生死。有如是勇猛心者是則能種。若不為回向解脫涅槃?dòng)离x生死。雖多布施終身持戒廣學(xué)多聞。而不能種解脫分善根。有近有遠(yuǎn)。近者前身中種。此身成熟來(lái)身解脫。遠(yuǎn)者曾種解脫分善根。經(jīng)那由他世受身。而不能生達(dá)分善根。聲聞所得解脫分善根�？苫叵蛉け僦Х�。辟支佛所得解脫分善根。亦可回向趣佛。佛所種解脫分善根。不可回轉(zhuǎn)

問(wèn)曰。有生滅觀彼以何為方便耶。答曰。彼行者見(jiàn)春時(shí)草木青色。如紺琉璃。見(jiàn)河駛流浮沫著岸。見(jiàn)已作是思惟。此諸外法。今已復(fù)生。若入城邑聚落。見(jiàn)諸男女歌舞戲笑。而問(wèn)之言何以故爾。答言。此中生男生女。彼復(fù)思惟如此內(nèi)法。今已復(fù)生。彼行者。于后秋時(shí)。見(jiàn)諸草木。為秋日所曝冷風(fēng)所吹。被諸霜露。枝葉零落。河水枯涸。彼復(fù)思惟如此外法。今已復(fù)滅。若入城邑聚落。見(jiàn)諸男女亂發(fā)舉手[口*睪]啕啼哭。而問(wèn)之言。何以故爾答言。此中男女死喪。彼復(fù)思惟此中內(nèi)法。今已復(fù)滅。彼行者深見(jiàn)如此相已。還所住處。自觀己身。有少壯老無(wú)常之相。次第觀于歲月日時(shí)晝夜。相續(xù)是名方便。于此諸時(shí)展轉(zhuǎn)除減。乃至觀陰二剎那一生一滅。是名生滅觀滿足。問(wèn)曰。此生滅觀。為虛想觀為實(shí)觀耶。若是虛想觀者。此偈云何通如說(shuō)

若有知見(jiàn)能盡漏若無(wú)知見(jiàn)云何盡

若能觀陰生滅者是則解脫煩惱心

非以虛想觀能斷煩惱。若當(dāng)非實(shí)觀者。應(yīng)不見(jiàn)諸行有來(lái)去相。而諸行實(shí)無(wú)來(lái)去�；蛴凶髡撜�。說(shuō)是虛想觀問(wèn)曰。若爾者此偈云何通。答曰。有轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)因故。是以說(shuō)彼轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)相生。猶子孫法。其事云何虛想觀能生實(shí)想觀。實(shí)想觀能斷煩惱。是故說(shuō)轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)因。如子孫法。復(fù)有說(shuō)者。是實(shí)想觀。問(wèn)曰。若然者諸行無(wú)來(lái)去。然彼行者。見(jiàn)于來(lái)去。答曰。若生滅觀。未滿足時(shí)。便見(jiàn)諸行有來(lái)去相。若其滿足。見(jiàn)諸行無(wú)來(lái)去相。猶如小兒弄于獨(dú)樂(lè)。旋速則見(jiàn)如住。旋遲則見(jiàn)來(lái)去。陶家輪喻亦復(fù)如是

問(wèn)曰。為以一心見(jiàn)生滅。為二心一見(jiàn)生一見(jiàn)滅耶。若以一心見(jiàn)生滅者。云何一心而有二慮。若有二慮破一心義。復(fù)云何見(jiàn)為以見(jiàn)生生時(shí)復(fù)見(jiàn)滅耶。見(jiàn)滅滅時(shí)。復(fù)見(jiàn)生耶。若見(jiàn)生生時(shí)。唯見(jiàn)生者。是則為正。若見(jiàn)生生時(shí)。復(fù)見(jiàn)滅者。是則為邪。若見(jiàn)滅滅時(shí)。唯見(jiàn)滅者。是則為正。若見(jiàn)滅滅時(shí)。復(fù)見(jiàn)生者。是則為邪。若當(dāng)一心見(jiàn)生一心見(jiàn)滅者。則無(wú)生滅觀。答曰。應(yīng)作是說(shuō)。一心見(jiàn)生。一心見(jiàn)滅。問(wèn)曰。若然者則無(wú)生滅觀。答曰。此說(shuō)通一生中相續(xù)生滅觀耳。非謂一剎那也