阿毗曇毗婆沙論 第九卷

阿毗曇毗婆沙論 第九卷

迦旃延子造五百羅漢釋

北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

雜犍度智品之五

云何名身。云何句身。云何味身。乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰。何以故作此論。答曰。彼作經(jīng)者意欲爾。乃至廣說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。彼尊者迦旃延子。于此經(jīng)中�，F(xiàn)種種事。善于義相。或有人疑。彼但善于義不善于文。為斷如是等疑。欲現(xiàn)于文義中俱得自在。故作此論。復(fù)有說(shuō)者。如聲論家。欲令字是色法字體是聲聲是色陰所攝。為斷如是意故。作如是說(shuō)。字是心不相應(yīng)行。行陰所攝。復(fù)有說(shuō)者。此名身句身味身。能照煩惱出要法。所以者何。若稱煩惱名。當(dāng)知此法是煩惱。若稱出要名。當(dāng)知此法是出要。以名身句身味身能顯照煩惱出要法故。而作此論。復(fù)有說(shuō)者。以覺知名句味等法故。有三種菩提差別。其事云何。答曰。若增上慧。覺知名等法。是名為佛。若以中慧。名辟支佛。若以下慧。名曰聲聞。復(fù)有說(shuō)者。以覺知名等法故。名佛一人。為無(wú)量說(shuō)法者。復(fù)有說(shuō)者。若不能觀察名句味身。生大過(guò)患。若能觀察。生大善利。其事云何。若不能觀察名句味身。則煩惱惡行之河。常流不絕。如罵琉璃太子言婢子。何以升釋種堂。彼以不能觀察四五字故。與百千眾生。墮惡道中。彼若能觀察四五字者。如山等惡行。亦能堪忍。以不觀察故。有如是折減。問(wèn)曰。行者得他罵時(shí)。云何觀察名身等。令恚心不生。答曰。或有說(shuō)者。阿拘盧奢。秦言是。罵拘盧奢。秦言喚聲。行者作如是念。我今不應(yīng)念是阿字。所以者何。若有阿字。是名為罵。若無(wú)阿字。名曰喚聲。若我不念是阿字者。使他人終日竟夜常作喚聲。于我何為生嗔恚心。復(fù)有說(shuō)者。行者作如是念。若以如是等字罵我。于此方是卑陋語(yǔ)。于他方是嘆美語(yǔ)。我若于此方卑陋語(yǔ)中。生于憂苦。于異方語(yǔ)。生喜樂者。我則常憂�？�。常喜常樂。誰(shuí)有苦人與我等者。以是事故。不生恚心。復(fù)有說(shuō)者。罵我者以是等字。行者作是念。贊嘆我者。為以是字更有異字。諦觀察之更無(wú)異字。但此諸字。次第顛倒。言是罵是贊。我今何為于是字中而生嗔恚。復(fù)有說(shuō)者。行者作如是念。若人罵我。以一界少入。一入少入。一陰少入。余不罵我者。十七界一界少入。十一入一入少入。四陰一陰少入。如是不罵我者多。罵我者少。而我何為生嗔恚心。復(fù)有說(shuō)者。行者作是念。此罵名誰(shuí)所成就。為是罵者。為是受罵者。推之應(yīng)是罵者成就。若然者便是自罵。于我何為而生嗔恚。復(fù)有說(shuō)者。行者作是念。若以一字則不成罵。二字則成。無(wú)有能一時(shí)稱二字者。若稱后字時(shí)。前字已滅不至后字。如是但以意分別故。言是罵者。是受罵者。以是事故。不生嗔心。復(fù)有說(shuō)者。行者作是念。罵者及我。一時(shí)同一剎那滅。后生諸陰。亦無(wú)罵者及受罵者。罵法不可得故。是以不生恚心。復(fù)有說(shuō)者。行者作是念。罵者受罵者。皆悉是空。所以者何。無(wú)我無(wú)人。無(wú)眾生。無(wú)壽命。無(wú)作無(wú)作者。無(wú)受無(wú)受者。但有諸陰空聚。是故不生嗔心。行者應(yīng)以如是等法觀名身句身味身。問(wèn)曰。何以復(fù)依名句味身作論耶。答曰。欲現(xiàn)此經(jīng)文義具足故。而作此論。復(fù)有說(shuō)者。以依此文能顯明陰界入中眾多之義。亦能贊嘆佛法僧寶。以是事故。而作此論

云何名身(名身胡音有三種一語(yǔ)名名二語(yǔ)名名身三語(yǔ)以上名多名身一語(yǔ)名名者一法一名二語(yǔ)名身者二法二名三語(yǔ)以上名多名身者三法三名以上名多名身句身味身亦如是此所問(wèn)名身者問(wèn)多語(yǔ)名身也)

問(wèn)曰。何以問(wèn)多語(yǔ)名身。不問(wèn)名。不問(wèn)名身耶。答曰。彼作經(jīng)者意欲爾。乃至廣說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。應(yīng)問(wèn)而不問(wèn)者。當(dāng)知此是有余之說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。多與名身。悉入多語(yǔ)名身中。是故問(wèn)多語(yǔ)名身。不問(wèn)名與名身。答曰。名者。稱語(yǔ)種種語(yǔ)增語(yǔ)。想數(shù)施設(shè)世所傳說(shuō)是謂名。如是等語(yǔ)。盡說(shuō)是名。問(wèn)曰。何故問(wèn)多名身。而答名耶。答曰。以名成滿多名身故。多名身還成滿多名身。復(fù)次名能生多名身。多名身還生多名身。是故問(wèn)多名身答名。問(wèn)曰。名多名身體性是何。答曰。是心不相應(yīng)行。已說(shuō)體性。所以今當(dāng)說(shuō)。何故名名。答曰。名者。亦名隨。亦名求。亦名合(天竺名音中含此三義)。隨者。隨其所作。有如是名求者。以是名求有此物應(yīng)。復(fù)次求者。四陰名求。以四陰。能取諸界。能取諸趣。能取諸生。是故名求。合者。于義于造相應(yīng)故名合。問(wèn)曰。何故名多名身。答曰。眾多名合聚故。名多名身。如一鳥不名多鳥身。眾多鳥名多鳥身。馬等亦如是。如是一名不名多名身。眾多名合集名多名身。句身味身當(dāng)知亦如是。如是有名。有名身。有多名身。名者有一字名二字名多字名。一字名者名曰名。二字名者名曰名身。多字名者或說(shuō)三字�；蛘f(shuō)四字。名多名身。二字名者亦名名。四字名名身�；蛄�字或八字。名多名身。三字名者亦名名。六字名名身�；蚓抛只蚴�二字。名多名身。四字名者亦名名。八字名名身�；蚴�二字或十六字。名多名身。如是乃至多字立門亦爾。如名身。味身當(dāng)知亦如是

云何句身(此問(wèn)多句身)。答曰。隨句義滿�，F(xiàn)如是事。是名句身。所以引偈者。為作證故。如說(shuō)

諸惡莫作諸善奉行自凈其意

是諸佛教

彼諸惡莫作。是初句。乃至廣說(shuō)隨句義滿者。滿偈義也�，F(xiàn)如是事者。顯明如是事也。是名句身。此偈有說(shuō)有解。如說(shuō)諸惡是說(shuō)。莫作是解。下諸句亦如是說(shuō)。如說(shuō)諸惡于說(shuō)是足。于解不足。于句不足。于偈不足。莫作于說(shuō)于解于句足。于偈不足。乃至是諸。于說(shuō)于解于句足。于偈不足。佛教于說(shuō)于解于句于偈足。此是偈中。不長(zhǎng)不短。八字為一句。三十二字為一偈。此結(jié)偈法。名阿[少/兔]吒闡提。是經(jīng)論數(shù)法。亦是計(jì)書寫數(shù)法。六字為句者。名初偈。二十六字為句者。是后偈�；蛴袦p。六字為句者。此偈名周利荼。若過(guò)二十六字為句者。此偈名摩羅

云何味身。答曰。字說(shuō)是味身。所以引偈者。為作證故。如說(shuō)

欲是偈本字即是味偈依于名

造是偈體

欲是偈本者。云何為欲。答曰。欲者欲造偈。欲作偈。是名為欲。本者是所起是所因。是名為本。字即是味者。諸字即是味。偈依于名者。偈依名有。造是偈體者。造者是作偈者。偈從作偈者生。如泉出水。如乳房出乳。偈從造者生。故以為體

有名有名身有多名身。有句有句身有多句身。有味有味身有多味身。彼一字名者名曰名。不名名身。不名多名身。不名句不名句身不名多句身。是名味不名味身不名多味身。二字名者名曰名。不名名身不名多名身。不名句不名句身不名多句身。是名味名味身不名多味身。彼二字名。一字為名者名曰名。二字名名身不名多名身。不名句不名句身不名多句身。是名味名味身不名多味身。四字名者名曰名。不名名身不名多名身。不名句不名句身不名多句身。是名味名味身不名多味身。彼四字名。一字為名者。名曰名。二字名名身。余二字。名多名身不名句。不名句身不名多句身。是名味。名味身名多味身。以二字為名者名曰名。名名身不名多名身不名句不名句身不名多句身。名味名味身名多味身。八字名者名曰名。不名名身不名多名身。是名句不名句身不名多句身。是名味名味身名多味身。彼八字名。以一字為名者名曰名。名名身名多名身。名句不名句身不名多句身。名味名味身名多味身。以二字為名亦如是。四字為名者名曰名。名名身不名多名身。名句不名句身不名多句身。名味名味身名多味身。十六字為名者名曰名。不名名身不名多名身。名句名句身不名多句身。名味名味身名多味身。彼十六字。一字為名者名曰名。名名身名多名身名句名句身不名多句身。名味名味身名多味身。二字四字為名亦如是。八字為名者名曰名。名名身不名多名身。名句名句身不名多句身。名味名味身名多味身。三十二字為名者名曰名。不名名身不名多名身。名句名句身名多句身。名味名味身名多味身。彼三十二字。一字為名者。二字為名者。四字為名者。八字為名者。如前說(shuō)。十六字為名者名曰名。名名身不名多名身。名句名句身名多句身。名味名味身名多味身。一字一名。如上廣說(shuō)。一字二名者名曰名名名身不名多名身。不名句不名句身不名多句身。名味名味身不名多味身。一字四名者名曰名。名名身名多名身。不名句不名句身不名多句身。名味名味身名多味身。一字八名者名曰名。名名身名多名身。名句不名句身不名多句身。名味名味身名多味身。一字十六名者是名句。名句身不名多句身。余如上說(shuō)。一字三十二名者。說(shuō)皆具足。二字一名如前說(shuō)。二字二名者名曰名。名名身不名多名身。不名句不名句身不名多句身。名味名味身名多味身。二字二名。一字為名者。如前說(shuō)。四字一名者。如前說(shuō)。四字二名者名曰名。名名身不名多名身。名句不名句身不名多句身。名味名味身名多味身。彼四字二名。一字二字為名者。如前說(shuō)。八字一名者。如前說(shuō)。八字二名者名曰名。名名身不名多名身。名句名句身不名多句身。名味名味身名多味身。彼八字二名。一字二字四字為名。如前說(shuō)。十六字為一名者。如前說(shuō)。十六字二名者名曰名。名名身不名多名身。名句名句身名多句身。名味名味身名多味身。彼十六字一名。一字二字四字八字為名者。如前說(shuō)

問(wèn)曰。名為隨身處所。為隨語(yǔ)處所。答曰�；蛴姓f(shuō)者。名隨語(yǔ)處所。諸作是說(shuō)。名隨語(yǔ)處所者。生欲界中。作欲界語(yǔ)。語(yǔ)是欲界。名是欲界。人是欲界。所說(shuō)義�；�三界系�；虿幌�。生欲界。作初禪地語(yǔ)。語(yǔ)是初禪地。名是初禪地。人是欲界。所說(shuō)義�；蛉�界系。或不系。生初禪中。作初禪地語(yǔ)。語(yǔ)是初禪地。名是初禪地。人是初禪地。所說(shuō)義�；蛉�界系�；虿幌怠Ｉ�初禪中。作欲界語(yǔ)。語(yǔ)是欲界。名是欲界。人是初禪。所說(shuō)義。如前說(shuō)。生二禪三禪四禪中。作初禪地語(yǔ)。語(yǔ)是初禪。名是初禪。人是二禪三禪四禪。所說(shuō)義。如前說(shuō)。生二禪三禪四禪中。作欲界語(yǔ)。語(yǔ)是欲界。名是欲界。人是二禪三禪四禪。所說(shuō)義。如前說(shuō)。問(wèn)曰。諸作是說(shuō)。名隨語(yǔ)處所者。名是欲界初禪。余三禪地。為有名不。答曰�；蛴姓f(shuō)者無(wú)。復(fù)有說(shuō)者有。而不可說(shuō)。評(píng)曰。不應(yīng)作是說(shuō)。如前說(shuō)者好。復(fù)有說(shuō)者。名隨人處。若作是說(shuō)。名隨人處者。生欲界中。作欲界語(yǔ)。語(yǔ)是欲界。名是欲界。人是欲界。所說(shuō)義。如前說(shuō)。生欲界中。作初禪地語(yǔ)。語(yǔ)是初禪地。名是欲界。人是欲界。所說(shuō)義。如前說(shuō)。生初禪中。作初禪地語(yǔ)。語(yǔ)是初禪。名是初禪。人是初禪所說(shuō)義。如前說(shuō)。生初禪中。作欲界語(yǔ)。語(yǔ)是欲界。名是初禪。人是初禪所說(shuō)義。如前說(shuō)。生二禪三禪四禪中。作初禪地語(yǔ)。語(yǔ)是初禪。名之與人。即是彼地所說(shuō)義。如前說(shuō)。生二禪三禪四禪中。作欲界語(yǔ)。語(yǔ)是欲界。名之與人。即是彼地所說(shuō)義。如前說(shuō)。問(wèn)曰若作是說(shuō)。名隨人處者。二禪三禪四禪地有名。無(wú)色界為有名不。答曰或有說(shuō)者無(wú)。復(fù)有說(shuō)者有。而不可說(shuō)。評(píng)曰不應(yīng)作是說(shuō)。如前說(shuō)者好。問(wèn)曰名為是眾生數(shù)。為非眾生數(shù)耶。答曰。名是眾生數(shù)。問(wèn)曰。名者為是長(zhǎng)養(yǎng)。為是報(bào)。為是依。答曰。一切名是依。非長(zhǎng)養(yǎng)。非報(bào)。問(wèn)曰若名非報(bào)者此經(jīng)云何通。如佛告阿難。我亦說(shuō)名從業(yè)生。答曰此中說(shuō)業(yè)威勢(shì)果。言從業(yè)生。如作好業(yè)亦生好名。問(wèn)曰名當(dāng)言善不善無(wú)記耶。答曰名當(dāng)言無(wú)記。問(wèn)曰誰(shuí)成就此名。為是說(shuō)者。為是所說(shuō)法耶。若是說(shuō)者。斷善根人。亦說(shuō)善法�？沙删蜕埔�。離欲人亦說(shuō)不善�？沙删筒簧埔�。若是所說(shuō)法者。非眾生數(shù)法。及無(wú)為法。亦是所說(shuō)法�？沙删兔�耶。答曰應(yīng)作是說(shuō)。名是說(shuō)者成就。問(wèn)曰若然者。斷善根人亦說(shuō)善法。離欲人亦說(shuō)不善法�？沙删蜕撇簧埔�。答曰不也所以者何彼雖成就善不善法名。然名體是無(wú)記法

聲聞一心。能起一語(yǔ)。一語(yǔ)不能說(shuō)一字。問(wèn)曰如說(shuō)阿此非一字耶。答曰爾所時(shí)已經(jīng)多剎那。世尊一心起一語(yǔ)。一語(yǔ)說(shuō)一字。唯佛世尊其言輕疾言聲無(wú)過(guò)。辭辯第一

問(wèn)曰諸法過(guò)去。有過(guò)去現(xiàn)在未來(lái)名耶。答曰有過(guò)去法有過(guò)去名者。如毗婆尸佛。以如是名。說(shuō)過(guò)去法。過(guò)去法有未來(lái)名者。如彌勒佛。以如是名。說(shuō)過(guò)去法。過(guò)去法有現(xiàn)在名者。如今現(xiàn)在。以如是名。說(shuō)過(guò)去法頗未來(lái)法。有未來(lái)現(xiàn)在過(guò)去名耶。答曰有未來(lái)法有未來(lái)名者。如彌勒佛。以如是名。說(shuō)未來(lái)法。未來(lái)法有過(guò)去名者。如毗婆尸佛。以如是名。說(shuō)未來(lái)法。未來(lái)法有現(xiàn)在名者。如今現(xiàn)在。以如是名。說(shuō)未來(lái)法。頗現(xiàn)在法。有現(xiàn)在過(guò)去未來(lái)名耶。答曰有現(xiàn)在法有現(xiàn)在名者。如今以如是名。說(shuō)現(xiàn)在法�，F(xiàn)在法有過(guò)去名者。如毗婆尸佛。以如是名。說(shuō)現(xiàn)在法�，F(xiàn)在法有未來(lái)名者。如彌勒佛。以如是名。說(shuō)現(xiàn)在法

如語(yǔ)能說(shuō)名名能顯義。問(wèn)曰一切名盡能顯義不耶。答曰一切名盡能顯義。問(wèn)曰若然者。以如是名。顯斷常見。第二頭。第三手。第六陰。第十三入。第十九界。如是等名。為顯何義。答曰顯眾生常想斷想。第二頭想。第三手想。第六陰想。第十三入想。第十九界想。顯如是等義。問(wèn)曰若以名顯一切法無(wú)我。此何所不顯。答曰或有說(shuō)者。不顯自體相應(yīng)共有。余法悉顯。復(fù)有說(shuō)者。唯除自體。余法悉顯。復(fù)有說(shuō)者。唯除四字。所謂諸法無(wú)我。余法悉顯。復(fù)有說(shuō)者。一切法悉顯。所以者何如婆字顯婆字娑字顯娑字

問(wèn)曰為名多耶為義多耶。答曰或有說(shuō)者義多。何以故義攝十七界一界少入。十一入一入少入。四陰一陰少入。名攝一界一入一陰少入。復(fù)有說(shuō)者。名多非義多。何以故一義有多名故。如尼犍荼書分別諸名。一義有千名。評(píng)曰如是說(shuō)者好。義多非名多。所以者何。不須更以余事。但以攝界等多故。義攝十七界一界少入。十一入一入少入。四陰一陰少入。名攝一界一入一陰少入。彼名亦是義。若然者。應(yīng)全攝陰界入。復(fù)有說(shuō)者。若以說(shuō)法故。則名多于義。所以者何世尊說(shuō)法。一義以多名說(shuō)故。若以陰界入。則義多于名

問(wèn)曰義為可說(shuō)不耶。若可說(shuō)者。說(shuō)火則應(yīng)燒舌。說(shuō)刀則割舌。說(shuō)不凈則污舌。若不可說(shuō)。云何有顛倒耶。如索象則馬來(lái)。如索馬則象來(lái)。此經(jīng)復(fù)云何通。如佛告比丘。我所說(shuō)法。文亦善義亦善。答曰應(yīng)作是論。義不可說(shuō)。問(wèn)曰若然者云何所索非顛倒耶。答曰古時(shí)人立于象名。有如是想。索象則象來(lái)非馬。索馬則馬來(lái)非象。復(fù)有說(shuō)者。語(yǔ)能生名。名能顯義。如是語(yǔ)生象名。象名能顯象義。馬等亦如是。此經(jīng)云何通者。尊者和須蜜答曰。說(shuō)顯義文故言說(shuō)義。復(fù)有說(shuō)者。為破外道所說(shuō)法故。外道所說(shuō)�；驘o(wú)義�；蛴猩倭x。世尊所說(shuō)。有義有多義。是故言說(shuō)義。復(fù)有說(shuō)者。外道所說(shuō)。文與義相違。義與文相違。世尊說(shuō)法。文不違義義不違文。問(wèn)曰文義有何差別。答曰文者味義者所味。問(wèn)曰彼味亦為余味所味。彼味亦是所味耶。答曰彼味亦是所味。問(wèn)曰若然者味與所味有何差別。答曰所味是十七界一界少入。十一入一入少入。四陰一陰少入所攝。味是一界一入一陰少入所攝。復(fù)有說(shuō)者。義是色非色。文是非色。如色非色。相應(yīng)不相應(yīng)。有依無(wú)依。有勢(shì)用無(wú)勢(shì)用。有行無(wú)行。有緣無(wú)緣。文是不相應(yīng)。乃至是無(wú)緣。復(fù)有說(shuō)者。義是可見不可見。文是不可見。義是有對(duì)無(wú)對(duì)。文是無(wú)對(duì)。義是有漏無(wú)漏。文是有漏。義是有為無(wú)為。文是有為。義是善不善無(wú)記。文是無(wú)記。義是墮世不墮世。文是墮世。義是三界系不系。文是欲色界系。義是學(xué)無(wú)學(xué)非學(xué)非無(wú)學(xué)。文是非學(xué)非無(wú)學(xué)。義是見道斷修道斷不斷。文是修道斷。義是染污不染污。文是不染污。如染污不染污。有過(guò)無(wú)過(guò)。黑白隱沒不隱沒。退不退。有報(bào)無(wú)報(bào)。文是不染污。乃至是無(wú)報(bào)。文義是謂差別

如經(jīng)說(shuō)。云何為名。四陰為名。問(wèn)曰如名是心不相應(yīng)行陰所攝。以何等故。世尊說(shuō)四陰非色陰為名耶。答曰。佛說(shuō)色法。非色法為二分。諸色法為色陰。諸非色法為四陰。諸顯義名。是心不相應(yīng)行。陰所攝

名有六種。所謂功德生處時(shí)隨欲作事相。功德為名者。如誦修多羅故名修多羅者。誦毗尼故名持律者。誦阿毗曇故名阿毗曇者。以得須陀洹果故名須陀洹。乃至得阿羅漢果者名阿羅漢。生處為名者。城中生者名城中人。如是隨何國(guó)生。名彼國(guó)人。時(shí)為名者。如小兒時(shí)名為小兒。如老時(shí)名為老人。隨欲名者。如生時(shí)父母為作名。亦沙門婆羅門為作名(作事名者如能)。畫故名為畫師。能銅鐵作故名銅鐵師。相為名者。如棷杖執(zhí)蓋故名為棷杖執(zhí)蓋者。復(fù)有說(shuō)者。有四種名。所謂一想。二枳互。三呾地多。四三摩娑。想為名者。如世貴人以奴為名。如貧賤人以貴為名。枳互為名者。能腹行故名復(fù)行蟲。呾地多為名者。如事毗紐天名事毗紐天者。如從婆修提婆天生名婆修提婆子。三摩沙為名者。如牛駁色名為駁牛。如人屬王名為王人。復(fù)有說(shuō)者。名有二種。所謂生作。生為名者。如婆羅門剎利毗舍首陀。作為名者。如生時(shí)父母為作名。若沙門婆羅門為作名。復(fù)有說(shuō)者。生為名者。如生時(shí)父母為作名。亦沙門婆羅門為作名。作為名者。后時(shí)親友知識(shí)。更為作名。名第二名。復(fù)有說(shuō)者。有二種名。所謂有相無(wú)相。有相為名者。如無(wú)常苦空無(wú)我陰入等名。無(wú)相為名者。如眾生人那羅禪頭等名。若佛出世作有相名。若佛不出世。唯無(wú)相名。復(fù)有說(shuō)者。有二種名。所謂共不共。不共為名者。如三寶等名。共為名者。諸余名。復(fù)有說(shuō)者。一切名。盡是共。無(wú)不共名。所以者何一義可立一切名。一切義可立一名。復(fù)有說(shuō)者。有二種名。所謂決定不決定。決定為名者。如須彌山四天下大海。此世界始成時(shí)。是決定名。不決定為名者。諸余等名。復(fù)有說(shuō)者。無(wú)決定名。所以者何。諸余邊方。亦為須彌山等。更作余名。評(píng)曰如是說(shuō)者好。世界初成時(shí)。名須彌山四天下大海名亦如是。問(wèn)曰如劫盡時(shí)。一切散壞。誰(shuí)復(fù)作此名。答曰或有說(shuō)者。是仙人入定力。復(fù)傳此名。復(fù)有說(shuō)者。眾生有因力。能說(shuō)此名。問(wèn)曰諸名為先有共傳。為更有新作者。答曰世界初成。須彌山等諸名。先有共傳。余名不定。復(fù)有說(shuō)者。名有二種。所謂物作。物為名者。如提婆達(dá)多延若達(dá)多名。作為名者。如作者刈者煮者讀者等名。問(wèn)曰為有知名邊際者不。答曰有唯佛能余無(wú)知者。所以者何以佛能知一切名邊際故。名一切智

如經(jīng)說(shuō)如來(lái)出世。便有名身等出現(xiàn)世間。問(wèn)曰若佛出世。若不出世。常有名身等現(xiàn)于世間。何以言如來(lái)出世便有名身等出現(xiàn)世間。答曰言名身等出世者。所謂陰界入名。隨順無(wú)我。隨順解脫。隨順空。斷人見。生覺意。背煩惱。向出要。止愚癡。生智慧。斷猶豫。生決定。厭生死。樂寂靜。斷外道意。嘆內(nèi)道意。為說(shuō)如是等名身言出現(xiàn)世間

問(wèn)曰如火名火。此名為是有相名。為是無(wú)相名耶。答曰是有相名。如向所說(shuō)一切顯義名此名是有相。問(wèn)曰若然者�；鹩泻蜗�。答曰凡義有二種。有相無(wú)相。如火外無(wú)火相。言是無(wú)相。如焰是火相言有火相

佛經(jīng)有三種名說(shuō)法。謂去來(lái)今。問(wèn)曰此三種名說(shuō)法。體性是何。答曰如波伽羅那說(shuō)。三種名說(shuō)法體性。攝十八界十二入五陰。問(wèn)曰如波伽羅那說(shuō)三種說(shuō)法體性攝十八界十二入五陰。所說(shuō)是語(yǔ)所顯。是名應(yīng)是一界一入一陰少入。云何說(shuō)攝十八界十二入五陰。答曰或有說(shuō)者。取三種名說(shuō)法及眷屬故。其事云何。答曰語(yǔ)能生名。名能顯義。故說(shuō)及其眷屬。復(fù)有說(shuō)者。為三義說(shuō)法故。言三名說(shuō)法。所以者何。說(shuō)者聽者。皆為于義。以是事故。盡攝陰界入。問(wèn)曰何故有為法說(shuō)是三名說(shuō)法。不說(shuō)無(wú)為法耶。尊者和須蜜答曰此經(jīng)為說(shuō)有為法。有為法不得作第四第五說(shuō)法。復(fù)有說(shuō)者。此經(jīng)為說(shuō)一切法無(wú)為法墮現(xiàn)在世中。所以者何。以現(xiàn)在法能證得無(wú)為法故。以是故。無(wú)為法亦在三種名說(shuō)法中。復(fù)有說(shuō)者。若有三性者。說(shuō)是三名說(shuō)法。三性者所謂語(yǔ)名義。無(wú)為法。雖語(yǔ)有義。無(wú)語(yǔ)無(wú)名。是故說(shuō)不在三名說(shuō)法中。問(wèn)曰何故世尊說(shuō)世是三名說(shuō)法。答曰或有說(shuō)者。為止外道意故。外道于世中愚故。復(fù)有說(shuō)者。為壞未來(lái)世中說(shuō)無(wú)過(guò)去未來(lái)者意故。是故說(shuō)世是三種名說(shuō)法。復(fù)有說(shuō)者。外道作如是說(shuō)若無(wú)我者。是人說(shuō)法。終無(wú)所為。為壞如是意。而作是說(shuō)雖無(wú)有我。為世故說(shuō)。問(wèn)曰若為過(guò)去說(shuō)法。解未來(lái)現(xiàn)在事。若為未來(lái)說(shuō)法。解過(guò)去現(xiàn)在事。若為現(xiàn)在說(shuō)法。解未來(lái)過(guò)去事。于三種名說(shuō)法中。為是何名說(shuō)法。答曰或有說(shuō)者。如是說(shuō)者。于三種名說(shuō)法中。是異說(shuō)。復(fù)有說(shuō)者。若為過(guò)去說(shuō)法。解未來(lái)現(xiàn)在事者。為過(guò)去。即過(guò)去世。解未來(lái)現(xiàn)在事。即未來(lái)現(xiàn)在世攝。乃至為現(xiàn)在說(shuō)。過(guò)去未來(lái)亦如是。復(fù)有說(shuō)者。若作是說(shuō)。是說(shuō)三世義。若為過(guò)去。是說(shuō)過(guò)去義。解未來(lái)現(xiàn)在。是說(shuō)未來(lái)現(xiàn)在義。未來(lái)現(xiàn)在亦如是

如經(jīng)說(shuō)。有三種名說(shuō)法。無(wú)第四第五。問(wèn)曰若說(shuō)三種名說(shuō)法。有說(shuō)有解。于義已足。何以復(fù)言無(wú)第四第五。答曰無(wú)第四者遮有第四世。無(wú)第五者決定此義無(wú)第五世。復(fù)有說(shuō)者。無(wú)第四者遮第四世。無(wú)第五者遮無(wú)為法。復(fù)有說(shuō)者。應(yīng)說(shuō)四種名說(shuō)法。所謂四圣諦。無(wú)第五者無(wú)第五諦。無(wú)第六者遮虛空非數(shù)滅。復(fù)有說(shuō)者。應(yīng)有五種名說(shuō)法。所謂五陰。無(wú)第六者無(wú)第六陰。無(wú)第七者遮無(wú)為法。此為三世名說(shuō)法故。無(wú)第四第五。應(yīng)有一種名說(shuō)法。所謂作觀。無(wú)第二第三。無(wú)第二者無(wú)第二作觀。無(wú)第三者遮作觀所不攝法。復(fù)有說(shuō)者。應(yīng)有二種名說(shuō)法。所謂定慧。無(wú)第三者無(wú)第二定若第二慧。無(wú)第四者遮定慧所不攝法。此說(shuō)三世名說(shuō)法故。無(wú)第四第五。無(wú)第四者遮第四世。無(wú)第五者遮三世所不攝法。以如是數(shù)法。應(yīng)說(shuō)三解脫門。說(shuō)四諦五陰六圣明分想。七覺分。八道分。九次第定。十種無(wú)學(xué)法。如來(lái)十力。應(yīng)有十種名說(shuō)法。無(wú)第十一第十二。無(wú)第十一者無(wú)第十一力。無(wú)第十二者遮十力所不攝法

即彼經(jīng)說(shuō)。應(yīng)以四事察人是長(zhǎng)老。為可與語(yǔ)。為不可與語(yǔ)。云何為四。一不住是處非處。二不住智論。三不住分別。四不住道跡。問(wèn)曰如此四事有何差別。答曰或有說(shuō)者。不住是處非處者。不如實(shí)知是處非處。不住智論者。不如實(shí)知智與不智。不住分別者。不如實(shí)知世諦第一義諦。不住道跡者。不如實(shí)知此身集道跡。不如實(shí)知此身滅道跡。復(fù)有說(shuō)者。不住是處非處者。如眼色能生眼識(shí)。乃至意法能生意識(shí)。名為是處。不如實(shí)知者名為不住。不住智論者。不如實(shí)知十智。不住分別者。不如實(shí)知了義不了義經(jīng)。不住道跡者。不如實(shí)知四種道跡。復(fù)有說(shuō)者。不住是處非處者。不能自定所說(shuō)是處非處。不住智論者。不能堪忍分別前后問(wèn)答。不住分別者。不如實(shí)知詭誑真實(shí)。不住道跡者。他如法問(wèn)心不悅可復(fù)有說(shuō)者。不住是處非處者。不別有無(wú)。不住智論者。不解智人論。不住分別者。不知假設(shè)無(wú)有是處之言。不住道跡者無(wú)有隨應(yīng)覺意。復(fù)有說(shuō)者。不住是處非處者。于所言論不別自義他義。不住智論者。于先所聞。執(zhí)著不舍。后所聞義不能觀察。不住分別者。他說(shuō)正義。心生疑慮。如人見蘇謂是米飯。不住道跡者。不識(shí)他人所說(shuō)次第。以前為中。以中為后。復(fù)有說(shuō)者。不住是處非處者。不知現(xiàn)前可了不可了事。不住智論者。不能以比想籌量所論。不住分別者。不知前后所說(shuō)次第。不住道跡者。不解他人所問(wèn)意。尊者婆摩勒說(shuō)曰。不住是處非處者。不能定所說(shuō)。不住智論者。不知詭誑及與真實(shí)。不住分別者。不堪忍分別前后問(wèn)答。不住道跡者。他人如法論。心不悅可。尊者僧伽婆秀說(shuō)曰。不住是處非處者。不知多界經(jīng)所說(shuō)。是處非處義。不住智論者。不知四十四智七十七智體分。不住分別者。不知煩惱出要。不住道跡者。不如實(shí)知色滅道法。復(fù)應(yīng)以四事察人是長(zhǎng)老。應(yīng)以決定答論作決定答。是可與語(yǔ)乃至廣說(shuō)。云何決定答論。如問(wèn)佛是等正覺耶。應(yīng)決定答言是此佛法是善好耶。應(yīng)決定答言。是此聲聞。是善隨順眾耶。應(yīng)決定答言。是一切行無(wú)常。一切行無(wú)我。涅槃是寂靜耶。應(yīng)決定答言是。是名決定答論。問(wèn)曰何故如是問(wèn)者。作決定答。答曰此問(wèn)于義利益。能增長(zhǎng)善。亦進(jìn)梵行。通達(dá)覺意。能得涅槃。是故如是問(wèn)者。作決定答論。云何分別答論。答曰若作是問(wèn)。為我說(shuō)法。彼應(yīng)作是答。法亦眾多。過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。善不善無(wú)記。欲界系色界系無(wú)色界系不系。學(xué)無(wú)學(xué)非學(xué)非無(wú)學(xué)。見道斷修道斷無(wú)斷。如是等法。為說(shuō)何法。如是隨所問(wèn)。應(yīng)分別答。是名分別答論。云何反問(wèn)答論。答曰如說(shuō)為我說(shuō)法。應(yīng)作是答。法亦眾多。有過(guò)去乃至無(wú)斷法。于此法中。為說(shuō)何法。是名反問(wèn)答論。問(wèn)曰分別答反問(wèn)答。有何差別。答曰若以答而言。無(wú)有差別若以所問(wèn)。應(yīng)有差別。所以者何。問(wèn)有二種。有欲知義故問(wèn)。為觸惱故問(wèn)。若為知義故問(wèn)。為我說(shuō)法者。應(yīng)作是答。法亦眾多。有法過(guò)去乃至不斷。于此法中。為說(shuō)何法。若言為我說(shuō)過(guò)去法。應(yīng)作是答。過(guò)去法亦眾多。有善不善無(wú)記。若作是言。為我說(shuō)善法。應(yīng)作是答。善法亦眾多。有色乃至識(shí)。若作是言。為我說(shuō)色法。應(yīng)作是答。色亦眾多。有不殺生乃至不綺語(yǔ)。若作是言。為我說(shuō)不殺生法。應(yīng)作是答。不殺有三種。從不貪不恚不癡生。為說(shuō)何等。若作是言。為我說(shuō)從不貪生者。應(yīng)作是答從不貪生有二種作無(wú)作。若為知義故問(wèn)。應(yīng)次第分別顯說(shuō)。若為觸惱故問(wèn)者。應(yīng)答言法亦眾多。為說(shuō)何法。不應(yīng)語(yǔ)言。有過(guò)去未來(lái)乃至不斷。若作是言。為我說(shuō)過(guò)去法。應(yīng)作是答。過(guò)去法亦眾多。不應(yīng)說(shuō)善不善無(wú)記。若作是言。為我說(shuō)善法。應(yīng)作是答。善法亦眾多。不應(yīng)說(shuō)色乃至識(shí)。若作是言。為我說(shuō)色。應(yīng)作是答。色亦眾多。不應(yīng)說(shuō)不殺生乃至不綺語(yǔ)若作是言。為我說(shuō)不殺生應(yīng)作是答。不殺生亦眾多。不應(yīng)說(shuō)從無(wú)貪無(wú)恚無(wú)癡生。若作是言。為我說(shuō)從不貪生者。應(yīng)作是答。從無(wú)貪生亦眾多。不應(yīng)說(shuō)作無(wú)作。如是為觸惱問(wèn)者。應(yīng)作如是。答乃至問(wèn)盡�；驎r(shí)自答。如是有求善義故問(wèn)。有試他覺意深淺故問(wèn)�；蛴星罅x故問(wèn)�；蛴休p他故問(wèn)�；蛴匈|(zhì)直故問(wèn)�；蛴姓~曲故問(wèn)�；蛴星樾攒浫豕蕟�(wèn)�；蛴凶允阎枪蕟�(wèn)。如軟弱問(wèn)者。應(yīng)分別答。若自恃智問(wèn)者。應(yīng)反問(wèn)答。乃至問(wèn)盡�；驎r(shí)自答。云何置答論。答曰。如諸外道。詣世尊所。作如是問(wèn)。沙門瞿曇。世界是常無(wú)常。佛言是不應(yīng)答。問(wèn)曰何故問(wèn)世界常無(wú)常佛不答耶。答曰諸外道以人是常。往詣佛所。作如是問(wèn)。人為是常是無(wú)常耶。佛作是念。畢竟無(wú)人。若答言無(wú)人。彼當(dāng)作是言。我不問(wèn)有無(wú)。若答言斷常。畢竟無(wú)人。有何斷常。如人問(wèn)他言。善男子石女兒。為恭敬孝順不。彼作是念石女無(wú)兒。若我答言石女無(wú)兒彼當(dāng)作是語(yǔ)。我不問(wèn)有無(wú)。若當(dāng)答言恭敬孝順者。石女無(wú)兒。有何恭敬孝順。彼亦如是。此問(wèn)論非是真實(shí)。以是非有非實(shí)故。佛不答。如是有常無(wú)常。亦常無(wú)常。非有常非無(wú)常。世界有邊無(wú)邊。亦有邊無(wú)邊。非有邊非無(wú)邊。當(dāng)知亦如是。復(fù)作是問(wèn)。沙門瞿曇。神即身耶。佛言是不應(yīng)答。問(wèn)曰何故佛不答此問(wèn)。答曰諸外道以身是神。往詣佛所。作如是問(wèn)。沙門瞿曇。是身即神。乃至廣說(shuō)。佛作是念。有身無(wú)神若我答言有身無(wú)神。彼當(dāng)作是言。我不問(wèn)有無(wú)。若當(dāng)答言神異于身。畢竟無(wú)神。云何是身是異。如人問(wèn)他言。善男子兔角牛角。為等相似耶。彼人作如是念。兔無(wú)角。牛有角。若我答言兔無(wú)角牛有角。彼當(dāng)作是言。我不問(wèn)有無(wú)。若言等相似。兔無(wú)有角。云何言等相似。彼亦如是。是問(wèn)論是有是無(wú)。是虛是實(shí)。以是問(wèn)論是有是無(wú)是虛是實(shí)故。佛不答。身異神異。亦復(fù)如是。復(fù)作是問(wèn)。沙門瞿曇。如來(lái)死后為斷為常。乃至廣作四句。佛言是不應(yīng)答。問(wèn)曰何故佛不答耶。答曰。諸外道以神本無(wú)今有。往詣佛所。作如是問(wèn)。沙門瞿曇如此神本無(wú)今有已有。為是常。為是斷。佛作是念。畢竟無(wú)神。云何本無(wú)今有已有。若斷若常。是問(wèn)論。非有非實(shí)。以是問(wèn)論非有非實(shí)故。佛不答。復(fù)作是問(wèn)。沙門瞿曇自作自受耶。佛言是不應(yīng)答。問(wèn)曰何故佛不答耶。答曰諸外道以我作我受。世尊常說(shuō)無(wú)我。復(fù)作是問(wèn)。沙門瞿曇。他作他受耶。佛言是不應(yīng)答。問(wèn)曰何故佛不答耶。答曰諸外道作如是說(shuō)。自在天作我受。世尊常說(shuō)自行果報(bào)。復(fù)作是問(wèn)。沙門瞿曇無(wú)作無(wú)受耶。佛言是不應(yīng)答。問(wèn)曰何故佛不答耶。答曰諸外道作如是說(shuō)�？鄻凡粡囊蛏�。佛常說(shuō)有因有緣。問(wèn)曰如前三答與答法相應(yīng)。此云何名答論。乃至不論一句。答曰雖無(wú)所說(shuō)。此是根本答論。所以者何與答理相應(yīng)。乃至不說(shuō)一句。于理善通�；蛴心�然于理得勝。況有所說(shuō)而不勝耶。曾聞。有大論師名奢提羅。至罽賓國(guó)。于時(shí)佛跡林中有阿羅漢名婆秀羅具足三明。離三界欲。通達(dá)三藏。于內(nèi)外經(jīng)論無(wú)不究暢。時(shí)奢提羅。聞彼林中有大論師。即詣其所。到已與尊者婆秀羅共相問(wèn)訊。種種慰勞在一面坐。時(shí)奢提羅。語(yǔ)尊者婆秀羅言。誰(shuí)當(dāng)先立論門。婆秀羅答曰我是舊住。應(yīng)先立論門。然汝遠(yuǎn)來(lái)聽汝隨意先立論門。時(shí)奢提羅作如是言。一切論有報(bào)論。時(shí)婆秀羅聞是語(yǔ)已。默然而坐。時(shí)奢提羅諸弟子輩唱如是言沙門釋子今墮負(fù)處。從坐欲起而去。時(shí)尊者婆秀羅作如是言。善去汝師。若是奢提羅者。自知此事。從彼林中。展轉(zhuǎn)前行。其師作是思惟。沙門釋子何故作是言。汝師若是奢提羅者。自知此事。即便自憶。我作是言。一切論有報(bào)。彼沙門釋子默然不言。便為我論無(wú)報(bào)。沙門釋子已為勝我。即如所念。告諸弟子。今我當(dāng)往還歸謝之。諸弟子言于大眾中今已得勝。何須復(fù)往。時(shí)師復(fù)言。我寧于智者邊負(fù)。不于愚者邊勝。即時(shí)還詣婆秀羅所作如是言。汝是勝者。我墮負(fù)處。汝今是師我是弟子。如是默然而能得勝。何況所說(shuō)

如佛世尊責(zé)諸弟子言。是癡人乃至廣說(shuō)。問(wèn)曰何以作此論。答曰佛世尊。無(wú)相似愛。無(wú)相似恚。無(wú)相似慢。無(wú)相似無(wú)明。世尊愛恚已斷離于憎愛。斷一切諍訟根本。如諸弟子。有煩惱習(xí)。如畢陵伽婆蹉。有嗔恚習(xí)。彼長(zhǎng)老罵恒河神言。小住弊婢。長(zhǎng)老阿難則有愛習(xí)。以憐諸釋子故。尊者舍利弗有憍慢習(xí)舍隨病藥等如是等習(xí)。佛世尊永無(wú)。所以者何已離一切。諸無(wú)巧便煩惱習(xí)故。然佛有巧便相似言。愛相似言者。如說(shuō)。善來(lái)比丘�？炷�出家。嗔恚相似言者。汝是釋種婢子諸釋是汝大家。慢相似言者。如說(shuō)我成就十力四無(wú)所畏。無(wú)明相似言者。如說(shuō)大王從何處來(lái)。如告阿難。園林外何以有高聲大聲。問(wèn)曰如來(lái)以拔習(xí)氣根本。何以有如是相似言。答曰為守護(hù)受化田故。其事云何。此中應(yīng)廣說(shuō)破僧因緣所以者何即是此經(jīng)根本因緣故。諸比丘為提婆達(dá)多所壞。尊者舍利弗化使還來(lái)。彼諸比丘生大慚愧。兼有疑心。我等親近提婆達(dá)多。所受禁戒將不失耶。以慚愧心往詣佛所。爾時(shí)世尊。以親愛軟語(yǔ)而告之言。善來(lái)比丘快能出家。說(shuō)是語(yǔ)時(shí)彼諸比丘皆得除去慚愧及其疑心。所以罵庵婆吒言婢子者。欲破其憍慢心。以破憍慢心故。次第二身。得生天上見于圣諦。所以說(shuō)我成就十力四無(wú)所畏者。不知佛功德者。欲令知故。所以言大王從何處來(lái)者。欲生談?wù)摯蔚诜ü省Ｋ�以�?wèn)園林外有高聲大聲者。欲令阿難生。閑靜親近心故。以如是等眾因緣故而作此論

何故世尊責(zé)諸弟子言是癡人。此有二義。一是呵責(zé)。二言是癡人。今欲說(shuō)癡人義故作是說(shuō)。云何名癡人。答曰于佛法中。生于愚癡。佛法者所謂道也。問(wèn)曰云何于道生愚癡耶。答曰不能令道愚癡。但于自身。增長(zhǎng)愚癡。復(fù)有說(shuō)者。亦能令道愚癡。所以者何。以道遠(yuǎn)離故。道不得自在故。復(fù)有說(shuō)者。佛說(shuō)斷愚癡法。是人于此法。不斷愚癡。反增愚癡。故作是說(shuō)。于佛法中。生于愚癡。無(wú)生分別者。令佛功用方便無(wú)有果實(shí)。其事云何。如婦人不產(chǎn)名無(wú)產(chǎn)分。如是聞佛所說(shuō)。不受圣道胎者。是人于佛法中。名無(wú)產(chǎn)分

無(wú)果者。無(wú)依果解脫果。無(wú)得者。于佛法中。無(wú)所得故。無(wú)味者。不得出離味閑靜味道品味寂滅味。故言無(wú)味。無(wú)利者。無(wú)善果利故。譬如良醫(yī)。四方勤求種種藥草。以與病人。為除病故。而彼病人。反以藥草。棄糞掃中。生二過(guò)患。一自病不愈。二唐捐醫(yī)功。如是諸佛世尊。作百千萬(wàn)種種苦行。勤求無(wú)漏圣道之藥。為受化者。而解說(shuō)之。而聞法者。不能修行。生二過(guò)患。一不能自愈諸煩惱病。二唐捐諸佛所行功報(bào)。復(fù)次生愚癡者。能令自身為非器故。名生愚癡。復(fù)有說(shuō)者。斷佛期心故。名生愚癡佛期心者。欲令眾生解脫諸苦。彼不能修離苦方便。故言斷佛期心。復(fù)有說(shuō)者。斷于佛法。令不相續(xù)。若彼人身修正行。亦令他人修于正行。如是轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)。令多眾生修于正行。若自身不能修于正行。亦令他人不修正行。如是轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)。令多眾生不修正行。如是之人。不能利益一身何況多人。復(fù)有說(shuō)者。本出家所為。而不能得。名生愚癡。復(fù)次于佛法中。不如義次行。言是癡人。此中以佛語(yǔ)為佛法行者。應(yīng)如義次行。然復(fù)不能行。故言癡人。復(fù)有說(shuō)者。如所應(yīng)行名。如義次行。彼于佛法中。不如所應(yīng)行。名不如義次行。不隨順者。于佛法中。不如法隨順。不次第行者。于佛法中。不作相續(xù)行。犯眾過(guò)惡者。犯于佛法。不如法行者。不行次法。謂圣道也。復(fù)有說(shuō)者。不如義語(yǔ)次行者。不于一切時(shí)能行。如婆他利比丘。于三月后。乃受不非時(shí)食法。復(fù)有說(shuō)者。不如義次行者。此答前說(shuō)。于佛法中。生于愚癡。云何生愚癡。答曰于佛教戒。不如義次行。乃至不如法修行次法亦如是。以何等故。佛責(zé)諸弟子。此答先所說(shuō)義。答曰諸佛世尊。常訓(xùn)誨語(yǔ)。如今和上阿阇梨。向諸弟子。以憐愍意。言是癡人。佛亦如是。以憐愍饒益故。言是癡人。諸佛世尊。常以四事教化。一以嘆美。二以呵責(zé)。三以因他。四以放舍。嘆美者。如嘆美億耳等。善哉善哉。比丘能以清妙之音聲唄頌經(jīng)法。呵責(zé)者。如呵責(zé)優(yōu)陀耶等。因他者。如轉(zhuǎn)法輪時(shí)。為五比丘說(shuō)法。令八萬(wàn)諸天得道。如頻婆娑羅王迎佛。令八萬(wàn)人天得道。如帝釋問(wèn)佛。亦有八萬(wàn)諸天得道。放舍者。如犢子性梵志等。諸應(yīng)以呵責(zé)教化者。若不呵責(zé)。則不受化。以是故。佛世尊。呵責(zé)弟子。如阿阇梨向近住弟子。和上向同住弟子。以苦切語(yǔ)。而呵責(zé)之。而彼和上阿阇梨。非是惡心。但以不順法故。而呵責(zé)之。如父母見子為非法事。欲擁護(hù)故。以苦切言。而呵責(zé)之。而彼父母。無(wú)有惡心。若當(dāng)諸子為非法事。而彼父母生苦惱心。欲制諸子為非法事。以苦切語(yǔ)。而呵責(zé)之。佛亦如是不以惡心。若當(dāng)應(yīng)以呵責(zé)受化。而不呵責(zé)。彼人畢竟無(wú)有調(diào)伏。是故世尊。而呵責(zé)之。復(fù)有說(shuō)者。佛大悲心。重于一切時(shí)。常作是念。以何方便。能饒益眾生。若如來(lái)不呵責(zé)提婆達(dá)多者。諸余比丘。隨從者眾。復(fù)當(dāng)數(shù)數(shù)觸嬈世尊。若當(dāng)向無(wú)比女。不言如是盛屎尿器。彼女欲心。無(wú)由得息。若當(dāng)不罵庵婆羅吒言是婢子者。彼人無(wú)由能破憍慢。若不罵其師弗迦羅婆羅者。亦無(wú)由能破憍慢。如是等為增益功德故。亦呵責(zé)余人。復(fù)次以二事故。呵責(zé)余人。一善根不熟者。以呵責(zé)故。令善根熟。二善根雖熟。不作方便。以呵責(zé)故。令生方便。得于道果。問(wèn)曰以何義故言癡人耶。為以從癡生故。言是癡人。為以現(xiàn)行癡故。言是癡人。若從癡生者。阿羅漢亦是癡人。何以故阿羅漢身。從癡生故。若以現(xiàn)行故。言癡人者。唯阿羅漢得言不癡。所以者何。阿羅漢不現(xiàn)行癡故。若然者。此經(jīng)云何通。如說(shuō)。癡人遠(yuǎn)去。莫我前住。評(píng)曰應(yīng)作是論。現(xiàn)前行癡。名曰癡人。問(wèn)曰若然者。唯阿羅漢。是不癡人。此經(jīng)云何通。乃至廣說(shuō)。答曰此經(jīng)應(yīng)如是說(shuō)。速去比丘。莫我前住。曾聞。佛般涅槃時(shí)。長(zhǎng)壽諸天。嫌如是事。此天德神力比丘。今者何以在我前立。障我等前。使不得見世尊身。此是我等最后見世尊身。所以者何世尊不久當(dāng)般涅槃。爾時(shí)世尊知諸天心所念。告比丘言。遠(yuǎn)去莫我前住。復(fù)有說(shuō)者。先說(shuō)應(yīng)以呵責(zé)得度者。而呵責(zé)之。若呵責(zé)阿羅漢。得勝進(jìn)者。佛亦呵責(zé)言是癡人。問(wèn)曰人有愛有恚有慢有見有癡。何以言是癡人。不言是愛等人耶。答曰。以癡遍一切處故。若行彼地癡。即是彼地癡人◎