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辯偽錄 第四卷
辯偽錄 第四卷
元道者山云峰禪寺沙門祥邁奉 敕實(shí)錄撰
今上問(wèn)曰。道家所造八十一化圖。并余謗佛文字。李志常先于蒙哥皇帝面前。共少林辯論已屈伏了招承燒卻�；实劭窒壬啃膬�(nèi)不伏。特傳圣旨再倚付將來(lái)。令子細(xì)持論。若是僧道兩家有輸了底。如何治罰。釋曰。西天體例。若義墮者斬頭相謝。而道士相顧莫敢明答。帝曰。不須如此。但僧家無(wú)據(jù)留發(fā)戴冠。道士義負(fù)剃頭為釋。時(shí)先生每鳧躍鶴列藍(lán)袍錦袖。攘臂爭(zhēng)前。僧曰。釋道辯諍源起化胡。今將從頭一一討論。且如汝書題云。太上混元上德皇帝明威化胡成佛經(jīng)。若具辯之恐成繁雜。且舉大意試為評(píng)論。問(wèn)云。今化胡經(jīng)文。端的實(shí)是老子說(shuō)耶。道曰。是老君說(shuō)也。釋曰。若是老君說(shuō)來(lái)。化胡經(jīng)中。說(shuō)俺僧眾剃發(fā)受戒所行之事。汝宜知之。受戒儀范詳細(xì)說(shuō)來(lái)。道曰。儞每之事我不管之。釋曰。受戒小事汝猶不知。明顯化胡經(jīng)文并是偷佛經(jīng)作。道士無(wú)答。又問(wèn)。化胡成佛。佛是何義。道曰。佛是世間上等好人。釋曰。自古以來(lái)多少好人。何不稱佛耶。佛之深義汝本不知。道曰。佛是覺(jué)義。釋曰。覺(jué)個(gè)甚么。道曰。覺(jué)察覺(jué)悟。釋曰。何者能覺(jué)。何者所覺(jué)。道曰。覺(jué)天覺(jué)地覺(jué)陰覺(jué)陽(yáng)覺(jué)仁覺(jué)義覺(jué)知覺(jué)信。無(wú)所不覺(jué)。是佛義也。釋曰。佛是大圣之人。窮盡性命之道。豈但覺(jué)于仁義耶。五常訓(xùn)世之典�？鬃铀�。佛若但知此者�？鬃雍尾环Q佛耶。道士無(wú)答。圓福長(zhǎng)老問(wèn)姚公茂曰。仁義等語(yǔ)老子之言耶。孔子之言耶。姚公茂答曰。孔子之教也。圓福曰。道士從來(lái)偷俺佛經(jīng)改作道書。儒門唯有仁信之言。汝家看守不定。亦被道士每當(dāng)面偷了。帝問(wèn)諸儒曰。仁義之語(yǔ)孔子所談耶。姚公茂等對(duì)曰。是孔子之說(shuō)也。帝曰。既是孔子之。說(shuō)云何將來(lái)說(shuō)。佛明知道家之言并是說(shuō)謊之語(yǔ)。道士既不能答。乃將老子傳化胡經(jīng)史記等書呈于帝。帝曰。不須道士多言。但取文字為證。帝曰。此是何人之書。道曰。此是漢地自古已來(lái)有名皇帝。集成底史記古今為憑。帝問(wèn)。自古皇帝唯漢地出耶。他處亦有耶。道曰。他國(guó)亦有。又問(wèn)。他國(guó)皇帝與漢地皇帝都一般么。道曰一般。又問(wèn)。既是一般。他國(guó)皇帝言語(yǔ)。漢地皇帝言語(yǔ)。都一般中用么。答曰。都中使用。帝曰。既中使用。老子他處不曾行化。而這史記文字主張。老子化胡不是說(shuō)謊文字。那這般史記都合燒了不可憑信。道士并無(wú)一答。那摩國(guó)師以拄杖指著道士罵曰。這般驢馬之人百事不曉。與這般先生設(shè)個(gè)什么。拔合思八國(guó)師問(wèn)曰。老子留下根本經(jīng)。教名為什么。答曰。有道德經(jīng)是正根本。再問(wèn)。除此經(jīng)外更有什么根本經(jīng)教。再答。唯此道德為源本經(jīng)。再問(wèn)。此道德中還有化胡事么。答無(wú)有此事。問(wèn)此中無(wú)有何處說(shuō)耶。答曰。漢兒地而史記文字說(shuō)化胡事。問(wèn)儞上說(shuō)言。他國(guó)史記與此漢地史記一般中用。俺西天有頻婆娑羅王。史記言語(yǔ)還憑么。答曰。都是史記敢不憑信。又問(wèn)。既然憑信彼史記道。天上天下無(wú)如佛。十方世界亦無(wú)比。此是西天史記恁般說(shuō)來(lái)。既天上天下無(wú)如佛。何處更顯老君化胡成佛來(lái)。明知儞每之言并是虛諂之說(shuō)。道士無(wú)答。國(guó)師又曰。彼史記又言。天下有頭發(fā)底俗人。禮拜一個(gè)小小沙彌。這般言語(yǔ)彼史記道來(lái)。不曾見說(shuō)老君度人。汝曾聞么。道士答曰。不曾聞得。上怒曰。偏此史記汝不聞得。漢地史記儞偏聞得。姚公茂謂道士曰。守隅曲士難論大方。只為執(zhí)著漢兒史記自語(yǔ)相違。向者前言都是史記敢不憑信。既西天史記如此言之。則佛是圣也。今已輸了猶更折證道士默然。帝曰。老君之名但聞此處。佛之名字普聞天下。何得與佛齊耶。道士言既無(wú)據(jù)。面赧詞窮。先是少林上表于蒙哥皇帝。論道不真。中有一道士。不勝其憤。高言謂少林曰。汝之表文謗李老君。言其實(shí)死妄引莊子秦佚吊之。此乃莊周寓言。何可憑信。少林曰。莊子之書道家宗尚。既是寓言則道藏之言并無(wú)實(shí)說(shuō)。道士又屈。帝問(wèn)張真人曰。儞心要持論否。張真人曰。不敢持論。上曰。儞每常說(shuō)。道士之中多有通達(dá)禁咒方法�；蛉牖鸩粺；虬兹丈仙；驍z人返魂�；蝌�(qū)妖斷鬼�；蚍䴕獠焕��；蚬叹靡暋Ｈ绱朔椒ń袢毡M顯出來(lái)。張真人并無(wú)酬答。時(shí)逼日沒(méi)合中昏暗。帝曰。道士出言掠虛。即依前約脫袍去冠一時(shí)落發(fā)。當(dāng)時(shí)正抗論者一十七名。論畢。那摩大師使西京明提領(lǐng)。燕京定僧判。玉田張?zhí)狳c(diǎn)。德興府龐僧錄。及隨路僧官。監(jiān)守防送來(lái)到燕京。既入都門。塔必大師蘇摩室利。使道士。星冠袍服。掛在長(zhǎng)竿普令曉諭。并所占寺宇山林水土四百八十二處。并令分付釋家。洎燕京奉福寺長(zhǎng)春宮所占虛皇大閣。卻分付與金燈長(zhǎng)老。上件八十一化等偽經(jīng)及有雕底板木。并令燒卻。并天下碑刻之文塑畫之像。道家無(wú)底盡與刬除。少林長(zhǎng)老與僧議曰。若盡要了恐譏恃力。卻回與二百八十處。但取訖二百二處。大小贊美稱佛門之多讓焉。今上皇帝乃降圣旨曰。依著蒙哥皇帝斷來(lái)圣旨。先前少林長(zhǎng)老告稱。李真人為頭先生。雕造下說(shuō)謊底文書�；�(jīng)十異九迷論。復(fù)淳化論。明真辯偽論。辯正謗道釋經(jīng)。辟邪歸正議。八十一化圖。上欽奉圣旨倚付將來(lái)。俺每抱集至。和尚先生對(duì)面持論過(guò)。為先生每根腳說(shuō)謊上。將和尚指說(shuō)出來(lái)底說(shuō)謊�；�(jīng)眾多文書。并刻下板燒毀了者。這般斷了。也恐別人搜刷不盡卻。教張真人自行差人。各處追取上件經(jīng)文板木。限兩個(gè)月赴燕京。聚集燒毀了者。及依著這說(shuō)謊。文書轉(zhuǎn)刻到碑幢并塑畫。壁上有底省會(huì)。隨處先生就便磨壞了者。刮刷了者。先生不得隱藏者。若有隱藏的或人告首出來(lái)。那先生有大罪過(guò)者。時(shí)戊午年七月十一日行張真人既聽讀訖。乃使人就云臺(tái)觀追取說(shuō)謊偽經(jīng)化胡經(jīng)八十一化圖等板木。及隨處宮觀有底偽經(jīng)。輦載到燕京。于大憫忠寺正殿之西南。面對(duì)百官并與燒卻。萬(wàn)壽諫和尚與下火云。伏聞三元五運(yùn)之肇。百家諸子之書。莫不道人倫信義之風(fēng)。述堯舜周孔之道。統(tǒng)其要也未達(dá)真俗之源。陳其理也不出有無(wú)之域。豈若三達(dá)無(wú)礙之智。百神無(wú)以儔。十力無(wú)等之尊。千圣莫能匹。梵天仰焉。帝釋師焉。道濟(jì)四生化通三界。圓音一唱?jiǎng)t外道摧鋒。法鼓暫鳴則天魔稽首。故號(hào)佛為天人師無(wú)上大法王。豈得與衰周老子比德爭(zhēng)功。但以法流漸遠(yuǎn)魔外滋多。爰有全真裒集道藏。充函溢幾。空多修煉之方。堆案盈箱。謾說(shuō)導(dǎo)引之術(shù)。延年卻老自古虛傳。羽化長(zhǎng)生于今有幾。無(wú)奈祭酒道士王浮志經(jīng)學(xué)。謝管窺智慚螺測(cè)。矜白鳥之翼望駭泰山。負(fù)爝火之明爭(zhēng)輝日月。攄己所憾悖乎揚(yáng)言。妄語(yǔ)化胡謬稱十異。邪言惑正魔辯逼真。攘竊佛經(jīng)黷亂圣典。全無(wú)忌憚恣其猖狂。履水而說(shuō)涅槃。曾無(wú)憑據(jù)。蹈火而談妙法。有類俳優(yōu)。用梵為唐以冠加足。文多訛謬義有差違。誣詐自彰寧煩縷說(shuō)。既非老氏所制。毀之則有益生民。況是鄙人所談。除之則有光先哲。伏承我圣朝世主大國(guó)賢王。膺千載之期。安九五之運(yùn)。扶危濟(jì)世之德。越湯武而獨(dú)高。夷兇剪暴之功。逾漢唐而孤顯。蕩蕩巍巍圣德難名。加以留心釋氏駐意佛門。志欲還淳情存去偽理。乖事舛者雖在親而必除。義當(dāng)名符者雖有疏而必舉。近聞隨處道觀妄傳化胡偽書并余傳記。屬詞鄙陋殆不可聞。出惡語(yǔ)若梟鷹。肆慘毒如蠆尾。述妖妄惑人心。傳淫書亂物性。為善寡為惡深。玷辱先賢之典謨。敗傷人倫之風(fēng)化。如圣旨到日拘刷前來(lái)于燕京稠人廣眾之前并皆焚毀杜絕邪源若私畜者準(zhǔn)制科罪。從此葉墜柯摧云收霧卷。狀洪爐之焚纖羽。猶炎景之爍輕冰。負(fù)勝之流于斯可見。暫歸慈定已破魔軍。聊奮慧刀即除邪教�？芍^廓清寰宇大振玄風(fēng)。佛日由是增輝。法云所以大布。蒙皇家辟正覺(jué)之路。使黎民出邪見之杜。正當(dāng)今日既然滿載。將來(lái)好與一時(shí)燒卻。且道燒卻后成得個(gè)甚邊事。諸人還委悉么。西風(fēng)也解嫌狼藉。吹卻當(dāng)年道教灰(已未年九月初七日。于中都憫忠寺前筑臺(tái)。集在城僧道官僚及士庶人。焚燒諸路應(yīng)有道藏經(jīng)傳記。并刊行印板并皆除毀掃其邪蹤仍仰墮處道觀不得私畜。如違治罪)今筑上臺(tái)用記其處。其天下占了寺院亦即改正。所有星冠袍服普散西蕃�；鼗卮罄韲�(guó)咸使聞。見其落發(fā)道士遍散諸寺無(wú)一逃失。若去了者與賊同罪。當(dāng)時(shí)論畢有一道士。潛隱名性不勝憤怒。乃上言。三百八十歲。駕言壽永以傾僧人。上召問(wèn)曰。儞既多年。當(dāng)初宋上皇時(shí)。僧有何過(guò)使戴冠耶。道士曰。山中住來(lái)不知此事。上曰。既言三百。何言不知。既不能知此是說(shuō)謊人也。使寮佐張仲謙元學(xué)士窮考年數(shù)。乃三十余歲。本刑州人也。上怒其不實(shí)。始則配涂役夫。終竟喂了豹子。嗚呼作德心逸日休。作偽心勞日拙。桀紂殊世而齊惡。奸人異代而等偽。斯言信乎。初丘公西行。壬年年中見太祖時(shí)。有七十四五至于遷化才近八十。而劉溫誑詐太祖言。丘公有三百余歲。及太祖問(wèn)以年甲。偽云不知。故湛然居士編此語(yǔ)在西游錄中。標(biāo)其誷主。今此道人又踵前蹤。既一言之出口。終駟馬之難追。恣倔強(qiáng)而狂言。竟葬身于豹腹。疾在膏肓而莫療。心同頑石以難回。前車已覆其轅。后車又不改轍。邪妖偽妄歷代恒興。略敘二三以彰奸匿。初后漢沛人張道陵�？陀问裆献※]鳴山。造作道書創(chuàng)置條儀。縻鶴山頂誑誘獠民。奉其道者出米五斗。時(shí)號(hào)米賊。后為大蛇所吞。身葬蟒腹。弟子詐云。全身上升。后魏寇謙之字輔真。自號(hào)天師。佞惑太武于嵩高山上。建凈輪天宮。太武親受符箓。旗幟尚青以合道家之色顗覦長(zhǎng)壽。而太武身感癘疾�？苤t身亦早卒。勞擾萬(wàn)民竟無(wú)一補(bǔ)。金陵道士陸修靜。辯口利語(yǔ)增制符章。妄陳三箓救世禳兇。會(huì)梁武舍事李老詔行天下道不能興。乃率門弟子北投高齊。廣贈(zèng)金帛遍散王公。冀行道法。專倚淺術(shù)。欲振佳聲。文宣試之一無(wú)可驗(yàn)。升空者墜于臺(tái)下。入火者燎卻眉毛。唐之葉靜妖術(shù)亂主。夜引玄宗游于月宮。而祿山構(gòu)禍幾于亡國(guó)。道士趙歸真巧言取譽(yù)�；髞y武宗。行合氣穢術(shù)服金石毒藥。長(zhǎng)生未驗(yàn)藥燥先亡。宋林靈素炫騁小伎。要君取榮。夜引上皇夢(mèng)游神霄。傾惑耳目號(hào)為天師。既而汴水泛溢陷沒(méi)齊民。上俾林氏治之。了無(wú)一效。洪波涌沸上起天津。朝野驚惶控告無(wú)所。上皇焚香禱佛謝過(guò)責(zé)躬。感泗州僧伽大圣現(xiàn)身。云濤自弭萬(wàn)民歡慶。林氏逃亡。金朝末代有烏骨侖先生。常披麻被徒游里巷。咄空罵眾詐號(hào)神仙。下愚庸徒亦有信者。哀帝惑之頗信鄙術(shù)。任道士狡獪之情。行世間[女*畏]媟之法。道士身罹于憲網(wǎng)。哀帝命盡于蔡州。如此奸兇隨代常有。始禍延于閭里。終傾覆于家邦。若[薛/女]狐之為祥。猶蛇虺之泄毒。以怪生怪將虛掜虛。聽之則滿耳洋洋。求之則捕風(fēng)系影。散道德之醇粹。扇澆漓之邪風(fēng)。污辱人倫敗傷王化。而更賜頑瞽不懼朝章無(wú)上善。若水之能有下愚饕餮之行。侵黎民之沃壤。占釋氏之膏瘦。買權(quán)勢(shì)之人情。遮佛門之正道。首濫觴于丘老。卒潰堰于志常。雖恣縱于奸心。終見笑于智者。善乎湛然中書西游錄中云。客問(wèn)居士曰。今之出家人率多避役茍圖衣食。若削發(fā)則難歸于俗。故為僧者少入道者多。兵火已來(lái)。精剎名藍(lán)率例摧壞。若道士不占。亦為勢(shì)家所有�；虺芬詾樾健Ｓ泻我嫜�。居士曰。聰明特達(dá)之士。必不如此。脫有為此者。此愚人鄙夫爾。又何取焉。既號(hào)出家之人。返為小人之事。改寺毀像侵奪山林。所以君子責(zé)備于賢者也。此曹始居無(wú)像之院。后毀有像之寺。初奪山林之精舍。豈無(wú)冀望城郭伽藍(lán)之意乎。從遠(yuǎn)至近從少至多。深存奄有之智。亦所圖不淺爾。設(shè)有古墳宿冢。人愛(ài)其山崗之雄麗。林麓之秀茂。乃曰。此冢我不伐則后亦有人伐。我將出其骸骨棄諸溝[堅(jiān)-臣+(虍-七+(一/谷))]。而瘞我之父母。較之人情以謂如何爾。古人美六月衣羊裘而不拾遺金者。既為道人忍作豪奪之事乎。此曹首以修葺寺舍救護(hù)圣像為名。居之既久。漸毀尊像尋改額名。大有摩滅佛教之意。其修護(hù)寺舍者。乃如此乎。果欲弘揚(yáng)本教。固當(dāng)選地結(jié)緣創(chuàng)建宮觀。不為道門之光乎。大丈夫竊人之宇舍。毀人之祖宗。以為己能。何異鼠竊狗盜之作乎。因他成事豈不羞哉。兵火之事代有廢興。未嘗有改寺為觀之事。渠蔑視朝廷而敢為此不軌乎。昔林靈素托神怪詐力見用于宋�？蔀樵獝捍箜�。尚未敢改寺為觀。毀像為道。今則此曹所為過(guò)靈素遠(yuǎn)矣。豈非神明震怒而促丘公之壽乎。夫物速成則疾亡。晚就則善終。昔佛教西來(lái)迄今二千余載明君賢相罔不宗敬。高僧奇士隨代而出。為國(guó)師者何世無(wú)之。佛圖澄后趙國(guó)師衛(wèi)道安符秦見重。羅什姚秦師仰。法果元魏家?guī)�。朗公諸國(guó)咸奉。北齊敬崇大統(tǒng)。隋朝重于天臺(tái)。大唐老安惠忠北宗神秀清涼國(guó)師不空三藏。大遼竹國(guó)師。大金圓通善國(guó)師。如此名師未有改道觀為寺宇者。是以佛祖之道根深蔕固。確乎其不可拔也。若釋得志以?shī)Z道觀。道得權(quán)而毀佛寺。則斗諍之風(fēng)無(wú)日而息矣。夫國(guó)之憲章漢唐舊政。非一代之法也。寔萬(wàn)世之法也。時(shí)君世主皆則而用之。若大匠之規(guī)矩。莫可廢也。雜律有毀像之嚴(yán)刑。敕條載禁邪之明式。今此曹毀宣圣之廟。撤釋迦之像。游手之人歸者如市。糊口之客日聚共門。不分臧否一概收之。此所謂聚逋逃之淵藪爾。會(huì)觀不攻而自敗也。噫林泉之士不與物競(jìng)。韜光匿跡人猶恥之。況自專符印。抑有司之權(quán)。奪有司之民。自覽貢獻(xiàn)懸牌上下取媚人主者。豈能見容于世乎。以此證之則乖譎不軌之事。人皆知之。詎待予之喋喋也。蒙哥皇帝初壬子春詔。以今上皇帝征吐蕃及花馬大理等國(guó)。上于大理國(guó)得舍利及黃金塔。高可二尺。晨夕禮奉載以前驅(qū)�；刂亮P山。今庵主溫公為教門統(tǒng)攝。聚集天下名僧于清涼山。建百日勝會(huì)享供文殊大圣。官給所需。絕瑞嘉祥不能備紀(jì)。上道回秦川。見三教堂有以老君處中佛卻傍侍。乃謂左右曰。老子世人中賢。其教少用未達(dá)圣人之理。難超生死之津。共佛同坐于理不堪。況乃僭尊。愈為不可。明年至日月山。俾中山府乾明寺長(zhǎng)老志公奉旨乘驛隨處改正。通四十九處。塑者碎之畫者洗之。所有乖戾并與遷革。于河中京兆絳州平陽(yáng)府四處立碑旌其偽妄。集錄者曰。古稱根深果茂源遠(yuǎn)流長(zhǎng)。斯言信矣。昔我法王三無(wú)數(shù)劫積功累德果成道圓然后百億世界一時(shí)現(xiàn)身。說(shuō)法四十九年。度脫百千萬(wàn)億。梵王帝釋稽首傾心。外道天魔蹶角折膽。集萬(wàn)圣于菩提場(chǎng)內(nèi)。伏六師于跋提河邊。化緣事周返歸蓮藏。八大國(guó)王競(jìng)分舍利。五百羅漢結(jié)集微言。教滿人天法流沙界。無(wú)為之風(fēng)扇矣。不言之化行焉。逮乎像李斯文不亡。馬鳴龍樹纂其徽音。無(wú)著天親播其遺美。蜚英聲于四海。騰茂實(shí)于八方。法蘭僧會(huì)。赍貝典而東傳�；圻h(yuǎn)道林。唱玄風(fēng)于南國(guó)。佛圖澄掌照千里。阿目佉坐衄群兇。衛(wèi)道安注教科經(jīng)。隋智者分宗立典。救生靈于涂炭。解�？`于倒懸。拔出生死之津。高置涅槃之岸。巍巍蕩蕩無(wú)德而稱。煥煥融融有生斯賴。明君外護(hù)碩德內(nèi)持。歷代帝王仰弘圣范。所以漢明帝遣使西請(qǐng)。繪像翻經(jīng)晉明帝口誦金文手圖佛像。簡(jiǎn)明帝恒思法味。孝武帝稟受戒章。宋文帝受訓(xùn)跋摩。齊武帝。欽崇僧遠(yuǎn)。梁武帝講經(jīng)持戒。陳宣帝降意法筵。宣武帝廣供梵侶。齊文昌專憑佛力。隋文帝屈膝曇延。玄宗注般若真文。肅宗誦仁王寶典。德宗憲宗迎舍利而供養(yǎng)。宣宗懿宗復(fù)覺(jué)路以興行。梁晉爭(zhēng)衡徽猷未輟。炎宋受命付囑不忘。大遼則傾國(guó)奉佛。金朝則始終崇釋。大元啟祚眷意法門。太祖則明詔首班弘護(hù)茲道。太宗則試經(jīng)造寺雕補(bǔ)藏經(jīng)。谷與罕則令僧扈從恒誦佛經(jīng)。蒙哥皇帝則供僧書經(jīng)高營(yíng)寶塔。今上皇帝則飯僧建剎造像镕金。舍廣大之珍財(cái)。誦無(wú)上之藏教。以拔合思八為國(guó)之師。耳目具知非為虛飾。莫不構(gòu)巨殿而安其像。架長(zhǎng)廊以處其徒。味其道而澡其神。尊其人而遺其體。非唯緝熙于帝道。乃亦協(xié)贊于皇基。返澆漓于醇源。躋黎民于壽域。家知積惡之苦。人興趣善之方。始風(fēng)靡于朝廷。終波流于士女。若非至妙安能久行。昔公孫龍古之善堅(jiān)白之者。田巴之徒。坐租丘議稷夏。非三皇滅五常。強(qiáng)詞巧辯口伏千人。而不流傳于后者。以無(wú)實(shí)道可傳也。佛生西域教興東方。賢宰哲王繼踵護(hù)持者。其道可法也。故大顛和尚對(duì)韓愈曰。自漢至于今。歷代如此其久也。君臣士民如此其眾也。天地神祇如此其明也。而佛之說(shuō)乃行于中。其人仰而信之。無(wú)敢議而去之。此必有以敵天地而不恥。關(guān)百圣而不慚。妙理存乎其間。然后至于此也。子盍深思之乎。斯碓論也。今之道士專飾詐力天閼他門茍騁奸心蔽蒙覺(jué)路。不荷國(guó)家寬恩洪溥。更恣私臆廣撰謗文。言無(wú)入圣之詮。文有亂真之誑。竊佛圣教妄作偽書。恣其猖狂不思顛蹶睹法華教即云在蓮華中。見金光明便說(shuō)坐火焰上。全迷至理巧會(huì)經(jīng)名。丑語(yǔ)似于梟鳴。暴戾過(guò)于狼噬。悖言亂德妖詐惑人。玷辱憲章蠹傷風(fēng)化。如或不剪惡種復(fù)滋。仰惟今上皇帝。道協(xié)夏禹業(yè)廣周文。紹三五之洪圖。安九五之寶位。神襟內(nèi)朗智鑒外明。有德者雖在怨而必封。無(wú)功者縱至親而決罰。明達(dá)四目幽枉咸通。威震九服奸邪克剪。體僧徒之實(shí)理。委道士之虛聲。具召二門辯析宗趣。而道士欲張魚目用奪驪珠。眩彼蹄涔?fàn)幎鄿婧！Ａ念}綱目結(jié)舌無(wú)言。試探宗源銜璧納款。元戎走陳。李浩然先敗于前。裨將倒戈。張志敬緘言于后。雖鳧趨而鶴列。終瓦解而土崩。摘星冠而面慚。脫霞氅而情愧。佛真道妄于是顯焉。穢歲奸兇今朝敗露。由是云收席卷葉墜柯摧。猶赫日之爍纖冰。若洪爐之燎輕羽。螗螂拒轍豈曰堪任。蚯蚓奮威終成齏粉。昔明帝驗(yàn)真?zhèn)沃�。子書咸從火化。今上辟妖邪之氣。道輕并作煙灰�；鋈淇胀�。謗道辟邪隨風(fēng)散。費(fèi)叔才當(dāng)時(shí)憾死。李志常膽破先殂。日赴五千之威靈。于今何在。飛符起尸之神變。此際不聞。藏天隱地之勝方。了無(wú)半驗(yàn)。移山掣斗之秘術(shù)。莫顯微征。笑倒閭巷之庸夫。羞愧隨鸞之會(huì)首。一場(chǎng)出丑千載難磨。雖巧言之如簧。終貽顏之厚矣。故得圣上回眷朝臣改觀。佛日于是再縣。法云由茲廣被。廓清寰宇大扇慈風(fēng)。剪邪見之稠林。闡法王之正路。歡呼帝苑舞蹈閭閻。盛德孔昭嘉聲遐暢矣。嗚呼太虛凈而迷云起。大圣生而外道興。異學(xué)亂真自古而有。非汝諍論那顯我宗。以汝不平起我不平。汝道若平則我自平爾。正道如海汝能堰乎。正道如空能滅乎。仰面唾天只自污首。徒興角辯于汝何補(bǔ)哉。不勝舞蹈。謹(jǐn)申贊曰
覺(jué)皇利見龍興五天教唯入善
宗本忘筌圣哲欽依愚夫大笑
道不絕倫匪為要妙異道兇頑
瀆圣無(wú)禮明主難惑片言可折
邪難扶正偽不掩真魔云永滅
佛日長(zhǎng)春圣壽萬(wàn)年英聲千古
熙帝之載享天之祿大海有竭
虛空可量弘規(guī)雅范永遠(yuǎn)無(wú)疆
偉法王之鴻烈邁今古而獨(dú)高
廓五乘而圍范運(yùn)六通而游遨
坦八正之達(dá)路蘊(yùn)十智之鉗韜
跨四大而超步冠百氏之雄豪
據(jù)大千之疆域濟(jì)四生之劬勞
慈風(fēng)軼于麟趾仁化逾於鵲巢
侔陰陽(yáng)之蓋載等造化之甄陶
智者知而欽慕愚者迷而遠(yuǎn)逃
嗟圣運(yùn)之澆季慨正道之生蒿
嘉吾皇之聰睿明鑒察于秋毫
曬全真之為偽欲桀犬而吠堯
曾一言之未整咸脫氅而去袍
喬山壓于春卵洪爐燎于羽毛
蕩魔云于八表[改-己+易]佛日于九皋
至道郁而復(fù)闡真乘軸而再膏
美斯文之未喪播盛德于旌毛
對(duì)道士持論師德一十七名
燕京 圓福寺長(zhǎng)老從超 奉福寺長(zhǎng)老德亨 藥師院長(zhǎng)老從倫 法寶寺長(zhǎng)老圓胤 資圣寺統(tǒng)攝至溫 大明府長(zhǎng)老明津
薊州 甘泉山長(zhǎng)老本璉 上方長(zhǎng)老道云 灤州開覺(jué)寺長(zhǎng)老祥邁
北京傳教寺講主了詢
大名府法華寺講主慶規(guī)
龍門縣杭講主行育
大都 延壽寺講主道壽 仰山寺律主相睿 資福寺講主善朗
絳州 唯識(shí)講主祖圭 蜀川講主元一
持論道士落發(fā)者一十七名
大都天長(zhǎng)觀一十二名
道錄樊志應(yīng)道判魏志陽(yáng)
提點(diǎn)霍志融講師周志立
講師周志全講師張志柔
講師李志和講師衛(wèi)志益
講師張志真講師申志貞
講師郭擇善待詔馬志寧
真定府神霄宮講師趙志修
西京開元觀講師張志明
平陽(yáng)路玄都觀講師李志全
代陽(yáng)勝寧觀講師石永玉
撫州龍興觀主于志申(薛道錄。并道士李掌祭暗中在逃余者。一十七名。先是童謠有云。十七換頭至是驗(yàn)矣)
后詩(shī)曰
可笑全真說(shuō)化胡洎乎論議盡成虛
詞窮理盡拋冠氅負(fù)墮頭傾剃發(fā)須
暮禮佛名慚接和晨參僧眾謾長(zhǎng)噓
自從漢代燒經(jīng)后恥道為僧兩遍輸
其二
全真論議口如緘納款為僧別老聃
昨日擎拳猶稽首今朝合掌便和南
七星冠帔才拋卻三事衣盂尚未諳
自做這場(chǎng)千古笑丘劉雖死也應(yīng)慚