弘明集 第二卷

弘明集 第二卷

梁楊都建初寺釋僧祐撰

明佛論

晉宗炳

夫道之至妙。固風(fēng)化宜尊。而世多誕佛。咸以我躬不閱遑恤于后。萬(wàn)里之事百年以外。皆不以為然。況復(fù)須彌之大。佛國(guó)之偉。精神不滅。人可成佛。心作萬(wàn)有。諸法皆空。宿緣綿邈億劫乃報(bào)乎。此皆英奇超洞理信事實(shí)。黃華之聽(tīng)豈納云門之調(diào)哉。世人又貴周孔書典。自堯至漢。九州華夏曾所不暨。殊域何感漢明。何德而獨(dú)昭靈彩。凡若此情又皆牽附。先習(xí)不能曠以玄覽。故至理匪遐而疑以自沒(méi)。悲夫。中國(guó)君子明于禮義。而闇于知人之心。寧知佛之心乎。今世業(yè)近事謀之不臧。猶興喪反之。況精神我也。得焉則清升無(wú)窮。失矣則永墜無(wú)極�？刹慌R深而求履薄而慮乎。夫一局之奕形算之淺。而奕秋之心何嘗有得。而乃欲率井蛙之見(jiàn)妄抑大猷。至獨(dú)陷神于天阱之下。不以甚乎。今以茫昧之識(shí)。燭幽冥之故。既不能自覽監(jiān)于所失。何能獨(dú)明于所得。唯當(dāng)明精闇向推夫善道居。然宜修以佛經(jīng)為指南耳。彼佛經(jīng)也。包五典之德。深加遠(yuǎn)大之實(shí)。含老莊之虛。而重增皆空之盡。高言實(shí)理肅焉感神。其映如日其清如風(fēng)。非圣誰(shuí)說(shuō)乎。謹(jǐn)推世之所見(jiàn)而會(huì)佛之理為明

論曰。今自撫踵至頂。以去凌虛心往而勿已。則四方上下皆無(wú)窮也。生不獨(dú)造必傳所資。仰追所傳則無(wú)始也。奕世相生而不已。則亦無(wú)竟也。是身也既日用無(wú)限之實(shí)。親由無(wú)始而來(lái)。又將傳于無(wú)竟而去矣。然則無(wú)量無(wú)邊之曠。無(wú)始無(wú)終之久。人固相與凌之以自敷者也。是以居赤縣。于八極曾不疑焉。今布三千日月。羅萬(wàn)二千天下。恒沙閱國(guó)界飛塵紀(jì)積劫。普冥化之所容。俱眇末其未央。何獨(dú)安我而疑彼哉。夫秋毫處滄海。其懸猶有極也。今綴彝倫于太虛為[廿/狠]。胡可言哉。故世之所大道之所小。人之所遐天之所邇。所謂軒轅之前。遐哉邈矣者。體天道以高覽。蓋昨日之事耳。書稱知遠(yuǎn)。不出唐虞。春秋屬辭盡于王業(yè)。禮樂(lè)之良敬。詩(shī)易之溫潔。今于無(wú)窮之中。煥三千日月以照麗。列萬(wàn)二千天下以貞觀。乃知周孔所述。蓋于蠻觸之域。應(yīng)求治之粗感且寧。乏于一生之內(nèi)耳。逸乎生表者。存而未論也。若不然也。何其篤于為始形。而略于為終神哉。登蒙山而小魯。登太山而小天下。是其際矣。且又墳典已逸。俗儒所編專在治跡。言有出于世表�；蛏�沒(méi)于史策�；蚪^滅于坑焚。若老子莊周之道。松喬列真之術(shù)。信可以洗心養(yǎng)身。而亦皆無(wú)取于六經(jīng)。而學(xué)者唯守救粗之闕文。以書禮為限。斷聞窮神積劫之遠(yuǎn)化。[炫-ㄙ+ㄥ]目前而永忽。不亦悲夫。嗚呼有似行乎增云之下而不信日月者也。今稱一陰一陽(yáng)謂陰陽(yáng)不測(cè)之謂神者。蓋謂至無(wú)為道陰陽(yáng)兩渾。故曰一陰一陽(yáng)也。自道而降便入精神。常有于陰陽(yáng)之表。非二儀所究。故曰陰陽(yáng)不測(cè)耳。君平之說(shuō)一生二謂神明是也。若此二句皆以無(wú)明。則以何明精神乎。然群生之神其極雖齊。而隨緣遷流成粗妙之識(shí)。而與本不滅矣。今雖舜生于瞽。舜之神也。必非瞽之所生。則商均之神。又非舜之所育。生育之前素有粗妙矣。既本立于未生之先。則知不滅于既死之后矣。又不滅則不同。愚圣則異。知愚圣生死不革不滅之分矣。故云。精神受形周遍五道成壞天地。不可稱數(shù)也。夫以累瞳之質(zhì)誕于頑瞽。嚚均之身受體黃中。愚圣人絕何數(shù)以合乎。豈非重華之靈始粗于在昔。結(jié)因往劫之先。緣會(huì)萬(wàn)化之后哉。今則獨(dú)絕其神。昔有接粗之累。則練之所盡矣。神之不滅。及緣會(huì)之理積習(xí)而圣。三者鑒于此矣。若使形生則神生形死則神死。則宜形殘神毀形病神困。懅有腐敗其身�；�?qū)倮k臨盡而神意平全者。及自牖執(zhí)手。病之極矣。而無(wú)變德行之主。斯殆不滅之驗(yàn)也。若必神生于形。本非緣合。今請(qǐng)遠(yuǎn)取諸物。然后近求諸身。夫五岳四瀆謂無(wú)靈也。則未可斷矣。若許其神。則岳唯積土之多。瀆唯積水而已矣。得一之靈。何生水土之粗哉。而感托巖流肅成一體。設(shè)使山崩川竭。必不與水土俱亡矣。神非形作合而不滅。人亦然矣。神也者妙萬(wàn)物而為言矣。若資形以造隨形以滅。則以形為本。何妙以言乎。夫精神四達(dá)并流無(wú)極。上際于天下盤于地。圣之窮機(jī)賢之研微。逮于宰賜莊嵇吳札子房之倫。精用所之皆不莊不行。坐徹宇宙。而形之臭腐甘嗜所資。皆與下愚同矣。寧當(dāng)復(fù)稟之以生隨之以滅耶。又宜思矣。周公郊祀后稷宗祀文王世或謂空以孝即問(wèn)談?wù)摺：我粤似浔乜談t必?zé)o以了矣。茍無(wú)以了。則文稷之靈不可謂之滅矣。齋三日必見(jiàn)所為齋者。寧可以常人之不見(jiàn)而斷。周公之必不見(jiàn)哉。嬴博之葬日。骨肉歸于土魂氣則無(wú)不之非滅之謂矣。夫至治則天大亂滔天其要心神之為也。堯無(wú)理不照。無(wú)欲不盡。其神精也。桀無(wú)惡不肆。其神悖也。桀非不知堯之善知己之惡。惡已亡也。體之所欲。悖其神也。而知堯惡亡之識(shí)。常含于神矣。若使不居君位千歲勿死。行惡則楚毒交至。微善則少有所寬。寧當(dāng)復(fù)不稍滅其惡漸修其善乎。則向者神之所含知堯之識(shí)。必當(dāng)少有所用矣。又加千歲而勿已。亦可以其欲都澄。遂精其神如堯者也。夫辰月變則律呂動(dòng)�；尥�交而蚌蛤應(yīng)。分至啟閉。而燕鷹龍蛇颯焉出沒(méi)者。皆先之以冥化。而后發(fā)于物類也。凡厥群有同見(jiàn)陶于冥化矣。何數(shù)事之獨(dú)然。而萬(wàn)化之不盡然哉。今所以殺人而死傷人而刑。及為縲紲之罪者。及今則無(wú)罪與今有罪而同然者。皆由冥緣前遘而人理后發(fā)矣。夫幽顯一也。釁遘于幽而丑發(fā)于顯。既無(wú)怪矣。行兇于顯而受毒于幽。又何怪乎。今以不滅之神含知堯之識(shí)。幽顯于萬(wàn)世之中�？嘁詣�(chuàng)惡樂(lè)以誘善。加有日月之宗。垂光明照。何緣不虛。已鉆仰一變至道乎。自恐往劫之桀紂。皆可徐成將來(lái)之湯武。況今風(fēng)情之倫少而泛心于清流者乎。由此觀之。人可作佛。其亦明矣。夫生之起也。皆由情兆。今男女構(gòu)精萬(wàn)物化生者。皆精由情構(gòu)矣。情構(gòu)于己而則百眾神受身。大似知情為生本矣。至若五帝三后。雖超情窮神。然無(wú)理不順。茍昔緣所會(huì)。亦必俯入精化相與順生而敷萬(wàn)族矣。況今以情貫神一身死情。安得不復(fù)受一身生死無(wú)量乎。識(shí)能澄不滅之本。稟日損之學(xué)。損之又損。必至無(wú)為無(wú)欲。欲情唯神獨(dú)映則無(wú)當(dāng)于生矣。無(wú)生則無(wú)身。無(wú)身而有神。法身之謂也。今黃帝虞舜姬公孔父。世之所仰而信者也。觀其縱轡升天龍潛鳥揚(yáng)反風(fēng)起禾絕粒弦歌。亦皆由窮神為體。故神功所應(yīng)。倜儻無(wú)方也。今形理雖外。當(dāng)其隨感起滅。亦必有非人力所致而至者。河之出圖洛之出書。蓂莢無(wú)裁而敷。玄圭不琢而成。桑谷在庭。倏然大拱忽爾以亡�；鹆魍跷荻鵀闉�。鼎之輕重大小。皆翕欻變化感靈而作。斯實(shí)不思議之明類也。夫以法身之極靈。感妙眾而化見(jiàn)。照神功以朗物。復(fù)何奇不肆何變可限。豈直仰陵九天龍行九泉吸風(fēng)絕粒而已哉。凡厥光儀符瑞之偉。分身踴出移轉(zhuǎn)世界巨海入毛之類。方之黃虞姬孔神化無(wú)方向者。眾瑞之晻曖顯沒(méi)。既出形而入神。同惚恍而玄化。何獨(dú)信此而抑彼哉。冥覺(jué)法王清明卓朗。信而有征。不違顏咫尺。而昧者不知。哀矣哉。夫洪范庶征休咎之應(yīng)。皆由心來(lái)。逮白虹貫日太白入昴。寒谷生黍崩城隕霜之類。皆發(fā)自人情。而遠(yuǎn)形天事固相為形影矣。夫形元無(wú)影聲元無(wú)響。則亦情元無(wú)報(bào)矣。豈直貫日隕霜之類哉。皆莫不隨情曲應(yīng)物無(wú)遁形。但或結(jié)于身或播于事。交賒紛綸顯昧眇漫。孰睹其際哉。眾變盈世群象滿目。皆萬(wàn)世以來(lái)。精感之所集矣。故佛經(jīng)云。一切諸法從意生形。又云。心為法本。心作天堂。心作地獄。義由此也。是以清心潔情必妙生英麗之境。濁情滓行永悖于三涂之域。何斯唱之迢遰微明有實(shí)理而直疏魂沐想飛誠(chéng)悚志者哉。雖然夫億等之情。皆相緣成識(shí)。識(shí)感成形。其性實(shí)無(wú)也。自有津悟以來(lái)。孤聲豁然滅除心患。未有斯之至也。請(qǐng)又述而明之。夫圣神玄照而無(wú)思營(yíng)之識(shí)者。由心與物絕唯神而已。故虛明之本。終始常住。不可凋矣。今心與物交不一于神。雖以顏?zhàn)又�微微而必干干鉆仰好仁樂(lè)山。庶乎屢空。皆心用乃識(shí)必用用妙接識(shí)識(shí)妙續(xù)。如火之炎炎相即而成爓耳。今以悟空息心。心用止而情識(shí)歇。則神明全矣。則情識(shí)之構(gòu)既新故妙續(xù)。則悉是不一之際。豈常有哉。使庖丁觀之。必不見(jiàn)全牛者矣。佛經(jīng)所謂變易離散之法。法識(shí)之性�？諌�(mèng)幻影響泡沫水月。豈不然哉。顏?zhàn)又�其如此。故處有若無(wú)。撫實(shí)若虛。不見(jiàn)有犯而不挍也。今觀顏?zhàn)又畬铱�。則知其有之實(shí)無(wú)矣。況自茲以降喪真彌遠(yuǎn)。雖復(fù)進(jìn)趨大道。而與東走之疾。同名狂者。皆違理謬感遁天忘行彌非真有矣。況又質(zhì)味聲色。復(fù)是情偽之所影化乎。且舟壑潛謝變速奔電。將來(lái)未至。過(guò)去已滅。已在不住。眒息之頃無(wú)一毫可據(jù)。將欲何守而以為有乎。甚矣偽有之蔽神也。今有明鏡于斯紛穢集之。微則其照藹然。積則其照昢然。彌厚則照而昧矣。質(zhì)其本明。故加穢猶照。雖從藹至昧。要隨鏡不滅以辯之。物必隨穢彌失而過(guò)謬成焉。人之神理有類于此。偽有累神成精粗之識(shí)。識(shí)附于神故雖死不滅漸之以空。必將習(xí)漸至盡而窮本神矣。泥洹之謂也。是以至言云富從而[(止/石)*圣]以空焉。夫巖林希微風(fēng)水為虛。盈懷而往猶有曠然。況圣穆乎。空以虛授人而不情心樂(lè)盡哉。是以古之乘虛入道。一沙一佛未詎多也

或問(wèn)曰。神本至虛。何故治受萬(wàn)有而與之為緣。又本虛既均。何故分為愚圣乎。又既云心作萬(wàn)有。未有萬(wàn)有之時(shí)。復(fù)何以累心使感而生萬(wàn)有乎

答曰。今神妙形粗而相與為用。以妙緣粗則知以虛緣有矣。今愚者雖鄙。要能處今識(shí)昔在此憶彼。皆有神功。則練而可盡知其本均虛矣。心作萬(wàn)有備于前論。據(jù)見(jiàn)觀實(shí)三者固已信然矣。但所以然者其來(lái)無(wú)始。無(wú)始之始豈有始乎。亦玄之又玄矣。莊周稱冉求問(wèn)曰。未有天地可知乎。仲尼曰。古猶今也。蓋謂雖在無(wú)始之前。仰尋先際初自茫眇。猶今之冉求耳。今神明始創(chuàng)及群生最先之祖。都自杳漠非追想所及。豈復(fù)學(xué)者通塞所豫乎。夫圣固凝廢。感而后應(yīng)耳。非想所及。即六合之外矣。無(wú)以為感。故存而不論圣而不論。民何由悟。今相與踐地戴天。而存踐戴之外。豈有紀(jì)極乎。禹之弼成五服敷土不過(guò)九州者。蓋道世路所及者耳。至于大荒之表晹谷蒙氾之際。非復(fù)人理所豫。則神圣已所不明矣。況過(guò)此彌往渾沌冥茫。豈復(fù)議其邊陲哉。今推所踐戴。終至所不議。故一體耳。推今之神用求昔之所始。終至于圣人之所存而不論者。亦一理相貫耳。豈獨(dú)可議哉。皆由冥緣隨宇宙而無(wú)窮。物情所感者有限故也。夫眾心稟圣以成識(shí)。其猶眾目會(huì)日以為見(jiàn)。離朱察秋毫于百尋。資其妙目假日而睹耳。今布毫于千步之外。目力所匱無(wú)假以見(jiàn)。于而察微避危無(wú)所少矣。何為以千丈所昧。還疑百尋之毫乎。今不達(dá)緣本。情感所匱無(wú)會(huì)以圣。而知取至于致道之津無(wú)所少矣。何為以緣始之昧。還疑既明之化矣哉

或問(wèn)曰。今人云。不解緣始故不得信佛。此非感耶。圣人何以不為明之

答曰。所謂感者抱升之分而理有未至。要當(dāng)資圣以通。此理之實(shí)感者也。是以樂(lè)身滯有。則朗以苦空之義。兼愛(ài)不弘。則示以投身之慈。體非俱至而三乘設(shè)分。業(yè)異修而六度明。津梁之應(yīng)無(wú)一不足�？芍^感而后應(yīng)者也。是以聞道靈鷲天人咸暢。造極者蔚如也。豈復(fù)遠(yuǎn)疑緣始然至理哉。明訓(xùn)足如說(shuō)修行。何所不備。而猶必不信。終懷過(guò)疑于相所不及者。與將隕之。疾饋藥不服。流矢通中忍痛不拔。要求矢藥造構(gòu)之始以致命絕。夫何異哉。皆由積道自昔故未會(huì)元吉。致使今日在信妄疑。豈可以為實(shí)理之感哉。非理妄疑之惑。固無(wú)以感圣而克明矣。夫非我求蒙。蒙而求我。固宜虛己及身隨順玄化誠(chéng)以信往。然后悟隨應(yīng)來(lái)。一悟所振終可遂至冥極。守是妄疑而不歸純。斂衽者方將長(zhǎng)淪惑固之災(zāi)。豈有旦期。背向一差升墜天絕�？刹簧骱�

或問(wèn)曰�？资现�訓(xùn)無(wú)求生以害仁。又殺身以成仁。仁之至也。亦佛經(jīng)說(shuō)菩薩之行矣。老子明無(wú)為之至也。即泥洹之極矣而曾不稱其神通成佛。豈孔老有所不盡與明道欲以扇物而掩其致道之實(shí)乎。無(wú)實(shí)之疑安得不生

答曰。教化之發(fā)各指所應(yīng)世蘄乎亂洙泗所弘應(yīng)治道也。純風(fēng)彌凋二篇乃作。以息動(dòng)也。若使顏冉宰賜尹喜莊周。外贊儒玄之跡。以導(dǎo)世情所極。內(nèi)稟無(wú)生之學(xué)。以精神理之求世孰識(shí)哉。至若冉季子游子夏子思孟軻林宗康成蓋公嚴(yán)平班嗣楊王之流�；蚍直M于禮教�；蜃援呌谌我�。而無(wú)欣于佛法。皆其寡緣所窮終無(wú)僭濫。故孔老發(fā)音指導(dǎo)。自斯之倫感向所暨。故不復(fù)越叩過(guò)應(yīng)。儒以弘仁道在抑動(dòng)。皆已撫教得崖。莫匪爾極矣。雖慈良無(wú)為與佛說(shuō)通流。而法身泥洹無(wú)與盡言。故不明耳。且凡稱無(wú)為而無(wú)不為者。與夫法身無(wú)形普入一切者。豈不同致哉。是以孔老如來(lái)雖三訓(xùn)殊路。而習(xí)善共[跳-兆+(轍-車)]也

或問(wèn)曰。自三五以來(lái)。暨于孔老。洗心佛法要將有人而獻(xiàn)酬之跡曾不乍聞?wù)吆卧?/p>

答曰。余前論之指已明。俗儒而編專在治跡。言有出于世表�；蛏�沒(méi)于史策�；蚪^滅于坑焚。今又重敷所懷。夫三皇之書謂之三墳。言大道也。爾時(shí)也孝慈天足。豈復(fù)訓(xùn)以仁義。純樸不離。若老莊者復(fù)何所扇。若不明神本于無(wú)生空眾性以照極者。復(fù)以何為大道乎。斯文沒(méi)矣。世孰識(shí)哉。史遷之述五帝也。皆云。生而神靈。或弱而能言�；蜃匝云涿�。懿淵疏通其智如神。既以類夫大乘菩薩化見(jiàn)而生者矣。居軒轅之丘。登崆峒陟幾岱。幽陵蟠木之游逸跡超浪。何以知其不由從如來(lái)之道哉。以五帝之長(zhǎng)世。堯治百年。舜則七十。廣成大隗鴻崖巢許支父化人姑射四子之流。玄風(fēng)畜積洋溢于時(shí)。而五典余類唯唐虞二篇。而至寡闕子長(zhǎng)之記。又謂。百家之言黃帝。文不雅訓(xùn)。搢紳難言。唯采殺伏。治跡猶萬(wàn)不記一。豈至道之盛不見(jiàn)于殘缺之篇。便當(dāng)皆虛妄哉。今以神明之君。游浩然之世。攜七圣于具茨。見(jiàn)神人于姑射。一化之生復(fù)何足多談。微言所精。安知非窮神億劫之表哉。廣成之言曰。至道之精窈窈冥冥。即首楞嚴(yán)三昧矣。得吾道者上為皇下為王。即亦隨化升降為飛行皇帝轉(zhuǎn)輪圣王之類也。失吾道者上見(jiàn)光下為土。亦生死于天人之界者矣。感大隗之風(fēng)稱天師而退者。亦十號(hào)之稱矣。自恐無(wú)生之化。皆道深于若時(shí)。業(yè)流于玄勝。而事沒(méi)振古理隨文翳。故百家所摭若曉而昧。又搢紳之儒不謂雅訓(xùn)。遂令殉世而不深于道者。仗史籍而抑至理。從近情而忽遠(yuǎn)化。困精神于永劫豈不痛哉。伯益述山海。天毒之國(guó)偎人而愛(ài)人。郭璞傳。古謂天毒即天竺浮屠所興。偎愛(ài)之義。亦如來(lái)大慈之訓(xùn)矣。固亦既聞?dòng)谌�五之世也。�?guó)典不傳不足疑矣。凡三代之下及孔老之際。史策之外竟何可量�？字畣�(wèn)禮老為言之。關(guān)尹之求復(fù)為明道。設(shè)使二篇或沒(méi)其言。獨(dú)存于禮記。后世何得不謂柱下翁。直是知禮老儒。豈不體于玄風(fēng)乎。今百代眾書飄蕩于存亡之后。理無(wú)備在。豈可斷以所見(jiàn)絕獻(xiàn)酬于孔老哉。東方朔對(duì)漢武劫燒之說(shuō)。劉向列仙敘七十四人在佛經(jīng)。學(xué)者之管窺于斯又非漢明而始也。但馳神越世者眾而顯。結(jié)誠(chéng)幽微者寡而隱。故潛感之實(shí)不揚(yáng)于物耳。道人澄公仁圣。于石勒虎之世。謂虎曰。臨災(zāi)城中有古阿余王寺處。猶有形像承露盤。在深林巨樹之下。入地二十丈�；⑹拐咭缊D陷求皆如言得。近姚略叔父為晉王。于河?xùn)|蒲阪古老所謂阿育王寺處。見(jiàn)有光明。鑿求得佛遺骨。于石函銀匣之中光曜殊常。隨略迎都。于霸上比丘今見(jiàn)在新寺。由此觀之。有佛事于齊晉之地久矣哉。所以不說(shuō)于三傳者。亦猶于寶孫盛之史。無(wú)語(yǔ)稱佛而妙化實(shí)彰。有晉而盛于江左也

或問(wèn)曰。若諸佛見(jiàn)在一切洞徹。而威神之力諸法自在。何為不曜光儀于當(dāng)今。使精粗同其信悟。灑神功于窮迫。以拔冤抂之命。而令君子之流于佛無(wú)睹。故同其不信。俱陷闡提之苦。秦趙之眾一日中白起項(xiàng)藉坑六十萬(wàn)夫。古今彝倫及諸受坑者。誠(chéng)不悉有宿緣大善。盡不睹無(wú)一緣而悉積大惡。而不睹佛之悲一日俱坑之痛懭槐賢??憂羈岫?揮Α:我暈?群酢T擋磺閭斕虜誨閌澇蠆荒薌謾:我暈?窳ψ栽誆豢傷家楹酢B逞艋厝展⒐Х扇?K尉漚?⑽ソ??ū芫場(chǎng)S探孕暮岢鼓蓯狗塹佬?ā?齜鶘窳ΑH諂鷸??V渭??摹R曰畎僂蛑??庖住7蚰尚朊鐘誚孀印I躒視諢偕硨躋換⒁桓胍印6?襝胙啥?患?8嫜啥?晃擰G脛??蘧取<帕熱揮氪罌瘴薇稹6?諂渲杏兇魃趁哦?丈碚摺S芯?死磯?裊?檎摺S鋅嗔σ矍闋時(shí)Χ?旅硐裾摺6俁崞淶蹦甓?患?淥?謾S蹩上б印H粑接υ誚?湊摺T螄蛄??蠣?貧癲煌?6鴴[滅同矣。今善惡雖異。身后所當(dāng)獨(dú)何得異見(jiàn)世。殊品既一不蒙甄。將來(lái)浩蕩為欲何望。況復(fù)恐實(shí)無(wú)將來(lái)乎。經(jīng)云。足指按地三千佛土皆見(jiàn)。及盲聾喑啞牢獄毒痛皆得安寧。夫佛遠(yuǎn)近存亡有戒無(wú)戒。等以慈焉。此之有心宜見(jiàn)苦痛。宜寧與彼一矣。而經(jīng)則快多是語(yǔ)。實(shí)則竟無(wú)暫應(yīng)。安私非異國(guó)有命世逸群者。構(gòu)此空法以脅暴。善交言有微遠(yuǎn)之情事。有澄肅之美純。而易信者一己輸身。遂相承于不測(cè)而勢(shì)無(wú)止薄乎

答曰。今不睹其路。故于夷謂險(xiǎn)。誠(chéng)瞰其涂則不見(jiàn)所難矣。夫常無(wú)者道也。唯佛則以神法道。故德與道為一。神與道為二。二故有照以通化。一故常因而無(wú)造。夫萬(wàn)化者固各隨因緣。自于大道之中矣。今所以稱佛云諸法自在不可思議者。非曰為可不由緣數(shù)越宿命而橫濟(jì)也。蓋眾生無(wú)量神功所導(dǎo)。皆依崖曲暢。其照不可思量耳。譬之洪水。四兇瞽頑象傲。皆化之固。然堯舜不能易矣。而必各依其崖降水流兇允若克諧其德豈不大哉。夫佛也者非他也。蓋圣人之道。不盡于濟(jì)主之俗。敷化于外生之世者耳。至于因而不為功自物成直堯之殊應(yīng)者。夫鐘律感類由心玄會(huì)。況夫靈圣以神理為類乎。凡厥相與冥遘于佛國(guó)者。皆其烈志清神積劫增明。故能感詣洞徹。致使釋迦發(fā)暉十方交映多寶踴見(jiàn)鐙王入室。豈佛之獨(dú)顯乎哉。能見(jiàn)矣。至若今之君子不生應(yīng)供之運(yùn)。而域乎禹績(jī)之內(nèi)。皆其誠(chéng)背于昔故會(huì)乖于今。雖復(fù)清若夷齊貞如柳季。所志茍殊復(fù)何由感而見(jiàn)佛乎。況今之所謂或自斯以還雖復(fù)禮義熏身高名馥世。而情深于人志不附道。雖人之君子而實(shí)天之小人。靈極之容復(fù)何由感應(yīng)。豈不之偏隱哉。我不見(jiàn)矣。若佛或有隨緣來(lái)生。而六度之誠(chéng)發(fā)自宿業(yè)感見(jiàn)獨(dú)朗。亦當(dāng)屢有其人。然雖道俗比肩復(fù)何由相知乎。然則粗妙在我。故見(jiàn)否殊應(yīng)。豈可以己之不曜于光儀。而疑佛不見(jiàn)存哉。夫天地有靈精神不滅明矣。今秦趙之眾。其神與宇宙俱來(lái)。成敗天地而不滅。起籍二將豈得頓滅六十萬(wàn)神哉。神不可滅也。則所滅者身也。豈不皆如佛言。常滅群生之身。故其身受滅。而數(shù)會(huì)于起籍乎。何以明之。夫乾道變化各正性命。至于雞彘犬羊之命。皆乾坤六子之所一也。民之咀命充身。暴同蛛蟱為網(wǎng)矣。鷹虎非搏噬不生人可飯蔬而存則虛己甚矣。天道至公所希者命。寧當(dāng)許其虐命而抑其冥應(yīng)哉。今六十萬(wàn)人雖當(dāng)美惡殊品。至于忍咀群生恐不異也。美惡殊矣。故其生之所享固可實(shí)殊。害生同矣。故受害之日固亦可同。今道家之言。世之所迂。無(wú)以云焉。至若于公邴吉虞怡德應(yīng)于后嚴(yán)延年田蚡晉宣。殺報(bào)交驗(yàn)。皆書于漢魏世所信。睹夫活人而慶流子孫。況精神為殺活之主無(wú)殃慶于后身乎。殺活彼身必受報(bào)己身。況通塞彼神而不榮悴于己神乎。延年所殺皆凡等小人竇嬰王陵宰牧之豪。賢否殊貴賤異。其致報(bào)一也。報(bào)之所加不論豪賤。將相晉王不二矣。豈非天道至平。才與不才亦各其子。理存性命不在貴賤故耶。則肫魚雖賤性命各正于乾道矣。觀大鳥之回翔。小鳥之啁嚼。葛廬所聽(tīng)之牛。西巴所感之鹿。情愛(ài)各深于其類矣。今有孕婦稚子于斯。而有刳而剔之。燔而炙之者。則謂冤痛之殃。上天所感矣。今春獵胎孕燔葅羔雛。亦天道之所一也。豈得獨(dú)無(wú)報(bào)哉。但今相與理緣。于飲血之世。畋漁非可頓絕。是以圣王庖廚其化。蓋順民之殺以減其害。踐庖聞聲則所不忍。因豺獺以為節(jié)。疾非時(shí)之傷孕解罝而不網(wǎng)。明含氣之命重矣。孟軻擊賞于釁鐘。知王德之去殺矣。先王撫粗救急。故雖深其仁不得頓苦其禁。如來(lái)窮神明極。故均重五道之命。去殺為眾戒之首。萍沙見(jiàn)報(bào)于白兔。釋氏受滅于黃魚。以示報(bào)應(yīng)之勢(shì)。皆其窈窕精深。迂而不昧矣。若在往生能聞?dòng)诘馈＞葱薹ń鋭t必不墜長(zhǎng)平而受坑馬服矣。及在既墜。信法能徹必超今難。若緣釁先重難有前報(bào)。及戒德后臻必不復(fù)見(jiàn)坑來(lái)身矣。所謂灑神功于窮迫。以拔冤抂之命者。其道如斯。慈之至矣。今雖有世美而無(wú)道心。犯害眾命以報(bào)就迫。理之當(dāng)也。佛乘理居當(dāng)而救物以法不蹈法則理無(wú)橫濟(jì)。豈佛無(wú)實(shí)乎。譬之扁鵲。救疾以藥而不信不服。疾之不瘳豈鵲不妙乎。魯陽(yáng)耿恭遠(yuǎn)祖九江。所以能回日飛泉蟲虎避德者。皆以列誠(chéng)動(dòng)乎。神道之感即佛之感也。若在秦趙必不陷于難矣。則夫陷者皆已無(wú)誠(chéng)。何由致感于佛而融冶起籍哉。夫以通神之眾。萃窮化之堂。故須彌可見(jiàn)于芥子之內(nèi)耳。又雖今則虎鴿昔或?yàn)槿�。嘗有緣會(huì)。故值佛嘉運(yùn)。投身濟(jì)之割股代之。茍無(wú)感可動(dòng)以命償殺。融冶之寄。安得妄作吹萬(wàn)之死咸其自己而疑佛哉。夫志之篤也。則想之而見(jiàn)。告之斯聞矣。推周孔交夢(mèng)傳說(shuō)形求實(shí)至古今收隔傅巖遐阻而玄對(duì)無(wú)礙則可以信夫潔想思感睹無(wú)量壽佛越境百億超至無(wú)功。何云大空無(wú)別哉。夫道在練神不由存形。是以沙門祝形燒身厲神絕往。神不可滅而能奔其往。豈有負(fù)哉。契闊人理崎嶇六情。何獲于我而求累于神。誠(chéng)自剪絕則日損所清實(shí)漸于道苦力榮觀傾資夐居未幾有之俄然身滅名實(shí)所收不出盜跨構(gòu)館棲神象淵然幽穆。形從其微神隨之遠(yuǎn)。微則應(yīng)清遠(yuǎn)則福妙。盜跨與道孰為優(yōu)乎。頓奪其當(dāng)年所以超升。潛行協(xié)于神明。福德彰于后身。豈能見(jiàn)其所得哉。夫人事之動(dòng)必貫神道物無(wú)妄然要當(dāng)有故而然矣。若使幽冥之報(bào)不如向論。則六十萬(wàn)命何理以坑乎。既以報(bào)坑。必以報(bào)不坑矣。今戰(zhàn)國(guó)之人。眇若安期幽若四皓。龍顏而帝列地而君。英聲茂實(shí)不可稱數(shù)。同在羿之彀中。獨(dú)何然乎。豈不各是前報(bào)之所應(yīng)乎。既見(jiàn)福成于往行。則今行無(wú)負(fù)于后身明矣。見(jiàn)世殊品既宿命所甄。則身后所當(dāng)獨(dú)何容濫。經(jīng)之所寄。自謂當(dāng)佛化見(jiàn)之時(shí)。皆由素有嘉會(huì)。故其遇若彼。今曾無(wú)暫應(yīng)。皆咎在無(wú)緣。而反誣至法空構(gòu)。嗚呼神鑒孔昭。侮圣人之殃。亦可畏也。敢問(wèn)�？諛�(gòu)者將圣人與賢人與小人與。夫圣無(wú)常心。蓋就物之性化使遂耳。若身死神滅。但當(dāng)一以儒訓(xùn)盡其生極。復(fù)何事哉。而誑以不滅欺以成佛。使燒祝發(fā)膚絕其胖合。所遏苗裔數(shù)不可量。且夫彥圣育無(wú)常所�；驖撚腥�矣�？諛�(gòu)何利而其毒大苦。知非圣賢之為矣。若人哉。樊須之流也。則亦斂身周孔畏懼異端敢忘作哉。若自茲以降則不肖之倫也。又安能立家九流之外。增徽老莊之表。而昭列于千載之后。龍樹提婆馬鳴迦旃延法勝山賢達(dá)摩多羅之倫。曠載五百仰述道訓(xùn)。大智中百論阿毗曇之類。皆神通之才也。近孫綽所頌。耆域健陀勒等八賢。支道林像而贊者。竺法護(hù)于法蘭道邃闕公。則皆神映中華。中朝竺法行。時(shí)人比之樂(lè)令。江左尸梨蜜群公高其卓朗。郭文舉廓。然邃允而所奉唯佛。凡自龍樹以還。寧皆失身于所向謂不肖者之詫乎。然則黃面夫子之事。豈不明明也哉。今影骨齒發(fā)遺器余武。猶光于本國(guó)。此亦道之以證也。夫殊域之性多有精察黠才。而嗜欲類深。皆以厥祖身立佛前。累業(yè)親傳世抵其實(shí)。影跡遺事昭化融顯。故其裔王則傾國(guó)奉戒。四眾苦徹死而無(wú)悔。若理之詭曖事不實(shí)奇。亦豈肯傾已破欲以尊無(wú)形者乎。若影物無(wú)實(shí)聲出來(lái)往則古今來(lái)者何為苦身離欲善是之至往而反宜見(jiàn)沮懈而類皆更篤乎粗可察矣。論曰。夫自古所以平顯治道者。將以存其生也。而苦由生來(lái)昧者不知矣。故諸佛悟之以苦導(dǎo)以無(wú)生。無(wú)生不可頓體而引。以生之善惡同。善報(bào)而彌升則朗然之盡可階焉。是以其道浩若滄海。小無(wú)不津大無(wú)不通。雖邈與務(wù)治存生者。反而亦固陶漸五典勸佐禮教焉。今世之所以慢禍福于天道者。類若史遷感伯夷而慨者也。夫孔圣豈妄說(shuō)也哉。稱積善余慶積惡余殃。而顏冉夭疾厥胤蔑聞。商臣考終而莊周賢霸。凡若此類皆理不可通。然理豈有無(wú)通者乎。則納慶后身受殃三涂之說(shuō)。不得不信矣。雖形有存亡。而精神必應(yīng)與見(jiàn)世而報(bào)。夫何異哉。但因緣有先后。故對(duì)至有遲速。猶一生禍福之早晚者耳。然則孔氏之訓(xùn)資釋氏而通。可不曰玄極不易之道哉。夫人理飄紛存沒(méi)若幻�；\以百年令之孩老無(wú)不盡矣。雖復(fù)黃發(fā)鮐背。猶自覺(jué)所經(jīng)俄頃。況其短者乎。且時(shí)則無(wú)止運(yùn)則無(wú)窮。既往積劫無(wú)數(shù)無(wú)邊。皆一眒一閱以及今耳。今積眒以至百年。曾何難及而又鮮克半焉。夫物之媚于朝露之身者。類無(wú)清遐之實(shí)矣。何為甘臭腐于漏刻。以抂長(zhǎng)在之神。而不自疏于遐遠(yuǎn)之風(fēng)哉。雖復(fù)名法佐世之家。亦何獨(dú)無(wú)分于大道。但宛轉(zhuǎn)人域囂于世路。故唯覺(jué)人道為盛。而神想蔑如耳。若使回身中荒升岳。遐覽妙觀。天宇清澄之曠。日月照洞之奇。寧無(wú)列圣威靈尊嚴(yán)乎其中。而唯離離人群匆匆世務(wù)而已哉。固將懷遠(yuǎn)以開(kāi)神道之想。感寂以昭明靈之應(yīng)矣。昔仲尼修五經(jīng)于魯。以化天下。及其眇邈太蒙之顛。而天下與魯俱小。豈非神合于八遐故超于一世哉。然則五經(jīng)之作。蓋于俄頃之間應(yīng)其所小者耳。世又何得以格佛法而不信哉。請(qǐng)問(wèn)今之不信為謂黔首之外都無(wú)神明耶。為之亦謂有之而直無(wú)佛乎。若都無(wú)神明唯人而已。則誰(shuí)命玄鳥降而生商。孰遺巨跡感而生棄哉。漢魏晉宋咸有瑞命故。知視聽(tīng)之表。神道炳焉。有神理必有妙極得一以靈非佛而何。夫神也者。依方玄應(yīng)應(yīng)不豫存。從實(shí)致化何患不盡。豈須詭物而后訓(xùn)乎。然則其法之實(shí)。其教之信。不容疑矣。論曰。群生皆以精神為主。故于玄極之靈咸有理以感堯則遠(yuǎn)矣而百獸舞德。豈非感哉。則佛為萬(wàn)感之宗焉。日月海岳。猶有朝夕之禮。祑望之義。況佛之道眾。高者窮神于生表。中者受身于妙生。下則免夫三趣乎。今世教所弘致治于一生之內(nèi)。夫玄至者寡順世者眾。何嘗不相與準(zhǔn)習(xí)世情而謂死則神滅乎。是以不務(wù)邈志清遐。而多修情寸陰。故君子之道鮮焉。若鑒以佛法則厥身非我。蓋一憩逆旅耳。精神乃我身也。廓長(zhǎng)存而無(wú)已上德者其德之暢于己也無(wú)窮中之為美徐將清升以至盡下而惡者方有自新之迥路�？裳a(bǔ)過(guò)而上遷。是以自古精粗之中潔己懷遠(yuǎn)祗行于今以擬來(lái)葉而邁至德者不可勝數(shù)。是佛法之效矣。此皆世之所壅佛之所開(kāi)。其于類豈不曠然融朗妙有通涂哉。若之何忽而不奉乎。夫風(fēng)經(jīng)炎則宣次林必清。水激則濁澄石必明。神用得喪亦存所托。今不信佛法非分之必然。蓋處意則然試避心世物移映清微。則佛理可明事皆信矣�？刹幻钐幤湟夂踬Y此則信以往終將克王神道百世先業(yè)皆可。幽明永濟(jì)孝之大矣。眾生沾仁慈之至矣。凝神獨(dú)妙道之極矣。洞朗無(wú)礙明之盡矣。發(fā)軫常人之心首路得轍�？v可多歷劫數(shù)。終必遙集玄極。若是之奇也。等是人也。背轍失路。蹭蹬長(zhǎng)往而永沒(méi)九地�？刹槐�乎。若不然也。世何故忽生懿圣復(fù)育愚鄙。上則諸佛下則蜎飛蠕動(dòng)乎。皆精神失得之勢(shì)也。今人以血身七尺死老數(shù)紀(jì)之內(nèi)。既夜消其半矣。喪疾眾故又苦其半生之美盛。榮樂(lè)得志蓋亦幾何。而壯齒不居榮心懼辱。樂(lè)實(shí)連憂亦無(wú)全泰。而皆競(jìng)?cè)肓魉字�險(xiǎn)路。諱陟佛法之曠涂。何如其智也。世之以不達(dá)緣本而悶于佛理者。誠(chéng)眾矣。夫緣起浩汗非復(fù)追想所及。失得所關(guān)無(wú)理以感。即六合之外故佛存而不論。已具前論

請(qǐng)復(fù)循環(huán)而申之。夫圣人之作易。天之垂象。吉兇治亂。其占可知。然源其所以然之狀。圣所不明則莫之能知。今以所莫知廢其可知。逆占違天而動(dòng)。豈有不止者乎。不可以緣始不明而背佛法。亦猶此也。又以不憶前身之意。謂神不素存。夫人在胎孕至于孩齔。不得謂無(wú)精神矣。同一生之內(nèi)耳以今思之。猶冥然莫憶。況經(jīng)生死歷異身。昔憶安得不止乎。所憶亡矣。而無(wú)害神之常存則不達(dá)緣始。何妨其理常明乎。子路問(wèn)死。子曰。未知生安知死。問(wèn)事鬼神則曰。未知事人焉知事鬼。豈不以由也盡于好勇篤于事君。固宜應(yīng)以一生之內(nèi)。至于生死鬼神之本。雖曰有問(wèn)。非其實(shí)理之感。故性與天道。不可得聞佛家之說(shuō)。眾生有邊無(wú)邊之類十四問(wèn)。一切智者皆置而不答。誠(chéng)以答之無(wú)利益則墮惡邪。然則稟圣奉佛之道。固宜謝其所絕餐其所應(yīng)。如渴者飲河挹洪流以盈己。豈須窮源于昆山哉。凡在佛法若違天礙。理不可得。然則疑之可也。今無(wú)不可得然之礙。而有順天清神之實(shí)。豈不誠(chéng)然哉。夫人之生也。與憂俱生�；嫉湴l(fā)于時(shí)事。災(zāi)厲奮于冥昧。雖復(fù)雅貴連云擁徒百萬(wàn)。初自獨(dú)以形神坐待無(wú)常。家人熇熇婦子嬉嬉。俄復(fù)淪為惚恍。人理曾何足恃。自以過(guò)隙宜競(jìng)賒謗冥化縱欲侈害。神既無(wú)滅。求滅不得復(fù)當(dāng)乘罪受身。今之無(wú)賴群生蟲豸萬(wàn)等。皆殷鑒也。為之謀者。唯有委誠(chéng)信佛托心履戒以援精神。生蒙靈援死則清升。清升無(wú)已逕將作佛。佛固言爾而人侮之。何以斷人之勝佛乎。其不勝也。當(dāng)不下墜彼惡永受其劇乎。嗚呼六極苦毒而生者。所以世無(wú)已也。所聞所見(jiàn)精進(jìn)而死者臨盡類多。神意安定有危迫者。一心稱觀世音。略無(wú)不蒙濟(jì)皆向所謂生蒙靈援死則清升之符也。夫萬(wàn)乘之主。千乘之君。日昃不遑食。兆民賴之于一化內(nèi)耳。何以增茂其神而王萬(wàn)化乎。今依周孔以養(yǎng)民。味佛法以養(yǎng)神。則生為明后歿為明神。而常王矣。如來(lái)豈欺哉。我非崇塔侈像容養(yǎng)濫吹之僧以傷財(cái)害民之謂也。物之不窺遠(yuǎn)實(shí)而觀近弊將橫以詬法矣。蓋尊其道信其教悟無(wú)�？丈�有慈心整化。不以尊豪輕絕物命。不使不肖竊假非服。豈非導(dǎo)之以德。齊之以禮。天下歸仁之盛乎。其在容與之位。及野澤之身。何所足惜。而不自濟(jì)其精神哉。昔遠(yuǎn)和上澄業(yè)廬山。余往憩五旬。高潔貞厲理學(xué)精妙。固遠(yuǎn)流也。其師安法師靈德自奇。微遇比丘并含清真。皆其相與素洽乎道。而后孤立于山。是以神明之化邃于巖林驟與余言于崖樹澗壑之間曖然乎有自。言表而肅人者。凡若斯論。亦和上據(jù)經(jīng)之指云爾。夫善即者因鳥跡以書契窮神輿人之頌提縈一言而霸業(yè)用遂肉刑永除事固有俄爾微感而終至沖天者。今蕪陋鄙言以驚其所感。奄然身沒(méi)。安知不以之超登哉