佛祖統(tǒng)紀(jì) 第四十六卷

佛祖統(tǒng)紀(jì) 第四十六卷

宋咸淳四明東湖沙門志磐撰

法運(yùn)通塞志第十七之十三

哲宗(神宗第六子。母欽成皇后朱氏。十二月七日為龍興節(jié))(陵名永泰)

元祐元年。高麗王子祐世僧統(tǒng)義天來朝。敕禮部蘇軾館伴。有司共張甚設(shè)(共張作供帳讀見漢書疏廣傳)義天四上表乞傳華嚴(yán)教。乃敕主客楊杰送至錢唐。受法于慧因凈源法師。復(fù)往天竺謁慈辯諫法師傳天臺教。見靈芝照律師請戒法及資持記。至金山謁佛印元禪師。坐納其禮。楊杰驚問其故。元師曰。義天異域僧耳。若屈道徇俗。何以示華夏師法。朝廷聞之。以師為知大體。義天既還國。乃建剎傳教。奉慈辯為始祖。復(fù)寄金書華嚴(yán)經(jīng)新舊三譯于慧因。建閣以藏(今俗稱高麗寺)

二年七月。張商英游五臺。中夜于秘魔巖見文殊大士身在金色光中。九月自太原出案壽陽。至方山昭化院。即李長者造論之所。于破屋下得華嚴(yán)決疑論。疾讀之疑情頓釋。即移縣為長者立像。有圓光白色見于山南。于是父老并請新其院。商英乃為之記

三年。敕內(nèi)侍赍黃金往東林。妝飾神運(yùn)五殿佛像○主客楊杰詣雙林禮大士輪藏。瞻仰之次輪忽自轉(zhuǎn)。大眾嘆異。杰為贊以記其事。杰嘗以凈土之道為自信。繪丈六阿彌陀佛隨身觀念。壽終之時(shí)感佛來迎。端坐而化

四年。翰林學(xué)士蘇軾知杭州。道過金山謁佛印禪師。值師集眾入室。軾竟造之。師曰。此無坐處。內(nèi)翰何來。軾曰。暫借和上四大作禪床。師曰。有一轉(zhuǎn)語。若答得當(dāng)如所請。若擬議即留所系玉帶。軾許之。置玉帶幾上。師曰。山僧四大本空。五蘊(yùn)非有。內(nèi)翰欲于何處坐。軾果擬議。師急呼侍者曰。收取玉帶永鎮(zhèn)山門。遂取納裙為報(bào)(師有偈公和韻云。病骨真堪玉帶圍。鈍根仍落箭鋒機(jī)。欲教乞食歌姬院。故與云山舊納衣)子迨四歲不能行。及來杭請辯才法師為落[髟/火]。摩頂。數(shù)日即善步。軾賦詩為謝。有師來為摩頂起步趁奔鹿之句

五年。神智升法師(慈云下)來居越之興福。時(shí)清獻(xiàn)趙公捨?АJ士漢蕩笠摺>玫徊揮ΑK燁朧τ?笫咳敫?巍?業(yè)灰幌τ耆珉椧卟∫嘞ⅰ?奏于朝。賜所居曰圓通。錫師號曰神智。初是吳越王錢镠鎮(zhèn)越患目眚。夢素衣仙人言。來自永嘉。明旦有永嘉僧投牒。以大士像獻(xiàn)言。得之海潮。示夢欲歸越城。武肅即具威儀迎之。一見像即目明。乃創(chuàng)庵曰興福。以奉之

七年。穎川守臣蘇軾言。佛陀波利塔院祈禱屢驗(yàn)。乞降敕額。詔賜光梵之院。波利在唐儀鳳初。復(fù)回西竺。取尊勝咒經(jīng)再來譯傳。后至穎而亡。里人漆其身造塔。以嚴(yán)事之(前志言。波利持梵本入五臺不復(fù)出)○軾弟轍謫高安(瑞州)時(shí)洞山云庵與聰禪師一夕同夢。與子由出城迓五祖戒禪師。已而子贍至。三人出城候之語所夢。軾曰。八九歲時(shí)時(shí)夢身是僧往來陜右。又先妣孕時(shí)夢眇目僧求托宿。云庵驚曰。戒公陜右人。一目眇。逆數(shù)其終已五十年。而子瞻時(shí)四十九。自是常稱戒和上○四明延慶中立法師。令門人介然(鄞福泉延壽受業(yè))創(chuàng)十六觀堂。以延專修凈業(yè)之士。延平陳瓘為之記(瓘字瑩中。與晁說之同稟教于立法師)

八年。知定州蘇軾。繪水陸法像作贊十六篇。世謂辭理俱妙(今人多稱眉山水陸者由于此)

紹圣二年。蘇軾謫惠州。韶陽南華寺重辯。請軾書柳宗元六祖碑。復(fù)題其后曰。釋迦以文設(shè)教。其譯于中國必托于儒之能言者。然后傳遠(yuǎn)。故大乘諸經(jīng)至楞嚴(yán)則委曲精盡勝妙獨(dú)出。以房融筆授故也。柳子厚南遷。始究佛法。作曹溪南岳諸碑。妙絕古今。而南華今無石刻。重辯師謂。自唐以來頌述祖師者多矣。未有通亮如子厚者。蓋推本其言與孟氏合。其可不使學(xué)者日見而常誦之○子瞻在惠州被命遷謫儋耳(海外儋州)惠守方子容來吊曰。吾妻沈氏事僧伽謹(jǐn)甚。一夕夢來別。問何往。曰當(dāng)與蘇子瞻同行。后七十二日有命。今適其日。豈非事已前定。南行之日攜阿彌陀佛一軸。人問其故。答曰。此軾往生西方公據(jù)也。及在儋。得蜀人張氏畫十八阿羅漢。遂為之贊。復(fù)題其后曰。佛滅度后閻浮提眾生剛狠自用莫肯信入。故諸圣賢皆隱不現(xiàn)。獨(dú)以設(shè)像遺言提引未悟。而峨眉五臺廬山天臺。猶出光景變異使人了然見之。軾家藏十八羅漢像。每設(shè)茶供則化為白乳�；蚰秊榛ㄌ依钌炙巸H可指名。或云。羅漢慈悲深重急于接物。故多見神變。倘其然乎。今以授子由。使以時(shí)修敬

三年。袁州仰山有舍利石塔自然出現(xiàn)。高二十丈○黃庭堅(jiān)謫居黔南。制酒絕欲。讀大藏經(jīng)凡三年。常曰。利衰毀譽(yù)稱譏苦樂。此之八風(fēng)于四儀中未嘗相離。雖古之元圣大智。有立于八風(fēng)之外乎。非學(xué)道不知也(大般若經(jīng)云。菩薩所行于利于衰于毀于譽(yù)于稱于[言*幾]于苦于樂。平等不變)○法云秀禪師謂魯直曰。君作艷歌蕩人淫心。使逾禮越禁。其罪非止墮惡道而已。魯直自此不復(fù)作。李伯時(shí)善畫馬。師戒之曰。為士夫以畫行已可恥。況又作馬。伯時(shí)曰。無乃墮惡道乎。師曰。君思其神駿念之不忘。異日必入馬腹。伯時(shí)愕然。乃多畫觀音以洗其過

四年。四明大梅山法英禪師等十八人列狀于郡稱。杭州僧元照至郡分凈土集云是唐慈愍三藏作。雖以勸修凈業(yè)為名。意實(shí)毀謗禪宗指為異見著空之人。英等今檢藏經(jīng)即無此文。遂作解謗一通以詰之。乞取問元照窮核真?zhèn)巍Ｕ諢o以為答。乃稱古藏有本。州司知其理窮。而敬其持律。但令收毀元本以和解之(解謗書刻板在梅山。說義立理最為雅正)

述曰。大智以英才偉器受弘律之任。資持之記與會正并行。而獨(dú)盛于今時(shí)。其為名世有足重者。及觀其偏贊凈土。述新疏以反智者。假慈愍集以畔六祖。何為其若是也耶。大氐此師檢身之學(xué)為有余。而明心之道未盡善也。慈愍集已毀。律家猶存新疏。識者必能別之

五年二月。錢唐律師元照于四明開元寺建戒壇。準(zhǔn)律如法為東南受戒之勝

元符元年。袁州木平山有舍利石塔自然出現(xiàn)。夜放五色虹光。有丈六佛在月輪中。觀音羅漢列侍左右

二年。袁州東山石崖有羅漢尊像出見�！鹣乃脑虏挥�。袁州守臣王古往禱于木平山圣塔。巖中放光。見白衣大士身金瓔珞獲舍利。五色大如棗。中有臺觀之狀。復(fù)往仰山塔所。見泗州大士維摩羅漢列居左右。已而大雨沾足。郡聞于朝。詔賜木平塔曰會慶。仰山塔曰瑞慶

三年詔治泰陵(哲宗壽陵)登封令(洛陽西京)樓異(四明樓攻愧祖官至尚書)請因余力修嵩高少林道場。官民同役一朝而具。名曰面壁蘭若。既而林中產(chǎn)芝草十二本。雨甘露于池上。夜有光屬于天。后山陳無已為之記

徽宗(神宗第十子。哲宗異母弟。母欽慈太后陳氏。永祐陵)

建中靖國元年。法云寺佛國禪師惟白。撰續(xù)燈錄三十卷進(jìn)上。賜御制序○七月東坡蘇軾卒于毗陵。時(shí)錢濟(jì)明侍旁曰。公平生學(xué)佛。此日如何。軾曰。此語亦不受。遂化

崇寧元年。赦書節(jié)文。應(yīng)天下名德僧道。為眾師法未有謚號者。仰所屬勘會以聞

二年。賜終南山唐澄照律師道宣謚法慧大師。天竺山慈云大師遵式謚法寶大師。南屏梵臻謚實(shí)相大師。孤山智圓謚法海大師

三年。敕迎相國寺三朝御贊釋迦佛牙。入內(nèi)供養(yǎng)。隔水晶匣舍利出如雨點(diǎn)。因制贊曰。大圣釋迦文。虛空等一塵。有求皆赴感。無剎不分身。玉瑩千輪在。金剛百煉新。我今恭敬禮。普愿濟(jì)群倫○詔謚白馬寺摩騰三藏啟道圓通法師。竺法蘭開教總持法師。雙林傅大士等空紹覺大士。方山李長者顯教妙嚴(yán)長者○楊州奏。泗州大圣屢見于普慧塔

四年。金州奏。清湘有豪光見獲石羅漢。賜名感應(yīng)。瑞像迎至精舍。大放光明○尚書王古因閱大藏撰法寶標(biāo)目八卷。其法于每經(jīng)之下錄出因緣事跡所說法門。使覽題便能知旨。沙門梵真為對校。刻其板于永嘉

五年十月。詔曰。有天下者尊事上帝敢有弗虔。而釋氏之教。乃以天帝置于鬼神之列。瀆神逾分。莫此之甚。有司其除削之。又敕水陸道場內(nèi)設(shè)三清等位元豐降詔止絕。務(wù)在檢舉施行。舊來僧居多設(shè)三教像。遂為院額殿名。釋迦居中。老君居左�？资ゾ佑摇７撬�以奉天真與儒教之意�？捎�其像歸道觀學(xué)舍以正其名。洛京沙門永道讀詔泣曰。域中孔老法天制教。故不違天。佛出世法。天人所師。故不違佛。自古明王奉佛以事上帝者。為知此理也。佛法平等。故其垂教雖圣凡俱會。而君臣尊卑之分莫不自殊。祖宗以來奉法已定。一旦除削。吾恐毀法之禍兆于此矣。聞?wù)邽橹畱撊?/p>

大觀元年。詔將作監(jiān)李遇往啟圣院移釋迦栴檀像置御容殿。輿像已至。而朵殿橫梁低不可度。眾方懼。像忽斂肩俯首。輿竟度無礙。上下為之鼓舞。上嘗聞大后禮像于足下度線。翌旦上幸寺焚香。令小珰持紙度像足。眾失聲曰。過矣。上益嘉嘆○敕道士位居僧上。○敕左街凈因寺道楷。遷主法云。賜紫衣定照禪師。楷表辭曰。貧道幼別父母。為之誓曰。出家之后期不以利名為求。當(dāng)一意學(xué)道報(bào)罔極度生靈答君恩。有渝此心永棄身命。今若竊冒[冗-幾+龍]榮。則上負(fù)親心下違本誓。敢辭。上遣開卦尹李孝壽赍敕書諭之�？�確執(zhí)不回。上怒收付獄。有司問。長老有疾法應(yīng)免罪�？�曰。平生不妄語。豈敢稱疾罔上。遂受罰。著逢掖流淄州。都城道俗莫不流涕(音體眼淚)

二年正月。上受八寶大赦天下。敕淄州道楷自便。師歸隱芙蓉湖之庵居。學(xué)者益至。朝廷聞之賜額華嚴(yán)○西京寶應(yīng)寺僧孔清覺。居杭之白云庵。依仿佛經(jīng)立四果十地。分大小兩乘造論數(shù)篇。傳于流俗。從之者稱白云和上。名其徒曰。白云菜。其說專斥禪宗。覺海愚禪師力論其偽。坐流恩州

鑒曰。白云之徒幾與白蓮相混。特以無妻子為異耳。人見其晨夕持誦躬耕自活。為似可敬。然察其愚癡誕言妄干正道。則識者所當(dāng)深嫉而力排之也

三年。敕勛臣戚里應(yīng)功德墳寺自造屋置田止賜名額蠲免科敷從本家請僧住持。不許指占有額寺院充墳寺功德。許御史臺內(nèi)侍省彈劾施行

致和元年。敕先圣廟用二十四戟。曾參等所封侯爵犯先圣諱。甚失弟子尊師之禮。別擬封者七人(曾子先封瑕丘伯。司馬牛楚丘。子張宛丘。石處營丘。琴開頓丘。南宮子容龔丘。已上六人在七十弟子數(shù)。左丘明瑕丘。谷梁赤龔丘。戴圣楚丘。已上三名在從祀數(shù))

述曰。世之為儒者。知尊夫子為先圣。而不知避其諱。如唐宋詩人好以先圣名為戲。其不知禮若是。退之詩云。乘槎追圣丘。歐陽詩云。仁義丘與軻。又丘門安敢輒論詩。二儒排佛老尊孔孟。常切切然。而反侮圣人之名。韓歐尚不知禮。余不足責(zé)也。大哉。祐陵之知尊先圣也。謂曾子等封邑犯諱。為失弟子之禮。而別擬其封。后世為儒者有能推此意義達(dá)之中朝乞行回避之條。豈不為儒門之有師法

筠州沙門惠洪(字覺范)坐交宰相張商英節(jié)使郭天信流崖州。靈源清禪師聞之嘆曰。蘭植中涂。必?zé)o經(jīng)時(shí)之翠。桂生幽壑。終抱彌年之丹。古人謂。聰明深察而近于死者。好議人者也。在覺范有之矣

二年。侍郎邊知白。自京師至臨川。觸暑成病。忽夢白衣天人以水灑之。頂踵清寒。覺而頓爽。于是集古今靈驗(yàn)。作觀音感應(yīng)集四卷行于世(刻板上竺)○嘉州奏。風(fēng)雷折古樹。中有定僧爪[髟/火]被體。詔輿至禁中。譯經(jīng)三藏金總持。令擊金磬以覺之(音教誤也)詢其名。曰我遠(yuǎn)法師弟慧持也。因游峨眉至此。問欲何歸。曰陳留古樹中。詔以禮送之。因圖形制贊云。七百年來老古錐。定中消息許誰知。爭如只履西歸去。生死何勞木作皮(凡三偈今錄其一出普燈)

述曰。持師本傳。謂在[郫-卑+((白-日+田)/廾)]縣龍淵順寂。有臨終遺命。今乃云游峨眉至此。意者圣師神化。不可以生死之跡為之拘也

三年。譯經(jīng)三藏明因妙善普濟(jì)大師金總持。同譯語仁義。筆受宗正。南游江浙至秀州車溪。密印寺沙門澄鑒。問三衣右會及旋繞左右�？偝执鹪弧Ｊソ痰�言以衣覆身。不曾掛于肩上。西天繞旋自北至東耳

述曰。自昔議右繞(繞圍也作繞者纏也非)如因草庵之立言有二句。自佛之右。自我之右。盡矣。然草庵誤執(zhí)自我之右。謂右袒(便于執(zhí)作)右脅(是吉祥臥。涅槃經(jīng)頭北足南面西背東)右回詮善(文句記云。左回偏僻以表惡。右回便易以表善。左回如考。右回如老)圣[髟/火]右旋(凡人左旋唯佛[髟/火]右旋)皆是自我義。遂于涅槃金棺右繞自東而南。謂是譯人之誤。而不知其自誤也。夫自我之右。自用也。自佛之右。繞佛也。今所立義。是繞佛而戀慕也。何關(guān)自我之用耶。大經(jīng)右繞拘尸。正是此義。今人右繞多用自佛。其事已定。尚恐惑于草庵之言。故不得不辯。金總持自北至東。正自佛之右也。若南山東回北轉(zhuǎn)。自是說戒集眾之義。此自我之右也。毋惑。崖州惠洪得旨自便

四年。方士言。陳留八關(guān)寺佛指。乃海狗指耳。有詔取驗(yàn)。火焚鐵捶十余日。色不變。敕加禮還之

六年九月一日。杭州靈芝元照律師趺坐遷化。謚曰大智。毗尼之學(xué)親自佛制。文殊已下不措一辭。如世禮樂征伐自天子出。自大法東度律學(xué)未明。至唐正觀南山律師。始作戒疏業(yè)疏事鈔。以弘四分。流傳四百載。釋義六十家。唯允堪師會正記。獨(dú)為盡理。至照律師始約法華開顯。作資持記以明南山之宗。于是會正資持。疏為二派

七年。初永嘉道士林靈素。挾妖術(shù)游淮泗。乞食于僧寺。是年至楚州。與僧慧世。抗言相歐。辨于官�？�倅石仲喜其口辨脫之。挈入京師。謁太師蔡京以為異人。引見上。即誕言曰。上即天上長生帝君居神霄玉清府。弟曰青華帝君。皆玉帝子也。蔡京即玉清左相仙伯。靈素乃書罰仙吏[示*者]惠也。上大喜。賜號金門羽客。筑通真宮以居之。因自號教主道君皇帝。建寶箓宮設(shè)長生青華二帝像。詔改天下天寧觀為神霄玉清宮。靈素既得幸。念楚州之辱。日夜以毀佛為事。引方士劉棟為己助。上益安其說(云云)。初是上嘗夢赴青華帝君召游神霄宮。覺而異之。敕道錄徐知常訪神霄事�；蚋嬖弧Ｌ�一宮道堂林道士。累言神霄。嘗作詩題于壁。知常以聞。召入見。上問曰。朕昔見東華帝君聞改除魔髡之語。何謂也。靈素遂縱言曰。佛教害道久矣。今雖不可滅。宜與改正。以佛剎為宮觀。釋迦為天尊。菩薩為大士。僧為德士。皆留[髟/火]頂冠執(zhí)笏。詔可(耿延禧作林靈素傳)

趙氏賓退錄云。東坡守楊州。夢行山間。一虎來噬。有道士叱虎去。明旦一道士投謁曰。夜出不至驚否。坡咄曰。鼠子未欲杖汝背。汝謂吾不知汝子夜術(shù)耶。道士駭而退�；兆趬羯裣觥Ｉw此類也

述曰。明皇夢空中楚金二字。為書多寶塔額。肅宗夢僧誦寶勝如來。代宗夢游山寺。本朝仁宗夢景德寺門龍?bào)�。神宗夢神僧馳馬空中。此皆佛力法力。諸師慈善根力。自然感化之所致耳。非同神霄子夜妖術(shù)之比�？职V人妄引自證。故不得不區(qū)別之

詔法燈禪師住襄陽。鹿門郡將諷諸山辨金帛。詣京師作千道齋。師曰。童牙事佛且非風(fēng)狂。豈當(dāng)用十方檀施千里以媚道士。郡將愧而止。叢林聞而壯之。西蜀寶梵大師昭符。魯直稱之曰。知文知武染衣將相也。其嗣圓明大師敏行。子瞻稱之曰。讀內(nèi)外教博通其義。以如幻三昧為一方首者也。燈父事圓明。大父事寶梵。有自來矣(石門文字禪)重和元年七月。詔建壽山艮岳。時(shí)大旱。靈素禱雨無驗(yàn)。蔡京始言其奸偽。上不聽。通真宮一靜室常封鑰。京遣人廉之。有黃羅帳朱漆倚卓。京具以奏。隨駕往視之。但粉壁明窗而已。京惶恐待罪

宣和元年正月。詔曰。自先王之澤竭。而胡教始行于中國。雖其言不同。要其歸與道為一教。雖不可廢而猶為中國禮義害。故不可不革。其以佛為大覺金仙。服天尊服。菩薩為大士。僧為德士。尼為女德士。服巾冠執(zhí)木笏。寺為宮。院為觀。住持為知宮觀事。禁毋得留銅鈸塔像。初釋氏之廢。外廷莫有承向者。開封尹盛章為奸人激以利害。始為之從。乃以上旨諭蔡京。京曰。國家安平日久。英雄無所用。多隱于此徒。一旦毀其居而奪之衣食。是將安所歸乎。必大起怨咨聚而為變。諸君他日盍使誰任其咎。上聞之。怒曰。是輩欲懼我耳。京家人勸之曰。上怒矣。京曰。吾以身當(dāng)之以報(bào)佛。會僧徒將投牒于京求辨論。盛章廉得之。捕其首高僧。日華嚴(yán)朋覺二律師。凡七人杖殺之。左街寶覺大師永道上書曰。自古佛法未嘗不與國運(yùn)同為盛衰。魏太武崔浩滅佛法。未三四年浩竟赤族。文成大興之。周武衛(wèi)元嵩滅佛法。不五六年元嵩貶死。隋文帝大興之。唐武宗趙歸真李德裕滅佛法。不一年歸真誅德裕竄死。宣宗大興之。我國家太祖太宗列圣相承。譯經(jīng)試僧大興佛法。成憲具在。雖萬世可守也。陛下何忍。一旦用奸人之言為驚世之舉。陛下不思太武見弒于閹人之手乎。周武為鐵獄之囚乎。唐武受奪壽去位之報(bào)乎。此皆前監(jiān)可觀者。陛下何為蹈惡君之禍。而違祖宗之法乎。書奏。上大怒。敕流道州。上以京執(zhí)不肯行。遂罷輔相之議。專決于左右。盛章逼僧錄洪炳。上表奉旨。于是盡改僧為德士。悉從冠服。否則毀之。京數(shù)懇列于上前曰。天下佛像非諸僧自為之。皆子為其父。臣為其君。以祈福報(bào)恩耳。今大毀之。適足以動人心念。非社稷之利也。上意為之少回

述曰。蔡京初見靈素以為異人。引而進(jìn)之。將結(jié)知于上。以固其寵耳。及靈素得君而橫罷佛興道。京始懼物論。亟言其妄無及矣。亦猶京初薦童貫以為能事。及專主北伐不悉稟廟堂。京始大疾之。屢言其過無及矣。大抵蔡京以奸人之資欲引黨助己以專國政。而童貫靈素亦奸人之流。故不能相容。而反相疾。然則蔡京之進(jìn)二奸不能無罪矣�；蛑^京能言二奸之罪者知悔舉也。則將應(yīng)之曰京以二奸專擅不與己協(xié)。言其過者疾之之辭。非同中正君子之清議也

泗州浮圖僧伽像。將加以冠。忽風(fēng)雨晦冥。裂其冠墮門外。太守聞之大驚。遽詣像前謝曰。僧伽有靈安敢再瀆(獨(dú)醒志)○敕廢乾明寺為五寺三。監(jiān)楊戩議廢太平興國寺為邸肆民舍。初折正殿瘞佛像于殿基之下。肢體破裂已而戩病胸腹?jié)⒘讯��?夷堅(jiān)志)○詔天下建神霄宮。州郡憚費(fèi)。多以巨剎易其額。太平州將折承天寺。一之日董役官兵墜馬死。二之日都匠墜屋死。三之日兵官墮馬折臂。主其議者石儀曹一子十歲為金甲神褫去其衣。納于浴室火龕中。聞神言曰。石某絕嗣。是年子亡。石客死京師○永道至道州�？な亓艑偻瑫r(shí)夢佛像荷枷入城。翌日師至。守知其異令善待之。城中軍民多患寒疾。或求救于師。師素受西天真言法。病者飲所咒水及為摩頂無不愈。求者既多。乃為沼于營內(nèi)以咒之○三月京師大水。黿鼉出于院舍。宮廟危甚。詔靈素率道士治水。屢日無驗(yàn)。役夫數(shù)千爭舉挺欲擊殺之。靈素走而免。上聞之不樂。俄而泗州大圣見于大內(nèi)凝立空中。旁侍慧岸木叉。上焚香拜禱。大圣振錫登城誦密語。頃之一白衣裹巾跪于前。若受戒諭者。萬眾咸睹。疑龍神之化人也。既而水退。詔加僧伽大圣六字師號。靈素復(fù)勸上削去之。以舍人許翰制辭太褒罷其職○九月臺臣卒僚屬奏。林靈素奸邪小人。妄議遷都改除佛教。罪當(dāng)誅戮。不報(bào)○十月靈素與宦官分黨交諍。又于道上冒太子節(jié)。上始惡之。榜于神霄宮曰。[示*者]惠罪惡不悛。帝命削其仙籍永為下鬼。十一月放靈素歸溫州。賜死于道。囑門人歸葬為數(shù)虛冡(高宗幸江心。改其故宅為寺。遣人發(fā)其冡。將加戮焉。以不知其處。遂止)于是內(nèi)外俱以廢佛教之罪歸之○余姚法性行持禪師。初受請過上虞。邑令王君請說法要。師登座云。頭戴烏巾身披鶴氅。分明好個(gè)神仙。解弄曹溪伎倆。令與大眾皆擊節(jié)長嘆。時(shí)會中有垂泣不能已者(師號牧庵。得法于象田卿和上。其家為四明盧氏。于志磐為高伯祖。歷位雍熙云門雪竇護(hù)圣。名列祖圖)○石門惠洪禪師寓湘西谷山。取云門臨濟(jì)兩宗。自嘉祐至政和。凡八十一人。為禪林僧寶傳三十卷。自寧通慧之后。傳僧史者唯師而已○昔云居祐禪師。于宏覺禪師塔東作卵塔曰。凡住持者非生身不壞。火浴無舍利者。皆以骨石填于此。其西作卵塔曰。凡僧眾遷化者藏骨石于此。謂之三塔。白云端禪師曰。天下叢林之興大智之力也(百丈謚大智)祖堂當(dāng)設(shè)達(dá)磨像于中。大智像西向。開山像東向。不當(dāng)止設(shè)開山而略其祖宗也。覺范論之曰。白云云居識度高遠(yuǎn)斯可為天下法也○八月下詔曰。向緣奸人建議改釋氏之名稱。深為未允。前旨改德士女德士者。依舊稱為僧尼○九月詔大復(fù)天下僧尼。道州永道量移近郡(已上雜見國朝會要。本朝通鑒。道法師傳。林靈素傳)

述曰。佛法厄運(yùn)。故必有奸人為之亂法。而主上竟受其蔽。及運(yùn)當(dāng)泰來故眾人交攻。主上一窹。于是降詔自洗。指靈素為奸人。而且大復(fù)佛法。初蔽后明。皆法運(yùn)使之而然也

七年四月。四明東湖二靈山知和庵主亡。師晚事南岳辯師(嗣東林總禪師)因游方至四明郡。以名剎邀之。力距不受。問其故。曰近世住山者多以賄得。吾恥之弗為也。正言陳禾與之游。自雪竇招居二靈山金襕庵。三十年不出山。問道者以未至其居為之恥。嘗有一虎為侍。師既亡。虎臥死于燼余之地。三年有僧自蜀來問。海尊者何在。人言此但和公耳。蜀僧曰。正其人也。見其塔曰。此非吉地。歲余勸土人為結(jié)石龕易葬之。見骨身舍利盈溢光耀林表○六月道州永道得旨放回。敕住昭先禪院。賜名法道以旌護(hù)法○八月詔罷黃老學(xué)

八年七月。吳國公主敬重空門。敕品官庶民如有毀辱僧尼罵稱禿字者。照祥符三年指揮治罪○十二月上遜位于皇太子。居龍德宮稱太上皇

述曰。恭惟 道君上皇。以聰明神武之姿。當(dāng)天下之無事。其于法 祖宗之崇佛。可謂至矣。賜續(xù)燈錄制序。追謚漢唐諸祖師恭禮釋迦佛牙。為之制贊。此十六年之良心也。一旦奸人用事。尚道而毀佛。于是上心始惑。而宣和廢釋之詔行矣。既而天降鴻水。役夫舉挺以逐靈素。忤宦者之黨冒儲君之節(jié)。上始大惡之。榜罪于門放死于路。亟下詔罪。已大復(fù)佛法罷黃老學(xué)。然則上之良心。猶故不失。是蓋大法之厄運(yùn)。而魔外得以肆其奸也。何傷乎道君之聰明神武哉

欽宗(徽宗長子。母恭顯皇后王氏。四月十三日乾龍節(jié)。陵名永寧)

靖康元年正月。金虜犯闕。二月金虜退○詔曰。比自大觀初圣節(jié)行香。許就道觀。今后道君圣節(jié)仍就道觀。若乾龍節(jié)仍就佛寺建道場。一月一依祖宗舊法。其道士官階并與追毀○十一月金虜再犯闕。詔皇弟康王為天下兵馬大元帥

二年正月。上幸虜營。四月虜退。二帝北狩于韓州。五月康王即皇帝位于宋州

述曰。太祖始封宋。其后遂以建國。暨汴京失守而高宗即位于宋所以上合建國之符下昭中興之祚也

十月上幸楊州。遣使八輩召金山克勤禪師。詣行在所演說禪法。賜號圓悟○東京留守宗澤(謚忠愍公婺人)承制。命法道法師住左街天清寺。補(bǔ)宣教郎總管司。參謀軍事。為國行法護(hù)佑軍旅。師往淮穎勸化豪右。出糧助國軍賴以濟(jì)

六年六月。上清儲祥宮成。詔蘇軾為碑。其略云。惟太宗佐太祖定天下。既即位盡以所賜金帛作上清宮于朝陽門內(nèi)。所以旌興王之功。且為五代兵革之余。遺民赤子請命上帝。慶歷三年毀于火。元豐二年命道士王太初修復(fù)祠宇。以日者言宮之所在為國家子孫地。乃賜名上清儲祥宮。始太初卒太皇太后內(nèi)出白金。命道士劍應(yīng)真繼之。是年訖役○十月上幸國子監(jiān)。詣至圣文宣王殿。行釋奠禮。一獻(xiàn)再拜。幸武成王廟。肅揖畢。仲游入對。因論孔子廟。自顏淵以降。皆爵命于朝。法服冠冕。而鯉承訓(xùn)詩禮。仍以圣道傳孟子。今皆野服幅巾以祭為未便。上嘉納之。封鯉泗水侯。伋沂水侯

○六月。置元祐黨籍。司馬光等三百九人�？淌�文德殿門○十一月王安石陪享文宣王廟�！鹫俸Ａ晷焐裎倘胍�。既而懇歸詔即其郡。建仙源萬壽宮以居之。初神翁為天慶觀傭役。執(zhí)彗掃除。誦度人經(jīng)�？诓唤^。四方來問災(zāi)祥稱為神翁。呂惠卿赴闕枉道過之。翁曰。善守善守既還朝。俄以事出知單州。哲宗不豫。遣惠卿至翁所。翁書吉人。未幾徽宗嗣位。蓋預(yù)征御名(佶字)。后尸解而化

○上與靈素講道便殿。有青巾弊衣。徑升殿不揖。靈素識之曰。呂大又來矣。遽趨殿隅而隱。唯粉書一詩云。高談闊論若無人�？上�明君不遇真。欲問古今休咎事。須防午未丙丁春。上知洞賓之來。為之嘆息。后皆如其言

二年正月。上元節(jié)御樓觀燈。簾幕重密下無知者。忽一人群眾躍出。黑色布衣若僧童者。舉手指簾謂上曰。汝有何神乃敢破壞吾教。吾今語汝報(bào)將至矣。上怒命中使傳旨治之。棰掠亂下加以炮烙。復(fù)臠其肉終不語。亦無痛苦狀。上大不樂為之罷會。以其人付獄盡之(本朝通鑒)

○八月有賣菜人至宣德門下。釋擔(dān)向門戟手而詈曰。汝壞吾社稷。太祖遣吾來說。汝宜速改捕下開封府獄一夕則不知向所云。蓋神附之言也(通鑒)○