菩薩地持經(jīng) 第二卷

菩薩地持經(jīng) 第二卷

北涼中印度三藏曇無(wú)讖于姑臧譯

菩薩地持方便處真實(shí)義品之余

◎復(fù)次菩薩從久遠(yuǎn)來(lái)入無(wú)我法智。離言語(yǔ)自性。一切法如實(shí)知已。無(wú)有一法可起妄想隨事取。隨如取。不如是念。是事是如。但行其義。行第一義已。一切法如無(wú)等等。如實(shí)知見(jiàn)。一切平等。觀平等心。得第一舍。依第一舍已。一切經(jīng)論一切巧便。悉善通達(dá)。一切苦難終不退轉(zhuǎn)。其心堅(jiān)固身無(wú)疲極。所為巧便得大念力。于諸巧便亦不自高。法化眾生無(wú)所秘惜。于諸巧便心不怯弱。有所堪能終不退減。能被具足大堅(jiān)固鎧。如是如是。生死苦增。如是如是�？澳茉鲩L(zhǎng)。無(wú)上菩提。如是如是。功德轉(zhuǎn)增。如是如是。憍慢慚減。如是如是。智慧轉(zhuǎn)明。如是如是。彼彼諍訟。犯戒煩惱。皆悉了知。知已放舍。如是如是。功德增長(zhǎng)。如是如是。愈更覆藏不令他知。不為利養(yǎng)菩薩如是等無(wú)量福利。順菩提道悉依彼智。是故菩薩。已得菩提今得當(dāng)?shù)�。悉依彼智非余。若劣若勝如是離虛妄。菩薩有如是等無(wú)量福利。自能成就無(wú)上佛法。以三乘法利益眾生。是名正趣。正趣已。自于身財(cái)遠(yuǎn)離貪愛(ài)。學(xué)離愛(ài)已。復(fù)教眾生令離貪愛(ài)。舍于身財(cái)?shù)刃谋娚�給施所須。善攝諸根。學(xué)身口律儀。性不樂(lè)惡仁賢真實(shí)。忍他侵逼及諸惡行。修學(xué)忍已。嗔恨轉(zhuǎn)薄不惱逼他。一切明處精勤修學(xué)。善為眾生決諸疑難攝取饒益。亦自攝受一切智因。內(nèi)攝其心安住正受。凈四梵處游五神通。一切事業(yè)悉方便學(xué)一切巧便。若立若廢終不疲厭。能善觀察第一真實(shí)。能善修學(xué)第一大乘。終不愿求現(xiàn)世涅槃。如是平等究竟具足。于諸大德奉事供養(yǎng)。于惡眾生興大悲心。隨力所能為除惡行。于己嫌恨不饒益者。為起慈心隨力堪任不諂不偽安樂(lè)饒益。令彼結(jié)恨過(guò)惡自滅。饒益己者。以等以增。知恩報(bào)恩。如法所求皆令滿足。若自無(wú)力。彼雖不請(qǐng)要作方便。心不休息。令彼知我無(wú)所遺惜。是名菩薩遠(yuǎn)離虛妄。依第一實(shí)智。平等方便

云何知一切法離于言說(shuō)。此施設(shè)假名自相諸法。所謂色受想行識(shí)乃至涅槃。當(dāng)知假名無(wú)有自性。亦不離彼有。言說(shuō)行處言說(shuō)境界。如是無(wú)有自性。如言語(yǔ)所說(shuō)。亦不一切都無(wú)所有。如是無(wú)所有。亦非一切都無(wú)所有。彼云何有有實(shí)謗實(shí)。此二俱離如是有。是名第一義自性。離一切妄想。智慧行處。若法隨說(shuō)有事轉(zhuǎn)者應(yīng)有自性。若然者。一法一事應(yīng)有眾多自性。何以故。謂一法一事有眾多名字施設(shè)故。亦非多名有決定性。亦非一名有自性。余名無(wú)自性。是故施設(shè)假名。多名一名悉無(wú)自性

復(fù)次色乃至涅槃。法若隨名字有自性者。要先有法而后隨意制名。未有名時(shí)彼法應(yīng)無(wú)自性。若無(wú)自性者。無(wú)事制名。是義不然。無(wú)名有法。是亦不然。若法本來(lái)自性是色。然后以名字言說(shuō)攝取是色。若然者應(yīng)離名有色。施設(shè)眾生應(yīng)自知。是色不待名知。而眾生無(wú)名則不知色。以是故知一切諸法離言說(shuō)自性。如色乃至涅槃亦復(fù)如是。復(fù)次有二種人壞佛正法。一者若色等諸法色等諸事。施設(shè)假名說(shuō)自性自相。于不實(shí)法妄想計(jì)著。二者施設(shè)假名處假名所依。離言說(shuō)自性。第一實(shí)義誹謗毀滅。一切都無(wú)所有。如前說(shuō)。建立不實(shí)法妄相過(guò)惡者。謂于色等諸法色等諸事。非實(shí)計(jì)實(shí)。以是過(guò)故。破壞正法。又色等諸法色等諸事。因緣分齊誹謗毀滅。都無(wú)所有。破壞正法。今當(dāng)說(shuō)色等諸法事。因緣分齊。誹謗說(shuō)言。無(wú)有真實(shí)。亦無(wú)假名。二俱不然。如士夫等陰。說(shuō)名為人。是則可爾。無(wú)事說(shuō)人則不應(yīng)爾。如無(wú)事說(shuō)人。如非無(wú)事說(shuō)人。如是因緣分齊色等法建立假名。非是無(wú)事而立假名。是則應(yīng)爾若但假名而無(wú)事者。則無(wú)依處。亦無(wú)假名是不應(yīng)爾。是人聞難解修多羅大乘甚深空相應(yīng)義。于如實(shí)說(shuō)一向不解。作不正思惟虛妄分別。以無(wú)巧便慧作如是說(shuō)。一切皆是假名無(wú)有真實(shí)。作如是觀。是為正觀。是等于假名所依悉無(wú)所有。假名亦無(wú)。假名既無(wú)。假名真實(shí)亦無(wú)所有。真實(shí)假名。是二俱謗者。是名都無(wú)。如是說(shuō)無(wú)者。智慧梵行人。不應(yīng)共語(yǔ)。不應(yīng)共住。是為自壞亦壞世間。是故世尊。為是事說(shuō)。寧起身見(jiàn)不惡取空。何以故。起身見(jiàn)人。于所知戒不謗一切所知。不因此見(jiàn)墮于惡道。不壞他信樂(lè)。離苦解脫亦不作留難。亦能建立真諦正法。不于戒律而生懈慢。惡取空者。于所知戒又復(fù)誹謗一切所知。以是緣故墮于惡道。亦壞他信樂(lè)。離苦解脫亦作留難。于戒慢緩謗實(shí)法故破壞佛法。云何為惡取空。若沙門婆羅門。謂此彼都空。是名惡取空。何以故。若言此空無(wú)彼性。若言此空有此性。是義應(yīng)爾。若一切無(wú)性。何處何法空。亦不應(yīng)言此即此空。何等為善取空。若于此物無(wú)彼物。故名為空。此物不空如實(shí)知是名如實(shí)不顛倒�？罩^色等施設(shè)假名。無(wú)有自性。而色等有余。謂色等假名事因緣分齊。俱如實(shí)知。謂事分齊有事分齊。假名分齊。不立非實(shí)不誹謗實(shí)。不增不減不舉不下。如實(shí)如如。離言說(shuō)自性如實(shí)知。是名善取空。正智所知。我以具足思量結(jié)集。說(shuō)一切法離言說(shuō)自性。從佛所聞。一切法離言說(shuō)自性。今當(dāng)說(shuō)如佛世尊趣有契經(jīng)。說(shuō)偈顯示

如以種種名用說(shuō)種種法

此亦無(wú)有彼是法法如是

此偈顯示施設(shè)假名。名色等諸法。以色等名。宣說(shuō)諸法。流通言教。說(shuō)色乃至涅槃。色等假名。無(wú)色等自性。色等法亦無(wú)余自性。此色等假名。諸法離言說(shuō)。義無(wú)所有。是名第一義自性法。如世尊義品說(shuō)

世間集言說(shuō)牟尼悉不著

不著孰能著不起見(jiàn)聞著

此偈顯示以色等假名施設(shè)色等事。是名世間集言說(shuō)。此假名。彼事無(wú)彼自性。何以故。建立及謗。無(wú)有此見(jiàn)故。無(wú)彼顛倒見(jiàn)。是名見(jiàn)不著。如是不著。誰(shuí)能起見(jiàn)著于色等事。若建立。若誹謗。不起著。正觀境界。是名為見(jiàn)。聽(tīng)所知言說(shuō)。是名為聞。是故見(jiàn)聞不起染著。于彼緣中一切舍離。是名不起見(jiàn)聞著

復(fù)次佛為訕大迦旃延比丘說(shuō)。比丘不依地修禪。不依水火風(fēng)。不依空識(shí)無(wú)所有非想非非想。非此世非他世。非日月。非見(jiàn)聞?dòng)X知。非求非得非覺(jué)非觀。不依此等而修禪定。云何不依地乃至不依覺(jué)觀而修禪定。迦旃延。若地地想除。乃至一切一切想除。比丘如是修禪。是名不依地修禪。乃至不依一切修禪。比丘如是修禪者。釋天大力天梵天悉來(lái)禮敬說(shuō)偈贊嘆

南無(wú)最勝士南無(wú)士之上

今我不知汝何所依而禪

此契經(jīng)顯示地等假名眾事。于彼地等施設(shè)假名。是名地想。又此地等想。于彼假名事。若建立自性。若一切毀滅。壞第一義攝受誹謗。是名為想。若除彼想。是名為斷。是名為舍。當(dāng)知是名。從諸如來(lái)第一義師。聞一切諸法離言說(shuō)自性。如是一切法離言說(shuō)自性者。一切言說(shuō)為何所應(yīng)。若無(wú)言語(yǔ)不能為人說(shuō)離言法。既無(wú)說(shuō)亦無(wú)聞。無(wú)說(shuō)無(wú)聞。彼一切法離言說(shuō)自性。無(wú)能知者。是故應(yīng)有言說(shuō)令彼聞知。如是如實(shí)。凡愚不知。以是因緣起八種妄想而生三事。一切眾生器世間增。一者自性妄想。二者差別妄想。三者攝受積聚妄想。四者我妄想。五者我所妄想。六者念妄想。七者不念妄想。八者俱相違妄想。是名八妄想

云何所生三事。一者自性妄想。差別妄想。攝受積聚妄想。此三妄想。是妄想虛偽處。虛偽攀緣事。由此而生。于色等假名。若彼事處。以名想言語(yǔ)攝受增長(zhǎng)。無(wú)量虛偽常行不息。二者彼我我所妄想。此二妄想是身見(jiàn)。身見(jiàn)為一切見(jiàn)根本及慢根本。我慢能生一切諸慢。三者彼念妄想。不念妄想。俱相違妄想。隨其所應(yīng)生貪恚癡。是名八種妄想生三種事。所謂妄想處虛偽事。身見(jiàn)我慢事。貪恚癡事。依妄想虛偽生身見(jiàn)我慢。依身見(jiàn)我慢生貪恚癡。此三種事。一切世間積聚分。一切熾然

云何自性妄想。于色等假名事。若妄想言是色。是名自性妄想。云何差別妄想。于此色等假名事。言此是色此非色。此可見(jiàn)此不可見(jiàn)。此有對(duì)此無(wú)對(duì)。此有漏此無(wú)漏。此有為此無(wú)為。如是等無(wú)量分別于自性妄想處作差別妄想。是名差別妄想。云何攝受積聚妄想。于色等假名事。我人壽命眾生。于彼俗數(shù)妄想于色等饒益。積聚多法。積聚攝受。因起舍宅軍眾林叢飲食衣服車乘。于彼俗數(shù)妄想饒益。是名攝受積聚妄想云何我我所妄想。若彼諸事。是有漏受陰。久遠(yuǎn)積習(xí)我我所著。是故無(wú)攝受處。習(xí)自見(jiàn)處事。以是因緣。起不如實(shí)妄想。是名我我所妄想。云何念妄想。于彼凈妙及所憙事。緣妄想。云何不念妄想。于不凈及所不憙事。緣妄想。云何念不念俱相違緣妄想。于彼凈不凈所喜所不喜俱離事。緣妄想。彼略說(shuō)有二事。謂妄想及妄想依。妄想緣事此二事。俱從本來(lái)各各相因。過(guò)去妄想生現(xiàn)在妄想緣事�，F(xiàn)在妄想緣事生現(xiàn)在緣事妄想。不知現(xiàn)在妄想故。復(fù)生未來(lái)妄想緣事。緣事生已。必復(fù)生彼緣事妄想

云何知妄想。有四種求。四種如實(shí)知。云何四種求。一者名求。二者事求。三者自性施設(shè)求四者差別施設(shè)求。名求者。菩薩于名名分齊觀名求。如是事事分齊觀。事求。自性施設(shè)。自性施設(shè)分齊觀。自性施設(shè)求。差別施設(shè)差別施設(shè)分齊觀。差別施設(shè)求。彼名與事。若離相觀。若合相觀。名事合依。自性施設(shè)。差別施設(shè)觀。云何四如實(shí)知。隨名求如實(shí)知隨事求如實(shí)知。隨自性施設(shè)求如實(shí)知。隨差別施設(shè)求如實(shí)知。云何隨名求如實(shí)知。菩薩于名名分齊。求如是名如實(shí)知。此名為此事立為想為見(jiàn)為流布。于色等假名事。不立色等名者。無(wú)有能知色等事者。若不知者。無(wú)思量事。會(huì)無(wú)思量者。則無(wú)言說(shuō)。如是如實(shí)知者。是名隨名求如實(shí)知。云何隨事求如實(shí)知。菩薩于事事分齊。求觀色等假名事。一切言說(shuō)事離言說(shuō)。是名第二隨事求如實(shí)知。云何隨自性施設(shè)求如實(shí)知。菩薩于色等假名事。自性施設(shè)。自性施設(shè)分齊。求彼自性施設(shè)。此自性事。觀自性相如實(shí)知。如化如影如響如焰如水中月如夢(mèng)如幻。觀自性相無(wú)有真實(shí)。是名第三如實(shí)知甚深義處隨自性施設(shè)求如實(shí)知。云何隨差別施設(shè)求如實(shí)知。菩薩于差別施設(shè)差別施設(shè)分齊。求是假名色等事。差別施設(shè)不二。觀彼事非有性非無(wú)性。言說(shuō)自性不可得。亦非無(wú)性。離言說(shuō)自性而建立性。非有色。第一義諦故。亦非無(wú)色。世諦有色故。如有性無(wú)性色非色。如是可見(jiàn)不可見(jiàn)。一切法差別施設(shè)。皆如是知。此差別施設(shè)不二義如實(shí)知。是名隨差別施設(shè)求如實(shí)知。若彼八種邪妄想愚癡凡夫。生三種事增長(zhǎng)世間。彼四種如實(shí)知不具足者。彼邪妄想煩惱起起煩惱故受生死。受生死故隨生死生老病死等眾苦增長(zhǎng)。若菩薩依四種如實(shí)知。現(xiàn)世知八種妄想�，F(xiàn)世知已。未來(lái)依處緣中虛偽事則不復(fù)起。彼事不起者。彼未來(lái)緣中妄想不生。如是彼事彼妄想滅已。一切虛偽亦滅。虛偽滅已菩薩疾得大乘大般涅槃�，F(xiàn)世能得奇特大士行處。凈智成就一切大自在力。所謂種種化化神力。種種變變神力。一切智知無(wú)所掛礙隨其所欲存亡自在。得如是等無(wú)量自在。名一切眾生最勝無(wú)上。如是一切自在菩薩。成就五種上妙功德。一者得第一凈心。寂滅正受。而不寂滅一切煩惱。二者一切明處清凈知見(jiàn)增長(zhǎng)無(wú)減。三者為眾生故。處在生死而不疲厭。四者善入如來(lái)言說(shuō)旨趣。五者善解大乘不從他受。如是五種功德為五種業(yè)。一者現(xiàn)世第一樂(lè)住。開(kāi)覺(jué)方便。生身心方便。疲勞悉滅是心寂靜。功德之業(yè)。二者成就一切佛法。是一切明處。清凈知見(jiàn)。功德之業(yè)。三者成就眾生。是于生死而不疲厭功德之業(yè)。四者教化眾生起未起疑能為開(kāi)解。護(hù)持正法令得久住。有相似法能滅正法者。善知善說(shuō)能令除滅。是善入如來(lái)言說(shuō)旨趣。功德之業(yè)。五者降伏一切外道異論。堅(jiān)固精進(jìn)正愿不滅。是善解大乘不從他受。功德之業(yè)。如是菩薩一切所作。皆是五功德業(yè)之所攝。謂不染污樂(lè)。成熟佛法。成就眾生。護(hù)持正法。降伏異論。熾然精進(jìn)。正愿不動(dòng)。彼四種真實(shí)義。初第二是下。第三是中。第四是上

菩薩地持方便處力品第五

云何為力。略說(shuō)有三種一者諸佛菩薩得自在三昧。依自在三昧。隨其所欲一切堪能。是名圣力。二者法有大果有大利益。是名法力。三者諸佛菩薩先大福德方便成就。諸佛菩薩有俱生奇特未曾有法。是名俱生力。復(fù)次此三種力。以種分別。諸佛菩薩有五種力。一者神通力。二者法力。三者俱生力。四者共一切聲聞緣覺(jué)力。五者不共力。神通者。所謂六通。一者神足。二者天耳。三者他心智。四者宿命智。五者生死智。六者漏盡作證。是名神通力。法力者。所謂六波羅蜜檀波羅蜜。尸羅波羅蜜。羼提波羅蜜。毗梨耶波羅蜜。禪波羅蜜。般若波羅蜜。是名法力是諸法有所堪能。故名法力。云何神足。略說(shuō)有二種。一者變。二者化。若以種分別則有無(wú)量。云何變神足以種分別。所謂震動(dòng)。熾然。充滿。示現(xiàn)。轉(zhuǎn)作異分。去來(lái)。大小。色像入身。所往相似。隱顯自在。障他神通。與辯。與念。與樂(lè)。放大光明。如是等比名變神足。震動(dòng)者。謂佛菩薩得自在三昧。能有所作震動(dòng)。寺舍城郭宮殿聚落田宅。地獄畜生餓鬼人天及四天下。千世界二千世界三千世界。百三千世界千三千世界萬(wàn)三千世界。乃至無(wú)數(shù)三千大千世界。皆悉震動(dòng)。熾然者。身上出火身下出水。身上出水身下出火。入火三昧舉身洞然。現(xiàn)種種色青黃赤白紅頗梨色。充滿者。身放光明充滿一舍。乃至充滿無(wú)量無(wú)數(shù)三千大千世界。示現(xiàn)者。謂安坐去來(lái)�，F(xiàn)為沙門眾婆羅門眾聲聞眾緣覺(jué)眾菩薩眾。天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦留羅緊那羅摩睺羅伽人非人等眾。諸佛菩薩。下至惡道上至人天。皆悉示現(xiàn)。乃至十方恒河沙剎亦復(fù)如是。過(guò)無(wú)量恒河沙剎有佛名剎名。悉能示現(xiàn)。亦說(shuō)彼佛及國(guó)土名號(hào)。復(fù)過(guò)是數(shù)隨其所欲悉能示現(xiàn)。轉(zhuǎn)作異分者。或變地為水即是真水。如實(shí)非余。變作火風(fēng)亦復(fù)如是。如地水火風(fēng)亦復(fù)如是即是非余。如四大色香味觸。草木泥土變?yōu)轱嬍骋路�瓔珞香華涂香諸莊嚴(yán)具。沙礫瓦石變?yōu)楸妼殹Ｑ┥酵醯纫磺兄T山變?yōu)榻鹕�。一切即是如�?shí)非余。好色眾生變?yōu)閻荷�。惡色眾生變�(yōu)楹蒙�。或好惡色變�(yōu)橹猩��；蛑虚g色變?yōu)楹脨荷�。如好惡色。支�?jié)具足。若不具足。若肥若瘦。如是等比所有自相。能變其色自在無(wú)礙。非一切變隨其所欲。來(lái)去者。石壁無(wú)礙。上至梵世乃至色究竟天。若來(lái)若去。悉得自在。周遍十方無(wú)量無(wú)邊三千大千世界。若化身若粗四大身。若來(lái)若去。亦復(fù)如是。若遠(yuǎn)近想。即時(shí)往返。大小者。能令雪山如一微塵。令一微塵如雪山王。色像入身者。諸沙門婆羅門一切大眾。若村若城草木叢林及諸山地。一切色像悉內(nèi)身中。時(shí)諸大眾。各各自見(jiàn)入菩薩身。所往相似者。若至剎利眾。如彼色像。身量修短音聲語(yǔ)言。悉與彼同。彼之所說(shuō)。與彼同說(shuō)。彼所不能為其開(kāi)演。廣說(shuō)正法令歡喜已。即于前沒(méi)不令彼知。誰(shuí)出誰(shuí)沒(méi)。為天為人。如剎利婆羅門居士沙門眾。四天王天。三十三天。夜摩天。兜率陀天�；瘶�(lè)天。他化自在天。梵身天。梵眾天。大梵天。少光天。無(wú)量光天。光音天。少凈天。無(wú)量?jī)籼�。遍凈天。無(wú)障天。福生天。廣果天。無(wú)煩天。無(wú)熱天。善見(jiàn)天。善現(xiàn)天。色究竟天。亦復(fù)如是。隱顯者。于大眾前作百作千�；驈�(fù)過(guò)是乃至無(wú)量。然后還沒(méi)。沒(méi)已復(fù)現(xiàn)。自在者。菩薩能令眾生若來(lái)若去若住若語(yǔ)。障他神通者。如來(lái)神力悉能障蔽諸余神力。亦能令現(xiàn)究竟菩薩一生補(bǔ)處。除如來(lái)及等行菩薩。悉能障蔽其余菩薩。除上及等亦悉能障。與辯者。無(wú)辯眾生能與辯才。與念者。于法失念能令憶念。與樂(lè)者。廣說(shuō)正法令彼得聞。隨彼身心攝取饒益得止息樂(lè)。離諸陰蓋專心聽(tīng)法隨其時(shí)節(jié)。非究竟樂(lè)四大錯(cuò)亂能令調(diào)適。非人所惱亦令休息。放大光明者。謂佛菩薩神力放光遍至十方無(wú)量世界。地獄眾生苦痛休息。上至諸天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等。令見(jiàn)光明來(lái)至佛所。他方世界諸菩薩眾悉皆來(lái)集。略說(shuō)十方世界無(wú)量諸佛無(wú)量光明。饒益安樂(lè)無(wú)量眾生。是名轉(zhuǎn)變神足。若以種分別則無(wú)量無(wú)數(shù)。除其自性變?yōu)橛嗍�。是故名為轉(zhuǎn)變神足

云何化神足。略說(shuō)無(wú)事化作隨其所欲悉能化現(xiàn)。是名化神足。是化多種。或化身或化語(yǔ)。化身者�；蛩谱陨砘虿凰��；蛩扑�身或不似。又自身他身相似不相似�；�作相似根及根所依。非作實(shí)根。又復(fù)化作相似境界。謂飲食眾寶色香味觸所攝眾具。一切隨意。又自身相似。或作一身。或作無(wú)量。天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等。種種色像。人及畜生餓鬼地獄。聲聞緣覺(jué)菩薩如來(lái)。如是色像。隨其所應(yīng)悉能化作。自相似身。若異自身。名不相似。他天身等化令相似。是名他相似化。若作彼天不相似身。是名他身不相似化。如天身乃至佛身亦復(fù)如是。無(wú)量身者。謂佛菩薩。于十方無(wú)量無(wú)數(shù)世界。一時(shí)化作種種色像。饒益十方無(wú)量眾生。佛及菩薩雖至余方。化住如故�；�?yàn)楸娚鷷含F(xiàn)如幻�；蜃黠嬍骋路�車乘金銀真珠琉璃頗梨珂珼玉石如是等物一切化現(xiàn)。如實(shí)不異常得受用。是名化身

化語(yǔ)者。妙音具足。廣音具足�；驈淖陨砥稹；驈乃�身起�；驘o(wú)所從起�；蛘f(shuō)正法。或隨事教責(zé)。妙音者。謂佛菩薩化作口語(yǔ)。其聲深遠(yuǎn)猶如雷震�；驈�(fù)微妙如迦陵毗伽音�？蓸�(lè)聲。悅樂(lè)聲。可愛(ài)聲。如是廣化無(wú)量音聲。言辭辯正。易知憙聞。隨順無(wú)盡。廣聲者。謂佛菩薩�；�大音聲。令天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等。聲聞緣覺(jué)諸大菩薩。無(wú)量眾會(huì)。乃至一由旬。若內(nèi)若外。周遍普聞。若小千世界。中千世界。大千世界。乃至十方無(wú)量世界。亦悉普聞。為眾生故。從其自身。以一音聲說(shuō)無(wú)量法。從他起者。化作他語(yǔ)為人說(shuō)法。除其放逸。無(wú)所從起者�？罩谢�聲猶如人語(yǔ)。說(shuō)正法者。為愚癡眾生演說(shuō)正法。令得開(kāi)解。隨事教責(zé)者。彼雖不疑得信樂(lè)心而為放逸。令生慚愧起不放逸。如是眾多。略說(shuō)三種�；�身。化聲�；�境界。是名化神足。若一一分別則有無(wú)量。如是諸佛菩薩二種神足。能辦二事。一者為令眾生生信樂(lè)故。神足現(xiàn)化令入佛法。二者攝苦眾生安隱利益

云何宿命智通。謂佛菩薩自知宿命。如是眾生是我名字。如契經(jīng)廣說(shuō)。知他宿命亦如己身。自知宿命能令他知。所知眾生本。同事者亦能令彼自識(shí)宿命。彼諸眾生知與菩薩昔同事已。亦復(fù)知余眾生與己同事。亦復(fù)能令其余眾生展轉(zhuǎn)相知。宿命名字名字等種種因緣。此中應(yīng)廣說(shuō)。從今現(xiàn)在及過(guò)去世。乃至無(wú)量無(wú)數(shù)劫事。念念中間。巨細(xì)多少次第悉知是名諸佛菩薩宿命智通。菩薩自知宿世行菩薩道未曾有事。能為眾生開(kāi)示顯現(xiàn)令其敬信。愛(ài)樂(lè)佛法厭離生死。亦為顯示過(guò)去因果。令計(jì)常者遠(yuǎn)離常見(jiàn)。謂于過(guò)去妄想常見(jiàn)及以斷見(jiàn)。云何生死智通。謂佛菩薩天眼清凈過(guò)于人眼。見(jiàn)諸眾生死時(shí)。好色惡色下色上色。乃至后生。漸漸增長(zhǎng)諸根成熟。身諸所作善不善無(wú)記。天眼光明照見(jiàn)悉知。乃至化色天細(xì)微色。一切悉見(jiàn)。上至色究竟天下至無(wú)擇地獄。于十方世界亦不一一別相方便。十方無(wú)量無(wú)邊世界一切色像。一時(shí)普觀。于彼彼佛剎彼彼如來(lái)種種大眾會(huì)坐說(shuō)法。如是一切悉見(jiàn)無(wú)余

云何天耳智通。謂佛菩薩以天耳聞天人音聲。圣聲非圣聲。粗聲細(xì)聲辯聲不辯聲�；�聲非化聲。遠(yuǎn)聲近聲一切悉聞。若作有限方便者。上至色究竟天。若無(wú)限者。乃至上方無(wú)量世界。天聲者。從四天王乃至色究竟。人聲者。一切四天下聲。圣聲者。謂諸佛菩薩聲聞緣覺(jué)所出音聲。教誡眾生。所謂示教贊喜。令修善法舍不善法。彼諸眾生無(wú)染心者。受誦論議如法問(wèn)難。與念教誡及余一切善語(yǔ)利益。如是等聲。是名圣聲。非圣聲者。謂諸眾生妄語(yǔ)兩舌惡口綺語(yǔ)。從無(wú)擇獄上至諸天。諸方眾生種種諸聲。粗聲者。謂大眾生聲。大眾會(huì)聲。種種苦痛迫切之聲。相呼喚聲。雷霆聲。鼓貝聲。細(xì)聲者。乃至耳語(yǔ)極微細(xì)聲辯聲者。謂義理可解。不辯聲者。謂義理不可解。如陀彌羅國(guó)語(yǔ)。風(fēng)雨聲草木聲。鸚鵡鴝鵒聲。拘耆羅聲。命命鳥(niǎo)等眾鳥(niǎo)之聲�；�聲者。謂神通自在。隨眾生心化作諸聲。遠(yuǎn)聲者。除佛菩薩所住村落城邑中聲。其余乃至十方無(wú)量世界一切音聲。諸佛菩薩。以天眼見(jiàn)乃至十方身之所作凈不凈色。見(jiàn)已方便隨宜利益。以天耳聞口之所行凈不凈聲。聞已方便隨宜利益。是名略說(shuō)諸佛菩薩天眼天耳之所作為

云何知他心智通。謂佛菩薩以知他心智通。知十方無(wú)量無(wú)邊世界眾生煩惱纏心。知離煩惱纏心。知煩惱相續(xù)煩惱使心。知離煩惱相續(xù)煩惱使心。知邪愿心。所謂外道心及貪求心。知下心。謂欲界眾生乃至禽獸心。知中心。謂色界天心。知上心。謂無(wú)色界天心。知苦相應(yīng)心。知樂(lè)相應(yīng)心。知不苦不樂(lè)相應(yīng)心。一念他心智。知一眾生心。隨其所念悉如實(shí)知。一念他心智。知無(wú)量眾生心。隨其所念悉如實(shí)知。復(fù)次諸佛菩薩知他心智通。為種種根力。種種解力。種種界力。至處道力。漏盡力。隨其所應(yīng)而作方便

云何漏盡智通。謂佛菩薩煩惱盡如實(shí)知。謂己及眾生。若盡若不盡。悉如實(shí)知。己及眾生漏盡方便。已起未起悉如實(shí)知。彼諸眾生起漏盡增上慢。不起漏盡增上慢。悉如實(shí)知。菩薩一切漏盡如實(shí)知。而不證漏盡。菩薩不舍煩惱。具諸有漏事。常行彼事而不染污。如是力者。名最上力。又佛菩薩漏盡智通。自離煩惱。亦為眾生廣分別說(shuō)。令其舍離增上慢心。當(dāng)作是知。是漏盡智業(yè)◎

◎云何法力。謂佛菩薩檀波羅蜜乃至般若波羅蜜。此六波羅蜜各有四事。一者對(duì)治。二者成菩提具。三者攝取自他。四者得未來(lái)果。云何布施四事。一者布施對(duì)治慳貪。二者成菩提具。三者以施攝取成就眾生。欲施善心。清凈心施。施已不悔。三時(shí)歡喜以自饒益。是名自攝。彼諸眾生饑渴寒熱疾病所須。眾難恐怖悉令遠(yuǎn)離。以此饒益。是名攝他。四者以是因緣。在在所生。得大財(cái)富。得大種性。得大眷屬。是名布施四功德力。無(wú)余無(wú)上

云何持戒四事。一者受身口律儀。對(duì)治犯戒。二者成菩提具。三者受持凈戒。同利攝取成就眾生。遠(yuǎn)離犯戒怨家恐怖臥覺(jué)常安。以自饒益。又持戒者。心不悔恨常得歡喜。乃至心定諸自利事。是名自攝。普施眾生一切無(wú)畏。是名攝他。四者以是因緣命終生天。是名持戒四功德力。無(wú)余無(wú)上

云何忍辱四事。一者修忍對(duì)治不忍。二者成菩提具。三者以堅(jiān)固忍。同利攝取成就眾生。自身及他度大恐怖。是名自他俱攝。四者以是因緣。于未來(lái)世無(wú)有怨憎無(wú)別離者。既無(wú)別離亦無(wú)憂苦。臨命終時(shí)心不悔恨。舍此身已生人天中。是名堪忍四功德力。無(wú)余無(wú)上

云何精進(jìn)四事。一者精進(jìn)對(duì)治懈怠。二者成菩提具。三者依勤精進(jìn)。同利攝取成就眾生精進(jìn)樂(lè)住離諸惡法功德增長(zhǎng)。歡喜悅豫以自饒益。是名自攝。精勤修善。不以身口恐怖眾生。眾生見(jiàn)已亦樂(lè)精進(jìn)。是名攝他。四者以是因緣。于未來(lái)世能成大人奇特功業(yè)。是名精進(jìn)四功德力。無(wú)余無(wú)上

云何禪定四事。一者禪定對(duì)治煩惱。言語(yǔ)亂覺(jué)喜樂(lè)色想煩惱悉滅。二者成菩提具。三者依諸禪定。同利攝取成就眾生。住現(xiàn)法樂(lè)以自攝取。其心寂靜離于貪欲。是名自攝。于諸眾生不嗔不惱。是名攝他。四者以是因緣。于未來(lái)果報(bào)生于天上。智惠清凈神通清凈。是名禪定四功德力。無(wú)余無(wú)上

云何般若四事。一者智惠對(duì)治無(wú)明。二者成菩提具。三者布施愛(ài)語(yǔ)利益同利。攝取成就一切眾生。于所知事隨義了知。勝妙饒益歡喜悅豫。是名自攝。普為眾生巧便說(shuō)法。令得今世后世安樂(lè)。是名攝他。四者以是因緣。攝取一切平等善根。于未來(lái)世除障作證。所謂煩惱障及智惠障。是名智慧四功德力。無(wú)余無(wú)上。是名法力

云何諸佛菩薩俱生力。性識(shí)宿命利益眾生。思惟長(zhǎng)夜無(wú)間大苦。悉能堪忍饒益眾生。眾生愛(ài)樂(lè)其心隨喜。生兜率天隨壽命住。有三事勝蔽諸天人。一者天壽。二者天色。三者天名稱。生母胎時(shí)。奇特光明充滿世界。正知入胎。住胎出胎。生墮地時(shí)。即行七步舉手而言。吾當(dāng)于世為無(wú)上尊。天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽等。以天香花伎樂(lè)幢幡。種種嚴(yán)飾而為供養(yǎng)。三十二相以自莊嚴(yán)。為最后身。諸魔怨惡所不能壞。坐佛樹(shù)下慈心伏魔。一一支節(jié)有那羅延力。從初弱年為童子時(shí)。一切術(shù)藝種種技能。自然巧便不從師受。坐于道場(chǎng)菩提樹(shù)下。無(wú)師自然成等正覺(jué)。梵王來(lái)下勸請(qǐng)說(shuō)法。雷霆震擊發(fā)大音聲。不能動(dòng)亂如來(lái)正受。惡獸親附隨順無(wú)畏。諸眾生類悉皆供養(yǎng)。如彼猨猴奉進(jìn)香蜜。世尊哀受歡喜弄舞。神龍降雨洗浴其身。若出行時(shí)。輒為止雨。菩薩如是坐佛樹(shù)下。樹(shù)為曲枝隨蔭其軀。成正覺(jué)已。于六年中。天魔波旬。恒求其短不能得便。常得正念平等安住。一切眾生。種種異知。種種異想。種種異覺(jué)。生住滅時(shí)念念悉知。如來(lái)以俱生力示現(xiàn)色身及圣威儀。攝取眾生。示現(xiàn)身故。狂者得正。逆胎得順。盲者得視。聾者得聽(tīng)。令三毒者離欲怒癡。以如是比示現(xiàn)色身。攝取眾生。是名示現(xiàn)俱生神力。威儀俱生力者。常右脅臥如師子王。草蓐不亂。風(fēng)不動(dòng)衣。行如師子。步若牛王。先舉右足次左足隨。行處平正無(wú)沙礫瓦石。行時(shí)安詳諸根寂靜。若入門時(shí)下門為高。食無(wú)完過(guò)口口無(wú)遺。如是無(wú)量未曾有事。當(dāng)知皆是圣威儀所攝俱生神力

云何諸佛菩薩不共聲聞辟支佛力。云何共力。不共力者。略說(shuō)三種。一者細(xì)。二者分別。三者界。諸佛菩薩。于無(wú)量無(wú)數(shù)阿僧祇眾生。以無(wú)量力方便利益。悉如實(shí)知。是名為細(xì)。一切種神通力法力俱生力。滿足成就。是名分別。一切世界一切眾生界。是彼力境界。是名為界。聲聞?wù)摺Ｒ远�千世界�?nèi)。國(guó)土世界。眾生世界。為神通境界。緣覺(jué)者。以三千世界。為神通境界。何以故。彼自調(diào)伏故。非一切眾生。是故唯一三千世界。以為境界。除此已。諸佛菩薩余神力。是名共力。聲聞緣覺(jué)。尚不能及菩薩神力。況復(fù)人天外道凡夫。菩薩有三種示現(xiàn)力。一者神足。二者示他心。三者教誡。此亦神通所攝。隨其所應(yīng)。謂神足他心智。漏盡智◎