律相感通傳 第1898部

律相感通傳

重刻律相感通傳序

唐終南山澄照大師。兼通三藏。而精于毗尼。親承曇無德宗。橫弘豎揚(yáng)。天下釋氏之徒。不失僧伽之所以為僧伽。猶之春行大地。萬物咸被其澤。而其弘揚(yáng)依開顯扶談之意。令諸學(xué)者域心于圓極之乘。圣僧賓頭盧嘗為現(xiàn)身。以佛滅已來弘律第一稱之。豈不爾耶。為其持戒殊勝戒光直透天宮。感得諸天神將常來護(hù)衛(wèi)供以天饌。因凡事可質(zhì)者。一一舉之。天神隨問隨答。大師錄其有談戒律之相者。以為一卷。律相感通傳是也。是傳傳于本邦尚矣。惜其印本未免有魚魯之謬。近有僧高淳元者。得諸本對(duì)挍。將欲重梓行之。來謁予序。昔大慧禪師常讀是傳。往往以傳中事。自奉示人。蓋追仰大師也。今或有不信是傳輒生誣謗者。所謂欲踰日月。多見其不知量也。是傳之行固不俟予言。但佳元好學(xué)萠志于扶宗故為言之。其讀是傳者。庶幾有增尊信矣 旹

享保戊戌歲三月既望日

河南龍山沙門慧淑敬撰

唐干封二年仲春 終南山沙門釋道宣撰

余曾見晉太常于寶撰搜神錄述。晉故中牟令蘇韶有才識(shí)。咸寧中卒。乃晝現(xiàn)形于其家。諸親故知友聞之。并同集。飲啖言笑不異于人�；蛴袉栒摺Ｖ心苍谏�。多諸賦述。言出難尋。請(qǐng)敘死生之事�？傻寐勔�。韶曰。何得有隱。索紙筆著死生篇。其詞曰。運(yùn)精氣兮離故形。神[耳*少][耳*少]兮爽玄冥。歸北帝兮造酆京。崇墉郁兮廓崢嶸。升鳳闕兮謁帝庭。邇卜商兮室顏生。親大圣兮項(xiàng)良成。希吳季兮慕嬰明�？骨逭撡怙L(fēng)英英。敷華藻兮文璨榮。庶擢身兮登昆瀛。受祚福兮享千齡。余多不盡。初見其詞。若存若亡。余見梁初江泌女誦出凈土大莊嚴(yán)等三十余經(jīng)。逮于即目。猶有斯事。往緣有幸。近以今年二月末。數(shù)感天人。有若曾面。告余云。所著文翰。續(xù)高僧傳。廣弘明集等。裨助圣化。幽靈隨喜。無不贊悅。至于律部抄錄疏儀。無足與貳。但于斷輕重物。少有疎失。斯非仁過。抑推譯者。如何以王貴衣。同于白衣俗服。相從入重。乃至[毯-炎+瞿]氀。同法衣相量者。亦在輕收。且王著貴衣。同比丘之三衣也。價(jià)直十萬者。故曰貴衣。用以施僧。可同輕限。白衣外道之服。斯本出家者絕之。三衣唯佛制名。著者定得解脫。是故白衣俗服。佛嚴(yán)制斷。若有亡者。并在重收。至于[毯-炎+瞿]氀三衣。相量同三衣也。邊方開皮臥具。亦是三衣。條葉在外。柔毛在內(nèi)。寒酷之國(guó)。佛開為道。必至布鄉(xiāng)。還非輕限。可改前迷宜從后悟。如來在日。尚有后制廢前。何況于今。不存迷悟之事也。余問所從來。有一天人。來禮敬敘暄涼已曰。弟子性王名璠。是大吳之蘭臺(tái)臣也。會(huì)師初達(dá)建業(yè)。孫主即未許之。令感希有之瑞。為立非常之廟。于時(shí)天地神祇。咸加靈被。于三七日。遂感舍利。吳主手執(zhí)銅瓶?jī)A銅盤內(nèi)。舍利所沖。盤即破裂。乃至火燒錘試。俱不能損。闞澤張昱之徒。亦是天人護(hù)助。入其身中。令其神爽通敏答對(duì)諧允。今并在天。弘護(hù)佛法為事。弟子是南天韋將軍下之使者。將軍事務(wù)極多。擁護(hù)三洲之佛法。有斗諍陵危之事。無不躬往和喻令解。今附和南天欲即來。前事?lián)砀舨痪卯?dāng)至。且令弟子等共師言議。不久復(fù)有天來云。姓羅氏蜀人也。言作蜀音。廣說律相。初相見時(shí)。如俗禮儀。敘述緣由。多有次第。遂有忽忘。次又一天云。姓費(fèi)氏。禮敬如前云。弟子迦葉佛時(shí)生。在初天韋將軍下。諸天貪欲所醉。弟子以宿愿力。不受天欲。清凈梵行。偏敬毗尼。韋將軍童真梵行。不受天欲。一王之下有八將軍。四王三十二將。周四天下。往還護(hù)助諸出家人。四天下中。北天一洲少有佛法。余三天下佛法大弘。然出家人多犯禁戒。少有如法。東西天下少有黠慧。煩惱難化。南方一洲雖多犯罪�；�令從善。心易調(diào)伏。佛臨涅槃。親受付囑。并令守護(hù)。不使魔撓。若不守護(hù)如是破戒。誰有行我之法教者。故佛垂誡。不敢不行。雖見毀禁。愍而護(hù)之。見行一善。萬過不咎。事等忘瑕。不存往失。且人中臭氣。上薰于空。四十萬里。諸天清凈。無不厭之。但以受佛付囑令守護(hù)法。佛尚與人同。止諸天不敢不來。韋將軍三十二將之中。最存弘護(hù)。多有魔子魔女輕弄比丘道力微者。并為惑亂。將軍恓惶奔赴。應(yīng)機(jī)除剪。故有事至。須往四王所。時(shí)王見皆起。為韋將軍修童真行護(hù)正法故。弟子性樂戒律。如來一代所制毗尼。并在座中。聽受戒法。因問律中諸隱文義。無不決滯。然此東華三寶素有。山海水石往往多現(xiàn)。但謂其靈。而敬之顧訪來由。莫知投詣。遂因此緣隨而咨請(qǐng)。且泛舉文相。以理括之。未曾博觀。不可以語(yǔ)也。余少樂多聞。希世拔俗之典籍故。搜神研神冥祥冥報(bào)旌異述異志怪錄幽。曾經(jīng)閱之。非疑慮。況佛布天人之說。心進(jìn)勇銳之文。護(hù)助形神。守持城塔。事出前聞。非為徒說。后諸緣敘并依出而疏之

初問佛事

益州成都多寶石佛者。何代時(shí)像從地涌出。答曰。蜀都元基青城山上。今成都大海之地。昔迦葉佛時(shí)有人。于西耳河造之。擬多寶佛全身相也。在西耳河鷲頭山寺。有成都人。往彼興易。請(qǐng)像將還。至今多寶寺處。為海神蹈舡所沒。初取像人見海神子岸上游行。謂是山怪。遂殺之。因爾神嗔覆沒。人像俱溺同在一舡。多寶佛舊在鷲頭山寺。古基尚在。仍有一塔。常發(fā)光明。今向彼土道。由朗州過大小山。算三千余里。方達(dá)西耳河。河大闊�；虬倮铩Ｎ灏倮�。中有山洲。亦有古寺經(jīng)像。而無僧住。經(jīng)同此文。時(shí)聞鐘聲。百姓殷實(shí)。每年二時(shí)供養(yǎng)古塔。塔如戒壇。三重石砌上有覆釜。其數(shù)極多。彼土諸人但言神冢。每發(fā)光明。人以蔬食祭之。求福祚也。其地西北。去嶲州二千余里。去天竺非遠(yuǎn)。往往有至彼者(云云)。至?xí)x時(shí)有僧。于地見土墳出。隨出隨除。終不可平。后見坼開。深怪其爾。乃堀深丈余。獲像及人骨在舡。其髑髏骨肘脛悉粗大。數(shù)倍過今人。即迦葉佛時(shí)。閻浮人壽二萬歲時(shí)也。今時(shí)命促形小。固其常然。初出之時(shí)。牽曳難得。弟子化為老人。指揮方便須臾得出。至周滅法暫隱。隋興重更出之。蜀人但知其靈從地而出。亦不測(cè)其根源。見其華趺。有多寶字。因遂名為多寶佛。遂名多寶寺也。余問。多寶隸書出于亡秦之代。如何迦葉佛時(shí)。已有神州書耶。答云。亡秦李斯隸書此乃近代。遠(yuǎn)承隸書之興。興于古佛之世。見今南洲。四面千有余洲。莊嚴(yán)閻浮。一方百有余國(guó)。文字言音同今唐國(guó)。但以海路遼遠(yuǎn)動(dòng)數(shù)十萬里。譯者莫傳。故使此方封懷守株。不足怪也。師不聞乎。梁顧野王大學(xué)之大博士也。周訪字源。出沒不定。故玉篇序云。有開春申君墓。得其銘文。皆是隸字。撿春申是周代六國(guó)時(shí)也。隸字則非吞并之日也。此國(guó)篆隸諸書猶有茫昧。寧知迦葉佛時(shí)之事乎。非其耳目之所聞見也。余又問。今京城西高四土臺(tái)。俗諺云是蒼頡造書臺(tái)。如何云隸字古時(shí)已有。答云。蒼頡于此臺(tái)上。增土造臺(tái)。觀鳥跡者。非無其事。且蒼頡之傳。此土罕知其源�；蛟泣S帝之臣�；蛟乒诺弁跻�。鳥跡之書其變一途。今所施。有無益之言。不勞述也。又有天人。姓陸名玄暢。來謁云。弟子周穆王時(shí)。生在初天。本是迦葉佛時(shí)。天人為通化故。周時(shí)暫現(xiàn)。所問京西高四臺(tái)者。其本迦葉佛于此第三會(huì)說法度人。至穆王時(shí)。文殊目連來化。穆王從之。即列子所謂化人者是也�；�人示穆王。高四臺(tái)是迦葉佛說法處。因造三會(huì)道場(chǎng)。至秦穆公時(shí)。扶風(fēng)獲一石佛。穆公不識(shí)。棄馬坊中。穢污此像。護(hù)像神嗔。令公染疾。公又夢(mèng)游上帝。極被責(zé)教。覺問侍臣由余。答云。臣讀古書。周穆王時(shí)。有化人來此土。云是佛神。穆王信之。于終南山。造中天臺(tái)。高千余尺。基址見存。又于蒼頡臺(tái)。造神廟。名三會(huì)道場(chǎng)。公今所患。殆非佛神為之耶。公聞大怖。語(yǔ)由余曰。吾近獲一石人。衣冠非今所制。棄之馬坊。將非是佛神耶。由余聞往視之。對(duì)曰。此真佛神也。公取像澡浴。安清凈處。像遂放光。公又怖。謂神嗔也。宰三牲以祭之。諸善神擎棄遠(yuǎn)處。公又大怖。以問由余。答曰。臣聞。佛神清潔。不進(jìn)酒肉。愛重物命。如護(hù)一子。所有供養(yǎng)燒香而已。所可祭祀。餅果之屬。公又大悅。欲造佛像。絕于工人。又問由余。答曰。昔穆王造寺之側(cè)。應(yīng)有工匠。遂于高四臺(tái)南村內(nèi)。得一老人。姓王名安。年百八十。自云。曾于三會(huì)道場(chǎng)。見人造之。臣今年老。無力能作。所住村北有兄弟四人。曾于道場(chǎng)為諸匠。執(zhí)作請(qǐng)追共造。依言作之。成一銅像相好圓備。公悅大賞赍之。彼人得財(cái)。并造功德。于土臺(tái)上造重閣。高三百尺。時(shí)人號(hào)為高四臺(tái)也�；蛟桓咚臉恰Ｆ淙诵崭�。大者名四�；蛟�。兄弟四人同立故也�；蛉〈笮种�名以目之。故高四之名至今稱也。又問。目連佛在日已終。如何重現(xiàn)。答曰。同名六人。此曰小目連。非大目連也。至宇文周時(shí)。文殊師利化為梵僧。來游此土云。欲禮拜迦葉佛說法處。并往文殊所住之處。名清涼山。遍問道俗。無有知者。時(shí)有智猛法師。年始十八。返問梵僧。何因知有二圣余跡。答云。在秦都城南二十里。有蒼頡造書臺(tái)。即其地也。又云。在沙河南五十里。青山北四十里。又問。沙河青山是何語(yǔ)。答云。渭水終南山也。此僧便從渭水直南而涉。遂到高四臺(tái)。便云。此是古佛說法處也。于時(shí)智猛法師隨往禮拜。不久失梵僧所在。智猛長(zhǎng)大。具為太常韋卿說之。請(qǐng)其臺(tái)處依本置寺。遂奏周王。名三會(huì)寺。至隋大業(yè)中。廢入大寺。因被廢毀。配入菩提寺。今菩提寺西堂佛首即三會(huì)寺佛也。釋迦如來度迦葉后十二年中。來至此臺(tái)。其中見有迦葉佛舍利。周穆王身游大夏。佛告。彼土有古塔�？煞刀Y事。王問。何方佛。答。在鄗京之東南也。西天竺國(guó)具有別傳。去歲長(zhǎng)年師子國(guó)僧。九十九夏。三果人也。聞斯圣跡。跣行至此。尋清涼山。國(guó)家供送。今夏在彼。所愿應(yīng)遂也。余問曰。自昔相傳。文殊在清涼山。領(lǐng)五百仙人。說法經(jīng)中明。文殊是久住娑婆世界菩薩。娑婆則大千總號(hào)。如何偏在此方。答曰。文殊諸佛仙之元師也。隨緣利見應(yīng)變不同。大士之功非人境界。不勞評(píng)泊。但知多在清涼五臺(tái)之中。今彼見有五臺(tái)縣清涼府仙華山。往往有人見之。不得不信。又問。今五臺(tái)山中。臺(tái)之東南四十里。見有大孚靈鷲寺。兩堂隔澗猶存。南有華園�？啥�頃許。四時(shí)發(fā)彩。人莫究之�；蛟啤�漢明所立�；蛟�。魏孝文帝作�；フf不同如何。答云。俱是二帝所作。昔周穆之時(shí)。已有佛法。此山靈異。文殊所居。周穆于中造寺供養(yǎng)。及阿育王亦依置塔。漢明之初。摩騰天眼亦見有塔。請(qǐng)帝立寺。山形像靈鷲。名曰大孚。孚者信也。帝信佛理。立寺度人。元魏孝文。北臺(tái)不遠(yuǎn)。常來禮謁。見有人馬行跡石上分明。其事可知。豈惟五臺(tái)。今終南。太白太華五岳名山。皆有圣人。為住佛法。處處有之。人有供設(shè)。必須預(yù)請(qǐng)。七日已前。在靜室內(nèi)。安置軟座。燒香列疏。閉戶祈求。無不感應(yīng)。至?xí)r來赴凡圣難知。若不爾者。緣請(qǐng)者多。希來至飯。今時(shí)有作賓頭盧圣僧像。立房供養(yǎng)。亦是一途。然須別施空座。前置椀缽。至僧食時(shí)。令大僧為受。不得以僧家盤盂設(shè)之。以凡圣雖殊。俱不觸僧食器。若是俗家則隨俗所設(shè)。若不置前靜室等者。止可諸余圣眾。或可降臨。以三天下同一供養(yǎng)。隨緣別訃故。此賓頭盧難一遭遇。又問。今涼州西番(音盤)和縣山裂像出。何代造耶。答曰。迦葉佛時(shí)有利賓菩薩。見此土人不信業(yè)報(bào)。以殺害為事。于時(shí)住處有數(shù)萬家。無重佛法者。菩薩救之。為立伽藍(lán)。大梵天王手造像身。初成已后。菩薩神力。能令此像如真佛不異。游步說法教化諸人。雖蒙此導(dǎo)。猶不信受。于時(shí)菩薩示行怖畏。手擎大石�？捎诰勐溆�下壓之。菩薩佯怖勸化。諸人便歘回心。信敬于佛。所有殺具變成蓮華。隨有街巷。華如種植。瑞像自此方攝神力。菩薩又勸諸清信士女。令造七寺。南北一百四里。東西八十里。彌山亙谷。處處僧坊佛堂。經(jīng)十三年方得成就。同時(shí)出家有二萬人。在七寺住。經(jīng)三百年。彼諸人等現(xiàn)業(yè)力大。昔所造惡。當(dāng)世輕受。不入地獄。前所害者在惡趣中。又發(fā)惡愿。彼害我者。及未成圣。我當(dāng)害之。若不加害。惡業(yè)便盡。我無以報(bào)。共吐大火。焚燒寺舍及彼聚落。一時(shí)焚蕩縱盜得活。又以木水漂溺殺之。無一孑遺。時(shí)彼山神寺未破。前收取此像。遠(yuǎn)在空中。寺破已后。下內(nèi)石室。安置供養(yǎng)。年月既久。石生室滅。至劉薩訶禮山示像。其薩訶者。前身元是利賓菩薩。身首別處。更有別緣。又問。江表龍光瑞像。人傳羅什將來。有說扶南所得。如何。答曰。非羅什也。斯乃宋孝武征扶南獲之。昔佛滅后三百年中。北天竺大阿羅漢優(yōu)婁質(zhì)那。以神力加工匠。三百年中。鑿大石山安置佛�？邚纳现料隆７灿形逯�。高三百余尺。請(qǐng)彌勒菩薩。指揮作檀像。以處之。玄奘法師傳云。高百余尺。圣跡記云。高八丈。足趺八尺。六齋日常放光其初作時(shí)。羅漢將工人。上天三往方成。第一栴檀。第二牛頭栴檀。第三金像。第四玉像。第五銅像。凡夫今見。止在下重。上四重閉。石窟映徹。見人藏腑。第六百年。有佛奈遮阿羅漢。生已母亡。生扶南國(guó)。念母恩重。從上重中取小檀像。令母供養(yǎng)。母終生楊州。出家住新興寺。獲悟三果。宋孝武征扶南。獲此像來都。亦是羅漢神力。母今見在。時(shí)往羅浮天臺(tái)西方諸處。昔法盛曇無竭者。再往西方。有傳五卷。略述此緣。何得云什師背負(fù)而來耶。余問。什師一代所翻之經(jīng)。至今若新受持轉(zhuǎn)盛何耶。答曰。其人聰明善解大乘。以下諸人并皆俊艾。一代之寶也。絕后光前。仰之所不及。故其所譯以悟達(dá)為先。得佛遺寄之意也。又從毗婆尸佛已來譯經(jīng)。又問。俗中常論以淪陷戒檢為言。答。此不須評(píng)。非悠悠者所議。什師今位階三賢。所在通化。然其譯經(jīng)刪補(bǔ)繁闕。隨機(jī)而作。故大論一部十分略九。自余經(jīng)論例此可知。自出經(jīng)后。至今盛誦。無有替廢。冥祥感降。歷代彌新。以此證量深會(huì)圣旨。及文殊指授令其刪定。特異恒倫。豈以別室見譏。頓忘玄致。殊不足涉言也。又問防州顯際寺山出古像者。何代所立。答云。像是秦穆公所造。像出處是周穆王造寺處也。佛去世后。育王第四女又造像塔。于此供養(yǎng)。于時(shí)此寺有三果人住中。秦相由余常所奉敬。往者迦葉佛時(shí)。亦于此立寺。是彼沙彌顯際造也。仍其本名以為寺額。又問。今玉華宮南檀臺(tái)山上有塼塔。面別三十步。下層極壯。四面石龕。旁有碎塼。又有三十余窯塼。古老莫知何代。然每聞鐘聲。答云。此穆王寺也。名曰靈山。至育王時(shí)。敕山神于此造像。西晉末亂。五胡控堀劉曜都長(zhǎng)安。數(shù)夢(mèng)此山佛見在塼塔中坐。語(yǔ)曜曰。汝少飲酒。莫耽色欲。黜去邪佞。進(jìn)用忠良。曜不能從。后于洛陽(yáng)酒醉落馬。為石勒所擒。初曜因夢(mèng)所悟。令人尋山訪之。遂見此像坐小塼塔。與夢(mèng)符同。便毀小塔。更作大者高一十九級(jí)。并造寺宇。極存壯麗。寺名法燈。度三百僧住之。曜沒趙后寺有三十二人。修得三果。仙神于今塔后。又造一寺。供養(yǎng)三果僧。神往太白。采取芝草。供養(yǎng)圣僧。皆獲延齡。寺今見存。凡人不見。所聞鐘聲即寺鐘也。其塔本基雖因劉曜。仍是穆王立寺之處。又是迦葉如來之古寺也。貞觀年中。玉華山北。慈烏川山上。常見鹿集。逐去還來。有人異之。于鹿集處。堀深一丈。獲一石像長(zhǎng)丈許。又問。荊州前大明寺栴檀像者。云是優(yōu)填王所造。依傳。從彼模來至梁。今京師又有。何者是本。答云。大明是其本像。梁高祖既崩像來荊渚。至元帝承圣三年。周平梁后。收國(guó)寶皆入北周。其檀像者。有僧珍法師。藏隱房?jī)?nèi)。多以財(cái)物。賂遺使人。像遂得停。隋開皇九年。高祖遣使人柳顧言往迎。寺僧又求像。令鎮(zhèn)荊楚。顧言既是鄉(xiāng)人。從之令別刻檀像將往供旨。當(dāng)時(shí)訪匠。得一婆羅門僧。名真達(dá)。為造。即今興善寺像是也。亦甚靈異。本像在荊州。僧以漆布縵之。相好不及舊者。本是作佛生來七日之身。今加布漆。乃同壯年相狀。故殊絕異于元本。大明本是古佛住處。靈像不肯北遷故也。近有長(zhǎng)沙義法師。天人冥贊。遂悟開發(fā)。剝除漆布。真容重顯。大動(dòng)信心。披覿靈儀。全檀所作。本無補(bǔ)接。光趺殊異。象牙雕刻。卒非人工所成。興善像身一一乖本。又問。荊州河?xùn)|寺者。此寺甚大。余與慈恩寺嵩法師交故積年。其人即河?xùn)|寺云法師下之學(xué)士也。云。此寺本曾住萬僧。震旦之最。聞之欣然。莫測(cè)河?xùn)|之號(hào)。請(qǐng)廣而述之。亦佛法之大觀也。答曰。晉氏南遷。郭璞多聞之士。周訪地圖云。此荊楚舊為王都。欲于硤州置之。嫌逼山遂止。便有宜都之目也。下至松滋。地有面勢(shì)都邑之象。乃掘坑秤土。嫌其太輕。覆土本坑。土又不滿。又見有一小堂子。周回有塑像。云此地已屬三寶便止。自昔金陵王氣于今不絕。固當(dāng)經(jīng)三百年矣。便都建業(yè)。仍于此地置河?xùn)|郡。遷裴柳薛杜四姓居之。地在江曲之間。類蒲州河曲。故有河?xùn)|名也。東西二寺者。符堅(jiān)伐晉。荊州北岸并沒屬秦。時(shí)桓沖為荊州牧。要翼法師。度江造東寺。安長(zhǎng)沙寺僧。西寺安四層寺僧。符堅(jiān)敗后。北岸諸地還屬晉家。長(zhǎng)沙四層諸僧各還本寺。東西二寺因舊廣立。自晉宋齊梁陳代。僧徒常有數(shù)萬人。陳末隋初。有名者三千五百人。凈人數(shù)千。殿一十二間。唯兩柱通梁。五十五尺。欒櫨重疊。國(guó)中京觀即彌天。釋道安使弟子翼法師之所造也。自晉至唐。曾無虧損。殿前有四鐵鑊。各受十余斛。以種蓮華。殿前塔宋譙王義季所造。塔內(nèi)塑像。及東殿中彌勒像。并是忉利天工所造。西殿中多金銅像。寶悵飛仙珠幡華佩。并是四天王天人所造。寺內(nèi)僧眾兼于主客出萬余人。當(dāng)途講說者五十三人。得其圣果。各領(lǐng)千僧。余小法師五百余人。十誦律師有四十九人。得圣果。大小乘禪師八百余人。其得圣果者二百四十四人。徒眾嚴(yán)肅說不可盡。寺法立制。誦經(jīng)六十紙者免維那。誦法華經(jīng)度者免直歲。寺房五重。并皆七架。別院大小合有十所。般舟方等二院莊嚴(yán)最勝。夏別常有千人。寺中屋宇及四周廊廡等。減一萬間。寺開三門。兩重七間。兩廈殿宇橫設(shè)。并不重安。約準(zhǔn)地?cái)?shù)。取其久固。所以殿宇至今三百年余。無有損敗。東川大寺唯此為高。映曜川原。實(shí)稱壯觀也。又問。彌天釋氏宇內(nèi)式膽云。乘赤驢荊襄。朝夕而見未審如何。答實(shí)也。今東寺見有驢臺(tái)存矣。后人崇敬其處。于上植樹。周砌石池蓮華莊嚴(yán)供養(yǎng)。此印手菩薩不思議之跡也。又一本云。乘驢事虛也。問曰。若爾傳虛何為河?xùn)|寺尚有驢臺(tái)。[巾*見]山南有驢村。據(jù)此緣由。則乘驢之有地也。答曰。非也。后人筑臺(tái)于上。植樹供養(yǎng)焉。有佛殿之側(cè)頓置驢耶。又中驢之名本是閭國(guó)郡國(guó)之故地也。后人不練。遂妄擬之。此事兩本所說各異。故備錄之。又問。蜀地簡(jiǎn)州三學(xué)山寺空燈常明者何。答曰。山有菩薩。寺迦葉佛正法時(shí)初立。有歡喜王菩薩造之。寺名法燈。自彼至今。常明空表。有小菩薩三百余人。斷粒遐齡。常住此山。此燈又是山神。季特續(xù)后供養(yǎng)(特舊蜀主)故。至正月處處然燈。以供養(yǎng)佛寺。又問。涪州相思寺側(cè)。多有古跡。篆銘勒之。不識(shí)其緣。答曰。迦葉佛時(shí)有山神。姓羅名子明。蜀人也。舊是持戒比丘。生憎破戒者。發(fā)諸惡愿。令我死后作大惡鬼。啖破戒人。因愿受身。作此山神。多有眷屬。所主土地。東西五千余里。南北二千余里。年啖萬人已上。此神本曾為迦葉佛兄。后為弟子。彼佛憐愍。故來教化。種種神變。然始調(diào)伏。與受五戒。隨識(shí)宿命。因不啖人。恐后心變。故佛留跡。育王于上起塔。在山頂。神便藏于石中。塔是白玉所作。其神見在。郭下寺塔。育王所立(事見付囑儀)。南海循州北山興寧縣界靈龕寺多有靈跡。此乃文殊圣者弟子。為此山神。多造惡業(yè)。文殊愍之。便來教化。遂識(shí)宿命。請(qǐng)為留跡。我常禮事。得離諸惡。文殊為現(xiàn)。今者是也。貞觀三年。山神命終。生兜率天。別有一神。來居此地。即舊神親家也。大造諸惡生天。舊神愍之。下請(qǐng)文殊。為現(xiàn)小跡。以化后神。又從正法。故今此山大小跡現(xiàn)。莫不匪由焉(事見付囑儀)。又問。泌州北山見今石窟中佛常有光明者何。答云。此窟迦葉佛二時(shí)備有。往昔周穆王第二子造迦葉佛像。又問。渭州終南山有佛面山七佛澗者。事同于前。南山庫(kù)谷大藏。是迦葉佛自手所造之藏也。今見有十三緣覺。在谷內(nèi)住。又曰。今諸處塔寺多是古佛遺基。育王表之。故福地常在。不可輕也。今有名塔如常所聞。無名藏者。隨處亦有。河西甘州郭中寺塔中有古佛舍利。及河州靈巖寺佛殿下亦有舍利。秦州麥棱岸殿下亦有舍利。山神藏之。此寺周穆王所造。名曰靈安。經(jīng)四十年。常有人出。荊州長(zhǎng)寧寺塔是育王造。下有舍利。入地丈余。石函五重。盛碎身舍利。益州三塔。大石(今名福感)武擔(dān)(今名靜亂)雒縣(今名寶興)并有神異。如別傳之。又問。楊州長(zhǎng)干塔。鄮縣塔。是育王者非耶。答曰。是昔劉薩訶感靈。今往楊州。登越城。望見長(zhǎng)干。有異氣。因標(biāo)掘獲。如今傳所明。余問。若爾。已有長(zhǎng)干。便為佛剎不。答。非剎干也。干是地之長(zhǎng)隴。名隴為干。塔逼長(zhǎng)隴之側(cè)。書不云乎包括干越。越地多長(zhǎng)隴也。臨海鄮縣塔者。亦是育王古塔。小塔是賢劫初佛中者。有迦葉佛臂骨。非人所見。羅漢將往鐵圍山。留小塔。從地涌出。為開俗福也。其塔大有善神。恒現(xiàn)二魚。井中鰻[魚*梨]魚護(hù)塔神也。其側(cè)有佛足跡石上者。云是前三佛所蹈處也。昔周時(shí)。此土大有人住。故置此塔。又問。若爾。周穆已后諸王建置塔寺。何為此土文紀(jì)罕見。答云立塔為于前緣多是神靈所造。人有見者少故。文字少傳。楊雄劉向?qū)び诓貢�。往往見�?a href="/fojing/" class="keylink" target="_blank">佛經(jīng)。豈非秦前已有經(jīng)塔。今衡岳南可五六百里。在永州北。有大川。東西五百余里。南北百余里。川中昔有人。住數(shù)十萬家。今生諸巨樹。大者徑二三丈。下無草木。深林可愛。中有大江。東流入湘江。尋澗覓之。即得川南有谷北出入。谷有方池。四方砌石。水深龍居。有犯者輒雷震。山谷左側(cè)。多出橘柚楊梅之屬。列植相次。池南有育王大塔。石華捧之。上以石龕覆。而與地平。塔東崖上具有碑記。篆書可識(shí)。登梯抄取。足知立塔之由。衡山南大明師置寺處。亦有石塔(云云)。其寺南北十余里。七處八會(huì)。流渠靜院。處處皆立。又問。此土常傳。佛是殷時(shí)。周昭魯莊等。互說不同。如何定指。答曰。皆有所以。弟子夏桀時(shí)生天。具見佛之垂化。且佛有三身。法報(bào)二身則非人見。并化登建已上。唯有化身。普被三千百億天下。故有百億釋迦。隨人所感。前后不定�；蛟谝竽��；蛟隰斍f。俱在天千之中。前后咸傳一化。感見隨機(jī)前后。法報(bào)常自湛然。不足疑也。又問。今時(shí)瑞像多者。云育王第四女所造。其事幽遠(yuǎn)。難得其實(shí)。答云。育王第四女。厥貌非妍。久而不出。常恨其丑。乃圖佛形。相好異佛。還如自身。成已發(fā)愿。佛之相好挺異于人。如何同我之形儀也。以此苦邀。彌經(jīng)年月。后感佛現(xiàn)。忽異昔形。父具問之。述其所愿。今北山玉華。荊州長(zhǎng)沙。楊都高悝。及今崇敬寺。并是其像。或書光趺。人罕識(shí)者。育王令諸神鬼所在將往開悟佛法。今諸像面莫匪女形。崇敬寺地本是戰(zhàn)場(chǎng)。西晉將末。五胡大起。兵戈殺害。此地極多。地下人骨今猶見在。所殺無辜。殘害酷濫。故諸鬼神攜以鎮(zhèn)之。令諸冤魂得生善念。周朝滅法。神亦徙之。隋主載隆。佛還重起。又問。諸神自在。威力殊大。至如蜀川三塔。咸名大石。人有掘者。莫測(cè)其源。至如秦川武功一塔。古老相傳。名曰育王塔。三十年中。一度出現(xiàn)。貞觀已來。兩度曾出。雖光瑞殊壯。而舍利如指骨。在石函中。如何狹陋若此。答云。諸鬼神中。貧富不定。各是往業(yè)。如人不殊。天中亦爾。隨其所有。而用供養(yǎng)此塔(云云)。又問。幽冥所感俗中常有疑。以神去形朽而猶重來。如記傳中�；蚪�(jīng)七日百日至三年者。識(shí)來形起如生不殊。如經(jīng)中云。錄其精神在彼王所五三七日者何耶。答曰。人稟七識(shí)。識(shí)各有神。心識(shí)為主。主雖前往。而余神守護(hù)。不足怪也。彼問余云。師言受戒一戒幾神。余云。見五戒中一戒五神。未知大戒如何。答云。僧之受戒有二百五十神。若毀一重戒。唯一神不在。則二百四十九神恒隨犯戒者。又問。茍茜(此見反)者綿州巴西縣人也。得第二果�？陀涡路贝逯薪虒W(xué)。其人不食酒肉。村人多信外道。與其酒肉令食。其人不食。村人遂打之。其人能書。村人從乞。不與。又更被打。復(fù)不禮遇。遂即慎惱。因發(fā)誓愿。于村外草中仰臥。以筆向空書之。村人怪問。答云。我書經(jīng)本。遣天看讀。不許人見。上界諸天將天中紙向下承筆。遂寫得金剛般若經(jīng)一卷。經(jīng)于七日。方始得了。諸天于上造作寶蓋覆之。地遂無草。放牛小兒避雨多于其下。村人怪其衣燥。答云。我于茍先生寫經(jīng)處避雨。村人因此遂即信敬。今于其處。以木為欄。不許侵污。每至齋日。村人于中設(shè)會(huì)。又問。鼓山竹林寺名何代所出。答云。是迦葉佛時(shí)造。周穆王于中更重造寺。穆王佛殿并及塑像。至今見存。山神從佛請(qǐng)五百羅漢住此寺。即今見有二千圣像繞寺。左側(cè)見有五萬五通神仙。供養(yǎng)此寺(余者云云)。已后論律相

天問余云。師本在梁。已為持律之首。大有著述論名。人皆聞之建初定林咸其所住。及生見慈尊。少有慢惰。亦大有決律相。故今生人間。今之所解百不存一。然有所注記鈔儀。并是曾聞?dòng)嗔?xí)。計(jì)師報(bào)命已。終過一年矣。今則以傳錄余業(yè)慈力所薰。天人扶助故。日復(fù)一日。師豈不知。去年已來。無降損日。但枯喪耳。如枯樹朽車。無由更壯。余問。若爾意欲更讀藏經(jīng)抄錄要行見事。可得遂不。答云。師前讀藏經(jīng)太粗。但究與律相扶者。至于優(yōu)柔文義。過非深細(xì)。必欲重讀。隨分亦應(yīng)得耳。無奈報(bào)命久終。生處復(fù)欲師到。師常觀不愿早生在人有弘律教。幸愿悉之。又曰。前所制章服儀。靈神感喜。自佛法東傳。六七百年。南北律師曾無此意。安用殺生之財(cái)。而為慈悲之服。全不然也。師何獨(dú)拔此意。答曰。余讀智度論。見佛著粗布僧伽梨。因懷在心。何得乖此。及聽律后。便見蠶衣臥具縱得已成并斬壞涂埵。由此重增景仰。古昔周朝老僧咸著大布衣。一生服一補(bǔ)者。咸布乃至重二三斤者。復(fù)見西來梵僧。咸著布[疊*毛]。具問。答曰。五天竺國(guó)。無著蠶衣。由此興念。著斯章服儀。通瞻古今成教。融會(huì)臥具三衣。且凡情瑣細(xì)。保固尤重。身服所接。莫匪損生焉�？暇枭嶂�茲法服。又法服所擬。本顯慈仁之心。非仁無以拔濟(jì)。濟(jì)必由慈而護(hù)。故佛心者大慈也。殺生而行慈。未見其可。故沉隱侯之著論也。五畝之宅。樹之以桑。則年六十者。容色已衰。內(nèi)假縑纊。外存大布。所以大布之服。通于富貴貧賤也。今猶通行于王臣。古法不改。有老少之殊。故致降殺之異。道無損害之理。長(zhǎng)少咸一法衣。法是慈化焉。通損害也(云云)。又曰。三衣破緣而縫。江表咸然。此何不爾。余曰。四分無文故。絕二縫。答曰。十誦有文。何得不用。此制有以。不可不行(云云)。又大衣重作師比行之。然于上葉之下。乃三重也。豈得然耶。即問其所作。便執(zhí)余衣。以示之。此葉相者。表于稻田之塍疆也。以割截衣叚。就里刺之。去葉[麩-夫+廣]麥許。此則條內(nèi)表田。葉上表渠相。豈不然耶。今則通以布縵。一非割截。二又多重既非本制。非無著著之失。然猶全單之者。正從得失為論。又問余云。坐具兩重斯成本制。割截后更接。但是一邊一頭意者。接于四面。通皆周緣如何。余云。今信誠(chéng)教。不徒設(shè)也。律云。于本制外。廣長(zhǎng)更增半搩手。據(jù)文止是一廣一長(zhǎng)。不云四周之廣長(zhǎng)也。在事非無不便。猶勝跋阇之蹤。便默然。又問余云。今見比丘行者。以坐具置左肩上。情有不忍。何者。坐具資下之具。如何忽在上肩。又衣角多在左手。今則如何在左肩上。弟子俗人未廣知律。師可說之。樂聞斯要。余曰。坐具在肩。斯誠(chéng)教也。舍利弗初起只垣。外道云踴。須達(dá)命舍利弗。乃具修威儀。以尼師壇置左肩上。庠序入大眾中。至高座取而敷之。又諸律論多處有文。比丘食已。入定出定以尼師壇在左肩上。入林坐禪。且三衣右角皆在左肩。坐具安上。又加缽袋于上。故善見云。缽袋貫左肩。青色分明。豈非古人行事也。今則三衣下置左肘。坐具藏于內(nèi)臂。及論方坐若食若語(yǔ)。并在左[骨*委]。缽袋絡(luò)左膞。下垂左腋。時(shí)代訛變。遂失本源。余見古之瑞像今此方見制者。莫不以衣搭于左肩。然始后取衣角共左臂內(nèi)衣角。屈而捉之。努出二角。如羊耳之相。斯則俯同此律。亦是圣之楷摸焉。有行則收來左肩。坐則放縱左髀。未見正文所許。終是放逸威儀。又坐具之制本為護(hù)。于身衣及僧臥具也。其中表里俱凈。不同此土之僧。故經(jīng)中。乞食已還至本處。收衣缽方始洗之而坐。至于革屣。拭刮綱系。如面手焉。故身衣俱凈在肩。無有不凈之者。此土之僧。身之臭穢。焉可以言。左古便利曾不澡除。內(nèi)外衣裳曾何浣濯。三衣少備。裙褲尤多。人見猶有厭其腥臊。天聞義當(dāng)悲其忍辱。據(jù)此誠(chéng)文。今在肩上。觀事止可藏于臂中。如有依法沙門。不行惡習(xí)。內(nèi)外俱凈。形服可觀。豈得背佛誠(chéng)言不順左肩之法。故十誦鼻奈耶云。三衣之鉤紐也。前去緣四指施鉤。后去緣八指施紐。以右角挑左肩上。后紐綴于前鉤。今則一倍反之。豈是教文所許。但以凡僧識(shí)想。憑準(zhǔn)正教及以見緣。如有差違。賜垂箴誨。諸非人等咸皆默然。次后不久。有一天人來云。弟子黃瓊致敬已云。向述坐具。殊有可觀。憑準(zhǔn)經(jīng)論。無差違者。然始終不備故。重仰論元。佛初度五人。爰及迦葉兄弟。并制袈裟左臂。坐具在袈裟下。西天王臣皆被白[疊*毛]。搭左肩上。故佛制。衣角居臂異俗。頞鞞比丘威儀度物。爾時(shí)法服猶未搭肩。后度諸眾。徒侶漸多年。少比丘儀容端美。入城乞食。多為女愛。由是佛制。衣角在左肩。后為風(fēng)飄。聽以重物鎮(zhèn)上。比丘不達(dá)佛意。自造鎮(zhèn)衣之物。種種莊嚴(yán)。諸俗譏嫌。比丘以事白佛言。我前聽安重物。即是尼師壇。余者不合。后王舍城外道。名達(dá)摩多。稱一切智。所著衣服并皆鮮凈。日易一衣。日三十浴。所食皆以香薪香炭作之。所住皆以香材。涂泥皆以香汁。園林皆植香樹。所種花藥皆是香者。流泉池水皆聚牛頭檀香內(nèi)水中。以為香潔。雖帝釋歡喜之園。未能加也。世尊爾時(shí)將諸比丘。入城乞食。執(zhí)持衣缽。坐具在肩。有諸外道。語(yǔ)達(dá)摩多言。今瞿曇沙門入城乞食�？赏�言論降從大師。時(shí)達(dá)摩多領(lǐng)諸徒眾。身披白[疊*毛]。所披一張價(jià)直千兩紫磨黃金。將至佛所。時(shí)大梵天王請(qǐng)佛升天。外道至唯見比丘。便問比丘。肩上片布持將何用。答曰。擬將坐之。又問。汝所披衣名何等。圣答云。忍辱鎧也。又問。何名忍辱鎧。答曰。即是為三寶之相。上制天魔。下降外道。達(dá)摩多云。此衣既為可貴。有大威靈。豈得以所坐之布而居其上。為是瞿曇教汝。為是汝自為之。諸比丘咸皆默然。外道云。若瞿曇教汝。此法不足可尊。云何自稱一切智人。若是汝自為之。師何復(fù)不教汝耶。比丘食訖還僧坊中。以事白佛。由此佛制。還以衣角。居于左臂。坐具還在衣下。于后比丘披著袈裟。多不齊整。諸離車子譏言。無有威儀。所披衣服。狀如媱女。猶如象鼻。由此始制。上安鉤紐。令以衣角達(dá)于左臂。置于腋下。不得令垂如上過也。前引舍利弗事。此乃前開不見后制。義須綸綜。往者雞鳴之詩(shī)。挈壺掌漏刻之官。齊侯無道官失其守。諸侯來朝顛倒衣裳。詩(shī)人刺之�？刹荤R哉。書云。冠雖賤。不可以居下。屨雖貴。不可以居上。此言雖小�？梢詻r大。古人或詢蒭蕘。伏愿仁慈。不以人微廢教也。余備聞雅論。前代憲章斯則一化之所宗承。三藏之弘轍也。如或鏗執(zhí)頓拒未聞。何殊結(jié)集永開八事之緣。不遵上座重結(jié)之相也�？v無此示。情或廣之。五分律中。余方不為清凈者。雖制不行。據(jù)此可依準(zhǔn)的。況復(fù)天人賜降。周統(tǒng)開制。恨知之晚也。然于現(xiàn)教。事等亡篇。仰以信之。亦同飲光之罰歡喜也。如是(云云)又云。元制坐具之意。用表塔基之相。僧服袈裟在上。以喻法身之塔。塔基既不偏邪。坐具寧容長(zhǎng)廣�？v使四周具貼。不違半搩之文。但以翻譯語(yǔ)略。但云各半搩手。十字而論。即是四周之義。又問。比見西域僧來。多縫衣葉者何。答曰。此佛滅后。將二百年。北天竺僧與外道同住。外道嫉之。密以利刀內(nèi)衣葉中。同往王所。外道告王。沙門釋子內(nèi)藏利刀。將欲害王。因即撿獲。由此普誅一國(guó)比丘。時(shí)有耶舍阿羅漢。令諸比丘權(quán)且縫合。為絕命難。此乃北方因事權(quán)制。非佛所開。今有南方比丘。皆悉縫合有無識(shí)者。亦學(xué)縫之。又問余曰。戒壇之興佛所重也。只垣一寺頓結(jié)三壇。兩居佛院。唯佛所登。為集諸佛登壇而論僧尼結(jié)戒也。僧院一壇為受具者莊嚴(yán)列窟。如須彌座。神王石柱守護(hù)不虧。下至水際。經(jīng)劫無沒。北天竺東見有石壇。相狀弘偉。師今何緣特立壇相。天人幽顯。莫不贊悅。余答云。曾見僧傳。南林戒壇意便重之。故仰則也。彼云。豈唯一所。今重幽求南方大有。初昔宋求那跋摩于蔡州立壇。晉竺法汰于瓦官寺立壇。晉支道林于石城沃州。各立一壇。晉支法領(lǐng)于若耶謝敷隱處立壇。竺道壹于洞庭山立壇。竺道生于吳中虎丘寺立壇。宋智嚴(yán)于上定林寺立壇。宋慧觀于石梁寺立壇。齊僧敷于蕪湖立壇。梁法超于南澗立壇。梁僧祐于上云居棲霞?xì)w善愛敬四處立壇。今荊州四層寺剎基。長(zhǎng)沙剎基。大明寺前湖中。并是戒壇。今以事斷。江左渝州已下。迄于江淮之南。通計(jì)戒壇總有三百余所。山東河北關(guān)內(nèi)劍南戒壇。事不絕故。使江表佛法經(jīng)今四五百年曾不退廢。由戒壇也。戒為佛法之初源。本立而不可傾也。自此河之左右曾不聞名。由此佛法三被誅殄。又江漢之南。山川秀麗綺錯(cuò)。見便忘返者。土地之然也。人依外報(bào)故。使情智聰敏。形心勇銳。遂能詳度佛教。深有可依。無所疑慮。不可忘廢也。中原兩河。晉代南度之后。分為一十六國(guó)。以武猛相陵。佛法三除。并是北狄之胤。本非文地。隨心即斷。曾未大觀。豈不然乎。戒壇之舉。住持之成相也。眾僧說戒受戒。咸往登之。事訖東回左轉(zhuǎn)。南出而返也。余問。經(jīng)中咸言右旋右脅右繞等相。今云左繞如何。答云。天常法爾人常乃右也。故日月星辰皆左行也。天氣風(fēng)轉(zhuǎn)遂從西沒。不見月之始生也。初在西方。漸漸而東。亦從西沒。漸上東回也。西沒風(fēng)轉(zhuǎn)也。地上蔓草生必左旋。此是天常也。今有西從日月之轉(zhuǎn)人謀也。佛亦從之。左轉(zhuǎn)者。此方不為清凈也。故如來右脅而臥。首北面西。觀本生地佛法久流。于此方制。諸比丘悉右脅臥(云云)。因從請(qǐng)出只垣圖相。遂取紙畫分齊。一一諸院述其源流。如別可有百紙。又復(fù)不久有天來云。姓姚氏云。弟子天人自有姓字。語(yǔ)同天竺。師既不解。還述本音(云云)。不久復(fù)有天來云。姓茍氏。云弟子本相州人也。往以夏殷多難。將家入白鹿山。山中素有辟支佛住(云云)。最后一朝韋將軍。至致敬相問。不殊恒禮云。弟子常見師在安豐坊。初述廣弘明集。割斷邪正。開釋明顯。異于前者。甚適幽心。常欲相尋。但為三天下中。佛僧事大。斗訟興兵。攻伐不已。弟子職當(dāng)守護(hù)。慰喻和解。無暫時(shí)停。所以令前諸使者。共師言議。今暫得來。不得久住。師今須解佛法衰昧。天竺諸國(guó)。不及此方。此雖犯戒。太途慚愧。內(nèi)雖陵犯。外猶慎護(hù)故。使諸天見其一善忘其百非。若見造過。咸皆流涕。悉加守護(hù)。不令魔子所見侵惱。余問。欲界主者豈非魔耶。以下諸天皆非魔屬耶。答曰。魔若行惡。四天帝釋皆所不從。若下二天行諸善法。魔及魔子無如之何。此方僧勝于大小乘曾無二見。悉皆奉之。西土不爾。諸小乘人獲大乘經(jīng)。則投火中。小僧皆賣于北狄耆者奪其命根。不可言述。今菩提大寺主威猛象。有八萬僧戶數(shù)十萬。王征不得。繞塔之下。日有金帛。收已自納廚內(nèi)生魚積成大聚。羊腔懸之。劇屠宰肆然亦守護(hù)。不令惡鬼害之。余問曰�？蔁o善神龍王。何因縱其造罪。答曰。血食之神咸來向衛(wèi)。諸受佛語(yǔ)者。守護(hù)大乘寺僧。余曰。常見此國(guó)以殺戮為功。每愿。若死生龍鬼中。有大勢(shì)力。令其不殺如何。此神還縱其殺者。答曰。并是眾生惡業(yè)所致。魚羊還債。是其常理。余問。還債之業(yè)誠(chéng)是可嘉。然彼殺啖無不由惑�；笫秦澿涟V。貪癡之惑結(jié)在惡道。如何諸神故縱造耶。答曰。亦是業(yè)定諸佛不能除。況諸神者生此國(guó)中。正念既失。便縱其殺。余曰。先有此愿。脫生失念。墮彼如何。答曰。自非觀行明白。在涅而不[糸*留]。方可得行此也。韋將軍所言既終。作禮而退

律相感通傳卷終

高麗本卷尾記云

此一卷書藏所無。然而可洪音疏云。出貞元目錄。勘經(jīng)慧澄上座傳來寄帙。故在此函。丙午歲。高麗國(guó)大藏都監(jiān)奉敕雕造

右挍訂四本。以示其異。雖竭愚誠(chéng)。尚恐有所漏。然皆鑒取舍于四本�？荚�引于諸典。無敢以臆斷。妄改易者矣。至舊刻字畫偽誤而今歸正。則不錄也。讀者須知

旹享保歲次戊戌春三月望日金蜂后學(xué)沙門 慈元敬識(shí)