莊子

　　莊子

　　一天,莊子和他的學(xué)生在山上看見山中有一棵參天古木因?yàn)楦叽鬅o用而免遭于砍伐,于是莊子感嘆說:“這棵樹恰好因?yàn)樗�不成材而能享有天年�?rdquo;

　　晚上,莊子和他的學(xué)生又到他的一位朋友的家中作客。主人殷勤好客,便吩咐家里的仆人說:“家里有兩只雁,一只會(huì)叫,一只不會(huì)叫,將那一只不會(huì)叫的雁殺了來招待我們的客人。”

　　莊子的學(xué)生聽了很疑惑,向莊子問道:“老師,山里的巨木因?yàn)闊o用而保存了下來,家里養(yǎng)的雁卻因不會(huì)叫而喪失性命,我們?cè)摬扇∈裁礃拥膽B(tài)度來對(duì)待這繁雜無序的社會(huì)呢?”

　　莊子回答說:“還是選擇有用和無用之間吧,雖然這之間的分寸太難掌握了,而且也不符合人生的規(guī)律,但已經(jīng)可以避免許多爭(zhēng)端而足以應(yīng)付人世了。”

　　世間并沒有一成不變的準(zhǔn)則。面對(duì)不同的事物,我們需要不同的評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)。對(duì)于人才的管理尤其明顯。一個(gè)對(duì)其他企業(yè)相當(dāng)有用的人對(duì)自己來說不一定有用,而把一個(gè)看似無用的人擺正地方也許就能為你創(chuàng)造出你意想不到的收益。

　　聰明的領(lǐng)導(dǎo)人應(yīng)該學(xué)會(huì)發(fā)現(xiàn)人才的優(yōu)點(diǎn),使得人盡其才,盡量避免人才浪費(fèi)。

　　審慎選擇適當(dāng)人選是非常重要的,而這必須靠平日不斷地觀察,留意每個(gè)人的發(fā)展動(dòng)態(tài)。在檢視的過程中,不僅要發(fā)掘能干的部屬,并且還要剔除辦事不力的員工。

　　莊子的哲學(xué)是什么?

　　“仁義”二字被視為儒家思想的標(biāo)志,“道”一詞卻是道家思想的精華。莊子的“道”是天道,是莊子效法自然的“道”,而不是人為的殘生傷性的。

　　莊子的哲學(xué)主要接受并發(fā)展了老子的思想。他認(rèn)為“道”是超越時(shí)空的無限本體,它生于天地萬物之間,而又無所不包,無所不在,表現(xiàn)在一切事物之中。然而它又是自然無為的,在本質(zhì)上是虛無的。

　　在莊子的哲學(xué)中,“天”是與“人”相對(duì)立的兩個(gè)概念,“天”代表著自然,而“人”指的就是“人為”的一切,與自然相背離的一切。“人為”兩字合起來,就是一個(gè)“偽”字。

　　莊子主張順從天道,而摒棄“人為”,摒棄人性中那些“偽”的雜質(zhì)。順從“天道”,從而與天地相通的,就是莊子所提倡的“德”。

　　在莊子看來,真正的生活是自然而然的,因此不需要去教導(dǎo)什么,規(guī)定什么,而是要去掉什么,忘掉什么,忘掉成心、機(jī)心、分別心。既然如此,還用得著政治宣傳、禮樂教化、仁義勸導(dǎo)?這些宣傳、教化、勸導(dǎo),莊子認(rèn)為都是人性中的“偽”,所以要摒棄它。

　　作為道家學(xué)派始祖的老莊哲學(xué)是在中國(guó)的哲學(xué)思想中唯一能與儒家和后來的佛家學(xué)說分庭抗禮的古代最偉大的學(xué)說。它在中國(guó)思想發(fā)展史上占有的地位絕不低于儒家和佛家。

　　莊子認(rèn)為人活在世上,猶如“游于羿之彀中”,到處充滿危險(xiǎn)。羿指君主,彀指君主的刑罰和統(tǒng)治手段。對(duì)于君主的殘暴,莊子是一再?gòu)?qiáng)調(diào)的,“回聞衛(wèi)君,其年壯,其行獨(dú);輕用其國(guó),而不見其過;輕用民死,死者以國(guó)量乎澤若蕉,民其無如矣。”所以莊子不愿去做官,因?yàn)樗�認(rèn)為伴君如伴虎,只能“順”。“汝不知夫養(yǎng)虎者乎!不敢以生物與之,為其殺之之怒也;不敢以全物與之,為其決之之怒;時(shí)其饑飽,達(dá)其怒心。虎之與人異類而媚養(yǎng)己者,順也;故其殺者,逆也。”還要防止馬屁拍到馬腳上,“夫愛馬者,以筐盛矢,以蜄盛溺。適有蚊虻仆緣,而拊之不時(shí),則缺銜毀首碎胸。”伴君之難,可見一斑。莊子認(rèn)為人生應(yīng)是追求自由。

　　與佛教相類似的,莊子也認(rèn)為人生有悲的一面�！洱R物論》中有“一受其成形,不忘以待盡。與物相刃相靡,其行盡如馳,而莫之能止,不亦悲乎!終身役役而不見其成功,苶然疲役而不知其所歸,可不哀邪!人謂之不死,奚益!其形化,其心與之然,可不謂大哀乎?人之生也,固若是芒乎?其我獨(dú)芒,而人亦有不芒者乎?”莊子河南民權(quán)塑像。

　　莊子認(rèn)為如果能做到“齊物”,那么他便能達(dá)到“逍遙”的境界。這是莊子哲學(xué)中另一個(gè)重要概念,這是個(gè)體精神解放的境界,即無矛盾地生存于世界之中。莊子并不否認(rèn)矛盾,只是強(qiáng)調(diào)主觀上對(duì)矛盾的擺脫。莊子用“無為”來解釋這一術(shù)語,與老子不同,這里“無為”是指心靈不被外物所拖累的自由自在,無拘無束的狀態(tài)。這種狀態(tài),也被稱為“無待”,意為沒有相對(duì)的東西。這時(shí),人們拋棄了功名利祿,“乘天地之正,而御六氣之辯,以游無窮。”這句被普遍認(rèn)為《逍遙游》一篇主旨,同時(shí)也是《莊子》一書的主旨。這是一種心與“道”合一的境界。

　　莊子認(rèn)為一般人很虛偽,“人心險(xiǎn)于山川,難于知天。天猶有春秋冬夏旦暮之期,人者厚貌深情。”他批評(píng)儒家“以仁義攖人之心”,這樣會(huì)導(dǎo)致 “天下脊脊大亂。而君主的專制統(tǒng)治和對(duì)知識(shí)的愛好,只會(huì)使人心更加敗壞,“民之于利甚勤,子有殺父,臣有殺君,正晝?yōu)楸I,日中穴阫。”

　　流沙河認(rèn)為,莊子的為人主要有四點(diǎn),“一曰立場(chǎng),站在環(huán)中。二曰方法,信奉無為。三曰理想,追慕澤稚。四曰修養(yǎng),緊守心齋。”

　　所謂環(huán)中,就是不持有任何立場(chǎng)。《內(nèi)篇·齊物論》中有“得其環(huán)中,以應(yīng)無窮”,《雜篇·則陽》中有“得其環(huán)中以隨成”。無為在《莊子》中經(jīng)常出現(xiàn),莊子認(rèn)為無論治國(guó)還是做人,都要無為。但無為頗難解釋,流沙河認(rèn)為是“偽”或是“人為”的意思。“澤雉十步一啄,百步一飲,不蘄畜乎樊中。”是追求自由。“若一志,無聽之以耳而聽之以心,無聽之以心而聽之以氣!聽止于耳,心止于符。氣也者,虛而待物者也。唯道集虛。虛者,心齋也。”,所謂心齋就是要排除心中的種種雜念。