求人不如求己

求人不如求己

　　我?guī)Ш⒆拥侥喜苦l(xiāng)下去玩,順道參訪南臺灣的寺廟,才發(fā)現(xiàn)臺灣的大佛愈來愈多,而且好像在比高一樣,十幾層樓高的大佛到處都是。有一些很小的寺廟前面也蓋了大佛,在視覺上造成一種荒謬之感。

　　有一天,我?guī)Ш⒆尤�參觀一座剛落成不久的大佛,有十幾層樓那么高。

　　孩子突然指著大佛像說:“爸爸,大佛的頭上有避雷針。”

　　“是嗎?”我順著孩子的手勢往上看去,由于大佛太高了,竟使我的帽子落下來。

　　孩子問我:“大佛的頭上為什么要裝避雷針呢?”

　　我說:“因為大佛也怕被雷打中呀!”

　　孩子說:“佛為什么怕被雷打中?在天上,是不是雷公最大呢?”

　　孩子的話使我無法回答而陷入沉思,我們千里迢迢跑來禮拜的佛像,祈求能保佑我們平安的佛像,自己也怕被雷打中哩!佛像既不能保佑自身的安危,又怎么能保佑我們這些比佛像更脆弱的肉身呢?

　　我想到,蘇東坡有一次和佛印禪師到一座寺廟,看見觀世音菩薩的身上戴著念珠,蘇東坡不禁起了疑情,問佛印禪師說:

　　“觀世音菩薩自己已經(jīng)是佛了,為什么還戴念珠,她是在念誰呢?”

　　佛印說:“她在念觀世音菩薩的名字。”

　　蘇東坡又問:“她自己不就是觀世音菩薩嗎?”

　　佛印禪師說:“求人不如求己呀!”

　　看著眼前大佛像頭上的避雷針,大概也像觀世音菩薩手里的念珠一樣,是在啟示我們:“求人不如求己呀!”

　　人因為蒙蔽了自己的佛心,很多人就把佛像當(dāng)成避雷針;人如果開啟了自己的佛心,就不需要避雷針,也不需要佛像了。

　　佛像需要避雷針,是由于佛像太巨大了。

　　人需要避雷針,是由于自我與貪婪太巨大了。

　　我們把佛像蓋得很巨大,那是源于我們渴望巨大、不屑于向渺小的事物禮敬。很少人知道渺小其實是好的,唯有自覺渺小的人,才能見及世界如此開闊而廣大。

　　把佛像蓋得很大很大,那是“出神”的境界。

　　知道佛是無所不在、無處不在的,那是“入化”的境界。

　　權(quán)勢、名位、財富很大很大,那是“出神”。掌大權(quán)、有名位、大富有的人還能自覺很渺小,那是“入化”。

　　佛像不必蓋得太大,因為心中有佛,佛就是無所不在、無時不在的。如果心中無佛,巨大的佛像與摩天大樓又有什么不同呢?

　　平凡普通的老百姓一旦心中有佛,胸懷無限寬廣,心中無掛礙、無恐怖。遠離顛倒夢想,則塵世的權(quán)勢名利又怎能成為他的欲,局限他的自由呢?

　　位高權(quán)重的公卿王侯一旦心中無佛,心懷狹小,欲望永無終極,名利權(quán)位正好成為圍困他的磚墻,又何樂之有?

　　因此,佛像把避雷針裝在頭上,人應(yīng)該把避雷針裝在心中,時刻避免被利益與權(quán)力的引誘擊中。只要能自甘于平凡、安心于平淡的生活,在平常日子也有生的意趣,那避雷的銀針就已經(jīng)裝上了。