第六十一卷 法苑珠林

第六十一卷 法苑珠林

咒術(shù)篇第六十八之二

感應(yīng)緣(略引八驗(yàn))

前周葛由 晉釋耆城 晉竺佛圖澄 晉竺法印 宋釋寶意 宋釋杯度 宋釋玄暢 雜俗幻術(shù)。

前周葛由。蜀羌人也。周成王時。好刻木作羊賣之。一旦乘木羊入蜀中。蜀中王侯貴人追之上綏山。綏山在峨嵋西南。高無極也。隨之者不復(fù)還。皆得仙道。故里論曰。得綏山一桃。雖不能仙亦足以豪。山下立祠數(shù)十處(見搜神記)

晉雒陽有釋耆域者。天竺人也。周流華戎靡有常所。而俶儻神奇任性忽俗。跡行不常。時人莫之能測。自發(fā)天竺至于扶南。經(jīng)諸海濱。爰涉交廣。并有靈異。既達(dá)襄陽。欲寄載過江。船人見梵沙門衣服弊陋。輕而不載。船達(dá)北岸。域已度。前行見兩虎弭耳掉尾。域以手摩其頭。虎下道而去。兩岸見者隨從成群。以晉惠之末至于雒陽。諸道人悉為作禮。域胡跪宴然不動容色。時或告人以前身所更。謂支法淵從羊中來。竺法興從人中來。又譏諸眾僧。衣服華麗不應(yīng)素法。見雒陽宮城云。仿佛似忉利天宮。但自然之與人事不同耳。域謂沙門耆闇蜜曰。造此宮者從忉利天來。成便還天上矣。屋脊瓦下應(yīng)有千五百作器。時咸云。昔聞此匠實(shí)以作器著瓦下。又云。宮成之后。尋被害焉。衡陽大守南陽滕永文。在雒寄住滿水寺得病。經(jīng)年不差。兩腳攣屈不能起行。域往看之曰。君欲得病差不。因取凈水一杯楊柳一枝。便以楊枝拂水舉手向永文而咒。如此者三。因以手搦永文膝令起。即起行步如故。此寺中有思惟樹數(shù)十株枯死。域問永文。樹死來幾時。永文曰。積年矣。域即向樹咒。如咒永文法。樹尋華發(fā)枎疏榮茂。尚方署中有一人病將死。域以應(yīng)器著病者腹上。白布通覆之。咒愿數(shù)千言。即有臭氣熏徹一屋。病者云。我活矣。域令人舉布。應(yīng)器中有若垽淤泥者數(shù)升。臭不可近。病者遂活。雒陽近亂。辭還天竺。雒中沙門竺法行者。高足僧也。時人令請域曰。上人既得道之僧也。愿留一言以為永誡。域曰。可普會眾人也。眾既集。域升高座說偈云。

守口攝身意慎莫犯眾惡

修行一切善如是得度世

言絕便禪默。行重請?jiān)�。愿上人�?dāng)授所未聞。如斯偈義。八歲童子亦已諳誦。非所望于得道人也。域笑曰。八歲雖誦百歲不行。誦之何益人皆知敬得道者。不知行之自得道。悲夫吾言雖少。行者益多也。于是辭云。數(shù)百人各請域中食。域皆許往。明旦五百舍皆有一域。始謂獨(dú)過。來相詶問。方知分身降焉。既發(fā)諸道人送至河南城。域徐行追者不及。域乃以杖畫地曰。于斯別矣。其日有人從長安來。見域在彼寺中。又賈客胡濕登者。即于是日將暮。逢域于流沙中。計(jì)見已行九千余里。既還西國。不知所終。

晉鄴中有竺佛圖澄者。西域人也。本姓帛氏。少出家清貞務(wù)學(xué)。誦經(jīng)數(shù)百萬言。善解文義。雖未讀此土儒史。而與諸學(xué)士論辯疑滯。皆暗若符契。無能屈者。自云。再到罽賓受講名師西域咸稱得道者。以晉懷帝永嘉四年來適雒陽。志弘大法。善誦神咒。能役使鬼物。以麻油雜[米*因]脂涂掌。千里外事皆徹見掌中如對面焉。亦能令潔齋者同見。又聽鈴音以言事。無不效驗(yàn)。乃潛澤草野以觀世變。時石勒屯兵葛陂。專以殺戮為威。沙門遇害甚眾。澄憫念蒼生。欲以道化勒。于是杖策到軍門。勒大將郭黑略素奉法。澄即投止略家。從受五戒。崇弟子之禮。勒召澄問曰。佛道有何靈驗(yàn)。澄知勒不達(dá)深理。正可以道術(shù)為征。因而言曰。至道雖遠(yuǎn)亦可以近事為證。即取應(yīng)器盛水。燒香咒之。須臾生青蓮華。光色曜目。勒由此信服。澄因而諫曰。夫王者德化洽于宇內(nèi)。則四靈表瑞。政弊道消。則彗孛現(xiàn)于上。常象著見。休咎隨行。斯乃古今之常征。天人之明誡。勒甚悅之。凡應(yīng)被誅殘。蒙其益者。十有八九。勒后因忿欲害諸道士。并欲苦澄。澄乃避至黑略舍。告弟子曰。若將軍信至問吾所在者。報云。不知所之。信人尋至覓澄不得。使還報勒。勒驚曰。吾有惡意向圣人。圣人舍我去矣。通夜不寢思欲見澄。知勒意悔。明旦告勒。勒曰。昨夜何行。澄曰。公有怒心昨夜故權(quán)避。公今改意是以敢來。勒大笑曰。道人謬耳。襄國城塹水源在城西北五里汍瀾祀下。其水暴竭。勒問澄曰。何以致水。澄曰。今當(dāng)敕龍。勒字世龍。謂澄嘲己。答曰。正以龍不能致水。故相問耳。澄曰。此誠言非戲也。水泉之源。必有神龍居之。今往敕語水必可得。乃與弟子法首等數(shù)人至泉源上。其源故處久已干燥坼如車轍。從者心疑恐水難得。澄坐繩床燒安息香咒愿數(shù)百言。如此三日水忽然微流。有一小龍。長五六寸許。隨水來出。諸道士競往視之。澄曰。龍有毒氣勿臨其上。有頃水大至。隍塹皆滿。澄預(yù)記萌兆。難可述盡。勒登位已后。事澄彌篤。時石蔥將叛。其年澄誡勒曰。今年蔥中有蟲食必害人�？闪畎傩諢o食蔥也。勒頒告境內(nèi)慎無食蔥。到八月石蔥果走。勒益加尊重。有事必咨而后行。號大和尚。石虎有子名斌。后為勒兒愛之甚重。忽暴病而亡。已涉二日。勒曰。朕聞虢太子死扁鵲能生。大和尚國之神人�？杉蓖�告。必能致福。澄乃取楊枝咒之。須臾能起。有頃平復(fù)。由是勒諸稚子多在佛寺中養(yǎng)之。每至四月八日。勒躬自詣寺灌佛。為兒發(fā)愿。至建平四年四月。天靜無風(fēng)而塔上一鈴獨(dú)鳴。澄謂眾曰。鈴音云。國有大喪不出今年矣。是歲七月勒死。子弘襲位。少時虎廢弘自立。遷都于鄴。稱元建武。傾心事澄有重于勒。乃下書曰。和尚國之大寶。榮爵不加高祿不受。榮祿匪傾何以旌德。從此已往宜衣以綾錦乘以雕輦。朝會之日和尚升殿。常侍以下悉助舉輿。太子諸公扶翼而上。主者唱大和尚至。眾坐皆起以彰其尊。又敕偽司空李農(nóng)。旦夕親問。太子諸公五日一朝表朕敬焉。時澄止鄴城內(nèi)中寺。遣弟子法常。北至襄國。弟子法佐從襄國還。相遇在梁基城下共宿。對車夜談。言及和尚。比旦各去。法佐至始入覲澄。澄逆笑曰。昨夜與法常交車共說汝師耶。先民有言。不曰敬乎。幽而不改。不曰慎乎。獨(dú)而不怠。幽獨(dú)者敬慎之本。爾不識乎。佐愕然愧懺。于是國人每共相語曰。莫起惡心。和尚知汝。及澄之所在。無敢向其面洟唾便利者。時太子石邃有二子在襄國。澄語邃曰。小阿彌比當(dāng)?shù)眉�。可往迎之。邃即馳信往視。果已得病。大醫(yī)殷騰及外國道士。自言能治。澄告弟子法牙曰。正使圣人復(fù)出。不愈此病。況此等乎。后三日果死。后晉軍出淮泗。壟北瓦城皆被侵逼。三方告急人情危擾�；⒛肃猎弧Ｎ嶂�奉佛供僧。而更致外寇。佛無神矣。澄明旦早入�；⒁允聠柍巍３我蛑G虎曰王。過去世經(jīng)為大商主。至罽賓寺嘗供大會。中有六十羅漢。吾此微身亦預(yù)斯會。時得道人謂吾曰。此主人命盡當(dāng)更雞身后王晉地。今王為主。豈非福耶。疆場軍寇。國之常耳。何為怨謗三寶夜興毒念乎�；⒛诵佩�。跪而謝焉。虎嘗問澄。佛法不殺。朕為天下之主。非刑殺無以肅清海內(nèi)。既違戒殺生。雖復(fù)事佛詎獲福耶。澄曰。帝王事佛。當(dāng)在體恭心順顯暢三寶不為暴虐不害無辜。至于兇愚無賴非化所遷。有罪不得不殺。有惡不得不刑。但當(dāng)殺可殺刑可刑耳。若暴虐恣意殺害非法。雖復(fù)傾財(cái)事法無解殃禍。愿陛下省欲興慈廣及一切。佛教永隆福祚方遠(yuǎn)�；㈦m不能盡從。而為益不少�；�尚書張離張良。家富事佛。各起大塔。澄謂曰。事佛在于清靖無欲慈矜為心。檀越雖儀奉大法。而貪吝未已。游獵無度積聚不窮。方受現(xiàn)世之罪。何福報之可希耶。離等后并被戮滅盡。澄嘗遣弟子向西域市香。既行。澄告余弟子曰。掌中見買香弟子在某處被劫垂死。因燒香咒愿。遙救護(hù)之。弟子后還云。某月某日某處為賊所劫。垂當(dāng)見殺。忽聞香氣。賊無故自驚曰。救兵已至。棄之而走�；⒚坑�伐燕。澄諫日。燕國運(yùn)未終。卒難可克。虎屢行敗績。方信澄誡。又黃河中舊不生黿。忽得一以獻(xiàn)虎。澄見而嘆曰�；笢仄淙牒硬痪�。溫字元子。后果如言也。澄嘗與虎共升中堂。澄忽驚曰。變變。幽州當(dāng)火災(zāi)。仍取酒灑之。久而笑曰。救已得矣�；⑶豺�(yàn)幽州云。爾日火從四門起。西南有黑云來驟雨滅之。雨亦頗有酒氣。至虎建武十四年七月。石宣石韜將圖相殺。宣時到寺與澄同坐。浮圖一鈴獨(dú)鳴。澄謂宣曰。解鈴音乎。鈴云。胡子落度。宣變色曰。是何言歟。澄謬曰。老胡為道不能山居。無言重茵美服。豈非落度乎。石韜后至。澄熟視良久。韜懼而門澄。澄曰。怪公血臭。故相視耳。至八月澄使弟子十人齋于別室。澄時暫入東合�；⑴c后杜氏問訊澄。澄曰脅下有賊不出十日。自佛圖以西此殿以東。當(dāng)有流血。慎勿東行也。杜后曰。和尚耄耶。何處有賊。澄即易語云。六情所受皆悉是賊。老自應(yīng)耄。但使少者不昏。遂便寓言不復(fù)彰的。后二日宣果遣人害韜于佛寺中。欲因虎臨喪仍行大逆�；⒁猿蜗日]故獲免。及宣事發(fā)被收。澄諫虎曰。既是陛下之子。何乃重禍耶。陛下若含恕加慈者。尚有六十余歲。如必誅之。宣當(dāng)為彗星下掃鄴宮也�；⒉粡闹�。以鐵鎖穿宣頷牽上。薪[卄/積]而焚之。收其宮屬三百余人。皆轘裂支解投之漳河。澄乃敕弟子罷別室齋也。后月余日有一妖。馬鬃尾皆有燒狀。入中陽門出顯陽門。東首東宮皆不得入。走向東北俄爾不見。澄聞而嘆曰。災(zāi)其及矣。至十一月虎大饗群臣于太武前殿。澄吟曰。殿殿乎棘子成林。將壞人衣�；⒘畎l(fā)殿石下視之。有棘生焉。澄還寺視佛像曰。悵恨不得莊嚴(yán)。獨(dú)語曰。得三年乎。自答不得。又曰。得二年一年百日一月乎。自答不得。乃無復(fù)言。還房謂弟子法祚曰。戊申歲禍亂漸萌。已酉石氏當(dāng)滅。吾及其未亂先從化矣。即遣人與虎辭曰。物理必遷。身命非保。貧道災(zāi)幻之軀�；�期已及。既荷恩殊重。故逆以仰聞�；�愴然曰。不聞和尚有疾。乃忽爾告終。即自出宮詣寺而慰喻焉。澄謂虎曰。出生入死道之常也。修短分定。非所能延。夫道重行全德貴無怠。茍業(yè)操無虧。雖亡若在。違而獲延非其所愿。今意未盡者。以國家心存佛理。奉法無吝。興起寺廟。崇顯壯麗。稱斯德也。宜享休祉。而布政猛烈。淫刑酷濫。顯違圣典。幽背法誡。不自懲革。終無福祐若降心易慮惠此下民。則國祚延長道俗慶賴。畢命就盡沒無遺恨�；⒈瘧Q嗚咽。知其必逝。即為鑿壙營墳。至十二月八日卒于鄴宮寺。是歲晉穆帝永和四年也。仕庶悲哀號訃傾國。春秋一百一十七矣。仍窆于臨漳西紫陌。即虎所創(chuàng)冢也。俄而梁犢作亂。明年虎死。染閔篡位。殺石種都盡。閔小字棘奴。澄先所謂棘子成林者也。澄左乳傍先有一孔。圍四五寸通徹腹內(nèi)。有時腸從中出�；蛞孕跞�孔。夜欲讀書。輒拔絮則一室洞明。又齋日輒至水邊引腸洗之還復(fù)內(nèi)中。澄身長八尺。風(fēng)姿詳雅。妙解深經(jīng)。傍通世論。講說之日。正標(biāo)宗致。使始末文言昭然可了。加復(fù)慈洽蒼生拯救�？�。當(dāng)二石兇強(qiáng)虐害非道。若不與澄同日。孰可言哉。但百姓蒙益。日用不知耳。佛調(diào)菩提等數(shù)十名僧。皆出自天竺康居。不遠(yuǎn)數(shù)萬之路。足涉流沙。詣澄受訓(xùn)。樊河釋道安。中山竺法雅。并跨越關(guān)河。聽澄講說。皆妙達(dá)精理研賾幽微。澄自說生處去鄴九萬余里。棄家入道一百九年。酒不踰齒過中不食。非戒不履。無欲無求。受業(yè)追隨。常有數(shù)百。前后門徒幾且一萬。所歷州郡興立佛寺八百九十三所。弘法之盛莫與先矣。初虎殮澄。以生時錫杖及缽內(nèi)棺中。后染閔篡位開棺。唯得缽杖不復(fù)見尸�；蜓猿嗡乐�月。有人見在流沙�；⒁刹凰篱_見尸。后慕容俊都鄴處石虎宮中。每夢見虎嚙其臂。意謂石虎為崇。乃募覓虎尸于東明館掘得之。尸僵不毀�？√Ｖ�罵曰。死胡敢怖生天子。汝作宮殿成。而為汝兒所圖。況復(fù)他耶。鞭撻毀辱投之漳河。尸倚橋柱不移。秦將王猛乃收而葬之。麻襦所讖。麻襦者。即是魏縣流民。莫識其族。常著麻襦布裘在市乞丐。似狂而是賢。人言同澄公極為交密。初見虎共語了無異。言唯道陛下當(dāng)終一柱殿下。后符堅(jiān)征鄴�？∽訒�為堅(jiān)大將郭神虎所執(zhí)。實(shí)先夢虎之驗(yàn)也。田融趙記云。澄未亡數(shù)年自營冢壙澄既知冢必開。又尸不在中。何容預(yù)作恐。融之謬矣。澄或言佛圖磴�；蜓苑饒D撜�；蜓苑饒D澄。皆取梵音之不同耳。

晉沙門竺法印者。晉太元中。稱為隹流。甚見知遇。安北將軍太原王文度友而親之。嘗共論說死生報應(yīng)。茫昧難明。為當(dāng)許其理耳。未能審其實(shí)也。因?yàn)榻Y(jié)誓。死而有知果見罪福者。當(dāng)相報告也。印后居會稽經(jīng)年而卒。王在都弗之知也。忽見印來。王驚喜相慰勞問。印云。貧道以某時病死。罪福不虛。應(yīng)若影向。檀越宜勤修道德以升濟(jì)神明。既有前約故詣相報。言訖忽不復(fù)見。王自此后乃勤信向。

宋京師中興寺有沙門寶意。梵言阿那摩低。本姓康�？稻尤恕Ｊ谰犹祗�。以宋孝建中來止京師。善曉經(jīng)論。亦號三藏。常轉(zhuǎn)側(cè)數(shù)百貝子。立知吉兇。善能神咒。以香涂掌。亦見往事。宋世祖施其一銅唾壺。高二尺許。常在床前。忽有人竊之。意取坐席一領(lǐng)�？站碇渖蠑�(shù)遍。經(jīng)于三夕。唾壺還在席中。莫測其然。于是四遠(yuǎn)道俗咸敬而異焉。

宋京師有釋杯度者。不知俗姓名字是何。常乘木杯度水。因而為目。初見在冀州不修細(xì)行。神力卓越世莫能測其由來。嘗于北方寄宿一家。家有一金像度竊而將去。家主覺而追之。見度徐行。走馬逐而不及。至孟津河浮木杯于水。憑之度河。無假風(fēng)棹。輕疾如飛。俄而度岸達(dá)于京師。見時可年四十許。帶索襤縷殆不蔽身。言語出沒喜怒不均�；驀�(yán)冰扣凍而洗浴�；蛑�屐上山。或徒行入市。唯荷一蘆圌子。更無余物。乍往延賢寺法意道人處。意以別房待之。后欲往瓜州。步行于江側(cè)就航人告度。不肯載之。復(fù)累足杯中顧眄吟詠。杯自然流。直度北岸。向廣陵遇村舍。有李家設(shè)八關(guān)齋。先不相識。乃直入齋堂而坐。置蘆圌于中庭。眾以其形陋無恭敬心。李見蘆圌當(dāng)?shù)�。欲移置墻邊。�?shù)人舉不能動。度食竟提之而去。笑曰。四天王。李家于時有一豎子。窺其圌中見四小兒。并長數(shù)寸。面目端正衣裳鮮潔。于是追覓不知所在。后三日乃見在西界蒙龍樹下坐。李禮拜請還家月日供養(yǎng)。度不甚持齋。飲酒啖肉。至于辛鲙與俗不殊。百姓奉上。或受不受。沛國劉興伯為兗州刺史。使要之。負(fù)圌而來。興伯使人舉視十余人不勝。伯自看唯見一敗納及一木杯。后還李家復(fù)得二十余日。清旦忽云欲得一袈裟。中時令辨。李即經(jīng)營。至中未成。度云暫出。至冥不反。合境聞有異香。疑之乃怪。處處覓度。乃見在北巖下鋪敗袈裟于地臥之而死。頭前腳后皆生蓮華。華極鮮香。一夕而萎。邑共殯葬之。后數(shù)日有人從北來云。見度負(fù)蘆圌行向彭城。乃共開棺唯見靴履。既至彭城。遇有白衣黃欣深信佛法。見度禮拜請還家。家至貧。但有麥飯而已。度甘之。怡然止得半年。忽語欣云�？梢捥J圌三十六枚。吾須用之。答云。此間正可有十枚。貧無以買�？植槐M辨。度曰。汝但撿覓宅中應(yīng)有。欣即窮撿。果得三十六枚。列之廷中。雖有其數(shù)亦多破敗。比欣次第熟視皆已新完。度密封之。因語欣令開。乃見錢帛皆滿。可堪百萬許。識者謂是杯度分身他土所得嚫施。回以施欣。欣受之皆為功德。經(jīng)一年許度辭去。欣為辨糧食。明晨見糧食具存。不知度所在。經(jīng)一月許復(fù)至京師。時潮溝有朱文殊者。少奉法。度多來其家。文殊謂度云。弟子脫舍身沒苦。愿見救濟(jì)。脫在好處。愿為法侶。度不答。文殊喜曰。佛法默然已為許矣。后乃游入?yún)强�。路見釣魚師。因就乞魚。魚師施一萎者。度手舒反覆還投水中。游活而去。又見網(wǎng)師更從乞魚。網(wǎng)師嗔罵不與。度乃拾取兩石子擲水中。俄而兩水牛斗其網(wǎng)中。網(wǎng)既碎敗不復(fù)見牛。度亦隱行至松江。乃仰蓋于水中。乘而度岸。經(jīng)涉會稽剡縣。登天臺山數(shù)月而返。京師時有外國道人。名僧佉吒。寄都下長干寺住。有客僧僧寤者。與吒同房冥于窗隙中。見吒取寺剎捧之入云然后將下。寤不敢言。但深加敬仰。時有一人。姓張名奴。不知何許人。不甚見食。而常自肥悅。冬夏常著單衣。佉吒在路行見張奴。欣然而笑。佉吒曰。吾東見蔡豚。南訊馬生。北遇王年。今欲就杯度。乃與子相見耶。張奴乃題槐樹而嘆曰。蒙蒙大象。內(nèi)照曜實(shí)顯彰。何事迷昏。子縱惑自招殃。樂所少人往。苦道若翻囊。不有松柏志。何用擬風(fēng)霜。閑預(yù)紫煙表。長歌出旻蒼。澄靈無色外。應(yīng)見有緣鄉(xiāng)。歲曜毗漢后。辰麗輔殷王。伊余非二仙�；捋E之九方。亦見流俗子。觸眼致酸觴。毗謠觀有念。寧曰盡衿章。佉吒曰。前見先生。禪思幽岫一坐百齡。大慈熏心靖念枯骨。亦題頌曰。悠悠世士�；蜃虛p益。使欲塵神。橫生悅澤。惟此哲人。淵覺先見。思形浮沫。矚影遄電。累質(zhì)聲華。夢丑章弁。視色寤空。玩物傷變。舍紛絕有。斷習(xí)除戀。青條曲蔭。白茅以廌。依畦畷麻。鄰崖飲羨�；鄱ㄓ�(jì)照。妙真日篡。慈悲有增。深想無倦。

言竟各去。爾后月日不復(fù)見此二人。傳者云。將僧寤共之南岳不反。張奴與杯度相見。甚有所敘。人所不解。度猶停都少時游止無定。請召或往不往。時南州有陳家。頗有衣食。度往其家甚見料理。聞都下復(fù)有一杯度。陳父子五人咸不信。故下都看之。果如其家杯度。形相一種。陳為設(shè)一合蜜姜。及刀子熏陸香手巾等。度即食蜜姜都盡。余物宛然在膝前。其父子五人恐是其家杯度。即留二弟。停都寺視。余三人還家。家中杯度如舊。膝前亦有香刀子等。但不啖蜜姜為異。乃語陳云。刀子鈍可為磨之。二弟都還云。彼度已移靈鷲寺。其家度忽求黃紙兩幅作書。書不成字。合同其背。陳問上人作何券書。度不答。竟莫測其然。遂絕跡矣。都下杯度猶去來山邑。多行神咒。時庾常婢偷物而叛。四追不擒。乃問度。度云。已死。在金城江邊空塳中。往看果如所言�？讓幾訒r為黃門侍郎。在廨患痢。遣信請度。度咒竟云難差。見有四鬼皆被傷截。寧子泣曰。昔孫恩作亂。家為軍人所破。二親及叔皆被痛酷。寧子果死。又有齊諧妻母胡氏病。眾治不愈。后諧請僧設(shè)齋齋坐。有僧聰?shù)廊�。勸迎杯度。度既至一咒病者即愈。齊諧伏事為師。因?yàn)樽鱾饔�。其從來神異大略與上同也。至元嘉三年九月。辭諧入東。留一萬錢物寄諧債為營齋。于是別去。行至赤山湖�；剂《�死。諧即為營齋。并接尸還葬建鄴之覆舟山。至四年有吳興邵信者。甚奉法遇傷寒病。無人敢看。乃悲泣念觀音。忽見一僧來云。是杯度弟子。語云莫憂。家?guī)煂�來相看。答云。度練已死。何容得來。道人云。來�?fù)何難。便衣帶頭出一合許散與服之。病即差。又有杜僧哀者。住在南岡下。昔經(jīng)伏事杯度。兒病甚篤。乃思念。恨不得度練神咒。明日忽見度來言語如常。即為咒病者便愈。至五年三月八日度復(fù)來齊諧家。呂道慧聞人怛之祚天期水丘熙等。并共見皆大驚即起禮拜。度語眾人言。年當(dāng)大兇�？汕谛薷�業(yè)。法意道人甚有德�？赏�就其修立故寺以禳災(zāi)禍也。須臾門上有一僧喚度。度便辭去。云貧道當(dāng)向交廣之間不復(fù)來也。齊諧等拜送殷勤。于是絕跡。傾世亦言。時有見者。既未的其事。故無可傳也。

宋蜀齊后山有釋玄暢。姓趙。河西金城人。少時家門為胡虜所滅。禍將及暢。虜師見暢。而止之曰。此兒目光外射。非凡童也。遂獲免。仍往涼州出家。其后虜虐剪滅佛法害諸沙門。唯暢得走。以元嘉二十二年閏五月十七日。發(fā)自平城路由代郡上谷。東跨太行經(jīng)歷幽冀。南轉(zhuǎn)將至孟津。唯手把一束楊枝一把蔥葉。虜騎追逐將及。欲及之乃以楊枝擊沙。沙起天暗。人馬不能得前。有頃沙息騎已復(fù)至。于是投身河中。唯以蔥葉內(nèi)鼻孔中。通氣度水。以八月一日達(dá)于揚(yáng)州。洞曉經(jīng)律深入禪要。占記吉兇靡不誠驗(yàn)。宋文帝深加嘆重。請為太子師。后遷憩荊州止長沙寺。舒手出香。掌中流水。莫之測也。迄宋之季年。乃飛舟遠(yuǎn)舉。西適成都。初止大石寺。乃手畫作金剛密跡等十六神像。至升明三年。又游西界觀瞻岷嶺。乃于岷山郡北部廣陽縣界見齊后山。遂有終焉之志。乃倚巖傍谷結(jié)草為庵。弟子法期見有神人乘馬著青單衣繞山一匝還示造塔之處。以齊建元元年四月二十三日。建剎立寺。名曰齊興。正是齊大祖受錫命之辰。天時人事萬里懸合。時傅琰西鎮(zhèn)成都。欽暢風(fēng)軌待以師敬。暢立寺之后。乃致書于琰曰。

貧道。棲荊累稔。年衰疹積。厭毒人諠。所以遠(yuǎn)托岷界。卜居斯阜。在廣陽之東。去城千步。逶迤長亙。連壘疊峰。嶺開四澗。亙列五岫。抱郭懷邑。回望三方。負(fù)巒背岳。遠(yuǎn)矚九流。以去年四月二十三日。創(chuàng)功覆匱。前冬至此訪承。爾日正是陛下龍飛之辰。蓋聞道配大極者。嘉瑞自顯。德同二儀者。神應(yīng)必彰。所以河雒昉有周之兆。靈石表大晉之征。伏謂茲山之符驗(yàn)。豈非齊帝之靈應(yīng)耶。檀越奉國情深。至使運(yùn)屬時征。不能忘心。豈能遺事。輒疏山贊一篇。以露愚抱。贊曰。

峨峨齊山。誕自幽冥。潛瑞幾昔。帝號乃明。岑載圣宇。兆祚休名。巒根云坦。峰岳霞平。規(guī)巖擬剎。度嶺締經(jīng)。創(chuàng)工之日。龍飛紫廷。道侔二儀。四海均情。終天之祚。岳德表靈。

琰即具以表聞。敕蠲百戶以充俸給。后至齊武升位。司徒文宣王敕令泛舟東下。中途動疾帶患至京。傾眾阻望。止住靈根。少時而卒。春秋六十有九(右六驗(yàn)出梁高僧傳)

晉趙侯。少好諸術(shù)。姿形悴陋長不滿數(shù)尺。以盆盛水閉目作禁。魚龍立見。侯有白米。為鼠所盜。仍被頭把刀晝地作獄。四面門向東嘯。群鼠俱到。咒之曰。凡非啖者過去。止者十余。剖腹看藏。有米在焉。曾徒跣須屐。因仰頭微吟。雙屐自至。人有笑其形容者。便陽設(shè)以酒杯。向口即掩鼻不脫。仍啟顙謝過。著地不舉。永康有騎石山。山上有石人騎。石馬。侯以印指之。人馬一時落首。今猶在山下(右此一驗(yàn)出異苑)

抱樸子曰。昔吳遣賀將軍討山賊。賊中有善禁者。每當(dāng)交戰(zhàn)。官軍刀劍皆不得拔。弓弩射矢皆還自向。輒致不利。賀將軍長情有思。乃曰。吾聞金有刃者可禁。蟲有毒者可禁。其無刃毒則不可禁。彼必是能禁吾兵者也。必不能禁無刃物矣。乃多作勁木棓。選勇力精卒五千人為先登。盡捉棓。彼山賊恃其有善禁者。了不嚴(yán)備。于是官軍以白棓擊之。彼禁不復(fù)行。打殺者乃有萬計(jì)。

范曄后漢書曰。永寧元年。西南夷禪國王詣闕。獻(xiàn)樂及幻人。能變化吐火自支解易牛馬頭。明年元會在廷作。安帝與群臣共觀大奇之。

后魏書曰。悅殷國貞君九年遣使朝獻(xiàn)。并送幻人。稱能割人喉脈令斷。擊人頭令骨陷。皆血出淋落�；驍�(shù)升�；蛴�升。以草藥內(nèi)其口中。令嚼咽之。須臾血止。世祖言。是虛。乃取死囚。試之皆驗(yàn)。又能霖雨猛風(fēng)大雪及行潦水之池。崔鴻十六國春秋北涼錄曰。玄始十四年七月。西域貢吞刀咋火秘幻奇伎。西京雜記曰。麴道龍善為化術(shù)說。東海人黃公。少時能制蛇馭虎。立興云霧。坐成山河。晉永嘉中有天竺胡人來渡江南。其人有數(shù)術(shù)。能斷舌續(xù)斷吐火。所在人士聚共觀試。其將斷舌先吐以示賓客。然后刀截血流覆地。乃取置器中傳以示人。視之舌頭半舌猶在。既而還取合續(xù)之。有頃坐以見人。舌則如故。不知其實(shí)斷不也。其續(xù)斷取絹布與人。各執(zhí)一頭對剪。一斷之已而取兩段。合將咒之。則復(fù)還連。絹無異故一體也。時人多疑以為幻。乃陰試之。乃其所續(xù)故絹也。其吐火先有藥在器中。取一片與黍糖合之。再三吹呼。已而張口。火滿口中。因就爇。取以爨則火出也。又取書紙及繩縷之屬投火中。眾共視之。見其燒然消糜了盡。乃披灰中舉而出之。故向物也。靈鬼志曰。太元十二年道人外國來。能吞刀吐火吐珠玉金銀。自說其所受術(shù)師白衣非沙門也。行見一人擔(dān)。擔(dān)上有小�；\子�？墒苌�余。語擔(dān)人云。吾步行疲極寄君擔(dān)。擔(dān)人甚怪之。慮是狂人。便語云。自可爾耳。君欲何許自厝耶。其答云。若見許正欲入籠子中。擔(dān)人逾怪。下?lián)�入籠中�；\不更大。其亦不更小。擔(dān)之亦不覺重。于先既行數(shù)十里。樹下住食。擔(dān)人呼共食。云我自有食不肯出。正住籠中出飲食器物。羅列肴膳豐腆亦辨。反呼擔(dān)人食。未半語擔(dān)人。我欲與婦共食。即復(fù)口出一女子。年二十許。衣裳容貌甚美。二人便共食。食欲竟。其夫便臥。婦語擔(dān)人。我有外夫。欲來共食。夫覺君勿道之。婦便口中出一年少丈夫共食�；\中便有三人。寬急之事亦復(fù)不異。有頃其夫動如欲覺。其婦以外夫。起語擔(dān)人曰。可去。即以婦內(nèi)口中。次及食器物。此人既至國中有一家。大富資財(cái)巨萬而性慳吝。語擔(dān)人。吾試為君破奴慳。即至其家。有好馬甚珍之。系在柱下忽失去。尋索不知處。明日見馬在五升罌中。終不可破。便語言。君作百人廚。以周窮乏。馬得出耳。主人即狼狽作之畢。馬還在柱下。明旦其父母老在堂上。忽復(fù)不見。舉家遑怖不知所在。開莊器忽見父母澤壺中。不知何由得出。復(fù)往守請之。其云。當(dāng)更作千余人食飴百窮者。乃當(dāng)?shù)贸�。既作其父�?a href="/remen/zizai.html" class="keylink" target="_blank">自在床上。

幽冥錄曰。安開安城之俗巫也。善于幻術(shù)。每至祠神。時擊鼓宰三牲。積薪然火盛熾。束帶入火中。章紙燒盡。而開形體衣服猶如初。時王疑之為江州。伺王當(dāng)行陽為王刷頭簪荷葉。以為帽之有異。到坐之后。荷葉乃見。舉坐驚駭。

異苑曰。高陽新城叟民。晉咸寧中為淫祠妖幻。署置百官。又以水自鑒。輒見所置署之人。衣冠麗然。百姓信惑。京都翕習(xí)。收而斬之。異苑曰。上虞孫溪奴。多諸幻伎。元嘉初叛入建安治中。后出民間破宿瘦癖。徑徹腹內(nèi)而令不痛。治人風(fēng)頭流血滂沱。噓之便斷創(chuàng)又即斂�；�傷蛇噬煩毒垂死。禁護(hù)皆瘥。向空長嘯則群雀來萃。夜咒蚊虻悉死于側(cè)。至十三年于長山為本主所得。知有禁術(shù)慮必亡叛。的縳枷鎖極為重復(fù)。少日已失所在。

列子曰。周穆王時西極國有化人來(化幻人也)入水火貫金石。反山川移城邑。乘虛不墜觸實(shí)不礙。千變?nèi)f化不可窮極。已變物之形。又且易人之慮(能使人暫忘其宿所知識)穆王敬之若神。

桓譚新論曰。方士董仲君。犯事系獄。陽死目陷蟲爛。故知幻術(shù)靡所不有。又能鼻吹口歌吐舌?拭級?俊>V縈斜且???D嫌蠐型販芍?摹7俏?靡病