第六十五卷 法苑珠林

第六十五卷 法苑珠林

放生篇第七十五 救厄篇第七十六

放生篇(此有二部)

述意部第一

蓋閑。元元雜類莫不貪生。蠢蠢迷徒咸知畏死。所以失林窮虎。乃委命于廬中。鎩翮驚禽。遂投身于案?jìng)?cè)。至如楊生養(yǎng)雀。寧有意于玉環(huán)。孔氏放龜。本無(wú)情于金印。而冥期弗爽雅報(bào)斯臻。故知因果業(yè)行皎然如日。且大悲之化。救苦為端。弘誓之心。濟(jì)生為本。但五部名族。皆以列鼎相夸。三市逸仁。莫不鼓刀成務(wù)。群生何罪。枉見(jiàn)刑殘。含識(shí)無(wú)[保/言]。橫逢俎醢致使怨魂不斷苦報(bào)相酬。今勸仁者。同修慈行。所有危怖并存放舍�？v彼飛沈隨其飲啄。當(dāng)使紫鱗頳尾并相望于江湖。錦臆翠毛等。逍遙于云漢。或聽(tīng)三歸而寤道。何異瞽龍。聞四諦而生天。更同鸚鳥(niǎo)。共立長(zhǎng)壽之基。同招常命之果也。

引證部第二

如梵網(wǎng)經(jīng)云。若佛子。以慈心故令放生業(yè)。一切男子是我父。一切女人是我母。我生生無(wú)不從之受生。故六道眾生皆是我父母。而殺而食者。即殺我父母。亦殺我故身。一切地水是我先身。一切火風(fēng)是我本體。故常行放生。生生受生。若見(jiàn)世人殺畜生時(shí)。應(yīng)方便救護(hù)解其苦難。常教化講說(shuō)菩薩戒救度眾生。若父母兄弟死亡之日。請(qǐng)法師講菩薩戒經(jīng)律。追福資其亡者。得見(jiàn)諸佛生人天上。若不爾者。犯輕垢罪。

又僧祇律云。一切道俗七眾等。并須漉水飲用。若漉得水已使能見(jiàn)掌中。細(xì)文者審悉看之�？磿r(shí)如大象載竹車回頃。知無(wú)應(yīng)用。使可信者教漉。不可信者自漉得蟲(chóng)。還送本取水來(lái)處安之。若來(lái)處遠(yuǎn)近有池。池井七日不消者。以蟲(chóng)著中。若知水有蟲(chóng)。不得持器繩借人。若池江水有蟲(chóng)。得唱云此水有蟲(chóng)。若問(wèn)者。答云。長(zhǎng)者自看。若知友同師者。語(yǔ)言。此中有蟲(chóng)。當(dāng)漉水用。

又十誦律有二比丘。未曾見(jiàn)佛。從北遠(yuǎn)道共往舍衛(wèi)奉見(jiàn)世尊。道中渴乏值有蟲(chóng)水。破戒者言。可共飲之。持戒者言。水中有蟲(chóng)何可得飲。破戒者言。我若不飲必當(dāng)渴死。不得見(jiàn)佛。便飲而去。持戒者慎護(hù)戒故不飲。遂渴乏死。即生三十三天身得具足。先到佛所頭面禮足。佛為說(shuō)法得法眼凈。受三歸畢還歸天上。時(shí)飲水者后到佛所。佛為四眾說(shuō)法。即披衣示金色身。汝癡人欲看我肉身。何為不如持戒者。先見(jiàn)我法身智慧之身。佛言。從今已去。比丘若行二十里外。無(wú)漉水囊犯罪。若自無(wú)同意伴有者聽(tīng)去。

又有征行軍人。有比丘尼教化行人。人皆弓頭安漉囊。持用濾水。官人聞奏國(guó)王。王聞嗔之。皆欲殺卻。汝小蟲(chóng)尚畏不殺。況見(jiàn)賊肯害之。行人向王分疏云。小蟲(chóng)若于國(guó)有害。臣皆殺卻。既無(wú)有怨何故不聽(tīng)濾飲。王聞放之。由行人慈善根力。及賊皆來(lái)投化。

又正法念經(jīng)云。經(jīng)宿之水。若不細(xì)觀恐生細(xì)蟲(chóng)。若不漉治不飲不用。是名細(xì)持不殺戒。

又智度論云。過(guò)去世時(shí)人民多病黃白痿瘁。菩薩爾時(shí)身為赤魚(yú)。自以為其肉施諸病人以救其疾。又昔菩薩作一飛鳥(niǎo)。在林中住。見(jiàn)有一人入于深水。非人行處。為水神所罥著不可解。若能至香山取一藥草。著其罥上。繩即爛壞。人得脫去。菩薩宿世作如是等無(wú)量本生。多有所濟(jì)名本生經(jīng)。

又十誦律云。佛言。過(guò)去世時(shí)近雪山下有鹿王。名曰威德。作五百鹿王。時(shí)有獵師安谷施罥。鹿王前行右腳墮毛罥中。鹿王心念。若我現(xiàn)相則諸鹿不敢食谷。須啖谷盡爾乃現(xiàn)腳相。時(shí)諸鹿皆去。唯一女鹿住。便說(shuō)偈言。

大王當(dāng)知是羅師來(lái)愿勤方便

出是罥去

爾時(shí)鹿王以偈答言。

我勤方便力勢(shì)已盡毛罥轉(zhuǎn)急

不能得出

女鹿見(jiàn)獵師到已。向說(shuō)偈言。

汝以利刀先殺我身然后愿放

鹿王令去

獵師聞之。生憐愍心。以偈答言。

我終不殺汝亦不殺鹿王

放汝及鹿王隨意之所去

獵師即時(shí)解放鹿王。佛言。昔鹿王者。今我身是。五百鹿者。五百比丘是。時(shí)有雁王。獵者得之。有同伴雁欲代舍命。還說(shuō)偈相報(bào)。獵師見(jiàn)愍二雁并放。后求寶報(bào)恩。大意同前。

又智度論云。王聞鹿言。即從坐起而說(shuō)偈言。

我實(shí)是畜獸名曰人頭鹿

汝雖是鹿身名為鹿頭人

以理而言之非以形為人

若能有慈悲雖獸實(shí)是人

我從今日始不食一切肉

我以無(wú)畏施且可安汝意

又善見(jiàn)律云。目連為阿育王演本生經(jīng)云。大王往昔有一鷓鴣鳥(niǎo)。為人籠系。在地愁怖。便大鳴喚。同類云集為人所殺。鷓鴣問(wèn)道人云。我有罪不。道人答云。汝鳴聲時(shí)有殺心不。鷓鴣鳥(niǎo)言。我鳴命伴來(lái)無(wú)殺心也。道人即答。若無(wú)殺心汝無(wú)罪也。而說(shuō)偈言。

不同業(yè)而觸不同心而起

善人攝心住罪不橫加汝

又僧祇律云。佛告諸比丘。過(guò)去世時(shí)香山中有仙人住處。去山不遠(yuǎn)有一池水。時(shí)水中有一鱉。出池水食。食已向日張口而眠。時(shí)香山中有諸獼猴。入池飲水。已上岸見(jiàn)此鱉張口而眠。時(shí)獼猴便作淫法。即以身生內(nèi)鱉口中。鱉覺(jué)合口。藏六甲裹。如所說(shuō)偈言。

愚癡人執(zhí)相猶如鱉所嚙

失守摩羅捉非斧則不離

時(shí)鱉急捉獼猴卻行欲入水。獼猴急怖便作是念。若我入水必死無(wú)疑。然苦痛力弱任鱉回轉(zhuǎn)。流離牽曳遇值崄處。鱉時(shí)仰臥。是時(shí)獼猴兩手抱鱉。作是念言。誰(shuí)當(dāng)為我脫此苦難。獼猴曾知仙人住處。彼當(dāng)救我。便抱此鱉向彼處去。仙人遙見(jiàn)便作是念。咄哉異事。念是獼猴為作何等欲戲弄。獼猴故言。婆羅門是何等寶物滿缽持來(lái)。得何等信而來(lái)向我。爾時(shí)獼猴即說(shuō)偈言。

我愚癡獼猴無(wú)辜觸惱他

救厄者賢士命急在不久

今日婆羅門若不救我者

須臾斷身生困厄還山林

爾時(shí)仙人以偈答言。

我令汝得脫還于山林中

恐汝獼猴法故態(tài)還復(fù)生

爾時(shí)彼仙人為說(shuō)往昔事

鱉汝宿命時(shí)曾號(hào)字迦葉

獼猴過(guò)去世號(hào)字憍陳如

已作淫欲行今可斷因緣

迦葉放憍陳令還山林去

鱉聞是語(yǔ)便放猴去。

頌曰。

普親皆眷屬隔世即相欺

但求現(xiàn)在樂(lè)不知來(lái)苦資

牽我入三涂楚痛受萬(wàn)危

自非慈放舍何得命延時(shí)

感應(yīng)緣(略引一驗(yàn))

唐魏郡馬嘉運(yùn)。以貞觀六年正月。居家日晚。出大門忽見(jiàn)兩人。各捉馬一匹。先在門外樹(shù)下立。嘉運(yùn)問(wèn)是何人。答云。東海公使迎馬生耳。嘉運(yùn)素有學(xué)識(shí)知名州里。每臺(tái)使及四方貴客多請(qǐng)見(jiàn)之。及見(jiàn)聞名弗復(fù)怪也。謂使者曰。吾無(wú)馬。使者曰。進(jìn)馬。以此迎馬生。嘉運(yùn)即于樹(shù)下上馬而去。其身倒臥于樹(shù)下也。俄至一官曹將入大門。有男女?dāng)?shù)十人。門外如訟者。有一婦人先與運(yùn)相識(shí)。是同郡張公瑾妾。姓元氏。手執(zhí)一紙文書迎謂嘉運(yùn)曰。馬生尚相識(shí)不。昔張總管交游。每數(shù)相見(jiàn)。總管無(wú)狀非理殺我。我訴天曹。于今三年。為王天主救護(hù)公瑾。故常見(jiàn)抑。今乃得申。官已追之。不久將至。疑我獨(dú)見(jiàn)枉害。馬生那亦來(lái)耶。嘉運(yùn)先知元氏被殺。及見(jiàn)方自知死。使者引入門。門者曰。公眠未可謁。宜可就霍司刑處坐。嘉運(yùn)見(jiàn)司刑。乃益州行臺(tái)郎中霍璋也。見(jiàn)嘉運(yùn)延坐曰。此府記室官闕。東海公聞君才學(xué)欲屈為此官耳。嘉運(yùn)曰。貧守妻子。不愿為官。得免幸甚。璋曰。若不能作自陳無(wú)學(xué)。吾當(dāng)有相識(shí)可舉令作。俄有人來(lái)云。公眠已起。引嘉運(yùn)入。見(jiàn)一人在廳事坐。肥短黑色。呼嘉運(yùn)前謂曰。聞君才學(xué)。欲屈為記室耳。能為之乎。嘉運(yùn)拜謝曰。幸甚。但鄙夫田野。頗以經(jīng)業(yè)教授后生。不足以當(dāng)記室之任耳。公曰。識(shí)霍璋不。答曰識(shí)之。因使召璋。問(wèn)以嘉運(yùn)才術(shù)。璋曰。平生知其經(jīng)學(xué)。不見(jiàn)作文章。公曰。誰(shuí)有文章者。嘉運(yùn)曰。有陳子良者解文章。公曰。放馬生歸。即命追于子良。嘉運(yùn)辭去。璋與之別。倩君語(yǔ)我家狗。吾臨終語(yǔ)汝。賣我所乘作浮圖。汝那賣馬自費(fèi)。速如我教造浮圖。所云我家狗者。謂其長(zhǎng)子。嘉運(yùn)因問(wèn)。向見(jiàn)張公瑾妾。所言天主者為誰(shuí)。璋曰。公瑾鄉(xiāng)。人王五戒者。死為天主。常救公瑾故得至今。今似不免矣。言畢而別。遣使者送嘉運(yùn)。至一小澀道指令。由此路歸。嘉運(yùn)具言之。其年七月綿州人姓陳名子良暴死。經(jīng)宿而蘇。自言見(jiàn)東海公。欲用為記室。辭不識(shí)文字。別有吳人陳子良卒。公瑾亦亡。但二人亡后。嘉運(yùn)嘗與人同行于路。忽若見(jiàn)官府者。嘉運(yùn)色憂。怖唯趨走。頃之乃定。同侶問(wèn)之。答曰。而見(jiàn)東海公使人云。欲往益州追人仍說(shuō)。陳子良極訴君�；羲拘虨榫�被誚讓。君幾不免。賴君贖生之福。故得免也。初嘉運(yùn)在蜀之日。將抉池取魚(yú)。嘉運(yùn)時(shí)為人講書得絹數(shù)十匹。因買池魚(yú)贖生。謂此也。至貞觀中車駕在九城宮聞之。使中書侍郎岑文本就問(wèn)其事。文本錄以奏云爾。嘉運(yùn)后為國(guó)子博士卒官(右此一驗(yàn)出冥報(bào)記)

救厄篇第七十六(此有五部)

述意部 菩薩部 流水部 商主部 獸王部。

述意部第一

夫慈悲弘力之施。祈福紓患之請(qǐng)。誠(chéng)至可感。列圣同然。而觀世大士獨(dú)見(jiàn)裒聞。是以投火。有必糜之軀。海漂無(wú)或生之命。但瞬息之頃言念歸向。則洪海可竭。烈火飛涼�；蚺R刀項(xiàng)上白刃不傷。或墜墮深坑全身無(wú)損�；蚣辖�桎梏散誕形軀。如是得力。備鑒難盡。若懇誠(chéng)克己必感靈征。若浮漫惰情艱危叵救也。

菩薩部第二

如僧伽羅剎經(jīng)云。時(shí)有菩薩在山。慈心端坐思惟不動(dòng)。鳥(niǎo)孵頂上覺(jué)鳥(niǎo)在頂。懼卵墜落身不移搖。檢坐而行彼處不動(dòng)。及鳥(niǎo)生翅。但未能飛。終不舍去。

又彌勒所問(wèn)本愿經(jīng)云。佛言。阿難。我本求道時(shí)勤苦無(wú)數(shù)。過(guò)去世時(shí)有王太子。號(hào)曰寶華。端正姝好。從園觀出道見(jiàn)一人。身患病癩。見(jiàn)問(wèn)病人。以何等藥療卿病。病者答曰。得王身髓血等以涂我身。其病乃愈。太子聞已。即自破身骨髓血等以與病者。至心施與意無(wú)悔恨。其王太子者。即我身是。四大海水尚可斗量。我身骨髓血等不可稱數(shù)。求正覺(jué)故。

又大集經(jīng)云。爾時(shí)曠野菩薩現(xiàn)為鬼身。散脂菩薩現(xiàn)為鹿身�；劬嫫兴_現(xiàn)獼猴身。離愛(ài)菩薩現(xiàn)羖羊身。盡漏菩薩現(xiàn)鵝王身。如是五百諸菩薩等。各各現(xiàn)受種種諸身。其身悉出大香光明。一一菩薩手執(zhí)燈明。為供養(yǎng)十方諸佛。從七佛已來(lái)與如是佛同為眷屬。受持五戒發(fā)菩提心。為欲調(diào)伏一切眾生令發(fā)菩提故受此身。

又雜寶藏經(jīng)云。昔者有一羅漢道人。畜一沙彌。知此沙彌卻后七日必當(dāng)命終。與假歸家。至七日頭。敕使還來(lái)。沙彌辭師。即便歸去。于其道中見(jiàn)眾蟻?zhàn)�。隨水漂流命將欲絕。生慈悲心。自脫袈裟盛土堰水。而取蟻?zhàn)又酶咴锾帯Ｋ煜さ没�。至七日頭還歸師所。師甚怪之。尋即入定。以天眼觀知其更無(wú)余福得爾。以救蟻?zhàn)右蚓壷�故。七日不死得延命長(zhǎng)(又治故塔亦得延命。又治補(bǔ)伽藍(lán)墻壁泥孔亦得延命)

流水部第三

如金光明經(jīng)云。爾時(shí)流水長(zhǎng)者。于天自在光王國(guó)內(nèi)。治一切眾生患。令得平復(fù)。時(shí)長(zhǎng)者子有妻。名曰水空龍藏。而生二子。一名水空。二名水藏。時(shí)長(zhǎng)者子將是二子次第游行。到一大空澤中。見(jiàn)諸禽獸多食血肉一向馳奔。長(zhǎng)者念言。是諸禽獸何因緣故一向馳走。時(shí)長(zhǎng)者子遂便隨逐。見(jiàn)有一池其水枯涸。于其池中多有諸魚(yú)。長(zhǎng)者見(jiàn)魚(yú)生大悲心。時(shí)有樹(shù)神示現(xiàn)半身。作如是言。善哉男子。此魚(yú)可愍。汝可與水。是故號(hào)汝。名為流水。長(zhǎng)者問(wèn)神。此魚(yú)頭數(shù)為有幾所。樹(shù)神答言。其數(shù)具足足滿十千。爾時(shí)流水聞是數(shù)已倍生悲心。時(shí)此空池為日所曝。是十千魚(yú)將入死門。是時(shí)長(zhǎng)者四方求水了不能得。見(jiàn)有大樹(shù)尋取枝葉。還到池上與作蔭涼。作蔭涼已復(fù)更疾走。遠(yuǎn)至余處見(jiàn)一大河。名曰水生。有諸惡人為捕此魚(yú)。決棄其水不令下過(guò)。然其決處懸崄難補(bǔ)。時(shí)長(zhǎng)者子速至王所。說(shuō)其因緣。唯愿大王。借二十大象令得負(fù)水濟(jì)彼魚(yú)命。爾時(shí)大王即敕大臣。速疾供給。自至廄中隨意選取。是時(shí)流水及其二子。將二十大象。從治城人借索皮囊。至彼上流決處。盛水象負(fù)。馳疾至空澤池。寫置池中。水遂彌滿。時(shí)長(zhǎng)者子于池四邊仿佯而行。是魚(yú)亦隨。循岸而行。時(shí)長(zhǎng)者子復(fù)作是念。是魚(yú)何緣隨我而行。必為饑火所惱從我求食。爾時(shí)流水告子。至家啟父。家中可食之物。悉載象上急速來(lái)還。爾時(shí)二子如父教敕。至家啟祖說(shuō)如上事。爾時(shí)二子收食載象。還至父所。長(zhǎng)者心喜。從子取食散著池中。與魚(yú)食已令其飽滿。復(fù)思經(jīng)中若有眾生臨命終時(shí)。得聞寶勝如來(lái)名號(hào)。即生天上。即便入水作如是言。南無(wú)過(guò)去寶勝如來(lái)。十號(hào)名字。復(fù)為是魚(yú)解說(shuō)如是甚深妙法十二因緣。爾時(shí)流水及子還家。復(fù)于后時(shí)賓客醉臥。爾時(shí)其地卒大震動(dòng)。時(shí)十千魚(yú)同日命終。即生忉利天。既生天已思念報(bào)恩。爾時(shí)十千天子從忉利天下至長(zhǎng)者家。時(shí)長(zhǎng)者子在樓上睡。是十千天子。以十千真珠天妙瓔珞置其頭邊。復(fù)以十千置其足邊。復(fù)以十千置右脅邊。復(fù)以十千置左脅邊。雨曼陀羅華。摩訶曼陀羅華。積至于膝。種種天樂(lè)出妙音聲。閻浮提中有睡眠者。皆悉覺(jué)寤。流水長(zhǎng)者亦從睡寤。是十千天子于空游行。于王國(guó)內(nèi)皆雨天華。復(fù)至澤池復(fù)雨天華。便從此沒(méi)還忉利宮。

商主部第四

如大悲經(jīng)云。佛告阿難。過(guò)去之世有大商主。為采寶故將諸商人入于大海。彼所乘船眾寶悉滿。至海中間其船卒壞。時(shí)彼商人心懷怖畏極生憂惱。其中或有得船版者。或有浮者。有命終者。我于爾時(shí)作彼商主。在大海中。用以浮囊安隱而度。時(shí)有五人呼商主言。大士商主唯愿惠施我等無(wú)畏。說(shuō)是語(yǔ)已。爾時(shí)商主即告之言。諸丈夫勿生。怖畏。我令汝等從此大海安隱得度。阿難。彼時(shí)商主身帶利劍。而作是念。大海之法不居死尸。如其我今自舍身命。此諸商人必能得度大海之難。作是念已。即喚商人。置己身上令善捉持。彼諸商人有騎背者。有抱肩者。有捉髀者。爾時(shí)商主為欲施彼無(wú)怖畏故。興大悲心起大勇猛。即以利劍斷己命根。速取命終于時(shí)大海漂其死尸置之岸上。時(shí)五商人便得度海。安隱受樂(lè)。平吉無(wú)難還閻浮提。阿難。彼時(shí)商主豈異人乎。我身是也。五商人者。今五比丘是也。是五比丘昔于大海而得度脫。今復(fù)于此生死大海而得度脫。安置無(wú)畏涅槃彼岸。

獸王部第五

如大智度論云。乃往過(guò)去無(wú)量阿僧祇劫。有大林樹(shù)多諸禽獸。野火來(lái)燒三邊俱起。唯有一邊而隔一水。眾獸窮逼逃命無(wú)地。佛言。我于爾時(shí)為大身多力鹿。以前腳跨一岸。以后腳跨一岸。令眾獸蹈背上而度。皮肉盡壞。以慈悲力忍之至死。最后一兔來(lái)。氣力已竭。自強(qiáng)努力忍令得過(guò)。過(guò)已脊折墮水而死。如是久有。非但今也。前得度者今諸弟子是。最后一兔須跋陀是。佛世世樂(lè)行精進(jìn)。今猶不息。

又賢愚經(jīng)云。佛過(guò)去久遠(yuǎn)世時(shí)。時(shí)世饑儉。如來(lái)因地慈救眾生。作大魚(yú)身。長(zhǎng)五百由旬。國(guó)人須其肉者。無(wú)問(wèn)人畜皆來(lái)取啖。取已還生。經(jīng)于十二年施其肉血。

又受生經(jīng)云。昔者菩薩曾為鱉王。生長(zhǎng)大海化諸同類。子民群眾皆修仁德。王自奉行慈悲救護(hù)。愍于眾生如母愛(ài)子。其海深長(zhǎng)邊際難限。而悉周至靡不更歷。于時(shí)鱉王出于海外。在邊臥息。積有日月其背堅(jiān)燥。猶如陸地。賈人遠(yuǎn)來(lái)因止其上。破薪然火炊煮飯食。系其牛馬車乘載石。皆著其上。鱉王欲趣入水。畏墮不仁。適欲強(qiáng)忍痛不可勝。便設(shè)權(quán)計(jì)入淺水處。除滅火毒不危眾賈。眾賈恐怖。謂潮卒漲。悲哀呼嗟。歸命諸天。唯見(jiàn)救濟(jì)。鱉王心益愍之。因報(bào)賈人曰。慎莫恐怖。吾被火焚故舍入水。欲令痛息。今當(dāng)相安。終不相危。眾賈聞之知有活望。俱時(shí)發(fā)聲言南無(wú)佛。鱉興大慈還負(fù)眾賈。移在岸邊。眾人得脫靡不歡喜。遙稱鱉王而嘆其德。尊為橋梁多所過(guò)度。行為大舟超越三界。設(shè)得佛道當(dāng)復(fù)救脫生死之厄。鱉王報(bào)曰。善哉善哉。當(dāng)如來(lái)言。各自別去。佛言。時(shí)鱉王者。我身是也。五百賈人者。今五百弟子舍利弗等是。

又正法念經(jīng)云。若有眾生見(jiàn)犯法者。應(yīng)受死苦。以財(cái)贖命。令其得脫。不求恩報(bào)。命終生常歡喜天。從天退還得受人身不遭王難。

若有眾生持戒見(jiàn)大火起焚燒眾生。以水滅火救諸眾生。命終生行道天受種種樂(lè)。

又如度狗子經(jīng)說(shuō)。昔有一國(guó)。谷米踴貴。人民饑餓。時(shí)有沙門入城分衛(wèi)。周遍門室無(wú)所一獲。次至長(zhǎng)者大豪貴門。得粗惡飯適欲出城。門中逢一射獵屠兒。抱一狗子持歸欲殺。見(jiàn)沙門歡喜前為作禮。沙門咒愿。老壽長(zhǎng)生。沙門知有狗子疑欲殺之。故問(wèn)其人。今何所赍。答曰。空行無(wú)所獲持。沙門又問(wèn)。吾已見(jiàn)之。何為藏匿。殺生之罪甚為不善。愿持我食貿(mào)此狗子。令命得濟(jì)。卿福無(wú)量。其人答曰。不能相與。我故行求。家門共食。卿此小飯何所足乎。沙門殷勤曉喻請(qǐng)之。其人抵突不肯隨言。沙門又言。設(shè)不肯者�？梢允疚摇Ｆ淙思闯鲆允旧抽T。沙門舉飯以飼狗子。以手摩抆祝愿淚出。卿罪所致得是犬身。不得自在。見(jiàn)殺食啖。使汝世世罪滅福生。離狗子身得生為人。所在遇法三寶自然。狗子得食善心生焉。踴躍歡喜知自歸依。人將還家屠殺共食。狗子命過(guò)即生豪貴大長(zhǎng)者家。適生墮地便有慈心。時(shí)彼沙門分衛(wèi)次到長(zhǎng)者門里。分衛(wèi)時(shí)長(zhǎng)者子見(jiàn)彼沙門。憶識(shí)本緣便前稽首禮沙門足。請(qǐng)前供養(yǎng)百味飲食。前白父母言。今我欲逐此大和尚。奉受經(jīng)戒為作弟子。父母愛(ài)重不肯聽(tīng)之。我今一門有汝一子。當(dāng)以續(xù)后家門之主。何因便欲棄家而去。小兒啼泣不肯飲食。不欲聽(tīng)我便自就死。父母見(jiàn)然便聽(tīng)令去。隨師學(xué)道除去須發(fā)。被三法衣諷誦佛經(jīng)。深解其義便得三昧。立不退轉(zhuǎn)開(kāi)化一切。發(fā)大道意。佛世難值。經(jīng)道難聞。能與相值無(wú)不蒙度。畜生尚有得道。豈況于人。寧不獲果�？v復(fù)缺犯還生慚愧。白凈已來(lái)黑垢自滅。

又雜阿含經(jīng)云。爾時(shí)世尊告諸比丘。過(guò)去世時(shí)有一鳥(niǎo)。名曰羅婆。為鷹所捉飛騰虛空。于空鳴喚言。我不自覺(jué)忽遭此難。我坐舍離父母境界。而游他處故遭此難。如何今日為他所囚。不得自在。鷹語(yǔ)羅婆汝當(dāng)何處自有境界。而得自在。羅婆答言。我于田耕壟中自有境界。足免諸難。是為我家父母境界。鷹于羅婆起憍慢言。放汝令去還耕壟中。能得脫不。于是羅婆得脫?dān)椬�。還到耕壟大塊之下。安住止處。然復(fù)于塊上欲與鷹斗。鷹則大怒。彼是小鳥(niǎo)敢與我斗。嗔恚極盛。峻飛直搏。于是羅婆入于塊下。鷹鳥(niǎo)飛勢(shì)臆沖堅(jiān)塊。碎身即死。時(shí)羅婆鳥(niǎo)深伏塊下。仰說(shuō)偈言。

鷹鳥(niǎo)用力來(lái)羅婆依自塊

乘嗔猛盛力致禍碎其身

我具足通達(dá)依于自境界

伏怨心隨喜自觀欣其力

設(shè)汝有兇愚百千龍象力

不如我智慧十六分之一

觀我智勝殊摧滅于蒼鷹

頌曰。

含識(shí)皆畏死有命懼崄危

如魚(yú)困池涸難逢流水湄

親疏皆父母何得輒相欺

慈悲救厄苦福報(bào)自然隨

感應(yīng)緣(略引一十五驗(yàn))

秦沙門釋道冏 晉居士呂竦 晉居士徐榮 晉居士張崇 晉將軍王懿 晉嚴(yán)猛婦 晉周子長(zhǎng) 宋沙門竺慧慶 宋沙門釋曇無(wú)竭 宋沙門釋法進(jìn) 周沙門釋慧瑱 周沙門釋僧實(shí) 陳沙門釋慧布 唐沙門釋智聰 唐居士徐善才。

秦沙門釋道冏。鄉(xiāng)里氏族已載前記。姚秦弘始十八年師道懿。遣至河南霍山采鐘乳。與同學(xué)道朗等四人共行。持炬探究入且三里。遇一深流橫木而過(guò)。冏最先濟(jì)后輩墜木而死。時(shí)火又滅冥然昏闇。冏生念已盡慟哭而已。猶故一心呼觀世音誓愿。若蒙出路供百人會(huì)表報(bào)威神。經(jīng)一宿而見(jiàn)小光炯然。狀若熒火。倏忽之間穴中盡明。于是見(jiàn)路得出巖下。由此信寤彌深。屢睹靈異。元嘉十九年。臨川康王作鎮(zhèn)廣陵。請(qǐng)冏供養(yǎng)。其年九月于西齋中作十日觀世音齋已。得九日夜四更盡眾僧皆眠。冏起禮拜。還欲坐禪。忽見(jiàn)四壁有無(wú)數(shù)沙門。悉半身出。見(jiàn)一佛蠡髻分明了了。有一長(zhǎng)人著平上幘。箋布褲褶毛把長(zhǎng)刀。貌極雄異。捻香授道冏。時(shí)不肯受。壁中沙門語(yǔ)云。冏公可為受香以覆護(hù)主人。俄而霍然無(wú)所復(fù)見(jiàn)。當(dāng)爾之時(shí)都不見(jiàn)眾會(huì)諸僧唯睹所置釋迦文行像而已。

晉呂竦字茂高。袞州人也。寓居始豐。其縣南溪流急岸峭�；厍�如縈。又多大石。白日行者猶懷危懼。竦自說(shuō)。其父當(dāng)行溪中。去家十許里。日向暮天。忽風(fēng)雨晦冥如漆。不復(fù)知東西。自分覆溺。唯歸心觀世音。且誦且念。須臾有火光來(lái)岸。如人捉炬者。照見(jiàn)溪中了了。遙得歸家�；鸪Ｔ谇皩�(dǎo)。去船十余步。竦后與郗嘉賓周旋。郗所傳說(shuō)。

晉徐榮者�，樞叭恕．�(dāng)至東陽(yáng)還經(jīng)定山。舟人不慣。誤墮洄澓中。游舞濤波垂欲沉沒(méi)。榮無(wú)復(fù)計(jì)。唯至心呼觀世音。斯須間如有數(shù)十人。齊力引船者。踴出澓中還得平流。沿江還下日已向暮。天大陰闇風(fēng)雨甚駛。不知所向而濤浪轉(zhuǎn)盛。榮誦經(jīng)不輟口。有頃望見(jiàn)山頭有火光赫然。回柁趣之。徑得運(yùn)浦。舉船安隱。既至亦不復(fù)見(jiàn)光。同侶異之。疑非人火。明旦問(wèn)浦中人。昨夜山上是何火光。眾皆愕然曰。昨風(fēng)雨如此。豈如有火理。吾等并不見(jiàn)。然后了其為神光矣。榮后為稽府督護(hù)。謝敷聞其自說(shuō)如此。時(shí)與榮同船者。有沙門支道蘊(yùn)。謹(jǐn)篤士也。具見(jiàn)其事。后為傅亮言之。與榮所說(shuō)同。

晉張崇。京兆杜陵人也。少奉法。晉太元中苻堅(jiān)既敗。長(zhǎng)安百姓有千余家。南走歸晉。為鎮(zhèn)戍所拘。謂為游寇。殺其男丁。虜其子女。崇與同等五人手腳杻械。持身出坑埋筑至腰。各相去二十步。明日將馳馬射之以為娛樂(lè)。崇慮望窮盡。唯潔心專念觀世音。夜中械忽自破。上得離身。因是便走遂得免脫。崇既腳痛。同等路經(jīng)一寺。乃復(fù)稱觀世音名。至心禮拜。以一石置前。發(fā)誓愿言。今欲過(guò)江東訴亂晉帝理此冤魂救其妻息。若心愿獲果此石當(dāng)分為二。崇禮拜已石即破焉。崇遂至京師發(fā)白虎樽。具列冤氏。帝乃悉加宥。已為人所略賣者。皆為編戶。智生道人目所親見(jiàn)。

晉王懿字仲德。太原人也。守車騎將軍世信奉法。父苗苻堅(jiān)時(shí)為中山太守。為丁零所害。仲德與兄元德攜母南歸。登陟峭崄饑疲絕糧。無(wú)復(fù)余計(jì)。唯歸心三寶。忽見(jiàn)一童子牽青牛。見(jiàn)懿等饑各乞一飯。因忽不見(jiàn)。時(shí)積雨大水。懿前望浩然不知何處為淺可得揭厲。俄有一白狼。旋繞其前過(guò)水而返。似若引導(dǎo)。如此者三。于是逐狼而渡水。裁至膝。俄得陸路。南歸晉朝。后自王丘尚書為徐州刺史。嘗欲設(shè)齋。宿昔灑掃敷陳香華盛列經(jīng)像。忽聞法堂有經(jīng)唄聲。清婉流暢。懿遽往觀。見(jiàn)有五沙門在佛坐前。威容偉異神儀秀出。懿知非凡僧。心甚歡敬。沙門回相瞻眄意若依然。音旨未交。忽而竦身飛空而去。親表賓僚見(jiàn)者甚眾。咸悉欣踴倍增信寤(右此四驗(yàn)出冥祥記)

晉時(shí)會(huì)稽嚴(yán)猛婦。出采薪為虎所害后亡。猛行至蒿中忽見(jiàn)云。君今日行必遭不善。我當(dāng)相免也。既而俱前。忽逢一虎跳梁向猛。婦舉手指麾。狀而遮護(hù)。須臾有二胡人。荷戟而過(guò)。婦因指之�；⒓床�胡。婿得免也(右一驗(yàn)出異苑錄)

晉周子長(zhǎng)。僑居武昌五丈浦東堈頭。咸康三年子長(zhǎng)至塞溪浦中愁家。家去五丈數(shù)里。合暮還五丈未達(dá)。減一里許。先是空?qǐng)蘸鲆?jiàn)四匝瓦屋當(dāng)?shù)馈ｉT卒便捉子長(zhǎng)頭。子長(zhǎng)曰。我是佛弟子。何故捉我。吏問(wèn)曰。若是佛弟子能經(jīng)唄不。子長(zhǎng)先能誦四天王及鹿子經(jīng)。便為誦之三四過(guò)。捉故不置。知是鬼便罵之曰。武昌癡鬼。語(yǔ)汝我是佛弟子。為汝誦經(jīng)數(shù)偈。故不放人也。捉者便放。不復(fù)見(jiàn)屋。鬼故逐之。過(guò)家門前。鬼遮不得入門。亦不得作聲。而心將鬼至寒溪寺中過(guò)。子長(zhǎng)便擒鬼胸。復(fù)罵曰。武昌癡鬼。今當(dāng)將汝至寺中和尚前了之。鬼亦擒子長(zhǎng)胸。相拖度五丈塘西行。后諸鬼謂捉者曰。放為西將牽我入寺中。捉者已放。子長(zhǎng)故復(fù)語(yǔ)后者曰。寺中正有道人輩。乃未肯畏之。后一鬼小語(yǔ)曰。汝近城東看道人面。何以得敗。便共大笑。子長(zhǎng)比達(dá)家三更盡(右一驗(yàn)出靈鬼志)

宋沙門竺慧慶。廣陵人也。經(jīng)行修明。元嘉十二年荊楊大水。川陵如一。慧將入廬山。船至小。而暴風(fēng)忽起。同旅已得依浦。唯慧慶舫未及得泊。飄揚(yáng)中江。風(fēng)疾浪踴靜待淪覆。慶正心端念誦觀世音經(jīng)。洲際之人望見(jiàn)其舫。迎飆截流。如有數(shù)十人牽挽之者。徑到上岸。一舫全濟(jì)。

宋元嘉初中。有黃龍沙彌曇無(wú)竭者。誦觀世音經(jīng)。凈修苦行。與諸徒屬二十五人往尋佛國(guó)。備經(jīng)荒儉貞志彌堅(jiān)。既達(dá)天竺舍衛(wèi)路。逢山象一群。竭赍經(jīng)誦念稱名歸命。有師子從林中出。象驚奔走。后有野牛一群鳴吼而來(lái)。將欲加害。竭又如初歸命。有大鷲飛來(lái)。牛便驚散。遂得克免(右此二驗(yàn)出冥祥記)

宋高昌有釋法進(jìn)�；蛟坏肋M(jìn)。姓唐。涼州張掖人。幼而精苦習(xí)讀。有超邁之德。為沮渠蒙遜所重。遜卒于景環(huán)為胡寇所破。問(wèn)進(jìn)曰。今欲轉(zhuǎn)掠高昌。為可克不。進(jìn)曰必捷。但憂災(zāi)餓耳。回軍即定。后三年景環(huán)卒。弟安周續(xù)立。是歲荒餓。死者無(wú)限。周既事進(jìn)。進(jìn)屢從求乞。以賑貧餓。國(guó)蓄稍竭。進(jìn)不復(fù)求。乃凈洗浴取刀鹽。至深窮窟餓人所聚之處。次第授以三歸。便掛衣缽著樹(shù)。投身餓者前云。施汝共食眾雖饑?yán)Иq義不忍受。進(jìn)即自割肉柱鑒以啖之。兩股肉盡心悶不能自割。因語(yǔ)餓人云。汝取我皮肉猶足數(shù)日。若王使來(lái)必當(dāng)將去。但取藏之。餓者悲悼無(wú)能取者。須臾弟子來(lái)至。王人復(fù)到。舉國(guó)奔赴號(hào)噭相屬。因轝之還宮。周敕以三百斛麥以施饑者。別發(fā)倉(cāng)廩以賑貧民。至明晨乃絕。出城北阇維之。煙焰沖天七日乃歇。尸骸都盡唯舌不爛。即于其處起塔三層。樹(shù)碑于右(右此一驗(yàn)出梁高僧傳)

周上黨元開(kāi)府寺釋慧瑱。不知氏族。奉律貞礭禪懺為業(yè)。會(huì)周建德六年國(guó)滅三寶�，櫛С纸�(jīng)像隱于深山。遇賊欲劫。初未覺(jué)也。忽見(jiàn)一人形長(zhǎng)丈余。美須顏具奴衣服。乘白馬朱[騣-兇+(鬯-匕)]自山頂來(lái)。徑至瑱前下馬而謂曰。今夜賊至。師可急避�，櫨討已轮�下。絕無(wú)余道。疑是山神。乃曰。今佛法毀滅貧道容身無(wú)地。故來(lái)依投檀越。今有賊來(lái)。正可于此取死。更何逃竄。神曰。師既遠(yuǎn)投弟子。弟子亦能護(hù)師。正爾住此遂失所在。當(dāng)夜忽降大雪�？缮钫捎�。雪深道隔。遂免賊難。后晴路開(kāi)。群賊重來(lái)。神遂告山下。諸村曰。賊欲劫瑱師。汝等急往共救。乃各嚴(yán)器仗入山拒擊。賊便驚散。從此每日瑱常憑神安業(yè)山阜。不測(cè)其終。

周京師大追遠(yuǎn)寺釋僧實(shí)。俗姓程。僑陽(yáng)靈武人也。幼懷雅亮清卓不群。魏孝文大和末年。從京至雒。因遇勒主三藏。授以禪法。三學(xué)雖通偏以九次調(diào)心。故得定水清澄禪林蓊蔚。于是陶化京華久而逾盛。忽于一日正午僧寢之時(shí)。自上樓鳴鐘急。眾僧出房怪問(wèn)所以。實(shí)告僧曰。人各速備香火急赴集堂。僧既集已又告僧曰。人各用心修理佛事。齊誦觀音以救江南。梁國(guó)其寺講堂欲崩�？謸p道俗宜共救厄。當(dāng)爾之時(shí)楊都講堂正論法集。道俗向千充滿其中。忽聞西北異種香煙及空中經(jīng)聲伎樂(lè)云屯從堂北門而入直出南門。合堂驚出。靴履忘著。共逐聽(tīng)聲。人既出盡。堂欻摧倒。大眾得全。免斯危難。奏聞梁主。敕使問(wèn)周。果如實(shí)救。梁主三度奉請(qǐng)。周主不放。梁主遙禮備盡致敬。大送珍寶及樹(shù)皮納三衣機(jī)拂什物等。禪師余物并皆散施。唯留納機(jī)等。見(jiàn)在禪林寺。僧互掌之。以保定三年七月十八日卒于大追遠(yuǎn)寺。春秋八十有八。朝野驚嗟人天變色。哀慟二國(guó)。遺墳現(xiàn)在苑內(nèi)。

陳攝山棲霞寺沙門惠布。俗姓郝。廣陵人。少懷遠(yuǎn)操。性度虛梗志行罕儔。為君王所重�；蛞�(jiàn)諸人樂(lè)生西方者。告云。方土乃凈非吾愿也。如今所祈化度眾生。如何在蓮華中十劫受樂(lè)。未若三涂處苦救濟(jì)也。年至七十與眾別云。布命更至三五年在。但老困不能行道。住世何益。常愿生邊地?zé)o三寶處。為作佛事去也。幸愿好住。愿自努力。于是絕谷不食。命將欲斷。下敕令醫(yī)診之�？s臂不許。沈皇后欲傳香信。又亦不許。臨終遺訣曰。

長(zhǎng)生不喜。夕死無(wú)憂。以生無(wú)所生。滅無(wú)所滅故也。未終前大地連動(dòng)。七日便卒。移尸就林。山地又動(dòng)。太史奏云。得道之人星滅矣。時(shí)以當(dāng)之。初將逝時(shí)告眾前云。昨夜有二菩薩來(lái)迎。一是生身。一是法身。吾已許之。尋有諸天又來(lái)迎接。以不愿生故不許耳。流光照于侃禪師戶。侃時(shí)怪光盛出戶觀見(jiàn)。二人向布房中不知是圣人也。但往述之恰然苻合。言已端坐而化。有見(jiàn)鬼者。望見(jiàn)幡華滿寺光明騰焰。不測(cè)其故。入山視之。乃知布公去世也。以陳禎明元年十一月二十三日卒于本住。春秋七十有余。

唐潤(rùn)州攝山棲霞寺釋智聰。未詳何許人。昔住楊州白馬寺。后度江住楊州安樂(lè)寺。大業(yè)既崩。思?xì)w無(wú)計(jì)。隱江荻中誦法華經(jīng)。七日不饑。常有虎繞之而已。不食已經(jīng)數(shù)日。聰曰。吾命須臾卿須可食�；⒑霭l(fā)言曰。造天立地?zé)o有此理。忽有一翁。年可八十。腋下挾船。翁曰。師欲度江至棲霞住者�？杉瓷洗�。四虎一時(shí)目中淚出。聰曰。救危扶難正在今日�？捎�四虎。于是利涉往達(dá)南岸。船及老人不知所在。聰領(lǐng)四虎同往棲霞舍利塔西。經(jīng)行坐禪誓不寢臥。眾徒八十咸不出院。若有兇事一虎入寺大聲告眾。由此驚寤。每以常式。至貞觀二十三年四月八日。小食訖往止觀寺。與眾辭別還歸本房。安坐而卒。異香充溢丹陽(yáng)一郭。年九十九矣(右此四驗(yàn)出唐高僧傳)

唐武德初中有醴泉縣人。姓徐名善才。一生已來(lái)常修齋戒。誦念觀世音經(jīng)。過(guò)逾千遍。每在京師延興寺玄琬律師所。修營(yíng)功德。敬造一切經(jīng)。至武德二年十一月。因事還家。道逢胡賊。被捉將去。至豳州南界胡賊兇毒所。捉得漢數(shù)千人。各被反縛。將向洪崖差人次第殺之。頭落懸崖。賢者見(jiàn)前皆殺。定知不免。唯念觀音剎那不輟。次到賢者。初下刀時(shí)。自見(jiàn)下刀。及至斫時(shí)。心不覺(jué)惺。當(dāng)殺之時(shí)。日始在申。至于初夜。覺(jué)身在深澗樹(shù)枝上坐去岸三百余尺。賢者便自私念。我何故在此。良久始知今日被殺。何因不死身全在樹(shù)。便以手摩項(xiàng)覺(jué)項(xiàng)微痛。而無(wú)片傷。即知由念觀音得全身命。當(dāng)時(shí)十五日。天時(shí)月朗其身無(wú)衣。兼不得食經(jīng)由數(shù)日。極覺(jué)饑寒。旦漸下樹(shù)。循澗東行二里。于其澗內(nèi)拾得一領(lǐng)羊裘。及得一量鞋靺。得著免寒。復(fù)行一里便得一魁桃棗。青翠赤白似新摘求�？捎猩�余得食免饑。自非觀音神力。豈能仲冬得新桃棗。既免饑寒得充氣力。漸上南坡到南岸上。反顧北看遙見(jiàn)賊營(yíng)數(shù)里。人畜聲鬧猶未眠臥。賢者雖到南岸�？仲\來(lái)趁望家急行。可行五十里。知賊漸遠(yuǎn)身心寧泰。在一樹(shù)下歇息跏趺誦念。身勞日久不覺(jué)坐至于四更。忽寤開(kāi)眼見(jiàn)一青狼偉大。向賢者前蹲坐。將口拄賢者鼻。賢者見(jiàn)已還閉目。作念云。若實(shí)我仇愿食我身以償宿殃。各舍怨結(jié)共發(fā)仁慈。若是觀音愿救弟子令得安泰。作此語(yǔ)已開(kāi)眼觀視不見(jiàn)遺跡。當(dāng)知諸佛慈善根力。隨緣感現(xiàn)利益無(wú)窮。今時(shí)有誦不得力者。良由輕心。復(fù)由過(guò)現(xiàn)宿惡相資。所以難感。賢者平安到家。并將殘?zhí)�。棗呈示道俗。知�?shí)不虛(道年幼自見(jiàn)琬師說(shuō)之耳)