第六卷 廣弘明集

第六卷 廣弘明集

辯惑篇第二之二

列代王臣滯惑解上

有唐太史傅奕者。本宗李老猜忌釋門(mén)。潛圖芟剪用達(dá)其鄙。武德之始上書(shū)具述。既非經(jīng)國(guó)當(dāng)時(shí)遂寢。奕不勝其憤。乃引古來(lái)王臣訕謗佛法者二十五人。撰次品目名為高識(shí)傳。一帙十卷。抄于市賣欲廣其塵。又加潤(rùn)飾增其罪狀。至于張魯據(jù)于漢中黃巾反于天下。斯并李門(mén)勃逆。皆覆而不顯非。謂篤論之文乎。若夫城高必頹木秀斯拔。惟我清峻。故有異道嫉之。不足怪其鄙吝。未見(jiàn)廝徒。皂隸有加惱辱。明非目翳何事屏除。故因其立言仍隨開(kāi)喻。此則古來(lái)行事釋判天分。未廣見(jiàn)者謂為新致。聊陳舊解略顯由途。資此神開(kāi)可稱高識(shí)。又傅氏寡識(shí)才用寄人。集敘時(shí)事廢興。太半坑殘焚蕩之事�？商�(hào)非政所。須沙汰括撿之條。斯寔王化之本。故僧條俗格。代代滋彰。此乃禁非豈成除毀。傅氏通入廢限。是謂披毛之夫終淪涂炭�？杀�之甚矣。奕學(xué)周子史意在誅除。搜揚(yáng)列代論佛法者。莫委存廢。通疏二十五人。大略有二。初則崇敬佛法恐有淫穢。故須沙汰務(wù)得住持。二則憎嫉昌顯危身挾怨。故須除蕩以暢胸襟。初列住持王臣一十四人。傅奕高識(shí)傳。通列為廢除者。今簡(jiǎn)則是興隆之人 宋世祖 唐高祖 王度 顏延之 蕭摹之 周朗 虞愿 張普惠 李[王*易] 衛(wèi)元嵩 顧歡 邢子才 高道讓 盧思道。

二列毀滅王臣一十一人。傅奕高識(shí)傳。列為高識(shí)之人。今尋乃是廢滅者 魏大武 周高祖 蔡謨 劉晝 陽(yáng)炫之 荀濟(jì) 章仇子陀 劉惠琳 范縝 李緒 傅奕 (減省除滅半之) 王文同。

初序沙汰僧眾者。夫以稊稂之穢青田。榮華之弊白首者。良有以也。故六群之過(guò)興舍衛(wèi)。十濫之偽起毗離。大圣因立條章。無(wú)學(xué)由而正犯。遂有七擯量其小失。四法拔其大[保/言]。張網(wǎng)目而示三千。顯律儀而陳八萬(wàn)。故得正像咸稱有道內(nèi)外同號(hào)無(wú)塵。自法漸王門(mén)。金科之刑無(wú)墜。僧羅海岳。藏疾之隙滋章。舉統(tǒng)以法繩之。烹鮮之儀可覿。隨機(jī)以時(shí)勸勉。握泥之喻自鄰。人誰(shuí)無(wú)過(guò)。垂珠之誡有津。丑跡易欣。掩耳之夫難睹。所以宋唐兩帝王顏等賢。鑒物性之昏明曉時(shí)緣之淳薄�？v釋門(mén)之紛蕩。則淄澠一亂。彈僧徒之得失。則涇渭殊流斥貪競(jìng)之鄙夫。毀藏積之僧滓。存高尚之道德。廷重惠以攝人。至如漢魏齊梁之為政也。恢恢天網(wǎng)取漏吞舟。察察王政事兼苛濫。所以大弘佛法通濟(jì)于五乘。該洽明時(shí)陶漸于清濁。使?jié)嵴咧獨(dú)w令自新于大造。清者容養(yǎng)悟適化之多方。其猶大赦天下。逋逃因之改容。忘瑕納眾。群小以之遷善。堯舜豈非圣主而化不及丹朱。漢祖焉樂(lè)亂階而亮貫高之逆�？组T(mén)季路雖僻而預(yù)升堂。釋種達(dá)多乃邪而參清眾。是知權(quán)道抑揚(yáng)神機(jī)利用�；蚴栈蚩v。事出乘時(shí)。后序除廢三寶意者。夫以保形存命有生之所貴。重財(cái)愛(ài)食鄙俗之共珍。故位稱大寶。無(wú)以摧于死王。力拔青山。莫有亡于老病。斯佛教也。故四山常逼王位非常。三相恒遷生涯有數(shù)。斯實(shí)錄也。俗有讖記之傳。不知由何而得。或云口授。或述符圖。虛然顯密布露士俗。竊以五運(yùn)更襲帝者一人自。余凡叟誰(shuí)之顧錄。周祖已前有忌黑者。云有黑人次膺天位。故齊宣惶怖欲誅稠禪師。稠以情問(wèn)。云有黑人當(dāng)臨天位。稠曰。斯浪言也。黑無(wú)過(guò)漆。漆可作耶。齊宣妄解手殺第七弟渙。故可笑也。周太祖初承俗讖。我名黑泰可以當(dāng)之。既入關(guān)中改為黑皂。朝章野服咸悉同之。令僧衣黃以從讖緯。武帝雄略初不齒之。張賓定霸。元嵩賦詩(shī)。重道疑佛將行廢立。有實(shí)禪師者。釋門(mén)之望帝亦欽重。私問(wèn)后運(yùn)是誰(shuí)應(yīng)得。實(shí)曰。非僧所知。帝曰。如讖所傳云黑者應(yīng)得。僧多衣黑。竊有所疑。實(shí)曰。僧但一身誰(shuí)所扶翼。決非僧也。帝曰。僧非得者。黑者是誰(shuí)。實(shí)曰。至尊大人保信浪語(yǔ)。外相若聞豈言至圣。黑者大有老烏亦黑。大豆亦黑。如是非一�？梢嗟靡�。帝聞?dòng)行�。烏姓竇者。假過(guò)誅之元其情本。疑意在釋。遂即蕩除。魏太武本是戎鄉(xiāng)。素?zé)o文墨。八歲登位。一信崔浩。故兩帝厚身信讒信讖。陵殘佛化自取殃及。旋踵更興。興由時(shí)來(lái)。不在人力。故經(jīng)傳云。佛化惟遠(yuǎn)終于六萬(wàn)歲時(shí)住持。小圣功在九億無(wú)學(xué)。不可削也。蔡謨已下上事諸賢。并挾私忿于僧有隙。發(fā)憤忘身。何況佛法。極筆而書(shū)罪狀。深文而掛刑網(wǎng)。禿賊以驚視聽(tīng)。妖胡而動(dòng)王臣且律令條章。未若凝脂之密。滔滔天網(wǎng)自有陷目之夫。言賊斯即盜科。述妖乃當(dāng)死例。書(shū)表盛云妖賊。未識(shí)妖賊是誰(shuí)。可謂匿名之書(shū)。足投諸火。如須勘檢虛跡自形。前后上事雖有十賢。荀濟(jì)一夫差有才用。自余連寫(xiě)未足人聞。傅奕后來(lái)謂自脫穎。言無(wú)典據(jù)才氣虛劣。瓦礫云寶。賢愚所輕。然素本無(wú)道門(mén)起家。貧賤投僧乞貸。不遂所懷。蓄憤致嫌固其本志。武德之始西來(lái)入京。投道士王巋。巋道左之望。都邑所知。見(jiàn)其饑寒延居私宅。巋通人也。待以上賓。三數(shù)日間。遂通其婦入堂宴語(yǔ)。曾不避人。巋有兄子為僧。寺近巋宅。因往見(jiàn)之。奕大嗔怒。僧便告巋。巋初不信曰。傅奕貧士。我將接在宅。豈為不軌耶。僧曰。叔若有疑。可一往視。相將至宅。果如所言。巋掩氣而旋。巋有女婿為果毅。常以為言。奕既竊妻而傅妖不可算矣。如唐吏部唐臨冥報(bào)所傳。神為泥人。固其宜哉。如別所顯。

隋大業(yè)八年。天子在遼。有王文同者。郊東王堡人也。夙與僧爭(zhēng)水硙之利。敕令巡問(wèn)軍實(shí)。乃矯詔集僧。三木加身考令云反。并令引邑議同謀遂誅剪僧徒于河間郡。殺道俗近一千人。傳符達(dá)于蒲州�？崧暠橛谔煜�。時(shí)竇慶為河?xùn)|太守。以狀奏聞。帝大怒。于河間戮之。未及加刑。百姓臠之生啖。乃及于土地。以此反例下述。反僧亦相符。此然初因僧起謗毀佛法。咸因宿忿。不思累劫之溺。而欲一時(shí)之快。泄在帝臣非關(guān)上事。非位不謀。已如前咎。徒為舉斧終陷磨胸。故集者隨傳敘之。庶后葉之龜鏡也 后魏世祖 周高祖 宋世祖 唐高祖 趙王度 晉蔡謨 宋顏延之 宋蕭摹之 宋周朗 宋虞愿 魏張普濟(jì) 魏李[王*易] 齊劉晝 魏楊炫之。

后魏世祖太武皇帝。初立道學(xué)。置道壇廢佛宗。

帝姓托跋氏。諱伏厘。后名燾。鮮卑胡人之別種也。西晉之亂有托跋盧。據(jù)有朔方。晉就封為代王。盧孫舍翼鞬或云圭。部落逾盛。眾十萬(wàn)。北連云中西據(jù)陰山。云中南去漢塞四千里。以東晉孝武太元初。南至朔東三百里。平城為都二十余歲。依華造殿宗事佛道。登位三十四年。至?xí)x帝隆安中。第三主托跋燾立。時(shí)年八歲。尚在幼沖。信任司徒崔浩。浩尤不信佛。情重李老仙術(shù)。以道德經(jīng)授帝令諷味。因便重之。登位二年召天下方士。有道士寇謙之者。道門(mén)之魁杰也。自云于嵩高值天尊飛下。召謙賜以天師之號(hào)。令奉太平真君置靜輪天宮�？色@仙道。列辟聞之若遺。而浩深信之。帝由于平城郊置道場(chǎng)。方二百步。重層崇峻并備厚禮。具如釋老志所述。后改號(hào)太平真君。以遂寇謙之道命也。因蓋吳作亂。關(guān)中有沙門(mén)。畜弓矢。浩便進(jìn)說(shuō)與吳通謀。遂誅長(zhǎng)安沙門(mén)。焚破佛像。四方亦然。惟留臺(tái)下。至真君七年。遂一切蕩除�？由�破像自以為得志也。為讒所黷幽殺大子。惡疾殃身方族崔浩何嗟及矣。不久為閹人宗慶。所殺便崩。其孫嗣立。即開(kāi)佛法天下大明。

第六帝孝文是稱文祖。改姓為元。改代為魏。去胡服定官名。衣冠華夏移都河洛。佛法大興。然世祖勇于武略怯于文雄。輕于自審重于信偽。而奕敘為命世之明后。寔誣也哉。尋奕搜檢列代上事言及釋門(mén)者。大略五焉。前已顯之。今重昌辯。一以業(yè)運(yùn)冥昧報(bào)果交加。二以教指俗偽終歸空滅。三以寺宇崇麗顧陵嫉之。四以僧有雜行抄掠財(cái)色。五以僧本緣俗位隆抗禮。五相雖惑多。以雜行者為言焉。斯不達(dá)之曲士也。夫出家者。取其發(fā)足超方形心異俗。執(zhí)持圣種震懾魔王。天帝尚來(lái)下拜。龍神無(wú)不奉者。非無(wú)五三雜行犯法負(fù)心。婆娑于色味。貪餮于名利。斯等行乖佛化正法稊稂。涅槃謂為禿人。梵網(wǎng)呼為大賊。戒海如尸不納僧條。財(cái)法絕之斯禁顯然。妄咎于佛深不可也。至如俗士純臣有國(guó)常。有行貞潔者重之。為貪競(jìng)者罪之。不可以見(jiàn)一士乖僻合國(guó)并誅。一官濁濫舉朝同剪。斯不可也。事見(jiàn)后魏書(shū)及十六國(guó)春秋。世祖見(jiàn)一寺過(guò)起。通國(guó)斬僧。無(wú)問(wèn)少長(zhǎng)一時(shí)殘戮�？芍^虜官長(zhǎng)也。判事雷同奕引以為明略。明者逃矣。又以見(jiàn)僧受供厚禮頻繁。自不能拔姤而增狀。僧為福田。奉之自獲其報(bào)。官是攝政。祿之以盛其功。今王賜臣下。讓祿者是誰(shuí)。俗施僧財(cái)。不受者常有。無(wú)祿之官不聞?dòng)趪?guó)。受俸之士充牣九州。豈以一士受賕朝廷為之廢務(wù)。一僧濫施釋門(mén)由此致嫌。又不可也。是知清濁異途道俗通有。憲臺(tái)繩糾于失法。詳刑科處于重輕。斯俗政也。戒律以檢于七非。擯罰以正于三格。僧制以遮其外犯。法令以勖其內(nèi)心。此佛教也。是則道俗律令。具足光明。昭彰于四俗。顯昌于五眾。有何不盡。須爾上言。所以。

上帝高居于九重殷鑒四海。列辟靡監(jiān)于王事職司其憂。爾非其司妄行干政。徒為濫職何用當(dāng)官。故后之上事。希有從之者。故經(jīng)說(shuō)四依擬分偽濫。人識(shí)難辯法智易明。何得見(jiàn)一僧行過(guò)。上累佛宗。見(jiàn)一戒或虧便輕正法。止可以道廢人。以人不弘道也。不可以人廢道。以道高出天人。抑又詳之。今以五常檢人。何人能具。五孝檢士。何士備之。讀易而忽陰陽(yáng)。講禮而存倨傲。闇君賊臣代代常有。尸祿亂政時(shí)時(shí)更繁。孔門(mén)三千。顏生獨(dú)為德行。君人二十九代。唐堯常據(jù)。言初略述。統(tǒng)詳則釋門(mén)藻鏡者殷矣。

二周祖武皇帝。志存道學(xué)。躬受符錄猜忌佛門(mén)。

帝姓宇文氏。諱邕。太祖魏丞相黑泰之第三子也。族本鮮卑。元魏之末太祖挾魏。平陽(yáng)王西頓關(guān)中。經(jīng)魏四帝二十三年薨。世子洛陽(yáng)公。受魏禪稱周。當(dāng)年被廢。立弟寧都公。為帝四年崩。謚明帝。兒小立弟魯國(guó)公為帝。即高祖也。改號(hào)保定元年。深謀獨(dú)斷猜忌為心�；捋E親疏以蒙智術(shù)。保定六年改元天和。前后經(jīng)于一紀(jì)。大冡宰晉國(guó)公宇文護(hù)太祖之猶子也。躬受遺詔輔翼帝圖。雄略控御光時(shí)佐國(guó)。恐有廢立。便引入內(nèi)殺之。并子十人。族大臣六家。改元建德。誅除雄武摧剪扜城。慮遠(yuǎn)權(quán)衡英威自若。而能克己勵(lì)精。露懷臣下。布袍菲食勞謙自持。躬履行陣步涉山谷。故得士卒之心死而不厭。時(shí)有讖記忌于黑衣。謂沙門(mén)中次當(dāng)襲運(yùn)。故帝初大信佛。以事逼身遂行廢蕩。以建德三年。納道士張賓佞辯。便滅二教。更立通道觀用暢本懷。至建德五年。平齊既訖。自以為。滅法之福祐也。改元宣政。至五月因癘而崩于云陽(yáng)。子赟嗣位。殺齊王父子十人。正月一日改元大成。禪位其子衍。改元大象。自號(hào)天元皇帝。便開(kāi)佛法。然則禍深福淺過(guò)奄其功。明年五月崩。謚曰文宣。后年正月改元大定。二月內(nèi)禪位有隋。故奕述云。觀武帝為政。果決能斷。此其志也。既除妖邪之教。惟務(wù)強(qiáng)兵。五年之間大勛斯集盛矣。其有成功也。集者曰。弈云。無(wú)佛則國(guó)安祚遠(yuǎn)。如何周祖誅除才了兇崩忽臨。則奕為狂矣。然則武帝惟武曾不遲疑。隨心快意便行誅戮。害叔毀佛欺惘已深。祚促歷移固其宜矣。況復(fù)癘及其身呼嗟何及。殃鐘禍集又可悲涼。乃以正佛為妖邪。指?jìng)蔚罏閹煼�。闇君荒主豈待夏殷固謚法之司。魏周滅法之主俱為武者。不亦宜乎。余有除毀相狀感于苦報(bào)。如別具述。

三宋世祖孝武皇帝。沙汰僧徒并致敬事。

帝姓劉氏。諱駿。文帝之第三子也。為父討逆。斬兄邵于南郊。并子三十一人。自立改元孝建。二年誅叔義宣。大明二年誅王僧達(dá)父子。有羌人高阇反。事及沙門(mén)曇標(biāo)。下詔曰。佛法訛替沙門(mén)混雜。未足扶濟(jì)鴻教而專成逋藪。加以奸心頻發(fā)兇狀屢聞。敗道亂俗人神交忿�？筛端�在精加沙汰。后有違犯嚴(yán)其誅坐遂設(shè)諸條禁。自非戒行精苦。并使還俗。詔雖嚴(yán)重竟不施行。先是晉成帝時(shí)。庾冰專政。欲令沙門(mén)致敬王者。何充王謐等駁議不同。及桓玄篡位。復(fù)述前議俱不果行。備如別述。世祖以大明六年。使有司奏議令僧致敬。既行刳斮之虐。鞭顏竣面而斬之。人不勝其酷也。且僧拜非經(jīng)國(guó)之典。亦不行之。大明八年崩。子業(yè)立。尋為明帝所奪。而傅奕敘為高識(shí)之帝。濫刑何識(shí)之可高耶。倏忽絕嗣身名俱滅�？蔀橐箬b矣。案蕭子顯述曰。宋氏自稱水德。承運(yùn)曲干。正位八君卜年五紀(jì)。四經(jīng)絕嫡三號(hào)中興。關(guān)間禍難相陵骨肉。何可言哉。

四大唐高祖太武皇帝。沙汰釋李二宗詔。帝以武德末年僧徒多僻。下詔澄簡(jiǎn)肅清遺法。非謂除滅。尤為失旨。故詔云。朕膺期馭宇。興隆教法深思利益。情在護(hù)持。使玉石區(qū)分薰蕕有辯。長(zhǎng)存妙道永固福田。正本澄源宜從沙汰。斯正詔也。而奕敘為滅法則誣君罪惘。值容養(yǎng)寬政網(wǎng)漏吞舟。故存其首領(lǐng)耳。余如后述。

奕又引元魏尚書(shū)令任城王澄奏議不許邑里更造伽藍(lán)妨人居住。又引尚書(shū)令高肇奏僧祇戶粟散給。貧人閱其表奏無(wú)除。毀狀但在匡政理教除其僻險(xiǎn)。斯之詳糾弘護(hù)之規(guī)諫乎。

后趙中書(shū)太原王度。奏議序。石虎下書(shū)問(wèn)曰。佛號(hào)世尊國(guó)家所奉。閭里小人無(wú)爵袟。者為應(yīng)得事佛不。又沙門(mén)皆應(yīng)高潔貞正。行能精潔然后可為道士。今沙門(mén)甚眾�；蛴屑殄�。避役多非其人可料簡(jiǎn)。詳議度奏。以王者郊祀天地祭奉百神。故禮有恒饗。佛生西域。非中華所奉。漢氏初得其道。惟聽(tīng)西域胡人立寺都邑。魏承漢制。趙由舊章請(qǐng)趙人不聽(tīng)詣寺。已為沙門(mén)者遣還初服。朝士多同此議�；⑾略t曰。度議佛是外神非諸華所奉。朕出邊戎。宜從本俗。夫制由上行永世作則。茍?jiān)适聼o(wú)虧。何拘前代。其夷趙為道士。樂(lè)事佛者悉聽(tīng)余有。奕為潤(rùn)飾多陳妖詐。道家之書(shū)偽妄自昔。黃書(shū)合氣士女淫行。赤章厭禱幽明亂起。是知妄作者兇。亂俗者殺。罪有余矣。何者。奕云。佛圖澄令弟子游說(shuō)郡國(guó)。支遁之徒為其股肱。翻三玄妙旨文飾邪教。斯言訾謗天地不容何者。佛圖澄者得圣之人也。乳孔流光。不假燈炬之照。瞻鈴映掌。坐觀成敗之儀。兩主奉之若神。百辟敬之如佛。預(yù)啟東儲(chǔ)之貳。前表石蔥之禍。及難生妖現(xiàn)。諫虎以刑濫法深享壽不遙。斯言甚切。而奕乃云。令虎殺侄取其帝位。何斯言之過(guò)歟。又云。支遁之徒為其羽翼。晉氏南度止一道林雖是同時(shí)。江山胡越。安得散身奔北股肱趙朝。又云。翻三玄妙旨文飾邪教。此亦虛言何得妄指。且道之述作止在五千。自余千卷都是虛詐。備詳魏日姜斌事乎。然則自忖者審。謂僧亦然。且佛之教義綸綜有歸。前后文理無(wú)相乖競(jìng)。尋繹道經(jīng)濫竊何甚。不能自立一義。并傍佛宗�；蛩墓�十地連寫(xiě)內(nèi)經(jīng)。或地獄天堂全書(shū)佛旨。斯并業(yè)行之升沈。報(bào)因之盛則也。問(wèn)以位行階級(jí)。則事逾河漢。如何敘集圖傳迷俗亂真。無(wú)纖毫以助化。有山岳之負(fù)犯。抂沒(méi)卒歲。又可悲夫。

六蔡謨。字道明。陳留人。晉太常彭城王纮表。以肅祖好佛道。手畫(huà)形像于樂(lè)賢堂。經(jīng)歷寇難而堂猶存。宜敕著作。咸使作頌。顯宗出纮表博議。謨?cè)�。佛者夷人。惟聞變夷從夏。不聞變夏從夷。先帝天縱多才。聊畫(huà)此像。未是大晉盛德之形容。今欲發(fā)王命敕史官上稱先帝好佛之志下為夷狄作一像之頌。于義有疑焉�？档奂次话菟就健Ｓ篮退哪晡逶略t書(shū)下。固執(zhí)不就。上疏乞骸骨。及孝宗臨軒。征謨不至。(自且至中�；�)太后詔罷朝。公卿奏送謨廷尉以正刑書(shū)。謨率子弟素服詣廷尉待罪。詔免為庶人。便杜門(mén)不出。斯并剛愎之鄙夫。井坎之固量也。而奕敘為純臣。未為篤論。何者謨之諷議。局據(jù)神州一域。以此為中國(guó)也。佛則通據(jù)閻浮一洲。以此為邊地也。即目而敘。斯國(guó)東據(jù)海岸。三方則無(wú)。無(wú)則不可謂無(wú)邊可見(jiàn)也。此洲而談四周環(huán)海。天竺地之中心夏至北行。方中無(wú)影則天地之正國(guó)也。故佛生焉。況復(fù)堤封所及。三千日月萬(wàn)億天地之中央也。惟佛所統(tǒng)非謨能曉。且庸度生常保局冰。執(zhí)自以古同。謂家自為我土樂(lè)。人自以為我民良。不足怪也。中原嵩洛土圭。測(cè)景以為中也。乃是神州之別中耳。至?xí)r余分不能定之。江表島夷地卑氣厲情志飛揚(yáng)。故曰揚(yáng)州。晉氏奔之更稱文國(guó)。變夷從夏斯言有由。則孔子居九夷非陋也。且有德則君人。無(wú)道則勃亂。故夏禹生于西羌。文王長(zhǎng)于東夷。元魏托跋宗族北狄。并君臨瀆岳。向明南面。豈以生不在諸華。而逆其風(fēng)化也。至如由余西戎孤臣。秦穆因而霸立。日磾玁狁微類。漢武納而位存。故知道在則尊。未拘于夷夏也。蔡謨鏗固自守。未曰通人。拒詔違命負(fù)罪殿廢。正刑可矣。抑又詳之。盈尺徑寸之珠壁本惟絕域。窮神達(dá)理之睿圣不限方維。故崆峒非九州之限。昆侖乃五竺之地。而黃帝軒轅并西奔而趣之。李老尹喜又接武而登之。斯何故耶。知可歸矣。且見(jiàn)機(jī)而作。無(wú)俟準(zhǔn)的。至如夏桀之為政也。焚黃圖誅龍逢。秦正之酷暴也。燒經(jīng)籍坑儒士。時(shí)俗傳之。無(wú)道之君也。然埏埴塼瓦非曰桀功。起予皇帝未尊呂德。然累葉盛行義須褒貶。古人有言。堯舜未必全圣。桀紂何能極愚。然而并歸咎于夏殷。尊嚴(yán)于唐虞者。偏黨不倫之詭經(jīng)也。蔡氏遍隘何足可稱。

唐特進(jìn)鄭公魏征策有百條。其一條曰。問(wèn)經(jīng)佛興行早晚得失。

答珠星夜隕。佛生于周辰。白馬朝來(lái)。法興于漢世。故唐堯虞舜靡得詳焉�？鬃又芄�安能述也。然則法王自在變化無(wú)窮。納須彌于芥子之中。覆日月于蓮華之下。法云惠雨明珠寶船。出諸子于火宅。濟(jì)群生于苦海。砮得砥則截骨而斷筋。車得膏則馬利而輪疾。誠(chéng)須精心回向潔志歸依。宜信傅毅之言。無(wú)從蔡謨之儀。斯國(guó)之重臣也�？芍^高識(shí)有歸。故太宗敬而制碑。手書(shū)其石。祔葬于昭陵。為萬(wàn)代之摸楷也。蔡謨年事俱盡功用罕施。自揣無(wú)能固辭于公政可也。而敘華夷事隔。未曰通人。又不足可稱焉。

七顏延之�，樼鹑恕Ｓ形恼�。好飲酒。放逸不護(hù)細(xì)行。宋元嘉中遷太常。沙門(mén)慧琳以才學(xué)迥拔。為太祖所賞。每升獨(dú)榻之禮。延之嫉焉曰。此三臺(tái)之座。豈可使刑余居之。帝變色。奕敘之為名士。斯可知也。以琳得寵于文帝。延之非蒞政之能官。嫉而譏之。既不預(yù)朝廷。退居里輟W泳??鈧荽淌貳3誦?拐?Q又?赫缺芏?ブ?2揮??怠2家率呤扯烙我巴狻J毖逡云洳徊緯?汀R嘞月鬯?患啊F癲灰暈拊ざ籬街?偌盜斬?叫逃嘁病S噯绱鐨月鬯?酪橐病H謊展??邸0?藜?唷V寥繽ǚ鷯凹Mǚ鴝コ葑νǚ鷚虜д韌ǚ鴝?邸2蝗弧=災(zāi)醚浴8甙穩(wěn)河⒅????摺P逃嘀?浴R皇敝?崍斬?F淥穆鄄⒓?溫匠渦??邸