第九卷 廣弘明集

第九卷 廣弘明集

辯惑篇第二之五

笑道論(其文廣抄取可笑者)

臣鸞啟。奉敕令詳佛道二教。定其先后淺深同異。臣不揆疏短。謹(jǐn)具錄以聞。臣竊以佛之與道教跡不同。出沒(méi)隱顯變通亦異。幽微妙密未易詳度。且一往相對(duì)。佛者以因緣為宗。道以自然為義。自然者無(wú)為而成。因緣者積行乃證。守本則事靜而理均。違宗則意悖而教偽。理均則始終若一。教偽則無(wú)所不為。案老子五千文辭義俱偉。諒可貴已。立身治國(guó)君民之道富焉。所以道有符書(shū)厭詛之方。佛禁怪力背哀之術(shù)。彼此相形。致使世人疑其邪正。此豈大道自然虛寂無(wú)為之意哉。將以后人背本妄生穿鑿故也。又道家方術(shù)以升仙為神。因而誑惑偷潤(rùn)目下。昔徐福欺妄分國(guó)于夷丹。文成五利妖偽于漢世。三張?jiān)幓笥谖髁骸�孫恩搔擾于東越。此之巨蠹自古稱(chēng)誣。以之匡政政多邪僻。以之導(dǎo)民民多詭惑。驗(yàn)其書(shū)典卷卷自違。論其理義首尾無(wú)取。昔行父之為人也。見(jiàn)有禮于其君者。敬之如孝子之養(yǎng)父母。見(jiàn)無(wú)禮于其君者。惡之如鷹鹯之逐鳥(niǎo)雀。宣尼云。君子之事上也。進(jìn)思盡忠退思補(bǔ)過(guò)。將順其美匡救其惡。故上下能相親也。春秋傳曰。君所謂可而有否焉。臣獻(xiàn)其可以去其否。臣亦何人。奉敕降問(wèn)敢不實(shí)答。其道德二卷可為儒林之宗。所疑紕繆者去其兩端請(qǐng)量刪定。案五千文曰。上士聞道勤而行之。中士聞道若存若亡。下士聞道大笑之。不笑不名為道。臣輒率下士之見(jiàn)為笑道論三卷合三十六條。三卷者笑其三洞之名。三十六條者笑其經(jīng)有三十六部。戰(zhàn)汗上呈心魂失守。謹(jǐn)啟。大周天和五年二月十五日。前司隸母極縣開(kāi)國(guó)伯臣甄鸞啟。

笑道論卷上 造立天地一 年號(hào)差舛二 元為天人三 結(jié)士為人四 五佛并出五 五練生尸六 觀音侍老七 佛西法陰八 笑道論卷中 日經(jīng)不同九 昆侖飛浮十 法道立官十一 稱(chēng)南無(wú)佛十二 鳥(niǎo)跡前文十三 張騫取經(jīng)十四 日月普集十五 大上尊貴十六 五谷命鑿十七 老子所佛十八 敕使瞿曇十九 事邪求道二十 邪氣亂政二十一 誡木枯死二十二 笑道論卷下 北方禮始二十三 害親求道二十四 延生年符二十五 樁與劫齊二十六 隨劫生死二十七 服丹金色二十八 改佛為道二十九 偷佛因果三十 道經(jīng)未出言出三十一 五億重天三十二 出入威儀三十三 道士奉佛三十四 道士合氣三十五 諸子道書(shū)三十六。

造立天地一

一太上道君造立天地。初記稱(chēng)老子。以周幽王德衰。欲西度關(guān)。與尹嘉期三年后于長(zhǎng)安市青羊肝中相見(jiàn)。老子乃生皇后腹中。至期喜見(jiàn)有賣(mài)青羊肝者。因訪見(jiàn)老子從母懷中起。頭鬢皓首身長(zhǎng)丈六。戴天冠捉金杖。將尹喜化胡。隱首陽(yáng)山。紫云覆之。胡王疑妖。鑊煮而不熱。老君大嗔考?xì)⒑�王。七子及�?guó)人一分并死。王方伏令國(guó)人受化。髡頭不妻受二百五十戒。作吾形香火禮拜。老子遂變形。左目為日右目為月。頭為昆山發(fā)為星宿。骨為龍肉為狩腸為蛇。腹為海。指為五岳。毛為草木。心為華蓋。乃至兩腎合為真要父母。

臣鸞笑曰。漢書(shū)云。長(zhǎng)安本名咸陽(yáng)。漢祖定天下將都雒邑。因婁敬之諫乃嘆曰。朕當(dāng)長(zhǎng)安于此。因爾名之。周幽未有何得老子。預(yù)知長(zhǎng)安與尹喜期乎。又案三天正法混沌經(jīng)云�；煦缰�始。清氣為天濁氣為地。便有七曜萬(wàn)像之形其來(lái)久矣。豈有化胡之后老子方變?yōu)槿赵律酱ㄖ��?lèi)乎。若爾者是則幽王之前。天地未生萬(wàn)物。云何道經(jīng)有三皇五帝三王乎。然則天地起自幽王矣。又造天地記云。昆侖山高四千八百里。上有玉京山大羅山。各高四千八百里。三山合則高一萬(wàn)四千四百里。又廣說(shuō)品云。天地相去萬(wàn)萬(wàn)五千里。計(jì)紫微宮在五億重天之上。是則高于昆侖山數(shù)百萬(wàn)里。而老君以心為華蓋。肝為青帝宮。脾為紫微宮。頭為昆侖山。不知老君何罪倒豎于地。頭在下肝在上。以顛倒故見(jiàn)亦倒乎。以長(zhǎng)安為度關(guān)之年。幽王為開(kāi)辟之歲。將以化物。詎可承乎。

二年號(hào)差舛者

道德經(jīng)序云。老子以上皇元年丁卯。下為周師。無(wú)極元年癸丑去周度關(guān)。笑曰。古先帝王立年無(wú)號(hào)。至漢武帝創(chuàng)起建元。后王因之遂至今日。上皇孟浪可笑之深。

又文始傳云。老子從三皇已來(lái)。代代為國(guó)師化胡。又云湯時(shí)為錫壽子。周初郭叔子。既為國(guó)師應(yīng)傳典籍。何為不述。但列伊尹傅說(shuō)呂望康邵之人乎。而傅說(shuō)者。惟注老子為柱下史。道家注為周師。便是俗官。如何史傳不說(shuō)。又上皇元年歲在丁卯。計(jì)姬王一代七百余年。未聞上皇之號(hào)。檢諸史傳皆云。老子以景王時(shí)度關(guān)。魯哀十六年孔丘卒。即周敬王時(shí)。敬王即景王之子。景王即幽王之后一十余世。此則孔老同時(shí)。而化胡經(jīng)乃云。幽王之日度關(guān)。不聞更返。何得與孔子相見(jiàn)乎�；�胡又云。為周柱史七百年。計(jì)周初至幽王。止有三百余年。何得妄作。然上皇之年道門(mén)詭號(hào)。故靈寶云。我于上皇元年半劫度人。其時(shí)人壽萬(wàn)八千歲。如何超取半劫前號(hào)將來(lái)近世用乎。一何可笑。且上皇無(wú)極并是無(wú)識(shí)穿鑿。作者欲神其術(shù)。仍以年號(hào)加日。冀有信者從之。

又云。代代為國(guó)師。葛洪神仙序中具說(shuō)已怪尋。圣人既出匡救為先。而夏桀陵虐涂炭生民。成湯武丁思賢若渴。老子何以賢君不輔虐政不師。修身養(yǎng)性自守而已。期頤將及。自知死至潛行西度。獨(dú)為尹說(shuō)直令讀誦。不勸授人。身死關(guān)中墳隴見(jiàn)在。秦佚吊之三號(hào)而出。究前傳經(jīng)后人妄論。雖曰尊崇。翻成辱道。

三元為天人者

太上三元品云。上元一品天宮元?dú)馐寄�。三光開(kāi)明青黃之氣置上元三宮。第一宮名玄都元陽(yáng)七寶紫微宮。則有青元始陽(yáng)之氣�？傊魃险孀匀挥駥m靈寶上皇諸天帝王上圣大神。其宮皆五億五萬(wàn)五千五百五十五億萬(wàn)重青陽(yáng)之氣。其中神仙官僚人眾各有五億五萬(wàn)乃至如上萬(wàn)重。皆結(jié)自然青元之氣而為人也。其九宮重?cái)?shù)官僚人眾皆同紫微。

臣笑曰。三天正法經(jīng)云。天光未朗蔚積未澄。七千余劫玄景始分。九氣存焉。一氣相去九萬(wàn)九千九百九十里。青氣高澄濁混下降。而九天真王元始天王生于九氣之中。氣結(jié)而形焉。便有九真之帝。皆九天清氣凝成九宇之位。三元夫人從氣而生在洞房宮玉童玉女各三千而侍。以天為父以氣為母。生于三元之君。

又案靈寶罪根品云。太上道君禮元始天尊問(wèn)十善等法。于是天尊命召神仙各說(shuō)因緣。恒沙得道已成如來(lái)。其未成者亦如恒沙。又元始傳云。天堂對(duì)地獄。善者升天惡者入地。若以此說(shuō)理則不然。何者元始天王及太上道君諸天神人。皆結(jié)自然清元之氣而化為之本。非修戒而成者也。彼本不因持戒而成者。何得令我獨(dú)行善法而望得之乎。

又案度人本行經(jīng)云。太上道君言。我無(wú)量劫度人無(wú)數(shù)。元始天尊以我因緣之勛。賜我太上之號(hào)。推此有疑。如有無(wú)生成品云�？諡槿f(wàn)物母。道為萬(wàn)物父。此則先有于道乃有眾生。然此為道之父。非眾生所作。道既如此。眾生何用修善而作乎。又道生萬(wàn)物。生物之初是則始也。我既始生未有染習(xí)。何得有六道四生苦樂(lè)之別乎。又不可也。又云。眾生神識(shí)本來(lái)自有。非道生者。道既能生萬(wàn)物。神識(shí)豈非物乎。又不可也。

四結(jié)土為人者

三天正法經(jīng)云。九氣既分。九真天王乃至三元夫人三元之君太上道君于是而形。逮至皇帝始立生民結(jié)土為像于曠野。三年能言。各在一方。故有傖秦夷羌。五情合德五法自然。承上真之氣而得為人也。

臣笑曰。三元品善惡業(yè)對(duì)皆由一身。又元始傳云。若淫盜不孝。死入地獄受五苦八難。后生六畜邊夷之中。推此而言。乖違太甚。且皇帝土像之日。經(jīng)于三年上真氣入乃能言語(yǔ)。此上清之氣與太上同源。論先未有惡善。何為入土像中。即墮八難為蠻夷乎。此土為像。先亦無(wú)因。云何造作之后。乃有中邊之別乎。又上真之氣為癡為黠。若其癡也。不應(yīng)入土能言。如其黠也。應(yīng)識(shí)五苦八難。如何不樂(lè)善樂(lè)而貪為苦難乎。推此諸條�？尚χ�深也。

五明五佛并興者

文始傳云。老子以上皇元年下為周師。無(wú)極元年乘青牛薄板車(chē)度關(guān)。為尹喜說(shuō)五千文曰。吾游天地之間。汝未得道。不可相隨。當(dāng)誦五千文萬(wàn)遍。耳當(dāng)洞聽(tīng)目當(dāng)洞視。身能飛行六通四達(dá)。期于成都。喜依言獲之。既訪相見(jiàn)。至罽賓檀特山中。乃至王以水火燒沈。老子乃坐蓮華中誦經(jīng)如故。王求哀悔過(guò)。老子推尹喜為師。語(yǔ)王曰。吾師號(hào)佛。佛事無(wú)上。道王從受化。男女髡發(fā)不娶于妻。是無(wú)上道承佛威神。委尹喜為罽賓國(guó)佛。號(hào)明光儒童。

臣笑曰。廣說(shuō)品云。始老國(guó)王聞天尊說(shuō)法。與妻子俱得須陀洹果。清和國(guó)王聞之與群臣造天尊所。皆白日升天。王為梵天之首。號(hào)玄中法師。其妻聞法同飛為妙梵天王。后生罽賓號(hào)憤陀力王。殺害無(wú)道。玄中法師須化度之�；�生李氏之胎。八十二年剖左腋。生而白首。經(jīng)三月乘白鹿與尹喜西游隱檀特。三年憤陀力王獵見(jiàn)便燒沈。老子不死。王伏便剃發(fā)改衣。姓釋名法號(hào)沙門(mén)。成果為釋迦牟尼佛。至漢世法流東秦。又文始傳。老子化胡推尹喜為師而化胡。消冰經(jīng)云。尹喜推老子為師也。文始傳云。吾師號(hào)佛。佛事無(wú)上道。又云。無(wú)上道承佛威神委尹喜為佛。推此眾途師弟亂矣。何名教之存乎。又化胡消冰經(jīng)皆言。老子化罽賓身自為佛。廣說(shuō)品。憤陀力王老之妻也。得道號(hào)釋迦牟尼佛。即秦漢所流者。玄妙篇云。老子入關(guān)至天竺維衛(wèi)國(guó)。入于夫人清妙口中。至后年四月八日剖左腋而生。舉手曰。天上天下惟我為尊。三界皆苦何可樂(lè)者。尋罽賓一國(guó)乃有五佛俱出。一是尹喜號(hào)儒童者。二是老子化罽賓者。三老子之妻憤陀王號(hào)釋迦者。四老子在維衛(wèi)作佛。亦號(hào)釋迦。五白凈王子悉達(dá)作佛。復(fù)號(hào)釋迦。案文始傳云。五百年一賢千年一圣。今五佛并出。不覺(jué)煩乎。若言圣人能分身化物。說(shuō)經(jīng)亦必多方。何為老化則多。經(jīng)惟二卷不變。至于儒童尹喜憤陀佛經(jīng)。無(wú)聞?dòng)诮�。但是白凈王子所說(shuō)。以此推之。老喜為佛。虛妄可曝。且老經(jīng)秘說(shuō)不許人聞。前后相番誠(chéng)有遠(yuǎn)意。然老能作佛。止是一人道士。不知奉佛惑之甚矣。如父為道士。豈以道人子為道士。豈以道人故。而不認(rèn)其父乎。

六五練生尸者

五練經(jīng)云。滅度者用色繒。天子一匹。公王一丈。庶民五尺。上金五兩而作一龍。庶民用鐵五色石五枚。以書(shū)玉文。通夜露埋。深三尺。女青文曰。九祖幽魂即出長(zhǎng)夜入光明天。供其廚飯三十二年。還其故形而更生矣。

臣笑曰。三元品中天地大水三宮九府九宮一百二十曹。罪福功行�？脊贂�(shū)之無(wú)有差錯(cuò)。善者益壽惡者奪算。豈有不因業(yè)行直用五尺繒。而令九祖幽魂入光明天。三十二年還故形耶。不然之談。于斯可見(jiàn)。計(jì)五練之文。出天地未分之前。至今亦應(yīng)用者。則三十二年后穿冢而出也。耳目所知。何為羲皇已來(lái)。不聞道士死尸九祖從地出者耶。不然之狀。又可笑也。今郊野古冢。亦有穴開(kāi)焉。非道士祖父更生之處乎。亦可啟齒。

七觀音侍道者

有道士造老像。二菩薩侍之。一曰金剛藏。二曰觀世音。又道士服黃布帔。或似服帊通身被之。偷佛僧袈裟法服之相。其服黃帔。乃是古賢之衣。橫被加前兩帶者。今悉削除。學(xué)僧服像。

臣笑曰。案諸天內(nèi)音八字文曰。梵形落空九重推前。天真皇人。解曰。梵形者。元始天尊。于龍漢之世號(hào)也。至赤明年。號(hào)觀音矣。又案蜀記云。張陵避瘧丘社中。得咒鬼之術(shù)。自造符書(shū)以誑百姓。為大蛇所吞。弟子恥之。云白日升天。陵子衡為系師。衡子魯為嗣師。以祖妖法惑亂天下。漢書(shū)云。劉焉以魯為督義司馬。遂殺漢中太守蘇固。便得漢中。鬼道化人。時(shí)傳黃衣當(dāng)王。魯遂令其部眾改著黃衣巾帔。代漢之征。自爾至今黃服不絕。像服沙門(mén)。良可悲也。且立身之本。忠孝為先。子像父侍天地不立。觀音極位大士。老子不及大賢。而令祖父立侍子孫是不孝也。又襲張魯逆人之服。是不忠也。既挾不忠不孝。何足踵焉。

八佛生西陰者

老子序云。陰陽(yáng)之道化成萬(wàn)物。道生于東。為木陽(yáng)也。佛生于西。為金陰也。道父佛母。道天佛地。道生佛死道因佛緣。并一陰一陽(yáng)不相離也。佛者道之所生。大乘守善道者。自然無(wú)所從生。佛會(huì)大坐。法地方也。道會(huì)小坐。法天圓也。道人不兵者。乃是陰氣女人像也。故不加兵役。道作兵者�？芍�道人見(jiàn)天子王侯不拜。像女人深宮不干政也。道士見(jiàn)天子守令拜者。以干政為臣僚也。道會(huì)飲酒者無(wú)過(guò)也。佛會(huì)不飲。以女人飲酒犯七出也。道會(huì)不齋。以主生生須食也。佛會(huì)持齋。以主死死不食也。又以女人節(jié)食也。道人獨(dú)坐。以女人守一也。道士聚宿故無(wú)所制也。

臣笑曰。文始傳云。道生東木男也。佛生西金女也。今以五行推之。則金能刻木。木以金為官鬼。金以木為妻財(cái)。推此則佛是道之官鬼。道是佛之妻財(cái)也。又云。道生佛者理則不然。陰陽(yáng)五行豈有生金之木。故知道不生佛。道人大坐。以是道之官府。道士小坐。以上逼于官也。道人不兵租者。以本王種故免也。道士庶賤兵租是常。道經(jīng)若此。若免兵租便違道教。又靈寶大誡云。道士不飲酒不干貴。如何故違犯大誡乎。后之紜紜。全無(wú)指的。又云。道士以齋為死法。故不齋者。何不飽食終日養(yǎng)此形骸。而興絕粒服氣以求長(zhǎng)生之術(shù)乎。卒不見(jiàn)之終。為捕影之論矣。又云。道人獨(dú)臥道士聚宿。據(jù)此合氣。黃書(shū)不可妄乎。

九日月周徑者

文始傳云。天去地四十萬(wàn)九千里。日月直度各三千里。周回六千里。天地午子相去九千萬(wàn)萬(wàn)里。卯酉四隅亦爾轉(zhuǎn)形。濟(jì)苦經(jīng)云。昆侖山高一萬(wàn)五千里。

臣笑曰。依濟(jì)苦經(jīng)云。天地相去萬(wàn)萬(wàn)五千里。與前文始。全所不同。文始傳云。日月周?chē)�六千里。徑三千里。�?jù)法則圍九千里。如何但止六千耶。又天圓地方道家恒述。今四隅與方等量。則天地俱圓矣�；�胡云。佛法上限止極三十三天。不及道之八十一天上也。又云。昆山九重重相去九千里。山有四面。面有一天。故四九三十六天。第一重帝釋居之。今計(jì)昆山高一萬(wàn)五千里。而有九重。重高九千。則高八萬(wàn)一千。而言萬(wàn)五千者。何太乖各。大可笑也。

十昆侖飛浮者

文始傳云。萬(wàn)萬(wàn)億萬(wàn)萬(wàn)歲。一大水昆侖飛浮。爾時(shí)飛仙迎取天王及善民。安之山上。復(fù)萬(wàn)萬(wàn)億歲大火起。爾時(shí)圣人飛迎天王及人。安于山上。

臣笑曰。濟(jì)苦經(jīng)云。天地劫燒洞然空蕩。清氣為天濁氣為地。乃使巨靈胡亥造立山川日月如前。昆山飛浮容可迎人安山之上。若天地洞然山為火焚。義不獨(dú)立。如何迎取王人安山上乎。

又度人妙經(jīng)云。五億重天之上大羅之天。有玉京山。災(zāi)所不及。計(jì)太上慈愍。何不迎之以在玉京乎。若看死不迎。是不慈也。若不能迎。是欺詐也。又度人本行經(jīng)云。道言我隨劫生死。然大上道君。居大羅之上。災(zāi)所不及。猶云隨劫生死。自余飛仙。如何迎取天王善人。安于山上令免死者。深大愚騃。又可笑也。

十一法道天置官者

五符經(jīng)云。中黃道君曰。天生萬(wàn)物人為貴也。人身苞含天地?zé)o所不法。立天子置三公九卿二十七大夫八十一元士九州百二十郡千二百縣也。膽為天子大道君。脾為皇后。心為太尉。左腎為司徒。右腎為司空。封八神及臍為九卿珠樓神十二胃神十二三焦神三。合為二十七大夫。四支神為八十一。元士合之百二十。以法郡數(shù)也。又肺為尚書(shū)府。肝為蘭臺(tái)府。

臣笑曰。檢道經(jīng)州縣之名。文似近代所出。古縣大而郡小。見(jiàn)于春秋及周書(shū)洛誥。今反以郡大于縣。是則非春秋已前道經(jīng)乎。誣惘迷謬不可觀。而可笑也。

十二稱(chēng)南無(wú)佛者

化胡經(jīng)云。老化胡。王不受其教。老子曰。王若不信。吾南入天竺化諸國(guó)。其道大興。自此已南無(wú)尊于佛者。胡王猶不信受曰。若南化天竺。吾當(dāng)稽首稱(chēng)南無(wú)佛。又流沙塞有加夷國(guó)。常為劫盜。胡王患之。使男子守塞常憂。因號(hào)男為憂婆塞。女子又畏加夷所掠。兼憂其夫?yàn)橐乃�困。乃因�?hào)憂婆夷。

臣笑曰。胡言南無(wú)。此言歸命。亦云救我。胡言憂婆塞。此言善信男也。憂婆夷者。云善信女也。若以老子言。佛出于南。便云南無(wú)佛者。若出于西方。可云西無(wú)佛乎。若言。男子守塞可名憂塞。女子憂夫恐夷可名為憂夷。未知婆者。復(fù)可憂其祖母乎。如此依字釋詁。丑拙困辱。大可笑也。

十三鳥(niǎo)跡前文者

洞神三皇經(jīng)。稱(chēng)西域仙人曰皇文者。乃是三皇已前鳥(niǎo)。跡之始文章也。又云。三皇者。則三洞之尊神。大有之祖氣。天皇主氣。地皇主神。人皇主生。三合成德萬(wàn)物化生。

臣笑曰。南極真人問(wèn)事品稱(chēng)。靈寶真文三十六卷。在玉京山玄臺(tái)玉室。真文大字滿中。天地淪沒(méi)萬(wàn)成萬(wàn)壞。真文獨(dú)明。此之真文。即三洞文也。三皇即三洞之尊神。必不在三洞之后。爾時(shí)未有鳥(niǎo)獸。何得云三皇已前鳥(niǎo)跡之始文也。若以伏羲為三皇者。案淮南子云�；实凼箓}(cāng)頡睹鳥(niǎo)跡造文字。此則止在皇帝之時(shí)。何得云三皇已前鳥(niǎo)文之始乎。

十四張騫取經(jīng)者

化胡經(jīng)曰。迦葉菩薩云。如來(lái)滅后五百歲。吾來(lái)東游以道授韓平子。白日升天。又二百年。以道授張陵。又二百年。以道授建平子。又二百年。以授午室。爾后漢末陵遲不奉吾道。至漢明永平七年甲子歲。星晝現(xiàn)西方夜。明帝夢(mèng)神人長(zhǎng)一丈六尺項(xiàng)有日光。旦問(wèn)群臣。傅毅曰。西方胡王太子成道佛號(hào)佛。明帝即遣張騫等。窮河源。經(jīng)三十六國(guó)至舍衛(wèi)。佛已涅槃。寫(xiě)經(jīng)六十萬(wàn)五千言。至永平十八年乃還。

臣笑曰。漢書(shū)云。張陵者后漢順帝時(shí)人�？蛯W(xué)于蜀。入鶴鳴山為蛇所吞。計(jì)順帝。乃是明帝七世之孫。理不在明帝之前百余年也。又云。明帝遣張騫尋河源者。此亦妄作。案漢書(shū)。張騫為前漢武帝尋河源。云何后漢明帝。復(fù)遣尋耶。不知騫是何長(zhǎng)仙乎。代代受使。一何苦哉�？尚ζ渫�引也。

十五日月普集者

諸天內(nèi)音第三宗飄天八字文曰。澤落覺(jué)菩臺(tái)緣大羅。千天真皇人解曰。澤者天中山名。眾龍所窟落覺(jué)者道君之內(nèi)名。菩臺(tái)者真人之隱號(hào)。玉臺(tái)處澤山之陽(yáng)。三萬(wàn)日月明其左右。羅漢月夫人。大劫既災(zāi)。諸天日月會(huì)玉臺(tái)之下。大千世界之分。天下改易大千洞然。

臣笑曰。濟(jì)苦經(jīng)云。乾坤洞然之后。乃使巨靈胡亥造山川玄中造日月。昆山南三十兆里復(fù)有昆山。如是次第有千昆山。名小千界。復(fù)有千小千。名中千界。復(fù)有千中千。名一大千世界。計(jì)大千世界中有百億日月。又經(jīng)云。大劫既交天地改易。日月星辰無(wú)有存者。若其普集則百億俱來(lái)。何為但三千而至。若余不集者為是災(zāi)所不及。為是本界闕少。若必少者。地上凡人。尚蒙日月之照。天上福勝。如何獨(dú)無(wú)照乎。又日月之下。乃是欲界。下人不名大羅上界災(zāi)所不及。今不來(lái)者。理其然乎。將知造此經(jīng)者。惟聞大千之名。迷于日月之?dāng)?shù)。故其然哉。

十六大上尊貴者

文始傳稱(chēng)。老子與尹喜游天上。入九重白門(mén)天帝見(jiàn)老便拜。老命喜與天帝相禮。老子曰。太上尊貴�？巳找�見(jiàn)。太上在玉京山七寶宮。出諸天上。寂寂冥冥清遠(yuǎn)矣。

臣笑曰。神仙傳云。吳郡沈義白日登仙。四百年后還家。說(shuō)云。初上天時(shí)欲見(jiàn)天帝。尊貴不可見(jiàn)。遂先見(jiàn)太上。在正殿坐。男女侍數(shù)百人。如此狀明。則知太上劣于天帝矣。言大上尊貴治在眾天之上者妄也。今據(jù)九天生神章。太上住在玄都宮也。其玉清宮在玄都之上。何重宮復(fù)在玉清之上。便高玄都兩重矣。而老子云。太上治在眾天之上者。何謬如斯。

十七五谷為刳命之鑿者

化胡經(jīng)云。三皇修道人皆不死。上古時(shí)。天生甘露地生醴泉。食飲長(zhǎng)生。中古來(lái)天生五氣地出五味。食之延年。下古世薄天生風(fēng)雨地養(yǎng)百獸。人捕食之。吾傷此際。故嘗百谷以食兆民。于是三皇各奉粟五斗為信。求世世子孫不絕五谷生神州。

臣笑曰。五符經(jīng)云。三仙王告皇帝曰。人所以壽孝者。不食五谷故也。大有經(jīng)曰。五谷刳命之鑿。臭五谷命促縮。此糧入腹無(wú)希久壽。汝欲不死腸中無(wú)屎。五府經(jīng)云。黃精者三陽(yáng)之氣。上太清宮。食之甘美。又長(zhǎng)生也。未解老子何不嘗此。而嘗五谷腐人之腸乎。又三皇者皆神人也。何以不令子孫王于長(zhǎng)生之國(guó)。而以五斗谷請(qǐng)子孫王于神州。求刳命腐腸之短壽乎又可笑耳。

十八老子作佛者

玄妙內(nèi)篇云。老子入關(guān)往維衛(wèi)國(guó)。入清妙夫人口中。后剖左腋生。行七步曰。天上天下惟我為尊。于是乃有佛法。

臣笑曰�；�胡經(jīng)云。老化罽賓一切奉佛。老曰。卻后百年。兜率天上更有真佛。托生舍衛(wèi)白凈王宮。吾于爾時(shí)。亦遣尹喜下生從佛。號(hào)曰阿難。造十二部經(jīng)。老子去后百年。舍衛(wèi)國(guó)王果生太子。六年苦行成道。號(hào)佛字釋迦文。四十九年欲入涅槃。老子復(fù)見(jiàn)于世號(hào)迦葉。在雙樹(shù)間。為諸大眾請(qǐng)啟如來(lái)三十六問(wèn)訖。佛便涅槃。迦葉菩薩焚燒佛尸。取舍利分國(guó)造塔。阿育王又起八萬(wàn)四千塔。即以事推。老子本不作佛。若作佛者。豈可老還自燒老尸而起塔耶。且可一笑。且老子諸經(jīng)多云作佛�；蜃鲊�(guó)師。豈可天下國(guó)師。與佛必待伯陽(yáng)乎。度人化俗。要須李耳耶。若云佛不能作要須道者。從始?xì)庖詠?lái)。獨(dú)一老子。不許余人悟大道而為國(guó)師耶。是則老為自伐惟我能也。然佛經(jīng)。人人行行皆得佛果。道經(jīng)不述。惟一老君。如何佛教如此之弘。道經(jīng)如斯之隘乎。且妄言虛述首尾無(wú)據(jù)。蜀記。張陵蛇啖。而注白日升天。漢書(shū)。劉安伏鉞。乃言長(zhǎng)生不死道家誣老子作佛。詎可怪哉。

又造天地經(jīng)云。西化胡王。老子變形而去。左目為日。右目為月。案玄妙經(jīng)云。老子乘日精入清妙口中。是則老子乘一目之精而入口也。計(jì)大道洞神何所不在。乃要憑一精而入胎乎。若必藉精。精依于首。若乘頭入。兩眼俱來(lái)。今乃乘一眼而入。使成偏見(jiàn)之大道乎。亦可笑也。

十九敕瞿曇遣使者

老子化胡歌曰。我在舍衛(wèi)時(shí)。約敕瞿曇身。汝共摩訶薩。赍經(jīng)來(lái)東秦。歷落神州界。迫至東海間。廣宣世尊法。教授聾俗人。與子威神法�；�道滿千年。年滿時(shí)當(dāng)還。慎莫戀東秦。無(wú)令天帝怒。太上蹋地嗔。

臣笑曰。案瞿曇者。即釋迦也�；�胡經(jīng)云。周莊本初三年太歲丙辰。白凈王子既得正覺(jué)。號(hào)佛釋迦。老子見(jiàn)其去世恐人懈怠。復(fù)下多羅聚落。號(hào)曰迦葉。親近于佛。焚尸取骨。起塔分布。若如上文。釋迦未生。不得預(yù)遣瞿曇往東土也。如其已生成佛者。中間無(wú)容。得受迦葉之約敕充千年之使乎。豈有菩薩親侍于佛而敕佛為使乎。又周莊一政。止有一十五年。元年乙酉全無(wú)丙辰。本初之號(hào)何謬如斯。足令掩耳。亦使太上蹋地而嗔乎。

二十以酒脯事邪求道者

度人妙經(jīng)稱(chēng)。三界魔王各有歌辭。誦之百遍名度南宮。千遍魔王保迎。萬(wàn)遍飛升大空。過(guò)三界登仙公。又玄中精經(jīng)。道士受誡符錄。置五岳位設(shè)酒脯再拜。

臣笑曰。觀身大誡云。道學(xué)不得祠祀鬼神及向禮拜。既是欲界魔王。未度諸有。焉能誦通百遍度南宮耶。

又案三張之法。春秋二分祭社祠窖。冬夏兩至同俗祠祀。兵符社契軍將交兵。都無(wú)戒勸之文。此之神社。為神為道。若是神者。道士不拜。如其道也。不設(shè)酒脯。豈有口誦魔言身行禮祭。求出三界。良可悲夫。

二十一佛邪亂政者

化胡經(jīng)佛興胡域。西方金氣剛而無(wú)禮。神州之士。效其儀法起立浮圖。處處專(zhuān)尚背本趣末。辭言迂蕩不合妙法。飾雕經(jīng)像以誑王臣。致天下水旱兵革相伐。不過(guò)十年災(zāi)變普出。五星失度山河崩竭。王化不平皆由佛亂。帝主不事宗廟。庶人不享其先。所以神祇道氣。不可復(fù)理。

臣笑曰。智慧罪根品云。元始天尊曰。我于上皇元年半劫。度人延命萬(wàn)八千年。我去后人心頹壞淫祀邪神。殺生禱祈更相殘害。自取夭傷壽無(wú)定年。以此推之。淫祀邪神萬(wàn)神歡喜。氣與道合應(yīng)獲福利。云何命促壽無(wú)定年。又漢明以前。佛法未行道氣隆盛。何乃兵戈屢作水旱相尋。雨血山崩饑荒薦集。更有桀紂炮烙生靈。自明帝后佛法行來(lái)五百余年。寧有妖災(zāi)虐政甚于前者。以今驗(yàn)古。誰(shuí)有誑欺。事彰竹帛。不可掩也。鸞乃庸疏。頗尋兩教。道法謙退。行偽以顯佛真。佛法澄正。存理而開(kāi)物性。若不如此通道。則可笑殺人。

二十二樹(shù)木聞?wù)]枯死者

老子百八十戒重律云。吾戒大重。向樹(shù)說(shuō)之則枯。向畜說(shuō)之則死。又靈寶經(jīng)云。玄素之道。古人修之延年益壽。今人修之消年損命。

又道士受三五將軍禁厭之法。有怨憎者癩狂殞命。又度國(guó)王品。東方開(kāi)明招真神身著黑幘。有玄文身廣百步。頭柱天主食邪魔口容山。朝食五百暮啖三千五十五合衣吞。臣笑曰。三元大誡云天尊說(shuō)十誡十善等法。無(wú)量人得道。誡云。不得懷惡心。聞?wù)]生謗得罪。今樹(shù)木無(wú)情。不慮獲罪起謗。何須戒之令枯。若必枯死。此則有知。若有知者。聞法應(yīng)悟。然無(wú)此理。何用斯言。公知今人修則損命災(zāi)毒已行。大道寬容檢而不檢。致令殃延后代而不收錄之耶。

又案三張之術(shù)畏鬼科曰。左佩太極章。右佩昆吾鐵。指日則�？�。擬鬼千里血。又造黃神赤章殺鬼。朱章殺人�；�?yàn)橥刻魁S者。黃土泥面。驢[馬*展]泥中懸頭著拄。打拍使熟。自晉義熙中。道士王公期除打拍法。而陸修靜猶以黃土泥額。反縛懸頭。如此淫祀眾淫同笑。又案漢婕妤。帝疑其詛。對(duì)曰。若鬼神有知。不受無(wú)理之詛。如其無(wú)知。詛之何益。故不為此。以事推測(cè)。常人之智尚識(shí)達(dá)之。況鬼有靈聰明正直而受愚厭者。未之有也。今觀其文。詞義無(wú)取。有同俗巫解奏之曲。何期大道。若此容而不非乎。將不耽嗜糟汁湎淫終歲。以理推誠(chéng)。豈得爾耶。

二十三起禮北方為始者

依十誡十四持身經(jīng)云。北方禮一拜。北方為始。東向而周十方。想見(jiàn)太上真形。

臣笑曰。文始傳云。老子與尹喜游天上。喜欲見(jiàn)太上。老曰。太上在大羅天玉京。山極幽遠(yuǎn)�？蛇b禮闕。遂不見(jiàn)而還。以此推之。玄都玉京太上所住。今在上方。何不以上為首。而浪禮北方耶。然道生東陽(yáng)也。何不東方為始。佛生西陰也。北亦陰也。前已鄙之。今復(fù)尊量而前禮乎。又罪根品云。大上道君同陽(yáng)館中稽首禮元始天尊問(wèn)十善等法。此誡乃天尊所說(shuō)。何以不禮天尊。而想見(jiàn)太上乎。舍本逐末。誰(shuí)之咎也。

二十四害親求道者

老子消冰經(jīng)云。老子語(yǔ)尹喜曰。若求學(xué)道。先去五情。一父母。二妻子。三情色。四財(cái)寶。五官爵。若除者與吾西行。喜精銳。因斷七人首持來(lái)。老笑曰。吾試子心。不可為事。所殺非親乃禽獸耳。伏視七頭為七寶。七尸為七禽。喜疑反家。七親皆存。又造立天地記云。老子化胡。胡王不伏。老子打殺。胡王七子國(guó)人一分。

臣笑曰。三元誡云。道學(xué)不得懷挾惡心。不孝父母。不愛(ài)妻子。計(jì)喜所殺父母。如知是幻。何得懷疑反視。如其實(shí)心依誡懷惡已犯重罪。何況斬二親之首乎。又胡王不伏。殺其七子。亦以甚矣。又殺國(guó)人一分。何斯不仁之深乎。若作法于后代。則令求道者皆殺二親妻子矣。又不可以一王不伏而濫誅半國(guó)之人乎。進(jìn)退二三。可笑怪也。

二十五延生符者

三元品云。紫微宮青延生符書(shū)八方則八氣應(yīng)之便成人。毀符以燒者。人隨煙化為氣。其文四萬(wàn)劫一出。

臣笑曰。文始傳云。萬(wàn)億萬(wàn)億歲一大水。昆侖飛浮。有仙飛迎天王善人。安之山上。乃至前前萬(wàn)萬(wàn)歲。天地混沌如雞子黃。名曰一劫。案大水之日天人不死。不應(yīng)迎之山上。

又濟(jì)苦經(jīng)。乾坤洞然之后。潰然空蕩。計(jì)一劫之時(shí)。人物不存。其延生符四萬(wàn)劫乃出。豈可四萬(wàn)劫中絕無(wú)天人。幽幽冥冥。何其遠(yuǎn)也。又萬(wàn)萬(wàn)止是一億。億億止是一兆。止言一億兆年而云。萬(wàn)億萬(wàn)億者。蓋新學(xué)造經(jīng)。不知數(shù)之大小耳。

二十六椿與劫齊者

洞玄東方青帝頌曰。九五不常居。天地有傾危。大劫終一椿。百六乘運(yùn)回。

臣笑曰。大水既漂。昆侖飛浮。后有大火。金鐵融地?zé)o草。乃至萬(wàn)萬(wàn)億歲。天地如雞子黃�？偯�一劫。然椿是世木。以世火燒之則灰。值劫火便絕。而言大劫齊椿者。一何謬歟。亦可笑矣。

二十七隨劫生死者

如度命妙經(jīng)云。大劫交周。天崩地淪。欲界滅無(wú)。太平道經(jīng)佛法華大小品。周游上下十八天中。在色界內(nèi)至大劫交。其文乃沒(méi)。其玉清上道三洞神經(jīng)真文玉字。出于元始。在二十八天無(wú)色界上大羅玉京山玄臺(tái)災(zāi)所不及。故自然之文。與運(yùn)同生同滅。能奉之七祖生天。轉(zhuǎn)輪圣王代代不絕。

臣笑曰。度人本行經(jīng)云。道言自元始開(kāi)光以來(lái)。赤明元年。經(jīng)九千余億劫。度一恒沙眾生。爾后至上皇元年。度人無(wú)量。我隨劫生死。世世不絕。恒與靈寶同出。經(jīng)久劫終九氣。政運(yùn)托胎。洪氏積三千余年。至赤明開(kāi)通歲在甲子。誕于扶力。蓋天復(fù)與靈寶同出度人。無(wú)始天尊以我因緣。賜我太上之號(hào)。在玄都玉京以此推之。真文在玉京災(zāi)所不及。而云自然之文。與運(yùn)同生同滅。同生同滅豈非災(zāi)也。

又云。我與靈寶同時(shí)出沒(méi)。又云。我隨劫生死。計(jì)靈寶運(yùn)滅。太上隨亡。而云長(zhǎng)生不死。此為妄也。又玉京在眾天之上災(zāi)所不及。理合可疑。一切形色無(wú)有存者。玉京玉臺(tái)斯為色界。色界非常。玉京豈存。又赤明甲子之號(hào)。殊同河漢之實(shí)矣。

二十八服丹成金色者

神仙金液經(jīng)云。金液還丹。太上所服。而神今燒水銀。還復(fù)為丹。服之得仙。白日升天。求仙不得。此道徒自苦耳(燒丹成水銀。燒水銀成丹。故曰還丹)昔韓終服之。面作金色。

又佛身黃金色者。蓋道法驗(yàn)也。令身內(nèi)外剛堅(jiān)如金。故號(hào)佛金剛身也。

臣笑曰。文始傳云。太上老子太一元君。此二圣亦可為一身。金液經(jīng)云。太一者惟有中黃丈夫及太一君此二仙人主也。飲金液升天為大神調(diào)陰陽(yáng)矣。

尋韓終未服金液。止是常人既服升天。即老君是也。而老君為太上萬(wàn)真之主。何所不能而乃須金液后調(diào)陰陽(yáng)乎。

又太一大神成者多少調(diào)陰陽(yáng)者復(fù)須幾人。若言服者。皆得何其多耶。又丹與水銀遍地皆有�；馃�成丹。作之不難。何為道士不服白日升天。為天仙之主而辛苦叩齒。虛過(guò)一生良可哀哉。若不服者。明知為丹所誤。故捕影之談耳。

又云。佛身金色由丹所成。此乃不須行因一炷丹。得邪見(jiàn)之重。可為悲夫。

二十九偷改佛經(jīng)為道經(jīng)者

如妙真偈云。假使聲聞眾。其數(shù)如恒沙。盡思共度量。不能測(cè)道智。

臣笑曰。此乃改法華佛智為道智耳。自余并同諸文非一。昔有問(wèn)道士顧歡歡答。靈寶妙經(jīng)天文大字出于自然。本非法華。乃是羅什妄與僧肇。改我道經(jīng)為法華也。且靈寶偷于法華可誑東夏。法華之異靈寶。不殊西域。今譯人所出不爽經(jīng)文。以此推之。故知偷改為實(shí)。且佛經(jīng)博約詞義宏深。千卷百部無(wú)重文者。不同老經(jīng)自無(wú)別計(jì)。倚傍佛經(jīng)開(kāi)張卷部。且五千之文全無(wú)及佛。佛之八藏亦不論道。自余后作皆竊佛經(jīng)。后自明之。不廣其類(lèi)。是以古來(lái)賢達(dá)諷誦佛經(jīng)。至今流傳代代不絕。道法必勝何不誦持。舉國(guó)統(tǒng)括誦道誰(shuí)是。是故知非可為準(zhǔn)的。

三十偷佛經(jīng)因果者

度王品云。天尊告純陀王曰。得道圣眾至恒沙如來(lái)者莫不從凡積行而得也。十仙者無(wú)數(shù)。亦有一興而致一仙位。復(fù)有積劫而登由功高。則一舉功卑。則十升有十階級(jí)。從歡喜至法云。相好具足。于是諸王聞?wù)f即得四果。

又度身品。尼干子于天尊所聞法。獲須陀洹果。

又文始傳。老子在罽賓彈指。諸天王羅漢五通飛天俱至。遣尹喜為師。得道菩薩為老子作頌。

臣笑曰。佛之與道。教跡不同變通有異。道以自然為宗。佛以因緣為義。自然者無(wú)為而成。因緣者積行乃證。是以小乘列四果之差。大乘有十等之位。從凡入真具有經(jīng)論。未知道家所列四果十仙名與佛同。修行因緣未見(jiàn)其說(shuō)。然道家所修。吸氣沖天飲水證道。聞法飛空餌草尸解。行業(yè)既殊證果理異。但說(shuō)天有五重�；蛉�千六千�；虬耸�一天。或六十大梵�；蛉�十六天�；蛭鍍|五萬(wàn)余天�；蚓耪嫣焱蹙艢馓炀�四方氣君三元三天九宮天曹玉清大有玄都紫微三皇太極。諸如此類(lèi)理有所緣。豈有虛張自取矯異。請(qǐng)說(shuō)此天。為重為橫為虛為實(shí)。服何丹草而獲此天。脫所未詳則徒為虛指。更來(lái)可笑矣。

三十一道經(jīng)未出言出者

案玄都道士所上經(jīng)目。取宋人陸修靜所撰者。目云。上清經(jīng)一百八十六卷。一百一十七卷已行。始清已下四十部六十九卷未行于世。檢今經(jīng)目。并云見(jiàn)在。乃至洞玄經(jīng)一十五卷。猶隱天宮。今檢其目并注見(jiàn)在。

臣笑曰。修靜宋明時(shí)人。太始七年因敕而上經(jīng)目。既云隱在天宮。爾來(lái)一百余年。不聞天人下降。不見(jiàn)道士上升。不知此經(jīng)從何至此。昔文成以書(shū)飯牛。詐言王母之命。而黃庭元陽(yáng)以道換佛。張陵創(chuàng)造靈寶。吳赤烏時(shí)始出。上清起于葛玄。宋齊之間乃行。鮑靜造三皇。事露而被誅。文成書(shū)飯牛致戮于漢世。今之學(xué)者。又踵其術(shù)。又可悲乎。漢書(shū)張魯祖父陵�；傅蹠r(shí)造符書(shū)以惑眾。受道者出米五斗。俗謂米賊。陵傳子衡。衢傳子魯。號(hào)曰三師。三人之妻為三夫人。皆云。白日升天。初受道名鬼卒。后號(hào)祭酒。妖鄙之甚穿鑿濫行。皆此例矣。

三十二五億重天者

文始傳云。天有五億五萬(wàn)五千五百五十五重。地亦如之。厚一萬(wàn)里。四角有金柱金軸。方圓三千六百里。神風(fēng)持之。以四海為地脈。天地山川河漢通氣風(fēng)云皆從山出。

臣笑曰。三天正法經(jīng)云。天光未明七千余劫。玄景始分九氣存焉。九真天王元始天王。稟自然之胤置九天之號(hào)。上中下真真為一元。元有三天。上元宮即太上大道君所治。計(jì)一天相去九萬(wàn)九千九百九十里。則九天相去七十九萬(wàn)九千九百二十里。一里有三百步。一步有六尺。則有一十四億三千九百八十五萬(wàn)六千尺。以五億重天分之。則天天相去二尺。豈有厚萬(wàn)里之地。上載二尺之天乎。

文始傳云。老子引四天王。大眾皆身長(zhǎng)丈六。短者丈二。計(jì)人大而天小。何以自容常臥不起。愕然大怪。

三十三道士出入儀式

玄中經(jīng)說(shuō)。道士執(zhí)簡(jiǎn)者用金玉。廣一寸長(zhǎng)五寸五分。執(zhí)之為況。中古王執(zhí)朝師君。下古金玉隱執(zhí)雜木。長(zhǎng)九寸名為手簡(jiǎn)。執(zhí)以去慢誡于道士。若入王宮聚落人室。在舍外十步。著巾帔執(zhí)況而入。勿有側(cè)背。出舍外脫巾帔著素服行。勿自顯損道法。若入俗家。整威儀執(zhí)簡(jiǎn)坐。勿使俗怪。道士行百里外。執(zhí)杖巾帔香爐銅灌缽釪。出家之具自隨。威儀具足得十種功德。

臣笑曰。自然經(jīng)云。道士巾褐帔法褐。長(zhǎng)三丈六尺。三百六十寸。法年三十六旬。年有三百六十日。一身兩角。角各有六條。兩袖袖各六條。合二十四條。法二十四氣。二帶法陰陽(yáng)。中兩角法兩儀。乃至冠法蓮華巾也。自然經(jīng)既有科律。何以不依。乃法張魯黃巾之服。違律而無(wú)識(shí)也。

三十四道士奉佛者

化胡云。愿將優(yōu)曇花。愿燒栴檀香。供養(yǎng)千佛身�；�首禮定光。

又云。佛生何以晚。泥洹何以早。不見(jiàn)釋迦文。心中大懊惱。

又大誡云。道學(xué)當(dāng)念。游大流景宮禮佛。

臣笑曰。敷齋經(jīng)。天尊令右玄真人曰。釋迦文以轉(zhuǎn)輪生死法化世。使天老右玄真人。以仙度之道不死之大法。又老子序云。道主生佛主死。道忌穢佛不忌。道屬陽(yáng)生忌穢。佛則反之。據(jù)此清濁天分死生大判。何為不念清虛大道。而愿生死穢惡佛乎。古昔殷太宰問(wèn)孔子圣人�？状鹑�皇五帝三王及丘俱不圣也。西方之人有圣者焉。故知孔子以佛為圣。不以道為圣也�；�胡云。天下大術(shù)。佛術(shù)第一。升玄云。吾師化游天竺。符子曰。老氏之師名釋迦文。此道齋經(jīng)又云。稱(chēng)仙梵天稱(chēng)佛隱文。外國(guó)讀經(jīng)多是梵天。道士所好梵即佛也。此即學(xué)佛久矣。由稱(chēng)梵也。又靈寶三十二天大梵隱語(yǔ)。天各八字。誦之萬(wàn)遍即飛行。七祖同升南宮。此又道士學(xué)佛之證也。然道士止知學(xué)梵。亦不知梵是何佛。愚而信之亦應(yīng)有福。不知可笑以不。

三十五道士合氣法

真人內(nèi)朝律云真人曰。凡男女至朔望日。先齋三日入私房。詣師所立功德。陰陽(yáng)并進(jìn)日夜六時(shí)。此諸猥雜不可聞?wù)f。又道律云。行氣以次。不得任意。排丑近好抄截越次。又玄子曰。不鬲戾得度世。不嫉姤世�？啥汝庩�(yáng)合乘龍去云云。

臣笑曰。臣年二十之時(shí)。好道術(shù)就觀學(xué)。先教臣黃書(shū)合氣三五七九男女交接之道。四目?jī)缮嗾龑?duì)。行道在于丹田。有行者度厄延年。教夫易婦惟色為初。父兄立前不知羞恥。自稱(chēng)中氣真術(shù)。今道士常行此法。以之求道。有所未詳。

三十六諸子為道書(shū)者

玄都經(jīng)目云。道經(jīng)傳記符圖論六千三百六十三卷。二千四十卷有本。須紙四萬(wàn)五十四張。其一千一百余卷經(jīng)傳符圖。其八百八十四卷諸子論。其四千三百二十三卷陸修靜錄。有其數(shù)目及本并末得。

臣鸞笑曰。道士所上經(jīng)目。陸修靜目中見(jiàn)有經(jīng)書(shū)。藥方符圖止有一千二百二十八卷。本無(wú)雜書(shū)諸子之名。而道士今列二千余卷者。乃取漢藝文志目八百八十四卷為道之經(jīng)論。據(jù)如此狀。理有可疑。何者至如韓子孟子淮南之徒。并言道事。又有八老黃白之方。陶朱變化之術(shù)。翻天倒地之符。辟兵殺鬼之法。及藥方咒厭得為道書(shū)者。可須引來(lái)。未知連山歸藏易林太玄黃帝金匱。太公六韜。何以不在道書(shū)之例乎。修靜目中本無(wú)諸子。今乃剩安。不知何據(jù)。且去年七月中道士所上經(jīng)目。止注諸子三百五十卷為道經(jīng)。今云八百余卷。何以前后不同。又人之有惡惟恐人知。己之有善慮人不見(jiàn)。故道士自書(shū)云。不受道戒者不得讀道經(jīng)。即如此狀。恐人知其丑乎。若以諸子為道書(shū)者。人中諸子悉須追取。何得遺之。且道士引例我老子道德。本是諸子。今尊為經(jīng)。流例相附有何過(guò)歟。若爾則知老子黃子諸子之流。如何得與儒流七經(jīng)而相抗乎。班固先六經(jīng)后二篇。序道為中上賢類(lèi)。斯實(shí)錄矣。

又陶朱者即范蠡也。既事越王勾踐。君臣囚吳石室。嘗屎飲尿。亦以甚矣。今尊崇其術(shù)。不亦昧乎。

又蠡子被戮于齊。何為不行父術(shù)變又造天地經(jīng)。老子托幽王皇后腹。即幽王之子也。身為柱史。即幽王之臣也�；�胡云。老子在漢為東方朔。若審爾者。幽王為犬戎所殺。豈可不愛(ài)君父與神符令不死乎。

又漢武窮兵疲役中國(guó)。天下戶口至減太半。稱(chēng)老子為方朔者。何忍不與辟兵辟谷之符。厭人咒鬼之方。以護(hù)漢國(guó)乎。眼看流弊。若此無(wú)心取救。將非欺誑謬乎。

又說(shuō)統(tǒng)收道經(jīng)目錄。乃有六千余卷。核論見(jiàn)本止有二千四十卷。余者虛指未出。將非鉛墨未備致經(jīng)本未成乎。自余孟浪紛論無(wú)足更廣。