御錄經(jīng)海一滴卷之十九

　　御錄經(jīng)海一滴卷之十九　　　　　機(jī)九

　　大般涅盤經(jīng)之七

　　迦葉菩薩復(fù)白佛言世尊如佛所說眾生佛性猶如虛空云何名為如虛空耶佛言善男子虛空之性非過去非未來非現(xiàn)在佛性亦爾善男子虛空非過去何以故無現(xiàn)在故法若現(xiàn)在可說過去以無現(xiàn)在故無過去亦無現(xiàn)在何以故無未來故法若未來可說現(xiàn)在以無未來故無現(xiàn)在亦無未來何以故無現(xiàn)在過去故若有現(xiàn)在過去則有未來以無過去現(xiàn)在故則無未來以是義故虛空之性非三世攝善男子以虛空無故無有三世不以有故無三世也如虛空華非是有故無有三世虛空亦爾非是有故無有三世善男子無物者即是虛空佛性亦爾善男子虛空無故非三世攝佛性常故非三世攝善男子如來已得阿耨多羅三藐三菩提所有佛性一切佛法常無變易以是義故無有三世猶如虛空善男子如世間中無掛礙處名為虛空如來得阿耨多羅三藐三菩提已于一切佛法無有掛礙故言佛性猶如虛空世尊如來佛性涅盤非三世攝而名為有虛空亦非三世所攝何故不得名為有耶佛言善男子為非涅盤名為涅盤為非如來名為如來為非佛性名為佛性云何名為非涅盤耶所謂一切煩惱有為之法為破如是有為煩惱是名涅盤非如來者謂一闡提至辟支佛為破如是一闡提等至辟支佛是名如來非佛性者所謂一切墻壁瓦石無情之物離如是等無情之物是名佛性善男子一切世間無非虛空對(duì)于虛空世尊世間亦無非四大對(duì)而猶得名四大是有虛空無對(duì)何故不得名之為有佛言善男子若言涅盤非三世攝虛空亦爾者是義不然何以故涅盤是有可見可證是色足跡章句是有是相是緣是歸依處寂靜光明安隱彼岸是故得名非三世攝虛空之性無如是法是故名無若有離于如是等法更有法者應(yīng)三世攝虛空若同是有法者不得非是三世所攝善男子如世人說虛空名為無色無對(duì)不可睹見若無色無對(duì)不可見者即心數(shù)法虛空若同心數(shù)法者不得不是三世所攝若三世攝即是四陰是故離四陰已無有虛空復(fù)次善男子諸外道言夫虛空者即是光明若是光明即是色法虛空若爾是色法者即是無常是無常故三世所攝云何外道說非三世若三世攝則非虛空若三世攝云何言常善男子若復(fù)說言夫虛空者不離三法一者空二者實(shí)三者空實(shí)若言空是當(dāng)知虛空是無常法何以故實(shí)處無故若言實(shí)是當(dāng)知虛空亦是無常何以故空處無故若空實(shí)是當(dāng)知虛空亦是無常何以故二處無故是故虛空名之為無善男子如說虛空是可作法如說去樹去舍而作虛空平作虛空覆于虛空上于虛空畫虛空色如大海水是故虛空是可作法一切作法皆是無常猶如瓦瓶虛空若爾應(yīng)是無常善男子世間人說一切法中無掛礙處名虛空者是無礙處于一切法為具足有為分有耶若具足有當(dāng)知余處則無虛空若分有者則是彼此可數(shù)之法若是可數(shù)當(dāng)知無常善男子若有人說虛空無礙與有并合又復(fù)說言虛空在物如器中果二俱不然何以故若言并合則有三種一異業(yè)共合如飛鳥集樹二共業(yè)合如兩羊相觸三已合共合如二雙指合在一處若言異業(yè)共合異則有二一是物業(yè)二虛空業(yè)若空業(yè)合物空則無常若物業(yè)合空物則不遍如其不遍是亦無常若言虛空是常其性不動(dòng)與動(dòng)物合者是義不然何以故虛空若常物不應(yīng)常物若無�？找酂o常若言虛空亦常無常無有是處若共業(yè)合是義不然何以故虛空名遍若與業(yè)合業(yè)亦應(yīng)遍若有遍者應(yīng)一切遍若一切遍應(yīng)一切合不應(yīng)說有合與不合若言已合共合如二雙指合是義不然何以故先無有合后方合故先無后有是無常法是故不得說言虛空已合共合如世間法先無后有是物無常虛空若爾亦應(yīng)無常若言虛空在物如器中果是義不然何以故如是虛空先無器時(shí)在何處住若有住處虛空則多如其多者云何言常言一言遍若使虛空離空有住有物亦應(yīng)離虛空住是故當(dāng)知無有虛空善男子若有說言指住之處名為虛空當(dāng)知虛空是無常法何以故指有四方若有四方當(dāng)知虛空亦有四方一切常法都無方所以有方故虛空無常若是無常不離五陰要離五陰是無所有善男子有法若從因緣住者當(dāng)知是法名為無常善男子譬如一切眾生樹木因地而住地?zé)o常故因地之物次第無常善男子如地因水水無常故地亦無常如水因風(fēng)風(fēng)無常故水亦無常風(fēng)依虛空空無常故風(fēng)亦無常若無常者云何說言虛空是常遍一切處虛空無故非是過去未來現(xiàn)在亦如兔角是無物故非是過去未來現(xiàn)在是故我說佛性常故非三世攝虛空無故非三世攝善男子我終不與世間共諍何以故智者說有我亦說有智者說無我亦說無世尊菩薩摩訶薩具足幾法不與世諍不為世法之所沾污佛言善男子菩薩摩訶薩具足十法不與世諍不為世法之所沾污何等為十一者信心二者有戒三者親近善友四者內(nèi)善思惟五者具足精進(jìn)六者具足正念七者具足智慧八者具足正語九者樂于正法十者憐愍眾生善男子菩薩具足如是十法不與世諍不為世法之所沾污如優(yōu)缽羅華善男子凡夫之色從煩惱生是故智說色是無常苦空無我如來色者遠(yuǎn)離煩惱是故說是常恒無變。

　　善男子煩惱三種所謂欲漏有漏無明漏智者應(yīng)當(dāng)觀是三漏所有罪過所以者何知罪過已則能遠(yuǎn)離善男子有智之人又復(fù)當(dāng)觀一切漏因何以故若但觀漏不觀漏因則不能斷諸煩惱何以故智者觀漏從是因生我今斷因漏則不生如彼醫(yī)師先斷病因病則不生智者先斷煩惱因者亦復(fù)如是有智之人次觀果報(bào)知從善因生于善果知從惡因生于惡果觀果報(bào)已遠(yuǎn)離惡因次復(fù)應(yīng)觀煩惱輕重先離重者輕者自去善男子知煩惱煩惱因煩惱果報(bào)煩惱輕重為斷煩惱修行道者即是如來以是因緣如來色常乃至識(shí)常善男子不知煩惱煩惱因煩惱果報(bào)煩惱輕重不能修道即是凡夫是故凡夫色是無常受想行識(shí)悉是無常善男子世間智者一切圣人菩薩諸佛說是二義我亦如是說是二義是故我說不與世間智者共諍不為世法之所沾污迦葉菩薩白佛言世尊眾生一身云何能起種種煩惱佛言善男子如一器中有種種子得水雨已各各自生眾生亦爾身雖是一愛因緣故而能生長(zhǎng)種種煩惱世尊智者云何觀于果報(bào)善男子智者當(dāng)觀諸漏因緣能生地獄餓鬼畜生是漏因緣亦得人天身皆是無常苦空無我是身器中得三種苦三種無常是漏因緣智者當(dāng)觀我既受得如是之身不應(yīng)生起如是煩惱受諸惡果迦葉菩薩言世尊有無漏果若言智者斷諸果報(bào)無漏果報(bào)在斷中不諸得道人有無漏果如其智者求無漏果云何佛說一切智者應(yīng)斷果報(bào)如其斷者今諸圣人云何得有善男子如來或時(shí)因中說果果中說因如世間人說泥即是瓶縷即是衣是名因中說果果中說因者牛即是水草人即是食我亦如是因中說果先于經(jīng)中作是說言我從心身至梵天邊是名因中說果果中說因此六入者名過去業(yè)是名果中說因善男子一切圣人真實(shí)無有無漏果報(bào)一切圣人修道果報(bào)更不生漏是故名為無漏果報(bào)善男子有智之人如是觀時(shí)則得永滅煩惱果報(bào)善男子智者觀已為斷如是煩惱果報(bào)修習(xí)圣道圣道者即空無相愿修是道已能滅一切煩惱果報(bào)善男子猶如世間從子生果是果有能與子作因有不能者有能作者是名果子若不能作唯得名果不得名子一切眾生亦復(fù)如是皆有二種一者有煩惱果是煩惱因二者有煩惱果非煩惱因是煩惱果非煩惱因是則名為清凈梵行善男子眾生觀受知是一切漏之近因所謂內(nèi)外漏受因緣故不能斷絕一切諸漏亦不能出三界牢獄眾生因受著我我所生于心倒想倒見倒是故眾生先當(dāng)觀受如是受者為一切愛而作近因是故智者欲斷愛者當(dāng)先觀受既觀受已復(fù)當(dāng)更觀如是受者何因緣生若因緣生如是因緣復(fù)從何生若無因生無因何故不生無受復(fù)觀是受皆從緣合而生因緣者即是愛也分別何等受能作愛因何等愛能作受因善男子眾生若能如是深觀愛因受因則便能斷我及我所善男子若人能作如是等觀則應(yīng)分別愛之與受在何處滅即見愛受有少滅處當(dāng)知亦應(yīng)有畢竟滅爾時(shí)即于解脫生信心生信心已是解脫處何由而得知從八正道即便修習(xí)善男子若有眾生能如是觀雖從煩惱而得果報(bào)而是果報(bào)更不復(fù)為煩惱作因是則名為清凈梵行世尊若以因此煩惱之想生于倒想一切圣人實(shí)有倒想而無煩惱是義云何佛言善男子云何圣人而有倒想世尊一切圣人牛作牛想亦說是牛馬作馬想亦說是馬男女大小舍宅車乘去來亦爾是名倒想善男子一切凡夫有二種想一者世流布想二者著想一切圣人唯有世流布想無有著想一切凡夫惡覺觀故于世流布生于著想一切圣人善覺觀故于世流布不生著想是故凡夫名為倒想圣人雖知不名倒想。

　　迦葉菩薩白佛言世尊云何名為清凈梵行佛言善男子一切法是世尊如來說一切法為清凈梵行悉是何等一切法耶佛言善哉善哉善男子如是微妙大涅盤經(jīng)乃是一切善法寶藏譬如大海是眾寶藏是涅盤經(jīng)亦復(fù)如是即是一切字義秘藏善男子如須彌山眾藥根本是經(jīng)亦爾即是菩薩戒之根本善男子譬如虛空是一切物之所住處是經(jīng)亦爾即是一切善法住處善男子譬如猛風(fēng)無能系縛一切菩薩行是經(jīng)者亦復(fù)如是不為一切煩惱惡法之所系縛善男子譬如金剛無能壞者是經(jīng)亦爾雖有外道惡邪之人不能破壞善男子是經(jīng)能為諸菩薩等作法光明如世日月能破諸闇善男子是經(jīng)能為病苦眾生作大良藥如雪山藥王能治眾病善男子是經(jīng)即是大無畏王能壞一切煩惱惡魔如師子王降伏眾獸善男子是經(jīng)能住一切善法如世間地能住眾物善男子是經(jīng)即是剛利智斧能伐一切煩惱大樹即是一切諸天之眼即是一切人之正道善男子是故此經(jīng)攝一切法此經(jīng)雖攝一切諸法我說梵行即是三十七助道之法善男子若離如是三十七品終不能得聲聞?wù)�果乃至阿耨多羅三藐三菩提果不見佛性及佛性果以是因緣梵行即是三十七品善男子三十七品根本是欲善欲即是初發(fā)道心乃至阿耨多羅三藐三菩提之根本也是故我說欲為根本世尊如來先于此經(jīng)中說一切善法不放逸為本今乃說欲是義云何佛言善男子若言生因善欲是也若言了因不放逸是如世間說一切果者子為其因或復(fù)有說子為生因地為了因是義亦爾世尊如來先于余經(jīng)中說三十七品佛是根本是義云何善男子如來先說眾生初知三十七品佛是根本若自證得欲為根本。

　　善男子雖因修習(xí)三十七品獲得四禪神通安樂不名為實(shí)若壞煩惱證解脫時(shí)乃名為實(shí)是三十七品發(fā)心修道雖得世樂及出世樂四沙門果及以解脫不名畢竟若能斷除三十七品所行之事是名畢竟畢竟者即大涅盤復(fù)次善男子善愛念心即是欲也因善愛念親近善友因近善友能善思惟因善思惟能生長(zhǎng)道因生長(zhǎng)道得二解脫除斷愛故心得解脫斷無明故慧得解脫是名為實(shí)畢竟者即是阿耨多羅三藐三菩提果。

　　爾時(shí)世尊告憍陳如色是無常因滅是色獲得解脫常住之色受想行識(shí)亦是無常因滅是識(shí)獲得解脫常住之識(shí)憍陳如色即是苦因滅是色獲得解脫安樂之色受想行識(shí)亦復(fù)如是憍陳如色即是空因滅空色獲得解脫非空之色受想行識(shí)亦復(fù)如是憍陳如色是無我因滅是色獲得解脫真我之色受想行識(shí)亦復(fù)如是憍陳如色非寂靜因滅是色獲得涅盤寂靜之色受想行識(shí)亦復(fù)如是若有人能如是知者是名沙門名婆羅門具足沙門婆羅門法若離佛法無有沙門及婆羅門亦無沙門婆羅門法一切外道虛假詐稱都無實(shí)行雖復(fù)作想言有是二實(shí)無是處何以故若無沙門婆羅門法云何而言有沙門婆羅門我常于此大眾之中作師子吼汝等亦當(dāng)在大眾中作師子吼爾時(shí)外道有無量人聞是語已心生瞋恚。

　　外道眾中有婆羅門名阇提首那作如是言瞿曇汝說涅盤是常法耶如是如是大婆羅門婆羅門言瞿曇若說涅盤常者是義不然何以故世間之法從子生果相續(xù)不斷如從泥出瓶從縷得衣瞿曇常說修無常想獲得涅盤因是無常果云何常瞿曇又說解脫欲貪即是涅盤解脫色貪及無色貪即是涅盤滅無明等一切煩惱即是涅盤從欲乃至無明煩惱皆是無常因是無常所得涅盤亦應(yīng)無常瞿曇又說從因故生天從因故地獄從因得解脫是故諸法皆從因生若從因生故得解脫者云何言常瞿曇亦說色從緣生故名無常受想行識(shí)亦復(fù)如是如是解脫若是色者當(dāng)知無常受想行識(shí)亦復(fù)如是若離五陰有解脫者當(dāng)知解脫即是虛空若是虛空不得說言從因緣生何以故是常是一遍一切處瞿曇亦說從因生者即是苦也若是苦者云何復(fù)說解脫是樂瞿曇又說無常即苦苦即無我若是無�？酂o我者即是不凈一切從因所生諸法皆無常苦無我不凈云何復(fù)說涅盤即是常樂我凈若瞿曇說亦常無常亦苦亦樂亦我無我亦凈不凈如是豈非是二語耶我亦曾從先舊智人聞?wù)f是語佛若出世言則無二瞿曇今者說于二語復(fù)言佛即我身是也是義云何佛言婆羅門如汝所說我今問汝隨汝意答婆羅門言善哉瞿曇佛言婆羅門汝性常耶是無常乎婆羅門言我性是常婆羅門是性能作一切內(nèi)外法之因也如是瞿曇佛言婆羅門云何作因瞿曇從性生大從大生慢從慢生十六法所謂地水火風(fēng)空五知根眼耳鼻舌身五業(yè)根手腳口聲男女二根心平等根是十六法從五法生色聲香味觸是二十一法根本有三一者染二者粗三者黑染者名愛粗者名瞋黑名無明瞿曇是二十五法皆因性生婆羅門是大等法常無常耶瞿曇我法性常大等諸法悉是無常婆羅門如汝法中因常果無常然我法中因雖無常果是常者有何等過婆羅門汝等法中有二因不答言有佛言云何有二婆羅門言一者生因二者了因佛言云何生因云何了因婆羅門言生因者如泥出瓶了因者如燈照物佛言是二種因因性是一若是一者可令生因作于了因可令了因作生因不不也瞿曇佛言若使生因不作了因了因不作生因可得說言是因相不婆羅門言雖有相作故不因相婆羅門了因所了即同了不不也瞿曇佛言我法雖從無常獲得涅盤而非無常婆羅門從了因得故常樂我凈從生因得故無常無樂無我無凈是故如來所說有二如是二語無有二也是故如來名無二語如汝所說曾從先舊智人邊聞佛出于世無有二語是言善哉一切十方三世諸佛所說無差是故說言佛無二語云何無差有同說有無同說無故名一義婆羅門如來世尊雖名二語為了一語故云何二語了于一語如眼色二語生識(shí)一語乃至意法亦復(fù)如是婆羅門言瞿曇善能分別如是語義我今未解所出二語了于一語爾時(shí)世尊即為宣說四真諦法婆羅門言苦諦者亦二亦一乃至道諦亦二亦一婆羅門言世尊我已知已佛言善男子云何知已婆羅門言世尊苦諦一切凡夫二是圣人一乃至道諦亦復(fù)如是佛言善哉已解婆羅門言世尊我今聞法已得正見今當(dāng)歸依佛法僧寶唯愿大慈聽我出家時(shí)憍陳如受佛敕旨為其剃發(fā)阇提首那有二種落一者須發(fā)二者煩惱即于坐處得阿羅漢果。

　　復(fù)有梵志姓婆私吒復(fù)作是言瞿曇所說涅盤常耶如是梵志婆私吒言瞿曇將不說無煩惱為涅盤耶如是梵志婆私吒言瞿曇世間四種名之為無一者未出之法名之為無如瓶未出泥時(shí)名為無瓶二者已滅之法名之為無如瓶壞已名為無瓶三者異相互無名之為無如牛中無馬馬中無牛四者畢竟無故名之為無如龜毛兔角瞿曇若以除煩惱已名涅盤者涅盤即無若是無者云何言有常樂我凈佛言善男子如是涅盤非是先無同泥時(shí)瓶亦非滅無同瓶壞已亦非畢竟無如龜毛兔角同于異無善男子如汝所言雖牛中無馬不可說言牛亦是無雖馬中無牛亦不可說馬亦是無涅盤亦爾煩惱中無涅盤涅盤中無煩惱是故名為異相互無婆私吒言瞿曇若以異無為涅盤者夫異無者無常樂我凈瞿曇云何說言涅盤常樂我凈佛言善男子如汝所說是異無者有三種無牛馬悉是先無后有是名先無已有還無是名壞無異相無者如汝所說善男子是三種無涅盤中無是故涅盤常樂我凈如世病人一者熱病二者風(fēng)病三者冷病是三種病三藥能治酥能治熱油能治風(fēng)蜜能治冷是三種藥能治如是三種惡病善男子風(fēng)中無油油中無風(fēng)酥蜜亦然是故能治一切眾生亦復(fù)如是有三種病一者貪二者瞋三者癡如是三病有三種藥不凈觀者能為貪藥慈心觀者能為瞋藥觀因緣智能為癡藥善男子為除貪故作非貪觀為除瞋故作非瞋觀為除癡故作非癡觀三種病中無三種藥三種藥中無三種病善男子三種病中無三藥故無常無我無樂無凈三種藥中無三種病是故得稱常樂我凈婆私吒言世尊如來為我說常無常云何為常云何無常佛言善男子色是無常解脫色常乃至識(shí)是無常解脫識(shí)常善男子若有善男子善女人能觀色乃至識(shí)是無常者當(dāng)知是人獲得常法婆私吒言世尊我今已知常無常法佛言善男子汝云何知常無常法婆私吒言世尊我今知我色是無常得解脫常乃至識(shí)亦如是佛言善男子汝今善哉已報(bào)是身告憍陳如是婆私吒已證阿羅漢果汝可施其三衣缽器時(shí)憍陳如如佛所敕施其衣缽時(shí)婆私吒受衣缽已作如是言大德憍陳如我今因是弊惡之身得善果報(bào)惟愿大德為我屈意至世尊所具宣我心我既惡人觸犯如來稱瞿曇姓惟愿為我懺悔此罪我亦不能久住毒身今入涅盤時(shí)憍陳如即往佛所白婆私吒說佛言憍陳如婆私吒比丘已于過去無量佛所成就善根今受我語如法而住如法住故獲得正果汝等應(yīng)當(dāng)供養(yǎng)其身爾時(shí)憍陳如從佛聞已還其身所而設(shè)供養(yǎng)時(shí)婆私吒于焚身時(shí)作種種神足。

　　諸外道輩見是事已高聲唱言是婆私吒已得瞿曇沙門咒術(shù)是人不久復(fù)當(dāng)勝彼瞿曇沙門爾時(shí)眾中復(fù)有梵志名曰先尼復(fù)作是言瞿曇有我耶如來默然瞿曇無我耶如來默然第二第三亦如是問佛皆默然先尼言瞿曇若一切眾生有我遍一切處是一作者瞿曇何故默然不答佛言先尼汝說是我遍一切處耶先尼答言瞿曇不但我說一切智人亦如是說佛言善男子若我周遍一切處者應(yīng)當(dāng)五道一時(shí)受報(bào)若有五道一時(shí)受報(bào)汝等梵志何因緣故不造眾惡為遮地獄修諸善法為受天身先尼言瞿曇我法中我則有二種一作身我二者常身我為作身我修離惡法不入地獄修諸善法生于天上佛言善男子如汝所說我遍一切處如是我者若作身中當(dāng)知無常若作身無云何言遍瞿曇我所立我亦在作中亦是常法瞿曇如人失火燒舍宅時(shí)其主出去不可說言舍宅被燒主亦被燒我法亦爾而此作身雖是無常當(dāng)無常時(shí)我則出去是故我我亦遍亦常佛言善男子如汝說我亦遍亦常是義不然何以故遍有二種一者常二者無常復(fù)有二種一色二無色是故若言一切有者亦常亦無常亦色亦無色若言舍主得出不名無常是義不然何以故舍不名主主不名舍異燒異出故得如是我則不爾何以故我即是色色即是我無色即我我即無色云何而言色無常時(shí)我則得出善男子汝意若謂一切眾生同一我者如是則違世出世法何以故世間法名父子母女若我是一父即是子子即是父母即是女女即是母怨即是親親即是怨此即是彼彼即是此是故若說一切眾生同一我者是即違背世出世法先尼言我亦不說一切眾生同于一我乃說一人各有一我佛言善男子若言一人各有一我是為多我是義不然何以故如汝先說我遍一切若遍一切一切眾生業(yè)根應(yīng)同天得見時(shí)佛亦得見若天得見非佛得見者不應(yīng)說我遍一切處若不遍者是則無常先尼言瞿曇譬如一室有百千燈炷雖有異明則無差燈炷別異喻法非法其明無差喻眾生我佛言善男子汝說燈明以喻我者是義不然何以故室異燈異是燈光明亦在炷邊亦遍室中汝所言我若如是者法非法邊俱應(yīng)有我若法非法無有我者不得說言遍一切處若俱有者何得復(fù)以炷明為喻善男子汝意若謂炷之與明真實(shí)別異何因緣故炷增明盛炷枯明滅是故不應(yīng)以法非法喻于燈炷光明無差喻于我也何以故法非法我三事即一善男子汝意若謂我是作者是義不然何以故若我作者何因緣故自作苦事然今眾生實(shí)有受苦是故當(dāng)知我非作者若言是苦非我所作不從因生一切諸法亦當(dāng)如是不從因生何因緣故說我作耶善男子眾生苦樂實(shí)從因緣如是苦樂能作憂喜憂時(shí)無喜喜時(shí)無憂或喜或憂智人云何說是常耶善男子汝說我常若是常者云何說有十時(shí)別異善男子若我作者是我亦有盛時(shí)衰時(shí)眾生亦有盛時(shí)衰時(shí)若我爾者云何是常善男子汝意若謂離眼有見是義不然何以故若離眼已別有見者何須此眼乃至身根亦復(fù)如是汝意若謂我雖能見要因眼見是亦不然何以故如有人言須曼那華能燒大村云何能燒因火能燒汝立我見亦復(fù)如是先尼言瞿曇如人執(zhí)鐮則能刈草我因五根見聞至觸亦復(fù)如是善男子鐮人各異是故執(zhí)鐮能有所作離根之外更無別我云何說言我因諸根能有所作善男子汝意若謂執(zhí)鐮能刈我亦如是我有手耶為無手乎若有手者何不自執(zhí)若無手者云何說言我是作者善男子能刈草者即是鐮也非我非人若我人能何故因鐮善男子人有二業(yè)一則執(zhí)草二則執(zhí)鐮是鐮唯有能斷之功眾生見法亦復(fù)如是眼能見色從和合生若從因緣和合見者智人云何說言有我善男子汝意若謂身作我受是義不然何以故世間不見天得作業(yè)佛得受果若言不是身作我非因受汝等何故從于因緣求解脫耶汝先是身非因緣生得解脫已亦應(yīng)非因而更生身如身一切煩惱亦應(yīng)如是先尼言瞿曇我有二種一者有知二者無知無知之我能得于身有知之我能舍離身猶如壞瓶既被燒已失于本色更不復(fù)生智者煩惱亦復(fù)如是既滅壞已終不更生佛言善男子所言知者智能知耶我能知乎若智能知何故說言我是知耶若我知者何故方便更求于智汝意若謂我因智知同華喻壞善男子譬如刺樹性自能刺不得說言樹執(zhí)刺刺智亦如是智自能知云何說言我執(zhí)智知善男子如汝法中我得解脫無知我得知我得耶若無知得當(dāng)知猶故具足煩惱若知得者當(dāng)知已有五情諸根何以故離根之外別更無知若具諸根云何復(fù)名得解脫耶若言是我其性清凈離于五根云何說言遍五道有以何因緣為解脫故修諸善法譬如有人?虛空刺汝亦如是我若清凈云何復(fù)言斷諸煩惱汝意若謂不從因緣獲得解脫一切畜生何故不得先尼言瞿曇若無我者誰能憶念佛告先尼若有我者何緣復(fù)忘善男子若念是我者何因緣故念于惡念念所不念不念所念先尼復(fù)言瞿曇若無我者誰見誰聞佛言善男子內(nèi)有六入外有六塵內(nèi)外和合生六種識(shí)是六種識(shí)因緣得名譬如一火因木得故名為木火因草得故名為草火眾生意識(shí)亦復(fù)如是因眼因色因明因欲名為眼識(shí)若是因緣和合故生智不應(yīng)說見即是我乃至觸即是我善男子是故我說眼識(shí)乃至意識(shí)一切諸法即是幻也云何如幻本無今有已有還無凡夫不能思惟分別如是事故說言有我及有我所我作我受先尼言如瞿曇說無我我所何緣復(fù)說常樂我凈佛言善男子我亦不說內(nèi)外六入及六意識(shí)常樂我凈我乃宣說滅內(nèi)外入所生六識(shí)名之為常以是常故名之為我有常我故名之為樂常我樂故名之為凈先尼言世尊唯愿大慈為我宣說我當(dāng)云何獲得如是常樂我凈佛言善男子一切世間從本已來具足大慢能增長(zhǎng)慢亦復(fù)造作慢因慢業(yè)是故今者受慢果報(bào)不能遠(yuǎn)離一切煩惱得常樂我凈若諸眾生欲得遠(yuǎn)離一切煩惱先當(dāng)離慢先尼言世尊如是如是誠(chéng)如圣教我今已離如是大慢是故誠(chéng)心啟請(qǐng)求法云何當(dāng)?shù)贸�樂我凈佛言善男子諦聽諦聽吾當(dāng)為汝分別解說善男子若能非自非他非眾生者遠(yuǎn)離慢法先尼言世尊我已知解得正法眼佛言善男子汝云何言知已解已得正法眼世尊所言色者非自非他非諸眾生乃至識(shí)亦復(fù)如是我如是觀得正法眼世尊我今甚樂出家修道愿見聽許佛言善來比丘即時(shí)具足清凈梵行證阿羅漢果。

　　外道眾中復(fù)有梵志姓迦葉氏復(fù)作是言瞿曇身即是命身異命異如來默然第二第三亦復(fù)如是梵志復(fù)言瞿曇若人舍身未得后身于其中間豈可不名身異命異若是異者瞿曇何故默然不答佛言善男子我說身命皆從因緣非不因緣如身命一切法亦如是瞿曇我見世間有法不從因緣如大火焚燒榛木風(fēng)吹絕焰墮在余處是豈不名無因緣耶佛言善男子我說是火亦從因生非不從因瞿曇絕焰去時(shí)不因薪炭云何而言因于因緣佛言善男子雖無薪炭因風(fēng)而去風(fēng)因緣故其焰不滅瞿曇若人舍身未得后身中間壽命誰為因緣佛言梵志無明與愛而為因緣是無明愛二因緣故壽命得住善男子有因緣故身即是命命即是身有因緣故身異命異智者不應(yīng)一向而說身異命異梵志言世尊唯愿為我分別解說令我了了得知因果佛言梵志因即五陰果亦五陰善男子若有眾生不然火者是則無煙梵志言世尊我已知已我已解已佛言善男子汝云何知汝云何解世尊火即煩惱若有眾生不作煩惱是人則無煩惱果報(bào)世尊我已正見唯愿慈矜聽我出家爾時(shí)世尊告憍陳如聽是梵志出家受戒經(jīng)五日已得阿羅漢果。

　　外道眾中復(fù)有梵志名曰富那復(fù)作是言瞿曇汝見世間是常法已說言常耶如是義者實(shí)耶虛耶常無常亦常無常非常非無常有邊無邊亦有邊無邊非有邊非無邊是身是命身異命異如來滅后如去不如去亦如去不如去非如去非不如去佛言富那我不說世間常虛實(shí)無常亦常無常非常非無常有邊無邊亦有邊無邊非有邊非無邊是身是命身異命異如來滅后如去不如去非如去非不如去富那復(fù)言瞿曇今者見何罪過不作是說佛言富那若有人說世間是常唯此為實(shí)余妄語者是名為見見所見處是名見行是名見業(yè)是名見著是名見縛是名見苦是名見取是名見怖是名見熱是名見纏富那凡夫之人為見所纏不能遠(yuǎn)離生老病死回流六趣受無量苦乃至非如去非不如去亦復(fù)如是富那我見是見有如是過是故不著不為人說瞿曇若見如是罪過不著不說瞿曇今者何見何著何所宣說佛言善男子夫見著者名生死法如來已離生死法故是故不著善男子如來名為能見能說不名為著瞿曇云何能見云何能說佛言善男子我能明見苦集滅道分別宣說如是四諦我見如是故能遠(yuǎn)離一切見一切愛一切流一切慢是故我具清凈梵行無上寂靜獲得常身是身亦非東西南北富那言瞿曇何因緣故常身非是東西南北佛言善男子我今問汝隨汝意答善男子如于汝前然大火聚當(dāng)其然時(shí)汝知然不如是瞿曇是火滅時(shí)汝知滅不如是瞿曇當(dāng)那若有人問汝前火聚然從何來滅何所至當(dāng)云何答瞿曇若有問者我當(dāng)答言是火生時(shí)賴于眾緣本緣已盡新緣未至是火則滅若復(fù)有問是火滅已至何方面復(fù)云何答瞿曇我當(dāng)答言緣盡故滅不至方所善男子如來亦爾若有無常色乃至無常識(shí)因愛故然然者即受二十五有是故然時(shí)可說是火東西南北現(xiàn)在愛滅二十五有果報(bào)不然以不然故不可說有東西南北善男子如來已滅無常之色至無常識(shí)是故身常身若是常不得說有東西南北富那言請(qǐng)說一喻唯愿聽采佛言善哉善哉隨意說之世尊如大村外有娑羅林中有一樹先林而生足一百年是時(shí)林主灌之以水隨時(shí)修治其樹陳朽皮膚枝葉悉皆脫落唯真實(shí)在如來亦爾所有陳故悉已除盡唯有一切真實(shí)法在世尊我今甚樂出家修道佛言善來比丘說是語已即時(shí)出家漏盡證得阿羅漢果。

　　御錄經(jīng)海一滴卷之十九

　　音釋

　　榛

　　(責(zé)辛切音臻樹高丈許子如小栗)。

　　鐮

　　(方鹽切音廉鍥也)。