第四百二十二卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

第四百二十二卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

第二分無邊際品第二十三之三

“舍利子,布施波羅蜜多布施波羅蜜多性空故,布施波羅蜜多于布施波羅蜜多無所有不可得,布施波羅蜜多于凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多無所有不可得,布施波羅蜜多中凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多亦無所有不可得。乃至般若波羅蜜多般若波羅蜜多性空故,般若波羅蜜多于般若波羅蜜多無所有不可得,般若波羅蜜多于布施、凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮波羅蜜多無所有不可得,般若波羅蜜多中布施、凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮波羅蜜多亦無所有不可得。

“舍利子,內(nèi)空內(nèi)空性空故,內(nèi)空于內(nèi)空無所有不可得,內(nèi)空于外空、內(nèi)外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空無所有不可得,內(nèi)空中外空乃至無性自性空亦無所有不可得;如是乃至無性自性空無性自性空性空故,無性自性空于無性自性空無所有不可得,無性自性空于內(nèi)空乃至自性空無所有不可得,無性自性空中內(nèi)空乃至自性空亦無所有不可得。

“舍利子,四念住四念住性空故,四念住于四念住無所有不可得,四念住于四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支無所有不可得,四念住中四正斷乃至八圣道支亦無所有不可得。乃至八圣道支八圣道支性空故,八圣道支于八圣道支無所有不可得,八圣道支于四念住乃至七等覺支無所有不可得,八圣道支中四念住乃至七等覺支亦無所有不可得。

“舍利子,如是乃至佛十力佛十力性空故,佛十力于佛十力無所有不可得,佛十力于四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法無所有不可得,佛十力中四無所畏乃至十八佛不共法亦無所有不可得;如是乃至十八佛不共法十八佛不共法性空故,十八佛不共法于十八佛不共法無所有不可得、十八佛不共法于佛十力乃至大舍無所有不可得,十八佛不共法中佛十力乃至大舍亦無所有不可得。

“舍利子,一切三摩地門一切三摩地門性空故,一切三摩地門于一切三摩地門無所有不可得,一切三摩地門于一切陀羅尼門無所有不可得,一切三摩地門中一切陀羅尼門亦無所有不可得。一切陀羅尼門一切陀羅尼門性空故,一切陀羅尼門于一切陀羅尼門無所有不可得,一切陀羅尼門于一切三摩地門無所有不可得,一切陀羅尼門中一切三摩地門亦無所有不可得。

“舍利子,種性法種性法性空故,種性法于種性法無所有不可得,種性法于第八、預(yù)流、一來、不還、阿羅漢、獨(dú)覺、菩薩、如來法無所有不可得,種性法中第八乃至如來法亦無所有不可得;如是乃至如來法如來法性空故,如來法于如來法無所有不可得,如來法于種性乃至菩薩法無所有不可得,如來法中種性乃至菩薩法亦無所有不可得。

“舍利子,凈觀地凈觀地性空故,凈觀地于凈觀地?zé)o所有不可得,凈觀地于種性地、第八地、具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨(dú)覺地、菩薩地、如來地?zé)o所有不可得,凈觀地中種性地乃至如來地亦無所有不可得;如是乃至如來地如來地性空故,如來地于如來地?zé)o所有不可得,如來地于凈觀地乃至菩薩地?zé)o所有不可得,如來地中凈觀地乃至菩薩地亦無所有不可得。

“舍利子,極喜地極喜地性空故,極喜地于極喜地?zé)o所有不可得,極喜地于離垢地、發(fā)光地、焰慧地、極難勝地、現(xiàn)前地、遠(yuǎn)行地、不動(dòng)地、善慧地、法云地?zé)o所有不可得,極喜地中離垢地乃至法云地亦無所有不可得;如是乃至法云地法云地性空故,法云地于法云地?zé)o所有不可得,法云地于極喜地乃至善慧地?zé)o所有不可得,法云地中極喜地乃至善慧地亦無所有不可得。

“舍利子,一切智一切智性空故,一切智于一切智無所有不可得,一切智于道相智、一切相智無所有不可得,一切智中道相智、一切相智亦無所有不可得。道相智道相智性空故,道相智于道相智無所有不可得,道相智于一切智、一切相智無所有不可得,道相智中一切智、一切相智亦無所有不可得。一切相智一切相智性空故,一切相智于一切相智無所有不可得,一切相智于一切智、道相智無所有不可得,一切相智中一切智、道相智亦無所有不可得。

“舍利子,預(yù)流預(yù)流性空故,預(yù)流于預(yù)流無所有不可得,預(yù)流于一來、不還、阿羅漢、獨(dú)覺、菩薩、如來無所有不可得,預(yù)流中一來乃至如來亦無所有不可得;如是乃至如來如來性空故,如來于如來無所有不可得,如來于預(yù)流乃至菩薩無所有不可得,如來中預(yù)流乃至菩薩亦無所有不可得。

“舍利子,菩薩摩訶薩菩薩摩訶薩性空故,菩薩摩訶薩于菩薩摩訶薩無所有不可得,菩薩摩訶薩于般若波羅蜜多、教誡教授無所有不可得,菩薩摩訶薩中般若波羅蜜多、教誡教授亦無所有不可得。般若波羅蜜多般若波羅蜜多性空故,般若波羅蜜多于般若波羅蜜多無所有不可得,般若波羅蜜多于菩薩摩訶薩、教誡教授無所有不可得,般若波羅蜜多中菩薩摩訶薩、教誡教授亦無所有不可得。教誡教授教誡教授性空故,教誡教授于教誡教授無所有不可得,教誡教授于菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多無所有不可得,教誡教授中菩薩摩訶薩、般若波羅蜜多亦無所有不可得。

“舍利子,我于是等一切法,以一切種、一切處、一切時(shí)求菩薩摩訶薩都無所有亦不可得。何以故?自性空故。舍利子,由此因緣,我作是說:我于是等一切法,以一切種、一切處、一切時(shí),求諸菩薩摩訶薩都無所有竟不可得,云何令我以般若波羅蜜多教誡教授諸菩薩摩訶薩?

“復(fù)次,舍利子,尊者所問‘何緣故說諸菩薩摩訶薩諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性?’者,舍利子,以諸菩薩摩訶薩名唯客攝故�！�

時(shí),舍利子問善現(xiàn)言:“何緣故說以諸菩薩摩訶薩名唯客所攝?”

善現(xiàn)對(duì)曰:“舍利子,如色名唯客所攝,受、想、行、識(shí)名亦唯客所攝。所以者何?色非名,名非色;受、想、行、識(shí)非名,名非受、想、行、識(shí)。色等中無名,名中無色等,非合非散但假施設(shè)。何以故?以色等與名俱自性空故,自性空中,若色等、若名,俱無所有不可得故。舍利子,菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝,由斯故說:諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。

“舍利子,如眼處名唯客所攝,耳、鼻、舌、身、意處名亦唯客所攝。所以者何?眼處非名,名非眼處;耳、鼻、舌、身、意處非名,名非耳、鼻、舌、身、意處。眼處等中無名,名中無眼處等,非合非散但假施設(shè)。何以故?以眼處等與名俱自性空故,自性空中,若眼處等、若名,俱無所有不可得故。舍利子,菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝,由斯故說:諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。

“舍利子,如色處名唯客所攝,聲、香、味、觸、法處名亦唯客所攝。所以者何?色處非名,名非色處;聲、香、味、觸、法處非名,名非聲、香、味、觸、法處。色處等中無名,名中無色處等,非合非散但假施設(shè)。何以故?以色處等與名俱自性空故,自性空中,若色處等、若名,俱無所有不可得故。舍利子,菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝,由斯故說:諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。

“舍利子,如眼界名唯客所攝,耳、鼻、舌、身、意界名亦唯客所攝。所以者何?眼界非名,名非眼界;耳、鼻、舌、身、意界非名,名非耳、鼻、舌、身、意界。眼界等中無名,名中無眼界等,非合非散但假施設(shè)。何以故?以眼界等與名俱自性空故,自性空中,若眼界等、若名,俱無所有不可得故。舍利子,菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝,由斯故說:諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。

“舍利子,如色界名唯客所攝,聲、香、味、觸、法界名亦唯客所攝。所以者何?色界非名,名非色界,聲、香、味、觸、法界非名,名非聲、香、味、觸、法界。色界等中無名,名中無色界等,非合非散但假施設(shè)。何以故?以色界等與名俱自性空故,自性空中,若色界等、若名,俱無所有不可得故。舍利子,菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝,由斯故說:諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。

“舍利子,如眼識(shí)界名唯客所攝,耳、鼻、舌、身、意識(shí)界名亦唯客所攝。所以者何?眼識(shí)界非名,名非眼識(shí)界;耳、鼻、舌、身、意識(shí)界非名,名非耳、鼻、舌、身、意識(shí)界。眼識(shí)界等中無名,名中無眼識(shí)界等,非合非散但假施設(shè)。何以故?以眼識(shí)界等與名俱自性空故,自性空中,若眼識(shí)界等、若名,俱無所有不可得故。舍利子,菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝,由斯故說:諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。

“舍利子,如眼觸名唯客所攝,耳、鼻、舌、身、意觸名亦唯客所攝。所以者何?眼觸非名,名非眼觸;耳、鼻、舌、身、意觸非名,名非耳、鼻、舌、身、意觸。眼觸等中無名,名中無眼觸等,非合非散但假施設(shè)。何以故?以眼觸等與名俱自性空故,自性空中,若眼觸等、若名,俱無所有不可得故。舍利子,菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝,由斯故說:諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。

“舍利子,如眼觸為緣所生諸受名唯客所攝,耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受名亦唯客所攝。所以者何?眼觸為緣所生諸受非名,名非眼觸為緣所生諸受;耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受非名,名非耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受。眼觸為緣所生諸受等中無名,名中無眼觸為緣所生諸受等,非合非散但假施設(shè)。何以故?以眼觸為緣所生諸受等與名俱自性空故,自性空中,若眼觸為緣所生諸受等、若名,俱無所有不可得故。舍利子,菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝,由斯故說:諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。

“舍利子,如布施波羅蜜多名唯客所攝,凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多名亦唯客所攝。所以者何?布施波羅蜜多非名,名非布施波羅蜜多;凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多非名,名非凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多。布施波羅蜜多等中無名,名中無布施波羅蜜多等,非合非散但假施設(shè)。何以故?以布施波羅蜜多等與名俱自性空故,自性空中,若布施波羅蜜多等、若名,俱無所有不可得故。舍利子,菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝,由斯故說:諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。

“舍利子,如內(nèi)空名唯客所攝,外空、內(nèi)外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散無散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空名亦唯客所攝。所以者何?內(nèi)空非名,名非內(nèi)空;外空乃至無性自性空非名,名非外空乃至無性自性空。內(nèi)空等中無名,名中無內(nèi)空等,非合非散但假施設(shè)。何以故?以內(nèi)空等與名俱自性空故,自性空中,若內(nèi)空等、若名,俱無所有不可得故。舍利子,菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝,由斯故說:諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。

“舍利子,如四念住名唯客所攝,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支名亦唯客所攝。所以者何?四念住非名,名非四念住;四正斷乃至八圣道支非名,名非四正斷乃至八圣道支。四念住等中無名,名中無四念住等,非合非散但假施設(shè)。何以故?以四念住等與名俱自性空故,自性空中,若四念住等、若名,俱無所有不可得故。舍利子,菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝,由斯故說:諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。

“舍利子,如是乃至如佛十力名唯客所攝,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法名亦唯客所攝。所以者何?佛十力非名,名非佛十力;四無所畏乃至十八佛不共法非名,名非四無所畏乃至十八佛不共法。佛十力等中無名,名中無佛十力等,非合非散但假施設(shè)。何以故?以佛十力等與名俱自性空故,自性空中,若佛十力等、若名,俱無所有不可得故。舍利子,菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝,由斯故說:諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。

“舍利子,如一切三摩地門名唯客所攝,一切陀羅尼門名亦唯客所攝。所以者何?一切三摩地門非名,名非一切三摩地門;一切陀羅尼門非名,名非一切陀羅尼門。一切三摩地門等中無名,名中無一切三摩地門等,非合非散但假施設(shè)。何以故?以一切三摩地門等與名俱自性空故,自性空中,若一切三摩地門等、若名,俱無所有不可得故。舍利子,菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝,由斯故說:諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。

“舍利子,乃至如一切智名唯客所攝,道相智、一切相智名亦唯客所攝。所以者何?一切智非名,名非一切智;道相智、一切相智非名,名非道相智、一切相智。一切智等中無名,名中無一切智等,非合非散但假施設(shè)。何以故?以一切智等與名俱自性空故,自性空中,若一切智等、若名,俱無所有不可得故。舍利子,菩薩摩訶薩名亦復(fù)如是唯客所攝,由斯故說:諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。

“復(fù)次,舍利子,尊者所問‘何緣故說如說我等畢竟不生但有假名都無自性?’者,舍利子,我畢竟無所有不可得,云何有生?乃至見者亦畢竟無所有不可得,云何有生?舍利子,色畢竟無所有不可得,云何有生?受、想、行、識(shí)亦畢竟無所有不可得,云何有生?舍利子,眼處畢竟無所有不可得,云何有生?耳、鼻、舌、身、意處亦畢竟無所有不可得,云何有生?舍利子,色處畢竟無所有不可得,云何有生?聲、香、味、觸、法處亦畢竟無所有不可得,云何有生?舍利子,眼界畢竟無所有不可得,云何有生?耳、鼻、舌、身、意界亦畢竟無所有不可得,云何有生?舍利子,色界畢竟無所有不可得,云何有生?聲、香、味、觸、法界亦畢竟無所有不可得,云何有生?舍利子,眼識(shí)界畢竟無所有不可得,云何有生?耳、鼻、舌、身、意識(shí)界亦畢竟無所有不可得,云何有生?舍利子,眼觸畢竟無所有不可得,云何有生?耳、鼻、舌、身、意觸亦畢竟無所有不可得,云何有生?舍利子,眼觸為緣所生諸受畢竟無所有不可得,云何有生?耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受亦畢竟無所有不可得,云何有生?舍利子,布施波羅蜜多畢竟無所有不可得,云何有生?凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多亦畢竟無所有不可得,云何有生?舍利子,內(nèi)空畢竟無所有不可得,云何有生?外空乃至無性自性空亦畢竟無所有不可得,云何有生?舍利子,四念住畢竟無所有不可得,云何有生?四正斷乃至八圣道支亦畢竟無所有不可得,云何有生?舍利子,如是乃至佛十力畢竟無所有不可得,云何有生?四無所畏乃至十八佛不共法亦畢竟無所有不可得,云何有生?舍利子,一切三摩地門畢竟無所有不可得,云何有生?一切陀羅尼門亦畢竟無所有不可得,云何有生?舍利子,乃至聲聞乘畢竟無所有不可得,云何有生?獨(dú)覺乘、大乘亦畢竟無所有不可得,云何有生?舍利子,由此因緣我作是說:如說我等畢竟不生,但有假名都無自性。

“復(fù)次,舍利子,尊者所問‘何緣故說諸法亦爾畢竟不生但有假名都無自性?’者,舍利子,諸法都無和合自性。何以故?和合有法自性空故。”

時(shí),舍利子問善現(xiàn)言:“何法都無和合自性?”

善現(xiàn)對(duì)曰:“舍利子,色都無和合自性,受、想、行、識(shí)亦都無和合自性;眼處都無和合自性,耳、鼻、舌、身、意處亦都無和合自性;色處都無和合自性,聲、香、味、觸、法處亦都無和合自性;眼界都無和合自性,耳、鼻、舌、身、意界亦都無和合自性;色界都無和合自性,聲、香、味、觸、法界亦都無和合自性;眼識(shí)界都無和合自性,耳、鼻、舌、身、意識(shí)界亦都無和合自性;眼觸都無和合自性,耳、鼻、舌、身、意觸亦都無和合自性;眼觸為緣所生諸受都無和合自性,耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受亦都無和合自性;布施波羅蜜多都無和合自性,凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多亦都無和合自性;四念住都無和合自性,四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支亦都無和合自性;乃至佛十力都無和合自性,四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦都無和合自性;乃至聲聞乘都無和合自性,獨(dú)覺乘、大乘亦都無和合自性。舍利子,由此因緣我作是說:諸法亦爾畢竟不生,但有假名都無自性。

“復(fù)次,舍利子,諸法非常亦無所去�！�

時(shí),舍利子問善現(xiàn)言:“何法非常亦無所去?”

善現(xiàn)對(duì)曰:“舍利子,色非常亦無所去,受、想、行、識(shí)非常亦無所去。何以故?舍利子,若法非常,自性盡故。舍利子,由斯故說若法非常亦無所去。

“舍利子,有為法非常亦無所去,無為法非常亦無所去;有漏法非常亦無所去,無漏法非常亦無所去;善法非常亦無所去,非善法非常亦無所去;有記法非常亦無所去,無記法非常亦無所去。何以故?舍利子,若法非常,自性盡故。舍利子,由斯故說:若法非常亦無所去。

“復(fù)次,舍利子,諸法非常亦不滅壞�！�

時(shí),舍利子問善現(xiàn)言:“何法非常亦不滅壞?”

善現(xiàn)對(duì)曰:“舍利子,色非常亦不滅壞,受、想、行、識(shí)非常亦不滅壞。何以故?本性爾故。

“舍利子,有為法非常亦不滅壞,無為法非常亦不滅壞;有漏法非常亦不滅壞,無漏法非常亦不滅壞;善法非常亦不滅壞,非善法非常亦不滅壞;有記法非常亦不滅壞,無記法非常亦不滅壞。何以故?本性爾故。

“舍利子,由此因緣我作是說:諸法亦爾畢竟不生,但有假名都無自性。

“復(fù)次,舍利子,尊者所問‘何緣故說何等色畢竟不生?何等受、想、行、識(shí)畢竟不生?乃至何等聲聞乘畢竟不生?何等獨(dú)覺乘、大乘畢竟不生?’者,舍利子,一切色本性不生,一切受、想、行、識(shí)本性不生。何以故?舍利子,一切色乃至識(shí)非所作故,非所起故。所以者何?以一切色乃至識(shí)作者、起者不可得故。舍利子,乃至一切聲聞乘本性不生,一切獨(dú)覺乘、大乘本性不生。何以故?舍利子,一切聲聞乘、獨(dú)覺乘、大乘非所作故,非所起故。所以者何?以一切聲聞乘、獨(dú)覺乘、大乘作者、起者不可得故。舍利子,由此因緣我作是說:何等色畢竟不生,何等受、想、行、識(shí)畢竟不生?乃至何等聲聞乘畢竟不生?何等獨(dú)覺乘、大乘畢竟不生?

“復(fù)次,舍利子,尊者所問‘何緣故說若畢竟不生則不名色,亦不名受、想、行、識(shí)?乃至若畢竟不生則不名聲聞乘,亦不名獨(dú)覺乘、大乘?’者,舍利子,色本性空故,若法本性空則不可施設(shè)若生、若滅、若住、若異。由此緣故,若畢竟不生則不名色。何以故?空非色故。舍利子,受、想、行、識(shí)本性空故,若法本性空則不可施設(shè)若生、若滅、若住、若異。由此緣故,若畢竟不生則不名受、想、行、識(shí)。何以故?空非受、想、行、識(shí)故。舍利子,乃至聲聞乘本性空故,若法本性空則不可施設(shè)若生、若滅、若住、若異。由此緣故,若畢竟不生則不名聲聞乘。何以故?空非聲聞乘故。舍利子,獨(dú)覺乘、大乘本性空故,若法本性空則不可施設(shè)若生、若滅、若住、若異。由此緣故,若畢竟不生則不名獨(dú)覺乘、大乘。何以故?空非獨(dú)覺乘、大乘故。舍利子,由此因緣我作是說:若畢竟不生則不名色,亦不名受、想、行、識(shí),乃至若畢竟不生則不名聲聞乘,亦不名獨(dú)覺乘、大乘。

“復(fù)次,舍利子,尊者所問‘何緣故說我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多教誡教授畢竟不生諸菩薩摩訶薩?’者,舍利子,畢竟不生即是般若波羅蜜多,般若波羅蜜多即是畢竟不生。何以故?畢竟不生與般若波羅蜜多無二無二處故。舍利子,畢竟不生即是菩薩摩訶薩,菩薩摩訶薩即是畢竟不生。何以故?畢竟不生與菩薩摩訶薩亦無二無二處故。舍利子,由此因緣我作是說:我豈能以畢竟不生般若波羅蜜多,教誡教授畢竟不生諸菩薩摩訶薩?

“復(fù)次,舍利子,尊者所問‘何緣故說離畢竟不生亦無菩薩摩訶薩能行無上正等菩提?’者,舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí),不見離畢竟不生有般若波羅蜜多,亦不見離畢竟不生有菩薩摩訶薩。何以故?若般若波羅蜜多,若菩薩摩訶薩,與畢竟不生無二無二處故。舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí),不見離畢竟不生有色,亦不見離畢竟不生有受、想、行、識(shí)。何以故?若色,若受、想、行、識(shí),與畢竟不生無二無二處故。舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí),不見離畢竟不生有眼處,亦不見離畢竟不生有耳、鼻、舌、身、意處。何以故?若眼處,若耳、鼻、舌、身、意處,與畢竟不生無二無二處故。舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí),不見離畢竟不生有色處,亦不見離畢竟不生有聲、香、味、觸、法處。何以故?若色處,若聲、香、味、觸、法處,與畢竟不生無二無二處故。舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí),不見離畢竟不生有眼界,亦不見離畢竟不生有耳、鼻、舌、身、意界。何以故?若眼界,若耳、鼻、舌、身、意界,與畢竟不生無二無二處故。舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí),不見離畢竟不生有色界,亦不見離畢竟不生有聲、香、味、觸、法界。何以故?若色界,若聲、香、味、觸、法界,與畢竟不生無二無二處故。舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí),不見離畢竟不生有眼識(shí)界,亦不見離畢竟不生有耳、鼻、舌、身、意識(shí)界。何以故?若眼識(shí)界,若耳、鼻、舌、身、意識(shí)界,與畢竟不生無二無二處故。舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí),不見離畢竟不生有眼觸,亦不見離畢竟不生有耳、鼻、舌、身、意觸。何以故?若眼觸,若耳、鼻、舌、身、意觸,與畢竟不生無二無二處故。舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí),不見離畢竟不生有眼觸為緣所生諸受,亦不見離畢竟不生有耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受。何以故?若眼觸為緣所生諸受,若耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受,與畢竟不生無二無二處故。舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí),不見離畢竟不生有布施波羅蜜多,亦不見離畢竟不生有凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多。何以故?若布施波羅蜜多,若凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多,與畢竟不生無二無二處故。舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí),不見離畢竟不生有四念住,亦不見離畢竟不生有四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八圣道支。何以故?若四念住,若四正斷乃至八圣道支,與畢竟不生無二無二處故。舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí),不見離畢竟不生廣說乃至有佛十力,亦不見離畢竟不生有四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。何以故?若佛十力,若四無所畏乃至十八佛不共法,與畢竟不生無二無二處故。舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí),不見離畢竟不生有一切三摩地門,亦不見離畢竟不生有一切陀羅尼門。何以故?若一切三摩地門,若一切陀羅尼門,與畢竟不生無二無二處故。舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí),不見離畢竟不生有一切智,亦不見離畢竟不生有道相智、一切相智。何以故?若一切智,若道相智、一切相智,與畢竟不生無二無二處故。舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí),不見離畢竟不生有聲聞乘,亦不見離畢竟不生有獨(dú)覺乘、大乘。何以故?若聲聞乘,若獨(dú)覺乘、大乘,與畢竟不生無二無二處故。舍利子,由此因緣我作是說:離畢竟不生,亦無菩薩摩訶薩能行無上正等菩提。

“復(fù)次,舍利子,尊者所問‘何緣故說若菩薩摩訶薩聞如是說,心不沉沒亦不憂悔,其心不驚、不恐、不怖,當(dāng)知是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多?’者,舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí),不見諸法有實(shí)作用,但見諸法如夢(mèng)、如幻、如響、如像、如陽焰、如光影、如尋香城、如變化事,雖現(xiàn)似有而無實(shí)用,聞?wù)f諸法本性皆空,深生歡喜離沉沒等。舍利子,由此因緣我作是說:若菩薩摩訶薩聞如是說,心不沉沒亦不憂悔,其心不驚、不恐、不怖,當(dāng)知是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多�！�