第四百二十六卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

第四百二十六卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

第二分帝釋品第二十五之二

爾時(shí),諸天子復(fù)作是念:“尊者善現(xiàn)于此般若波羅蜜多,雖復(fù)種種方便顯說欲令易解,然其義趣轉(zhuǎn)深轉(zhuǎn)妙難可測量。”

具壽善現(xiàn)知諸天子心之所念,便告彼言:“諸天子,色乃至識(shí)非深非妙,色自性乃至識(shí)自性亦非深非妙;眼處乃至意處非深非妙,眼處自性乃至意處自性亦非深非妙;色處乃至法處非深非妙,色處自性乃至法處自性亦非深非妙;眼界乃至意界非深非妙,眼界自性乃至意界自性亦非深非妙;色界乃至法界非深非妙,色界自性乃至法界自性亦非深非妙;眼識(shí)界乃至意識(shí)界非深非妙,眼識(shí)界自性乃至意識(shí)界自性亦非深非妙;眼觸乃至意觸非深非妙,眼觸自性乃至意觸自性亦非深非妙;眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受非深非妙,眼觸為緣所生諸受自性乃至意觸為緣所生諸受自性亦非深非妙;布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多非深非妙,布施波羅蜜多自性乃至般若波羅蜜多自性亦非深非妙;內(nèi)空乃至無性自性空非深非妙,內(nèi)空自性乃至無性自性空自性亦非深非妙;四念住廣說乃至十八佛不共法非深非妙,四念住自性廣說乃至十八佛不共法自性亦非深非妙;一切三摩地門、一切陀羅尼門非深非妙,一切三摩地門自性、一切陀羅尼門自性亦非深非妙;乃至一切智、道相智、一切相智非深非妙,一切智自性、道相智、一切相智自性亦非深非妙。”

時(shí),諸天子復(fù)作是念:“尊者善現(xiàn)所說法中,不施設(shè)色乃至識(shí),不施設(shè)眼處乃至意處,不施設(shè)色處乃至法處,不施設(shè)眼界乃至意界,不施設(shè)色界乃至法界,不施設(shè)眼識(shí)界乃至意識(shí)界,不施設(shè)眼觸乃至意觸,不施設(shè)眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受,不施設(shè)布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,不施設(shè)內(nèi)空乃至無性自性空,不施設(shè)四念住廣說乃至十八佛不共法,不施設(shè)一切三摩地門、一切陀羅尼門,不施設(shè)一切智、道相智、一切相智,不施設(shè)預(yù)流及預(yù)流果,乃至不施設(shè)阿羅漢及阿羅漢果,不施設(shè)獨(dú)覺及獨(dú)覺菩提,不施設(shè)菩薩及菩薩地,不施設(shè)三藐三佛陀及三藐三菩提,亦不施設(shè)文字言說�！�

具壽善現(xiàn)知諸天子心所念法,便告之言:“如是,如是,如汝所念。色等諸法乃至無上正等菩提,皆離文字咸不可說,故于般若波羅蜜多無說、無聽亦無解者。是故汝等于諸法中,應(yīng)隨所說修深固忍。諸有欲住欲證預(yù)流、一來、不還、阿羅漢果,亦因此忍方能住證;諸有欲住欲證獨(dú)覺所得菩提,亦因此忍方能住證;諸有欲住欲證無上正等菩提,要因此忍乃能住證。如是,諸天子,諸菩薩摩訶薩從初發(fā)心至得無上正等菩提,應(yīng)住無說、無聽、無解甚深般若波羅蜜多,常勤修學(xué)�！�

第二分信受品第二十六

時(shí),諸天子復(fù)作是念:“尊者善現(xiàn)今者欲為何等有情樂說何法?”

具壽善現(xiàn)知彼所念便告之言:“諸天子,我今欲為如幻、如化、如夢有情樂說如幻、化、夢之法。何以故?諸天子,如是聽者于所說中,無聞、無解、無所證故�！�

時(shí),諸天子尋復(fù)問言:“能說、能聽及所說法,皆如幻、如化、如夢耶?”

善現(xiàn)答言:“如是,如是,如汝所說。如幻有情為如幻者說如幻法,如化有情為如化者說如化法,如夢有情為如夢者說如夢法。諸天子,我乃至見者如幻、如化、如夢所見,色乃至識(shí)如幻、如化、如夢所見,眼乃至意如幻、如化、如夢所見,色乃至法如幻、如化、如夢所見,眼識(shí)乃至意識(shí)如幻、如化、如夢所見,眼觸乃至意觸如幻、如化、如夢所見,眼觸所生受乃至意觸所生受如幻、如化、如夢所見,布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多如幻、如化、如夢所見,內(nèi)空乃至無性自性空如幻、如化、如夢所見,四念住廣說乃至十八佛不共法如幻、如化、如夢所見,如是乃至預(yù)流果乃至阿羅漢果如幻、如化、如夢所見,獨(dú)覺菩提及無上正等菩提如幻、如化、如夢所見�！�

時(shí),諸天子問善現(xiàn)言:“今尊者為但說我等、色等乃至無上正等菩提如幻、如化、如夢所見,為亦說涅槃如幻、如化、如夢所見?”

善現(xiàn)答言:“諸天子,我不但說我等、色等乃至無上正等菩提如幻、如化、如夢所見,亦說涅槃如幻、如化、如夢所見。諸天子,設(shè)更有法勝涅槃?wù)?我亦說為如幻、如化、如夢所見。何以故?諸天子,幻、化、夢事與一切法乃至涅槃,悉皆無二無二處故。”

爾時(shí),舍利子、大目連、執(zhí)大藏、滿慈子、大迦多衍那、大迦葉波等諸大聲聞,及無量百千菩薩摩訶薩,問具壽善現(xiàn)言:“所說般若波羅蜜多,如是甚深,如是難見,如是難覺,如是寂靜,如是微細(xì),如是沉密,如是殊妙,誰能信受?”

時(shí),阿難陀聞彼語已,白大聲聞及諸菩薩摩訶薩言:“有不退轉(zhuǎn)諸菩薩摩訶薩,于此所說甚深、難見、難覺、寂靜、微細(xì)、沉密、殊妙般若波羅蜜多能深信受。復(fù)有無量已見圣諦,于諸深法能盡源底,諸阿羅漢所愿已滿,于此所說甚深、難見、難覺、寂靜、微細(xì)、沉密、殊妙般若波羅蜜多亦能信受。復(fù)有無量菩薩摩訶薩,已于過去多俱胝佛所親近供養(yǎng),發(fā)弘誓愿植眾德本,于此所說甚深、難見、難覺、寂靜、微細(xì)、沉密、殊妙、般若波羅蜜多亦能信受。復(fù)有無量諸善男子、善女人等,已于過去無數(shù)佛所發(fā)弘誓愿種諸善根,聰慧利根善友所攝,于此所說甚深、難見、難覺、寂靜、微細(xì)、沉密、殊妙、般若波羅蜜多亦能信受。

“所以者何?如是人等,不以空、無相、無愿、無生、無滅、寂靜、遠(yuǎn)離分別色乃至識(shí);亦不以色乃至識(shí),分別空、無相、無愿、無生、無滅、寂靜、遠(yuǎn)離。如是不以空、無相、無愿、無生、無滅、寂靜、遠(yuǎn)離,分別眼乃至意,色乃至法,眼識(shí)乃至意識(shí),眼觸乃至意觸,眼觸為緣所生受乃至意觸為緣所生受,布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,內(nèi)空乃至無性自性空,四念住廣說乃至十八佛不共法,一切三摩地門、一切陀羅尼門,預(yù)流果乃至阿羅漢果、獨(dú)覺菩提,一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提,一切智、道相智、一切相智,有為界、無為界。亦不以眼乃至無為界,分別空、無相、無愿、無生、無滅、寂靜、遠(yuǎn)離。由此因緣,如是人等于此所說甚深、難見、難覺、寂靜、微細(xì)、沉密、殊妙般若波羅蜜多皆能信受�！�

時(shí),具壽善現(xiàn)告諸天子言:“如是所說甚深、難見難覺、寂靜微細(xì)、沉密殊妙般若波羅蜜多,非所尋思,超尋思境,其中實(shí)無能信受者。何以故?諸天子,此中無法可顯可示,既實(shí)無法可顯可示故,信受者實(shí)不可得�！�

爾時(shí),具壽舍利子問善現(xiàn)言:“豈不于此所說般若波羅蜜多甚深教中,廣說三乘相應(yīng)之法,謂聲聞乘、獨(dú)覺乘、無上乘法?廣說攝受諸菩薩摩訶薩從初發(fā)心乃至十地諸菩薩道,所謂布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,四念住廣說乃至十八佛不共法,一切三摩地門、一切陀羅尼門?廣說攝受諸菩薩摩訶薩神通勝事,謂菩薩摩訶薩于此般若波羅蜜多勤修行故,隨所生處常受化生,不退神通自在游戲,能善通達(dá)無量法門,從一佛國至一佛國,供養(yǎng)恭敬、尊重贊嘆諸佛世尊,隨所愿樂種種善根皆能修集速得圓滿,于諸佛所聞持正法乃至無上正等菩提常不忘失,恒居勝定離散亂心,以此為緣得無礙辯、無斷盡辯、應(yīng)辯、迅辯、無疏謬辯、諸所演說豐義味辯、一切世間最勝妙辯?”

善現(xiàn)答言:“如是,如是,誠如所說,于此般若波羅蜜多甚深教中,以無所得而為方便,廣說三乘相應(yīng)之法,乃至廣說攝受諸菩薩摩訶薩神通勝事,乃至令得一切世間最勝妙辯。以無所得為方便者,此于何法無所得為方便?謂于我乃至見者無所得為方便,于色乃至識(shí)無所得為方便,于眼乃至意無所得為方便,于色乃至法無所得為方便,于眼識(shí)乃至意識(shí)無所得為方便,于眼觸乃至意觸無所得為方便,于眼觸為緣所生受乃至意觸為緣所生受無所得為方便,于布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多無所得為方便,于內(nèi)空乃至無性自性空無所得為方便,于四念住廣說乃至十八佛不共法無所得為方便,如是乃至于一切智、道相智、一切相智無所得為方便�！�

時(shí),舍利子問善現(xiàn)言:“何因緣故,于此般若波羅蜜多甚深教中,以無所得而為方便,廣說三乘相應(yīng)之法?何因緣故,于此般若波羅蜜多甚深教中,以無所得而為方便,乃至廣說攝受諸菩薩摩訶薩神通勝事,乃至令得一切世間最勝妙辯?”

善現(xiàn)答言:“舍利子,由內(nèi)空乃至無性自性空故,于此般若波羅蜜多甚深教中,以無所得而為方便,廣說三乘相應(yīng)之法。舍利子,由內(nèi)空乃至無性自性空故,于此般若波羅蜜多甚深教中,以無所得而為方便,乃至廣說攝受諸菩薩摩訶薩神通勝事,乃至令得一切世間最勝妙辯�！�

第二分散花品第二十七之一

爾時(shí),天帝釋及此三千大千世界四大王眾天乃至色究竟天,咸作是念:“今尊者善現(xiàn)承佛威力,為一切有情雨大法雨,我等今者各宜化作天妙香花,奉散供養(yǎng)釋迦如來及諸菩薩摩訶薩眾并苾芻僧、尊者善現(xiàn),亦散供養(yǎng)甚深般若波羅蜜多,豈不為善?”

時(shí),天帝釋及諸天眾作是念已,便各化作天妙香花,持以奉散釋迦如來及諸菩薩摩訶薩眾并苾芻僧、具壽善現(xiàn)、甚深般若波羅蜜多,而為供養(yǎng)。是時(shí),于此三千大千佛之世界花悉充滿,以佛神力,于虛空中合成花臺(tái),莊嚴(yán)殊妙,量等三千大千世界。

爾時(shí),善現(xiàn)睹斯事已作是念言:“今所散花于諸天處曾未見有,是花微妙定非草樹水陸所生,應(yīng)是諸天為供養(yǎng)故從心化出�！�

時(shí),天帝釋既知善現(xiàn)心之所念,謂善現(xiàn)言:“此所散花實(shí)非草樹水陸所生,亦不從心實(shí)能化出,但是變現(xiàn)。”

爾時(shí),善現(xiàn)語帝釋言:“憍尸迦,汝言此花實(shí)非草樹水陸所生,亦不從心實(shí)能化出,既非生法則不名花。”

時(shí),天帝釋問善現(xiàn)言:“大德,為但是花不生,為余法亦爾?”

善現(xiàn)答言:“非但是花不生,余法亦無生義。何謂也?憍尸迦,色亦不生,此既不生則非色;受、想、行、識(shí)亦不生,此既不生則非受、想、行、識(shí)。眼乃至意,色乃至法,眼識(shí)乃至意識(shí),眼觸乃至意觸,眼觸為緣所生受乃至意觸為緣所生受亦如是。憍尸迦,布施波羅蜜多亦不生,此既不生則非布施波羅蜜多;凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多亦不生,此既不生則非凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多。內(nèi)空乃至無性自性空,四念住廣說乃至十八佛不共法,如是乃至一切智、道相智、一切相智,皆亦如是。”

時(shí),天帝釋竊作是念:“尊者善現(xiàn)智慧甚深,不違假名而說法性�！�

佛知其念便告彼言:“如憍尸迦心之所念,具壽善現(xiàn)智慧甚深,不違假名而說法性�！�

時(shí),天帝釋即白佛言:“尊者善現(xiàn)于何等法不違假名而說法性?”

佛言:“憍尸迦,色但是假名,具壽善現(xiàn)不違色假名而說色法性;受、想、行、識(shí)但是假名,具壽善現(xiàn)不違受、想、行、識(shí)假名而說受、想、行、識(shí)法性。所以者何?色等法性無違順故,善現(xiàn)所說亦無違順。于眼乃至意,色乃至法,眼識(shí)乃至意識(shí),眼觸乃至意觸,眼觸為緣所生受乃至意觸為緣所生受亦如是。

“憍尸迦,布施波羅蜜多但是假名,具壽善現(xiàn)不違布施波羅蜜多假名而說布施波羅蜜多法性;凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多但是假名,具壽善現(xiàn)不違凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多假名而說凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多法性。所以者何?布施波羅蜜多等法性無違順故,善現(xiàn)所說亦無違順。于內(nèi)空乃至無性自性空,四念住廣說乃至十八佛不共法,如是乃至預(yù)流果,乃至阿羅漢果、獨(dú)覺菩提,乃至無上正等菩提,一切智、道相智、一切相智,預(yù)流乃至阿羅漢、獨(dú)覺、菩薩、如來,皆亦如是。

“憍尸迦,具壽善現(xiàn)于如是法不違假名而說法性�！�

爾時(shí),具壽善現(xiàn)語天帝釋言:“憍尸迦,如是,如是,如佛所說,諸所有法無非假名。憍尸迦,諸菩薩摩訶薩知一切法但假名已,應(yīng)學(xué)般若波羅蜜多。憍尸迦,諸菩薩摩訶薩如是學(xué)時(shí),不于色學(xué),不于受、想、行、識(shí)學(xué)。何以故?憍尸迦,是菩薩摩訶薩不見色可于中學(xué),不見受、想、行、識(shí)可于中學(xué)故。于眼乃至意,色乃至法,眼識(shí)乃至意識(shí),眼觸乃至意觸,眼觸為緣所生受乃至意觸為緣所生受亦如是。

“憍尸迦,諸菩薩摩訶薩如是學(xué)時(shí),不于布施波羅蜜多學(xué),不于凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多學(xué)。何以故?憍尸迦,是菩薩摩訶薩不見布施波羅蜜多可于中學(xué),不見凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多可于中學(xué)故。于內(nèi)空乃至無性自性空,四念住廣說乃至十八佛不共法,如是乃至預(yù)流果,乃至阿羅漢果、獨(dú)覺菩提,乃至無上正等菩提,一切智、道相智、一切相智,皆亦如是。”

時(shí),天帝釋問善現(xiàn)言:“諸菩薩摩訶薩何因緣故,不見色,乃至不見一切相智?”

善現(xiàn)答言:“憍尸迦,色色空,乃至一切相智一切相智空。憍尸迦,諸菩薩摩訶薩由此因緣,不見色乃至一切相智。憍尸迦,諸菩薩摩訶薩不見色故不于色學(xué),乃至不見一切相智故不于一切相智學(xué)。何以故?憍尸迦,不可色空見色空,乃至不可一切相智空見一切相智空,亦不可色空于色空學(xué),乃至亦不可一切相智空于一切相智空學(xué)故。

“憍尸迦,若菩薩摩訶薩不于空學(xué),是菩薩摩訶薩為于空學(xué)。何以故?以無二故。憍尸迦,諸菩薩摩訶薩不于色空學(xué)為于色空學(xué),以無二故,乃至不于一切相智空學(xué)為于一切相智空學(xué),以無二故。憍尸迦,若菩薩摩訶薩以無二為方便于色空學(xué),乃至以無二為方便于一切相智空學(xué),是菩薩摩訶薩能以無二為方便學(xué)布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,能以無二為方便學(xué)內(nèi)空乃至無性自性空,能以無二為方便學(xué)四念住廣說乃至十八佛不共法,如是乃至能以無二為方便學(xué)預(yù)流果乃至阿羅漢果,能以無二為方便學(xué)獨(dú)覺菩提乃至無上正等菩提,能以無二為方便學(xué)一切智、道相智、一切相智。憍尸迦,若菩薩摩訶薩能以無二為方便學(xué)布施波羅蜜多乃至一切相智,是菩薩摩訶薩能以無二為方便學(xué)無量、無數(shù)、無邊不可思議清凈佛法。

“憍尸迦,若菩薩摩訶薩能學(xué)無量、無數(shù)、無邊不可思議清凈佛法,是菩薩摩訶薩不為色增故學(xué),亦不為色減故學(xué),乃至不為一切相智增故學(xué),亦不為一切相智減故學(xué)。憍尸迦,若菩薩摩訶薩不為色增故學(xué),亦不為色減故學(xué),乃至不為一切相智增故學(xué),亦不為一切相智減故學(xué),是菩薩摩訶薩不為攝受色故學(xué),亦不為壞滅色故學(xué),乃至不為攝受一切相智故學(xué),亦不為壞滅一切相智故學(xué)�！�

爾時(shí),具壽舍利子問善現(xiàn)言:“諸菩薩摩訶薩如是學(xué)時(shí),不為攝受色故學(xué),亦不為壞滅色故學(xué),乃至不為攝受一切相智故學(xué),亦不為壞滅一切相智故學(xué)耶?”

善現(xiàn)對曰:“如是,如是,舍利子,諸菩薩摩訶薩如是學(xué)時(shí),不為攝受色故學(xué),亦不為壞滅色故學(xué),乃至不為攝受一切相智故學(xué),亦不為壞滅一切相智故學(xué)�！�

時(shí),舍利子問善現(xiàn)言:“何因緣故,諸菩薩摩訶薩不為攝受色故學(xué),亦不為壞滅色故學(xué),乃至不為攝受一切相智故學(xué),亦不為壞滅一切相智故學(xué)?”

善現(xiàn)對曰:“諸菩薩摩訶薩不見有色是可攝受及可壞滅,亦不見有能攝受色及壞滅者,乃至不見有一切相智是可攝受及可壞滅,亦不見有能攝受一切相智及壞滅者。何以故?舍利子,以色等法若能若所內(nèi)外空故。舍利子,若菩薩摩訶薩于一切法,不見是可攝受及可壞滅,亦不見有能攝受及壞滅者而學(xué)般若波羅蜜多,是菩薩摩訶薩能成辦一切智智�！�

時(shí),舍利子問善現(xiàn)言:“諸菩薩摩訶薩如是學(xué)般若波羅蜜多時(shí),能成辦一切智智耶?”

善現(xiàn)對曰:“舍利子,諸菩薩摩訶薩如是學(xué)般若波羅蜜多,能成辦一切智智,于一切法不為攝受不為壞滅為方便故�！�

舍利子言:“若菩薩摩訶薩于一切法不為攝受不為壞滅為方便者,云何能成辦一切智智耶?”

善現(xiàn)對曰:“舍利子,是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí),不見色若生若滅、若取若舍、若染若凈、若增若減,乃至不見一切相智若生若滅、若取若舍、若染若凈、若增若減。何以故?以色乃至一切相智皆自性無所有不可得故。如是,舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí),于一切法不見若生若滅、若取若舍、若染若凈、若增若減,以無所學(xué)無所成辦為方便故而學(xué)般若波羅蜜多,則能成辦一切智智。”

爾時(shí),天帝釋問舍利子言:“大德,諸菩薩摩訶薩所學(xué)般若波羅蜜多,當(dāng)于何求?”

舍利子言:“憍尸迦,諸菩薩摩訶薩所學(xué)般若波羅蜜多,當(dāng)于善現(xiàn)所說中求。”

時(shí),天帝釋謂善現(xiàn)言:“大德神力為依持故,令舍利子作是說耶?”

善現(xiàn)告言:“憍尸迦,非我神力為依持故,令舍利子作如是說。”

天帝釋言:“是誰神力為所依持?”

善現(xiàn)報(bào)言:“是佛神力為所依持�！�

天帝釋言:“大德,諸法皆無依持,如何可言是佛神力為所依持?”

善現(xiàn)告言:“憍尸迦,如是,如是,如汝所說,一切法無依持。是故如來非所依持,亦無依持,但為隨順世俗施設(shè)說為依持。

“憍尸迦,非離無依持如來可得,非離無依持真如如來可得,非離無依持法性如來可得,非離無依持如來真如可得,非離無依持如來法性可得,非離無依持真如如來真如可得,非離無依持法性如來法性可得。

“憍尸迦,非無依持中如來可得,非如來中無依持可得;非無依持真如中如來可得,非如來中無依持真如可得;非無依持法性中如來可得,非如來中無依持法性可得;非無依持中如來真如可得,非如來真如中無依持可得;非無依持中如來法性可得,非如來法性中無依持可得;非無依持真如中如來真如可得,非如來真如中無依持真如可得;非無依持法性中如來法性可得,非如來法性中無依持法性可得。

“憍尸迦,非離色如來可得,非離受、想、行、識(shí)如來可得;非離色真如如來可得,非離受、想、行、識(shí)真如如來可得;非離色法性如來可得,非離受、想、行、識(shí)法性如來可得;非離色如來真如可得,非離受、想、行、識(shí)如來真如可得;非離色如來法性可得,非離受、想、行、識(shí)如來法性可得;非離色真如如來真如可得,非離受、想、行、識(shí)真如如來真如可得;非離色法性如來法性可得,非離受、想、行、識(shí)法性如來法性可得。

“憍尸迦,非色中如來可得,非如來中色可得,非受、想、行、識(shí)中如來可得,非如來中受、想、行、識(shí)可得;非色真如中如來可得,非如來中色真如可得,非受、想、行、識(shí)真如中如來可得,非如來中受、想、行、識(shí)真如可得;非色法性中如來可得,非如來中色法性可得,非受、想、行、識(shí)法性中如來可得,非如來中受、想、行、識(shí)法性可得;非色中如來真如可得,非如來真如中色可得,非受、想、行、識(shí)中如來真如可得,非如來真如中受、想、行、識(shí)可得;非色中如來法性可得,非如來法性中色可得,非受、想、行、識(shí)中如來法性可得,非如來法性中受、想、行、識(shí)可得;非色真如中如來真如可得,非如來真如中色真如可得,非受、想、行、識(shí)真如中如來真如可得,非如來真如中受、想、行、識(shí)真如可得;非色法性中如來法性可得,非如來法性中色法性可得,非受、想、行、識(shí)法性中如來法性可得,非如來法性中受、想、行、識(shí)法性可得。

“憍尸迦,乃至非離一切智如來可得,非離道相智、一切相智如來可得;非離一切智真如如來可得,非離道相智、一切相智真如如來可得;非離一切智法性如來可得,非離道相智、一切相智法性如來可得;非離一切智如來真如可得,非離道相智、一切相智如來真如可得;非離一切智如來法性可得,非離道相智、一切相智如來法性可得;非離一切智真如如來真如可得,非離道相智、一切相智真如如來真如可得;非離一切智法性如來法性可得,非離道相智、一切相智法性如來法性可得。

“憍尸迦,非一切智中如來可得,非如來中一切智可得,非道相智、一切相智中如來可得,非如來中道相智、一切相智可得;非一切智真如中如來可得,非如來中一切智真如可得,非道相智、一切相智真如中如來可得,非如來中道相智、一切相智真如可得;非一切智法性中如來可得,非如來中一切智法性可得,非道相智、一切相智法性中如來可得,非如來中道相智、一切相智法性可得;非一切智中如來真如可得,非如來真如中一切智可得,非道相智、一切相智中如來真如可得,非如來真如中道相智、一切相智可得;非一切智中如來法性可得,非如來法性中一切智可得,非道相智、一切相智中如來法性可得,非如來法性中道相智、一切相智可得;非一切智真如中如來真如可得,非如來真如中一切智真如可得,非道相智、一切相智真如中如來真如可得,非如來真如中道相智、一切相智真如可得;非一切智法性中如來法性可得,非如來法性中一切智法性可得,非道相智、一切相智法性中如來法性可得,非如來法性中道相智、一切相智法性可得。

“憍尸迦,如來于色非相應(yīng)非不相應(yīng),于受、想、行、識(shí)亦非相應(yīng)非不相應(yīng);如來于色真如非相應(yīng)非不相應(yīng),于受、想、行、識(shí)真如亦非相應(yīng)非不相應(yīng);如來于色法性非相應(yīng)非不相應(yīng),于受、想、行、識(shí)法性亦非相應(yīng)非不相應(yīng);如來真如于色非相應(yīng)非不相應(yīng),于受、想、行、識(shí)亦非相應(yīng)非不相應(yīng);如來真如于色真如非相應(yīng)非不相應(yīng),于受、想、行、識(shí)真如亦非相應(yīng)非不相應(yīng);如來法性于色非相應(yīng)非不相應(yīng),于受、想、行、識(shí)亦非相應(yīng)非不相應(yīng);如來法性于色法性非相應(yīng)非不相應(yīng),于受、想、行、識(shí)法性亦非相應(yīng)非不相應(yīng)。

“憍尸迦,如來于離色非相應(yīng)非不相應(yīng),于離受、想、行、識(shí)亦非相應(yīng)非不相應(yīng);如來于離色真如非相應(yīng)非不相應(yīng),于離受、想、行、識(shí)真如亦非相應(yīng)非不相應(yīng);如來于離色法性非相應(yīng)非不相應(yīng),于離受、想、行、識(shí)法性亦非相應(yīng)非不相應(yīng);如來真如于離色非相應(yīng)非不相應(yīng),于離受、想、行、識(shí)亦非相應(yīng)非不相應(yīng);如來真如于離色真如非相應(yīng)非不相應(yīng),于離受、想、行、識(shí)真如亦非相應(yīng)非不相應(yīng);如來法性于離色非相應(yīng)非不相應(yīng),于離受、想、行、識(shí)亦非相應(yīng)非不相應(yīng);如來法性于離色法性非相應(yīng)非不相應(yīng),于離受、想、行、識(shí)法性亦非相應(yīng)非不相應(yīng)。

“憍尸迦,如是乃至如來于一切智非相應(yīng)非不相應(yīng),于道相智、一切相智亦非相應(yīng)非不相應(yīng);如來于一切智真如非相應(yīng)非不相應(yīng),于道相智、一切相智真如亦非相應(yīng)非不相應(yīng);如來于一切智法性非相應(yīng)非不相應(yīng),于道相智、一切相智法性亦非相應(yīng)非不相應(yīng);如來真如于一切智非相應(yīng)非不相應(yīng),于道相智、一切相智亦非相應(yīng)非不相應(yīng);如來真如于一切智真如非相應(yīng)非不相應(yīng),于道相智、一切相智真如亦非相應(yīng)非不相應(yīng);如來法性于一切智非相應(yīng)非不相應(yīng),于道相智、一切相智亦非相應(yīng)非不相應(yīng);如來法性于一切智法性非相應(yīng)非不相應(yīng),于道相智、一切相智法性亦非相應(yīng)非不相應(yīng)。

“憍尸迦,如來于離一切智非相應(yīng)非不相應(yīng),于離道相智、一切相智亦非相應(yīng)非不相應(yīng);如來于離一切智真如非相應(yīng)非不相應(yīng),于離道相智、一切相智真如亦非相應(yīng)非不相應(yīng);如來于離一切智法性非相應(yīng)非不相應(yīng),于離道相智、一切相智法性亦非相應(yīng)非不相應(yīng);如來真如于離一切智非相應(yīng)非不相應(yīng),于離道相智、一切相智亦非相應(yīng)非不相應(yīng);如來真如于離一切智真如非相應(yīng)非不相應(yīng),于離道相智、一切相智真如亦非相應(yīng)非不相應(yīng);如來法性于離一切智非相應(yīng)非不相應(yīng),于離道相智、一切相智亦非相應(yīng)非不相應(yīng);如來法性于離一切智法性非相應(yīng)非不相應(yīng),于離道相智、一切相智法性亦非相應(yīng)非不相應(yīng)。

“憍尸迦,舍利子所說,是于一切法非即非離、非相應(yīng)非不相應(yīng),如來神力為所依持,以無依持為依持故。