第四百二十六卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

第四百二十六卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

第二分帝釋品第二十五之二

爾時(shí),諸天子復(fù)作是念:“尊者善現(xiàn)于此般若波羅蜜多,雖復(fù)種種方便顯說(shuō)欲令易解,然其義趣轉(zhuǎn)深轉(zhuǎn)妙難可測(cè)量�！�

具壽善現(xiàn)知諸天子心之所念,便告彼言:“諸天子,色乃至識(shí)非深非妙,色自性乃至識(shí)自性亦非深非妙;眼處乃至意處非深非妙,眼處自性乃至意處自性亦非深非妙;色處乃至法處非深非妙,色處自性乃至法處自性亦非深非妙;眼界乃至意界非深非妙,眼界自性乃至意界自性亦非深非妙;色界乃至法界非深非妙,色界自性乃至法界自性亦非深非妙;眼識(shí)界乃至意識(shí)界非深非妙,眼識(shí)界自性乃至意識(shí)界自性亦非深非妙;眼觸乃至意觸非深非妙,眼觸自性乃至意觸自性亦非深非妙;眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受非深非妙,眼觸為緣所生諸受自性乃至意觸為緣所生諸受自性亦非深非妙;布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多非深非妙,布施波羅蜜多自性乃至般若波羅蜜多自性亦非深非妙;內(nèi)空乃至無(wú)性自性空非深非妙,內(nèi)空自性乃至無(wú)性自性空自性亦非深非妙;四念住廣說(shuō)乃至十八佛不共法非深非妙,四念住自性廣說(shuō)乃至十八佛不共法自性亦非深非妙;一切三摩地門(mén)、一切陀羅尼門(mén)非深非妙,一切三摩地門(mén)自性、一切陀羅尼門(mén)自性亦非深非妙;乃至一切智、道相智、一切相智非深非妙,一切智自性、道相智、一切相智自性亦非深非妙�！�

時(shí),諸天子復(fù)作是念:“尊者善現(xiàn)所說(shuō)法中,不施設(shè)色乃至識(shí),不施設(shè)眼處乃至意處,不施設(shè)色處乃至法處,不施設(shè)眼界乃至意界,不施設(shè)色界乃至法界,不施設(shè)眼識(shí)界乃至意識(shí)界,不施設(shè)眼觸乃至意觸,不施設(shè)眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受,不施設(shè)布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,不施設(shè)內(nèi)空乃至無(wú)性自性空,不施設(shè)四念住廣說(shuō)乃至十八佛不共法,不施設(shè)一切三摩地門(mén)、一切陀羅尼門(mén),不施設(shè)一切智、道相智、一切相智,不施設(shè)預(yù)流及預(yù)流果,乃至不施設(shè)阿羅漢及阿羅漢果,不施設(shè)獨(dú)覺(jué)及獨(dú)覺(jué)菩提,不施設(shè)菩薩及菩薩地,不施設(shè)三藐三佛陀及三藐三菩提,亦不施設(shè)文字言說(shuō)�！�

具壽善現(xiàn)知諸天子心所念法,便告之言:“如是,如是,如汝所念。色等諸法乃至無(wú)上正等菩提,皆離文字咸不可說(shuō),故于般若波羅蜜多無(wú)說(shuō)、無(wú)聽(tīng)亦無(wú)解者。是故汝等于諸法中,應(yīng)隨所說(shuō)修深固忍。諸有欲住欲證預(yù)流、一來(lái)、不還、阿羅漢果,亦因此忍方能住證;諸有欲住欲證獨(dú)覺(jué)所得菩提,亦因此忍方能住證;諸有欲住欲證無(wú)上正等菩提,要因此忍乃能住證。如是,諸天子,諸菩薩摩訶薩從初發(fā)心至得無(wú)上正等菩提,應(yīng)住無(wú)說(shuō)、無(wú)聽(tīng)、無(wú)解甚深般若波羅蜜多,常勤修學(xué)。”

第二分信受品第二十六

時(shí),諸天子復(fù)作是念:“尊者善現(xiàn)今者欲為何等有情樂(lè)說(shuō)何法?”

具壽善現(xiàn)知彼所念便告之言:“諸天子,我今欲為如幻、如化、如夢(mèng)有情樂(lè)說(shuō)如幻、化、夢(mèng)之法。何以故?諸天子,如是聽(tīng)者于所說(shuō)中,無(wú)聞、無(wú)解、無(wú)所證故�！�

時(shí),諸天子尋復(fù)問(wèn)言:“能說(shuō)、能聽(tīng)及所說(shuō)法,皆如幻、如化、如夢(mèng)耶?”

善現(xiàn)答言:“如是,如是,如汝所說(shuō)。如幻有情為如幻者說(shuō)如幻法,如化有情為如化者說(shuō)如化法,如夢(mèng)有情為如夢(mèng)者說(shuō)如夢(mèng)法。諸天子,我乃至見(jiàn)者如幻、如化、如夢(mèng)所見(jiàn),色乃至識(shí)如幻、如化、如夢(mèng)所見(jiàn),眼乃至意如幻、如化、如夢(mèng)所見(jiàn),色乃至法如幻、如化、如夢(mèng)所見(jiàn),眼識(shí)乃至意識(shí)如幻、如化、如夢(mèng)所見(jiàn),眼觸乃至意觸如幻、如化、如夢(mèng)所見(jiàn),眼觸所生受乃至意觸所生受如幻、如化、如夢(mèng)所見(jiàn),布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多如幻、如化、如夢(mèng)所見(jiàn),內(nèi)空乃至無(wú)性自性空如幻、如化、如夢(mèng)所見(jiàn),四念住廣說(shuō)乃至十八佛不共法如幻、如化、如夢(mèng)所見(jiàn),如是乃至預(yù)流果乃至阿羅漢果如幻、如化、如夢(mèng)所見(jiàn),獨(dú)覺(jué)菩提及無(wú)上正等菩提如幻、如化、如夢(mèng)所見(jiàn)�！�

時(shí),諸天子問(wèn)善現(xiàn)言:“今尊者為但說(shuō)我等、色等乃至無(wú)上正等菩提如幻、如化、如夢(mèng)所見(jiàn),為亦說(shuō)涅槃如幻、如化、如夢(mèng)所見(jiàn)?”

善現(xiàn)答言:“諸天子,我不但說(shuō)我等、色等乃至無(wú)上正等菩提如幻、如化、如夢(mèng)所見(jiàn),亦說(shuō)涅槃如幻、如化、如夢(mèng)所見(jiàn)。諸天子,設(shè)更有法勝涅槃?wù)?我亦說(shuō)為如幻、如化、如夢(mèng)所見(jiàn)。何以故?諸天子,幻、化、夢(mèng)事與一切法乃至涅槃,悉皆無(wú)二無(wú)二處故�！�

爾時(shí),舍利子、大目連、執(zhí)大藏、滿慈子、大迦多衍那、大迦葉波等諸大聲聞,及無(wú)量百千菩薩摩訶薩,問(wèn)具壽善現(xiàn)言:“所說(shuō)般若波羅蜜多,如是甚深,如是難見(jiàn),如是難覺(jué),如是寂靜,如是微細(xì),如是沉密,如是殊妙,誰(shuí)能信受?”

時(shí),阿難陀聞彼語(yǔ)已,白大聲聞及諸菩薩摩訶薩言:“有不退轉(zhuǎn)諸菩薩摩訶薩,于此所說(shuō)甚深、難見(jiàn)、難覺(jué)、寂靜、微細(xì)、沉密、殊妙般若波羅蜜多能深信受。復(fù)有無(wú)量已見(jiàn)圣諦,于諸深法能盡源底,諸阿羅漢所愿已滿,于此所說(shuō)甚深、難見(jiàn)、難覺(jué)、寂靜、微細(xì)、沉密、殊妙般若波羅蜜多亦能信受。復(fù)有無(wú)量菩薩摩訶薩,已于過(guò)去多俱胝佛所親近供養(yǎng),發(fā)弘誓愿植眾德本,于此所說(shuō)甚深、難見(jiàn)、難覺(jué)、寂靜、微細(xì)、沉密、殊妙、般若波羅蜜多亦能信受。復(fù)有無(wú)量諸善男子、善女人等,已于過(guò)去無(wú)數(shù)佛所發(fā)弘誓愿種諸善根,聰慧利根善友所攝,于此所說(shuō)甚深、難見(jiàn)、難覺(jué)、寂靜、微細(xì)、沉密、殊妙、般若波羅蜜多亦能信受。

“所以者何?如是人等,不以空、無(wú)相、無(wú)愿、無(wú)生、無(wú)滅、寂靜、遠(yuǎn)離分別色乃至識(shí);亦不以色乃至識(shí),分別空、無(wú)相、無(wú)愿、無(wú)生、無(wú)滅、寂靜、遠(yuǎn)離。如是不以空、無(wú)相、無(wú)愿、無(wú)生、無(wú)滅、寂靜、遠(yuǎn)離,分別眼乃至意,色乃至法,眼識(shí)乃至意識(shí),眼觸乃至意觸,眼觸為緣所生受乃至意觸為緣所生受,布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,內(nèi)空乃至無(wú)性自性空,四念住廣說(shuō)乃至十八佛不共法,一切三摩地門(mén)、一切陀羅尼門(mén),預(yù)流果乃至阿羅漢果、獨(dú)覺(jué)菩提,一切菩薩摩訶薩行、諸佛無(wú)上正等菩提,一切智、道相智、一切相智,有為界、無(wú)為界。亦不以眼乃至無(wú)為界,分別空、無(wú)相、無(wú)愿、無(wú)生、無(wú)滅、寂靜、遠(yuǎn)離。由此因緣,如是人等于此所說(shuō)甚深、難見(jiàn)、難覺(jué)、寂靜、微細(xì)、沉密、殊妙般若波羅蜜多皆能信受。”

時(shí),具壽善現(xiàn)告諸天子言:“如是所說(shuō)甚深、難見(jiàn)難覺(jué)、寂靜微細(xì)、沉密殊妙般若波羅蜜多,非所尋思,超尋思境,其中實(shí)無(wú)能信受者。何以故?諸天子,此中無(wú)法可顯可示,既實(shí)無(wú)法可顯可示故,信受者實(shí)不可得�！�

爾時(shí),具壽舍利子問(wèn)善現(xiàn)言:“豈不于此所說(shuō)般若波羅蜜多甚深教中,廣說(shuō)三乘相應(yīng)之法,謂聲聞乘、獨(dú)覺(jué)乘、無(wú)上乘法?廣說(shuō)攝受諸菩薩摩訶薩從初發(fā)心乃至十地諸菩薩道,所謂布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,四念住廣說(shuō)乃至十八佛不共法,一切三摩地門(mén)、一切陀羅尼門(mén)?廣說(shuō)攝受諸菩薩摩訶薩神通勝事,謂菩薩摩訶薩于此般若波羅蜜多勤修行故,隨所生處常受化生,不退神通自在游戲,能善通達(dá)無(wú)量法門(mén),從一佛國(guó)至一佛國(guó),供養(yǎng)恭敬、尊重贊嘆諸佛世尊,隨所愿樂(lè)種種善根皆能修集速得圓滿,于諸佛所聞持正法乃至無(wú)上正等菩提常不忘失,恒居勝定離散亂心,以此為緣得無(wú)礙辯、無(wú)斷盡辯、應(yīng)辯、迅辯、無(wú)疏謬辯、諸所演說(shuō)豐義味辯、一切世間最勝妙辯?”

善現(xiàn)答言:“如是,如是,誠(chéng)如所說(shuō),于此般若波羅蜜多甚深教中,以無(wú)所得而為方便,廣說(shuō)三乘相應(yīng)之法,乃至廣說(shuō)攝受諸菩薩摩訶薩神通勝事,乃至令得一切世間最勝妙辯。以無(wú)所得為方便者,此于何法無(wú)所得為方便?謂于我乃至見(jiàn)者無(wú)所得為方便,于色乃至識(shí)無(wú)所得為方便,于眼乃至意無(wú)所得為方便,于色乃至法無(wú)所得為方便,于眼識(shí)乃至意識(shí)無(wú)所得為方便,于眼觸乃至意觸無(wú)所得為方便,于眼觸為緣所生受乃至意觸為緣所生受無(wú)所得為方便,于布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多無(wú)所得為方便,于內(nèi)空乃至無(wú)性自性空無(wú)所得為方便,于四念住廣說(shuō)乃至十八佛不共法無(wú)所得為方便,如是乃至于一切智、道相智、一切相智無(wú)所得為方便�！�

時(shí),舍利子問(wèn)善現(xiàn)言:“何因緣故,于此般若波羅蜜多甚深教中,以無(wú)所得而為方便,廣說(shuō)三乘相應(yīng)之法?何因緣故,于此般若波羅蜜多甚深教中,以無(wú)所得而為方便,乃至廣說(shuō)攝受諸菩薩摩訶薩神通勝事,乃至令得一切世間最勝妙辯?”

善現(xiàn)答言:“舍利子,由內(nèi)空乃至無(wú)性自性空故,于此般若波羅蜜多甚深教中,以無(wú)所得而為方便,廣說(shuō)三乘相應(yīng)之法。舍利子,由內(nèi)空乃至無(wú)性自性空故,于此般若波羅蜜多甚深教中,以無(wú)所得而為方便,乃至廣說(shuō)攝受諸菩薩摩訶薩神通勝事,乃至令得一切世間最勝妙辯�！�

第二分散花品第二十七之一

爾時(shí),天帝釋及此三千大千世界四大王眾天乃至色究竟天,咸作是念:“今尊者善現(xiàn)承佛威力,為一切有情雨大法雨,我等今者各宜化作天妙香花,奉散供養(yǎng)釋迦如來(lái)及諸菩薩摩訶薩眾并苾芻僧、尊者善現(xiàn),亦散供養(yǎng)甚深般若波羅蜜多,豈不為善?”

時(shí),天帝釋及諸天眾作是念已,便各化作天妙香花,持以奉散釋迦如來(lái)及諸菩薩摩訶薩眾并苾芻僧、具壽善現(xiàn)、甚深般若波羅蜜多,而為供養(yǎng)。是時(shí),于此三千大千佛之世界花悉充滿,以佛神力,于虛空中合成花臺(tái),莊嚴(yán)殊妙,量等三千大千世界。

爾時(shí),善現(xiàn)睹斯事已作是念言:“今所散花于諸天處曾未見(jiàn)有,是花微妙定非草樹(shù)水陸所生,應(yīng)是諸天為供養(yǎng)故從心化出�！�

時(shí),天帝釋既知善現(xiàn)心之所念,謂善現(xiàn)言:“此所散花實(shí)非草樹(shù)水陸所生,亦不從心實(shí)能化出,但是變現(xiàn)�！�

爾時(shí),善現(xiàn)語(yǔ)帝釋言:“憍尸迦,汝言此花實(shí)非草樹(shù)水陸所生,亦不從心實(shí)能化出,既非生法則不名花。”

時(shí),天帝釋問(wèn)善現(xiàn)言:“大德,為但是花不生,為余法亦爾?”

善現(xiàn)答言:“非但是花不生,余法亦無(wú)生義。何謂也?憍尸迦,色亦不生,此既不生則非色;受、想、行、識(shí)亦不生,此既不生則非受、想、行、識(shí)。眼乃至意,色乃至法,眼識(shí)乃至意識(shí),眼觸乃至意觸,眼觸為緣所生受乃至意觸為緣所生受亦如是。憍尸迦,布施波羅蜜多亦不生,此既不生則非布施波羅蜜多;凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多亦不生,此既不生則非凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多。內(nèi)空乃至無(wú)性自性空,四念住廣說(shuō)乃至十八佛不共法,如是乃至一切智、道相智、一切相智,皆亦如是�！�

時(shí),天帝釋竊作是念:“尊者善現(xiàn)智慧甚深,不違假名而說(shuō)法性。”

佛知其念便告彼言:“如憍尸迦心之所念,具壽善現(xiàn)智慧甚深,不違假名而說(shuō)法性。”

時(shí),天帝釋即白佛言:“尊者善現(xiàn)于何等法不違假名而說(shuō)法性?”

佛言:“憍尸迦,色但是假名,具壽善現(xiàn)不違色假名而說(shuō)色法性;受、想、行、識(shí)但是假名,具壽善現(xiàn)不違受、想、行、識(shí)假名而說(shuō)受、想、行、識(shí)法性。所以者何?色等法性無(wú)違順故,善現(xiàn)所說(shuō)亦無(wú)違順。于眼乃至意,色乃至法,眼識(shí)乃至意識(shí),眼觸乃至意觸,眼觸為緣所生受乃至意觸為緣所生受亦如是。

“憍尸迦,布施波羅蜜多但是假名,具壽善現(xiàn)不違布施波羅蜜多假名而說(shuō)布施波羅蜜多法性;凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多但是假名,具壽善現(xiàn)不違凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多假名而說(shuō)凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多法性。所以者何?布施波羅蜜多等法性無(wú)違順故,善現(xiàn)所說(shuō)亦無(wú)違順。于內(nèi)空乃至無(wú)性自性空,四念住廣說(shuō)乃至十八佛不共法,如是乃至預(yù)流果,乃至阿羅漢果、獨(dú)覺(jué)菩提,乃至無(wú)上正等菩提,一切智、道相智、一切相智,預(yù)流乃至阿羅漢、獨(dú)覺(jué)、菩薩、如來(lái),皆亦如是。

“憍尸迦,具壽善現(xiàn)于如是法不違假名而說(shuō)法性�！�

爾時(shí),具壽善現(xiàn)語(yǔ)天帝釋言:“憍尸迦,如是,如是,如佛所說(shuō),諸所有法無(wú)非假名。憍尸迦,諸菩薩摩訶薩知一切法但假名已,應(yīng)學(xué)般若波羅蜜多。憍尸迦,諸菩薩摩訶薩如是學(xué)時(shí),不于色學(xué),不于受、想、行、識(shí)學(xué)。何以故?憍尸迦,是菩薩摩訶薩不見(jiàn)色可于中學(xué),不見(jiàn)受、想、行、識(shí)可于中學(xué)故。于眼乃至意,色乃至法,眼識(shí)乃至意識(shí),眼觸乃至意觸,眼觸為緣所生受乃至意觸為緣所生受亦如是。

“憍尸迦,諸菩薩摩訶薩如是學(xué)時(shí),不于布施波羅蜜多學(xué),不于凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多學(xué)。何以故?憍尸迦,是菩薩摩訶薩不見(jiàn)布施波羅蜜多可于中學(xué),不見(jiàn)凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多可于中學(xué)故。于內(nèi)空乃至無(wú)性自性空,四念住廣說(shuō)乃至十八佛不共法,如是乃至預(yù)流果,乃至阿羅漢果、獨(dú)覺(jué)菩提,乃至無(wú)上正等菩提,一切智、道相智、一切相智,皆亦如是�！�

時(shí),天帝釋問(wèn)善現(xiàn)言:“諸菩薩摩訶薩何因緣故,不見(jiàn)色,乃至不見(jiàn)一切相智?”

善現(xiàn)答言:“憍尸迦,色色空,乃至一切相智一切相智空。憍尸迦,諸菩薩摩訶薩由此因緣,不見(jiàn)色乃至一切相智。憍尸迦,諸菩薩摩訶薩不見(jiàn)色故不于色學(xué),乃至不見(jiàn)一切相智故不于一切相智學(xué)。何以故?憍尸迦,不可色空見(jiàn)色空,乃至不可一切相智空見(jiàn)一切相智空,亦不可色空于色空學(xué),乃至亦不可一切相智空于一切相智空學(xué)故。

“憍尸迦,若菩薩摩訶薩不于空學(xué),是菩薩摩訶薩為于空學(xué)。何以故?以無(wú)二故。憍尸迦,諸菩薩摩訶薩不于色空學(xué)為于色空學(xué),以無(wú)二故,乃至不于一切相智空學(xué)為于一切相智空學(xué),以無(wú)二故。憍尸迦,若菩薩摩訶薩以無(wú)二為方便于色空學(xué),乃至以無(wú)二為方便于一切相智空學(xué),是菩薩摩訶薩能以無(wú)二為方便學(xué)布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,能以無(wú)二為方便學(xué)內(nèi)空乃至無(wú)性自性空,能以無(wú)二為方便學(xué)四念住廣說(shuō)乃至十八佛不共法,如是乃至能以無(wú)二為方便學(xué)預(yù)流果乃至阿羅漢果,能以無(wú)二為方便學(xué)獨(dú)覺(jué)菩提乃至無(wú)上正等菩提,能以無(wú)二為方便學(xué)一切智、道相智、一切相智。憍尸迦,若菩薩摩訶薩能以無(wú)二為方便學(xué)布施波羅蜜多乃至一切相智,是菩薩摩訶薩能以無(wú)二為方便學(xué)無(wú)量、無(wú)數(shù)、無(wú)邊不可思議清凈佛法。

“憍尸迦,若菩薩摩訶薩能學(xué)無(wú)量、無(wú)數(shù)、無(wú)邊不可思議清凈佛法,是菩薩摩訶薩不為色增故學(xué),亦不為色減故學(xué),乃至不為一切相智增故學(xué),亦不為一切相智減故學(xué)。憍尸迦,若菩薩摩訶薩不為色增故學(xué),亦不為色減故學(xué),乃至不為一切相智增故學(xué),亦不為一切相智減故學(xué),是菩薩摩訶薩不為攝受色故學(xué),亦不為壞滅色故學(xué),乃至不為攝受一切相智故學(xué),亦不為壞滅一切相智故學(xué)�！�

爾時(shí),具壽舍利子問(wèn)善現(xiàn)言:“諸菩薩摩訶薩如是學(xué)時(shí),不為攝受色故學(xué),亦不為壞滅色故學(xué),乃至不為攝受一切相智故學(xué),亦不為壞滅一切相智故學(xué)耶?”

善現(xiàn)對(duì)曰:“如是,如是,舍利子,諸菩薩摩訶薩如是學(xué)時(shí),不為攝受色故學(xué),亦不為壞滅色故學(xué),乃至不為攝受一切相智故學(xué),亦不為壞滅一切相智故學(xué)�！�

時(shí),舍利子問(wèn)善現(xiàn)言:“何因緣故,諸菩薩摩訶薩不為攝受色故學(xué),亦不為壞滅色故學(xué),乃至不為攝受一切相智故學(xué),亦不為壞滅一切相智故學(xué)?”

善現(xiàn)對(duì)曰:“諸菩薩摩訶薩不見(jiàn)有色是可攝受及可壞滅,亦不見(jiàn)有能攝受色及壞滅者,乃至不見(jiàn)有一切相智是可攝受及可壞滅,亦不見(jiàn)有能攝受一切相智及壞滅者。何以故?舍利子,以色等法若能若所內(nèi)外空故。舍利子,若菩薩摩訶薩于一切法,不見(jiàn)是可攝受及可壞滅,亦不見(jiàn)有能攝受及壞滅者而學(xué)般若波羅蜜多,是菩薩摩訶薩能成辦一切智智�！�

時(shí),舍利子問(wèn)善現(xiàn)言:“諸菩薩摩訶薩如是學(xué)般若波羅蜜多時(shí),能成辦一切智智耶?”

善現(xiàn)對(duì)曰:“舍利子,諸菩薩摩訶薩如是學(xué)般若波羅蜜多,能成辦一切智智,于一切法不為攝受不為壞滅為方便故�！�

舍利子言:“若菩薩摩訶薩于一切法不為攝受不為壞滅為方便者,云何能成辦一切智智耶?”

善現(xiàn)對(duì)曰:“舍利子,是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí),不見(jiàn)色若生若滅、若取若舍、若染若凈、若增若減,乃至不見(jiàn)一切相智若生若滅、若取若舍、若染若凈、若增若減。何以故?以色乃至一切相智皆自性無(wú)所有不可得故。如是,舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí),于一切法不見(jiàn)若生若滅、若取若舍、若染若凈、若增若減,以無(wú)所學(xué)無(wú)所成辦為方便故而學(xué)般若波羅蜜多,則能成辦一切智智。”

爾時(shí),天帝釋問(wèn)舍利子言:“大德,諸菩薩摩訶薩所學(xué)般若波羅蜜多,當(dāng)于何求?”

舍利子言:“憍尸迦,諸菩薩摩訶薩所學(xué)般若波羅蜜多,當(dāng)于善現(xiàn)所說(shuō)中求。”

時(shí),天帝釋謂善現(xiàn)言:“大德神力為依持故,令舍利子作是說(shuō)耶?”

善現(xiàn)告言:“憍尸迦,非我神力為依持故,令舍利子作如是說(shuō)。”

天帝釋言:“是誰(shuí)神力為所依持?”

善現(xiàn)報(bào)言:“是佛神力為所依持�！�

天帝釋言:“大德,諸法皆無(wú)依持,如何可言是佛神力為所依持?”

善現(xiàn)告言:“憍尸迦,如是,如是,如汝所說(shuō),一切法無(wú)依持。是故如來(lái)非所依持,亦無(wú)依持,但為隨順世俗施設(shè)說(shuō)為依持。

“憍尸迦,非離無(wú)依持如來(lái)可得,非離無(wú)依持真如如來(lái)可得,非離無(wú)依持法性如來(lái)可得,非離無(wú)依持如來(lái)真如可得,非離無(wú)依持如來(lái)法性可得,非離無(wú)依持真如如來(lái)真如可得,非離無(wú)依持法性如來(lái)法性可得。

“憍尸迦,非無(wú)依持中如來(lái)可得,非如來(lái)中無(wú)依持可得;非無(wú)依持真如中如來(lái)可得,非如來(lái)中無(wú)依持真如可得;非無(wú)依持法性中如來(lái)可得,非如來(lái)中無(wú)依持法性可得;非無(wú)依持中如來(lái)真如可得,非如來(lái)真如中無(wú)依持可得;非無(wú)依持中如來(lái)法性可得,非如來(lái)法性中無(wú)依持可得;非無(wú)依持真如中如來(lái)真如可得,非如來(lái)真如中無(wú)依持真如可得;非無(wú)依持法性中如來(lái)法性可得,非如來(lái)法性中無(wú)依持法性可得。

“憍尸迦,非離色如來(lái)可得,非離受、想、行、識(shí)如來(lái)可得;非離色真如如來(lái)可得,非離受、想、行、識(shí)真如如來(lái)可得;非離色法性如來(lái)可得,非離受、想、行、識(shí)法性如來(lái)可得;非離色如來(lái)真如可得,非離受、想、行、識(shí)如來(lái)真如可得;非離色如來(lái)法性可得,非離受、想、行、識(shí)如來(lái)法性可得;非離色真如如來(lái)真如可得,非離受、想、行、識(shí)真如如來(lái)真如可得;非離色法性如來(lái)法性可得,非離受、想、行、識(shí)法性如來(lái)法性可得。

“憍尸迦,非色中如來(lái)可得,非如來(lái)中色可得,非受、想、行、識(shí)中如來(lái)可得,非如來(lái)中受、想、行、識(shí)可得;非色真如中如來(lái)可得,非如來(lái)中色真如可得,非受、想、行、識(shí)真如中如來(lái)可得,非如來(lái)中受、想、行、識(shí)真如可得;非色法性中如來(lái)可得,非如來(lái)中色法性可得,非受、想、行、識(shí)法性中如來(lái)可得,非如來(lái)中受、想、行、識(shí)法性可得;非色中如來(lái)真如可得,非如來(lái)真如中色可得,非受、想、行、識(shí)中如來(lái)真如可得,非如來(lái)真如中受、想、行、識(shí)可得;非色中如來(lái)法性可得,非如來(lái)法性中色可得,非受、想、行、識(shí)中如來(lái)法性可得,非如來(lái)法性中受、想、行、識(shí)可得;非色真如中如來(lái)真如可得,非如來(lái)真如中色真如可得,非受、想、行、識(shí)真如中如來(lái)真如可得,非如來(lái)真如中受、想、行、識(shí)真如可得;非色法性中如來(lái)法性可得,非如來(lái)法性中色法性可得,非受、想、行、識(shí)法性中如來(lái)法性可得,非如來(lái)法性中受、想、行、識(shí)法性可得。

“憍尸迦,乃至非離一切智如來(lái)可得,非離道相智、一切相智如來(lái)可得;非離一切智真如如來(lái)可得,非離道相智、一切相智真如如來(lái)可得;非離一切智法性如來(lái)可得,非離道相智、一切相智法性如來(lái)可得;非離一切智如來(lái)真如可得,非離道相智、一切相智如來(lái)真如可得;非離一切智如來(lái)法性可得,非離道相智、一切相智如來(lái)法性可得;非離一切智真如如來(lái)真如可得,非離道相智、一切相智真如如來(lái)真如可得;非離一切智法性如來(lái)法性可得,非離道相智、一切相智法性如來(lái)法性可得。

“憍尸迦,非一切智中如來(lái)可得,非如來(lái)中一切智可得,非道相智、一切相智中如來(lái)可得,非如來(lái)中道相智、一切相智可得;非一切智真如中如來(lái)可得,非如來(lái)中一切智真如可得,非道相智、一切相智真如中如來(lái)可得,非如來(lái)中道相智、一切相智真如可得;非一切智法性中如來(lái)可得,非如來(lái)中一切智法性可得,非道相智、一切相智法性中如來(lái)可得,非如來(lái)中道相智、一切相智法性可得;非一切智中如來(lái)真如可得,非如來(lái)真如中一切智可得,非道相智、一切相智中如來(lái)真如可得,非如來(lái)真如中道相智、一切相智可得;非一切智中如來(lái)法性可得,非如來(lái)法性中一切智可得,非道相智、一切相智中如來(lái)法性可得,非如來(lái)法性中道相智、一切相智可得;非一切智真如中如來(lái)真如可得,非如來(lái)真如中一切智真如可得,非道相智、一切相智真如中如來(lái)真如可得,非如來(lái)真如中道相智、一切相智真如可得;非一切智法性中如來(lái)法性可得,非如來(lái)法性中一切智法性可得,非道相智、一切相智法性中如來(lái)法性可得,非如來(lái)法性中道相智、一切相智法性可得。

“憍尸迦,如來(lái)于色非相應(yīng)非不相應(yīng),于受、想、行、識(shí)亦非相應(yīng)非不相應(yīng);如來(lái)于色真如非相應(yīng)非不相應(yīng),于受、想、行、識(shí)真如亦非相應(yīng)非不相應(yīng);如來(lái)于色法性非相應(yīng)非不相應(yīng),于受、想、行、識(shí)法性亦非相應(yīng)非不相應(yīng);如來(lái)真如于色非相應(yīng)非不相應(yīng),于受、想、行、識(shí)亦非相應(yīng)非不相應(yīng);如來(lái)真如于色真如非相應(yīng)非不相應(yīng),于受、想、行、識(shí)真如亦非相應(yīng)非不相應(yīng);如來(lái)法性于色非相應(yīng)非不相應(yīng),于受、想、行、識(shí)亦非相應(yīng)非不相應(yīng);如來(lái)法性于色法性非相應(yīng)非不相應(yīng),于受、想、行、識(shí)法性亦非相應(yīng)非不相應(yīng)。

“憍尸迦,如來(lái)于離色非相應(yīng)非不相應(yīng),于離受、想、行、識(shí)亦非相應(yīng)非不相應(yīng);如來(lái)于離色真如非相應(yīng)非不相應(yīng),于離受、想、行、識(shí)真如亦非相應(yīng)非不相應(yīng);如來(lái)于離色法性非相應(yīng)非不相應(yīng),于離受、想、行、識(shí)法性亦非相應(yīng)非不相應(yīng);如來(lái)真如于離色非相應(yīng)非不相應(yīng),于離受、想、行、識(shí)亦非相應(yīng)非不相應(yīng);如來(lái)真如于離色真如非相應(yīng)非不相應(yīng),于離受、想、行、識(shí)真如亦非相應(yīng)非不相應(yīng);如來(lái)法性于離色非相應(yīng)非不相應(yīng),于離受、想、行、識(shí)亦非相應(yīng)非不相應(yīng);如來(lái)法性于離色法性非相應(yīng)非不相應(yīng),于離受、想、行、識(shí)法性亦非相應(yīng)非不相應(yīng)。

“憍尸迦,如是乃至如來(lái)于一切智非相應(yīng)非不相應(yīng),于道相智、一切相智亦非相應(yīng)非不相應(yīng);如來(lái)于一切智真如非相應(yīng)非不相應(yīng),于道相智、一切相智真如亦非相應(yīng)非不相應(yīng);如來(lái)于一切智法性非相應(yīng)非不相應(yīng),于道相智、一切相智法性亦非相應(yīng)非不相應(yīng);如來(lái)真如于一切智非相應(yīng)非不相應(yīng),于道相智、一切相智亦非相應(yīng)非不相應(yīng);如來(lái)真如于一切智真如非相應(yīng)非不相應(yīng),于道相智、一切相智真如亦非相應(yīng)非不相應(yīng);如來(lái)法性于一切智非相應(yīng)非不相應(yīng),于道相智、一切相智亦非相應(yīng)非不相應(yīng);如來(lái)法性于一切智法性非相應(yīng)非不相應(yīng),于道相智、一切相智法性亦非相應(yīng)非不相應(yīng)。

“憍尸迦,如來(lái)于離一切智非相應(yīng)非不相應(yīng),于離道相智、一切相智亦非相應(yīng)非不相應(yīng);如來(lái)于離一切智真如非相應(yīng)非不相應(yīng),于離道相智、一切相智真如亦非相應(yīng)非不相應(yīng);如來(lái)于離一切智法性非相應(yīng)非不相應(yīng),于離道相智、一切相智法性亦非相應(yīng)非不相應(yīng);如來(lái)真如于離一切智非相應(yīng)非不相應(yīng),于離道相智、一切相智亦非相應(yīng)非不相應(yīng);如來(lái)真如于離一切智真如非相應(yīng)非不相應(yīng),于離道相智、一切相智真如亦非相應(yīng)非不相應(yīng);如來(lái)法性于離一切智非相應(yīng)非不相應(yīng),于離道相智、一切相智亦非相應(yīng)非不相應(yīng);如來(lái)法性于離一切智法性非相應(yīng)非不相應(yīng),于離道相智、一切相智法性亦非相應(yīng)非不相應(yīng)。

“憍尸迦,舍利子所說(shuō),是于一切法非即非離、非相應(yīng)非不相應(yīng),如來(lái)神力為所依持,以無(wú)依持為依持故。