第四百六卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

第四百六卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

第二分善現(xiàn)品第六之一

爾時(shí),佛告尊者善現(xiàn):“汝以辯才應(yīng)為菩薩摩訶薩眾宣說(shuō)般若波羅蜜多相應(yīng)之法,教誡教授諸菩薩摩訶薩,令于般若波羅蜜多皆得成辦�！�

時(shí),諸菩薩摩訶薩眾及大聲聞、諸天、人等咸作是念:“尊者善現(xiàn)為自辯才,當(dāng)為菩薩摩訶薩眾宣說(shuō)般若波羅蜜多相應(yīng)之法,教誡教授諸菩薩摩訶薩,令于般若波羅蜜多皆得成辦?為當(dāng)承佛威神力耶?”

尊者善現(xiàn)知諸菩薩摩訶薩眾及大聲聞、諸天、人等心之所念,便告尊者舍利子言:“諸佛弟子凡有所說(shuō),一切皆承佛威神力。何以故?舍利子,如來(lái)為他宣說(shuō)法要,與諸法性常不相違,諸佛弟子依所說(shuō)法,精勤修學(xué)證法實(shí)性,由是為他有所宣說(shuō),皆與法性能不相違,故佛所言如燈傳照。舍利子,我當(dāng)承佛威神加被,為諸菩薩摩訶薩眾宣說(shuō)般若波羅蜜多相應(yīng)之法,教誡教授諸菩薩摩訶薩,令于般若波羅蜜多皆得成辦,非自辯才能為斯事。何以故?舍利子,甚深般若波羅蜜多非諸聲聞、獨(dú)覺(jué)境故�！�

爾時(shí),尊者善現(xiàn)白佛言:“世尊,如佛所說(shuō)諸菩薩摩訶薩,此中何法名為菩薩摩訶薩?世尊,我都不見(jiàn)有一法可名菩薩摩訶薩,亦都不見(jiàn)有一法可名般若波羅蜜多,如是二名我亦不見(jiàn),云何令我為諸菩薩摩訶薩眾,宣說(shuō)般若波羅蜜多相應(yīng)之法,教誡教授諸菩薩摩訶薩,令于般若波羅蜜多皆得成辦?”

佛告善現(xiàn):“菩薩摩訶薩唯有名,般若波羅蜜多唯有名,如是二名亦唯有名。善現(xiàn),此之二名不生不滅唯假施設(shè),不在內(nèi)不在外不在兩間,不可得故。

“善現(xiàn)當(dāng)知,如世間我唯有假名,如是名假不生不滅,唯假施設(shè)謂之為我。如是有情、命者、生者、養(yǎng)者、士夫、補(bǔ)特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見(jiàn)者亦唯有假名,如是名假不生不滅,唯假施設(shè)謂為有情乃至見(jiàn)者。如是一切唯有假名,此諸假名不在內(nèi)不在外不在兩間,不可得故。如是,善現(xiàn),若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不滅,唯假施設(shè),不在內(nèi)不在外不在兩間,不可得故。

“復(fù)次,善現(xiàn),如內(nèi)諸色唯是假法,如是法假不生不滅,唯假施設(shè)謂之為色;如是受、想、行、識(shí)亦唯是假法,如是法假不生不滅,唯假施設(shè)謂為受、想、行、識(shí)。如是一切唯有假名,此諸假名不在內(nèi)不在外不在兩間,不可得故。如是,善現(xiàn),若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不滅,唯假施設(shè),不在內(nèi)不在外不在兩間,不可得故。

“復(fù)次,善現(xiàn),譬如眼處唯是假法,如是法假不生不滅,唯假施設(shè)謂為眼處;如是耳、鼻、舌、身、意處亦唯是假法,如是法假不生不滅,唯假施設(shè)謂為耳、鼻、舌、身、意處。如是一切唯有假名,此諸假名不在內(nèi)不在外不在兩間,不可得故。如是,善現(xiàn),若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不滅,唯假施設(shè),不在內(nèi)不在外不在兩間,不可得故。

“復(fù)次,善現(xiàn),譬如色處唯是假法,如是法假不生不滅,唯假施設(shè)謂為色處;如是聲、香、味、觸、法處亦唯是假法,如是法假不生不滅,唯假施設(shè)謂為聲、香、味、觸、法處。如是一切唯有假名,此諸假名不在內(nèi)不在外不在兩間,不可得故。如是,善現(xiàn),若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不滅,唯假施設(shè),不在內(nèi)不在外不在兩間,不可得故。

“復(fù)次,善現(xiàn),譬如眼界、色界、眼識(shí)界唯是假法,如是假法不生不滅,唯假施設(shè)謂為眼界、色界、眼識(shí)界;如是耳界、聲界、耳識(shí)界,鼻界、香界、鼻識(shí)界,舌界、味界、舌識(shí)界,身界、觸界、身識(shí)界,意界、法界、意識(shí)界,亦唯是假法,如是法假不生不滅,唯假施設(shè)謂為耳界、聲界、耳識(shí)界乃至意界、法界、意識(shí)界。如是一切唯有假名,此諸假名不在內(nèi)不在外不在兩間,不可得故。如是,善現(xiàn),若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不滅,唯假施設(shè),不在內(nèi)不在外不在兩間,不可得故。

“復(fù)次,善現(xiàn),譬如內(nèi)身所有頭、頸、肩、膊、手、臂、腹、背、胸、脅、腰、脊、髀、膝、腨、脛、足等皮、肉、骨、髓唯有假名,如是名假不生不滅,唯假施設(shè)謂為內(nèi)身頭、頸等物。如是一切唯有假名,此諸假名不在內(nèi)不在外不在兩間,不可得故。如是,善現(xiàn),若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不滅,唯假施設(shè),不在內(nèi)不在外不在兩間,不可得故。

“復(fù)次,善現(xiàn),譬如外事所有草、木、根、莖、枝、葉及花、果等唯有假名,如是名假不生不滅,唯假施設(shè)謂為外事草、木、根等。如是一切唯有假名,此諸假名不在內(nèi)不在外不在兩間,不可得故。如是,善現(xiàn),若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不滅,唯假施設(shè),不在內(nèi)不在外不在兩間,不可得故。

“復(fù)次,善現(xiàn),譬如過(guò)去未來(lái)諸佛唯有假名,如是名假不生不滅,唯假施設(shè)謂為過(guò)去未來(lái)諸佛。如是一切唯有假名,此諸假名不在內(nèi)不在外不在兩間,不可得故。如是,善現(xiàn),若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不滅,唯假施設(shè),不在內(nèi)不在外不在兩間,不可得故。

“復(fù)次,善現(xiàn),譬如夢(mèng)境、谷響、光影、幻事、陽(yáng)焰、水月、變化唯有假名,如是名假不生不滅,唯假施設(shè)謂為夢(mèng)境乃至變化。如是一切唯有假名,此諸假名不在內(nèi)不在外不在兩間,不可得故。如是,善現(xiàn),若菩薩摩訶薩、若般若波羅蜜多、若此二名皆是假法,如是假法不生不滅,唯假施設(shè),不在內(nèi)不在外不在兩間,不可得故。

“如是,善現(xiàn),諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí),于一切法名假、法假及方便假應(yīng)正修學(xué)。所以者何?善現(xiàn),修行般若波羅蜜多,諸菩薩摩訶薩不應(yīng)觀色名若常若無(wú)常,不應(yīng)觀受、想、行、識(shí)名若常若無(wú)常;不應(yīng)觀色名若樂(lè)若苦,不應(yīng)觀受、想、行、識(shí)名若樂(lè)若苦;不應(yīng)觀色名若我若無(wú)我,不應(yīng)觀受、想、行、識(shí)名若我若無(wú)我;不應(yīng)觀色名若凈若不凈,不應(yīng)觀受、想、行、識(shí)名若凈若不凈;不應(yīng)觀色名若空若不空,不應(yīng)觀受、想、行、識(shí)名若空若不空;不應(yīng)觀色名若有相若無(wú)相,不應(yīng)觀受、想、行、識(shí)名若有相若無(wú)相;不應(yīng)觀色名若有愿若無(wú)愿,不應(yīng)觀受、想、行、識(shí)名若有愿若無(wú)愿;不應(yīng)觀色名若寂靜若不寂靜,不應(yīng)觀受、想、行、識(shí)名若寂靜若不寂靜;不應(yīng)觀色名若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離,不應(yīng)觀受、想、行、識(shí)名若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離;不應(yīng)觀色名若雜染若清凈,不應(yīng)觀受、想、行、識(shí)名若雜染若清凈;不應(yīng)觀色名若生若滅,不應(yīng)觀受、想、行、識(shí)名若生若滅。

“復(fù)次,善現(xiàn),修行般若波羅蜜多,諸菩薩摩訶薩不應(yīng)觀眼處名若常若無(wú)常,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意處名若常若無(wú)常;不應(yīng)觀眼處名若樂(lè)若苦,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意處名若樂(lè)若苦;不應(yīng)觀眼處名若我若無(wú)我,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意處名若我若無(wú)我;不應(yīng)觀眼處名若凈若不凈,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意處名若凈若不凈;不應(yīng)觀眼處名若空若不空,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意處名若空若不空;不應(yīng)觀眼處名若有相若無(wú)相,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意處名若有相若無(wú)相;不應(yīng)觀眼處名若有愿若無(wú)愿,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意處名若有愿若無(wú)愿;不應(yīng)觀眼處名若寂靜若不寂靜,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意處名若寂靜若不寂靜;不應(yīng)觀眼處名若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意處名若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離;不應(yīng)觀眼處名若雜染若清凈,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意處名若雜染若清凈;不應(yīng)觀眼處名若生若滅,不應(yīng)觀耳、鼻、舌、身、意處名若生若滅。

“復(fù)次,善現(xiàn),修行般若波羅蜜多,諸菩薩摩訶薩不應(yīng)觀色處名若常若無(wú)常,不應(yīng)觀聲、香、味、觸、法處名若常若無(wú)常;不應(yīng)觀色處名若樂(lè)若苦,不應(yīng)觀聲、香、味、觸、法處名若樂(lè)若苦;不應(yīng)觀色處名若我若無(wú)我,不應(yīng)觀聲、香、味、觸、法處名若我若無(wú)我;不應(yīng)觀色處名若凈若不凈,不應(yīng)觀聲、香、味、觸、法處名若凈若不凈;不應(yīng)觀色處名若空若不空,不應(yīng)觀聲、香、味、觸、法處名若空若不空;不應(yīng)觀色處名若有相若無(wú)相,不應(yīng)觀聲、香、味、觸、法處名若有相若無(wú)相;不應(yīng)觀色處名若有愿若無(wú)愿,不應(yīng)觀聲、香、味、觸、法處名若有愿若無(wú)愿;不應(yīng)觀色處名若寂靜若不寂靜,不應(yīng)觀聲、香、味、觸、法處名若寂靜若不寂靜;不應(yīng)觀色處名若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離,不應(yīng)觀聲、香、味、觸、法處名若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離;不應(yīng)觀色處名若雜染若清凈,不應(yīng)觀聲、香、味、觸、法處名若雜染若清凈;不應(yīng)觀色處名若生若滅,不應(yīng)觀聲、香、味、觸、法處名若生若滅。

“復(fù)次,善現(xiàn),修行般若波羅蜜多,諸菩薩摩訶薩不應(yīng)觀眼界名若常若無(wú)常,不應(yīng)觀色界、眼識(shí)界及眼觸、眼觸為緣所生諸受名若常若無(wú)常;不應(yīng)觀眼界名若樂(lè)若苦,不應(yīng)觀色界乃至眼觸為緣所生諸受名若樂(lè)若苦;不應(yīng)觀眼界名若我若無(wú)我,不應(yīng)觀色界乃至眼觸為緣所生諸受名若我若無(wú)我;不應(yīng)觀眼界名若凈若不凈,不應(yīng)觀色界乃至眼觸為緣所生諸受名若凈若不凈;不應(yīng)觀眼界名若空若不空,不應(yīng)觀色界乃至眼觸為緣所生諸受名若空若不空;不應(yīng)觀眼界名若有相若無(wú)相,不應(yīng)觀色界乃至眼觸為緣所生諸受名若有相若無(wú)相;不應(yīng)觀眼界名若有愿若無(wú)愿,不應(yīng)觀色界乃至眼觸為緣所生諸受名若有愿若無(wú)愿;不應(yīng)觀眼界名若寂靜若不寂靜,不應(yīng)觀色界乃至眼觸為緣所生諸受名若寂靜若不寂靜;不應(yīng)觀眼界名若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離,不應(yīng)觀色界乃至眼觸為緣所生諸受名若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離;不應(yīng)觀眼界名若雜染若清凈,不應(yīng)觀色界乃至眼觸為緣所生諸受名若雜染若清凈;不應(yīng)觀眼界名若生若滅,不應(yīng)觀色界乃至眼觸為緣所生諸受名若生若滅。

“不應(yīng)觀耳界名若常若無(wú)常,不應(yīng)觀聲界、耳識(shí)界及耳觸、耳觸為緣所生諸受名若常若無(wú)常;不應(yīng)觀耳界名若樂(lè)若苦,不應(yīng)觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受名若樂(lè)若苦;不應(yīng)觀耳界名若我若無(wú)我,不應(yīng)觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受名若我若無(wú)我;不應(yīng)觀耳界名若凈若不凈,不應(yīng)觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受名若凈若不凈;不應(yīng)觀耳界名若空若不空,不應(yīng)觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受名若空若不空;不應(yīng)觀耳界名若有相若無(wú)相,不應(yīng)觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受名若有相若無(wú)相;不應(yīng)觀耳界名若有愿若無(wú)愿,不應(yīng)觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受名若有愿若無(wú)愿;不應(yīng)觀耳界名若寂靜若不寂靜,不應(yīng)觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受名若寂靜若不寂靜;不應(yīng)觀耳界名若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離,不應(yīng)觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受名若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離;不應(yīng)觀耳界名若雜染若清凈,不應(yīng)觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受名若雜染若清凈;不應(yīng)觀耳界名若生若滅,不應(yīng)觀聲界乃至耳觸為緣所生諸受名若生若滅。

“不應(yīng)觀鼻界名若常若無(wú)常,不應(yīng)觀香界、鼻識(shí)界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受名若常若無(wú)常;不應(yīng)觀鼻界名若樂(lè)若苦,不應(yīng)觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受名若樂(lè)若苦;不應(yīng)觀鼻界名若我若無(wú)我,不應(yīng)觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受名若我若無(wú)我;不應(yīng)觀鼻界名若凈若不凈,不應(yīng)觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受名若凈若不凈;不應(yīng)觀鼻界名若空若不空,不應(yīng)觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受名若空若不空;不應(yīng)觀鼻界名若有相若無(wú)相,不應(yīng)觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受名若有相若無(wú)相;不應(yīng)觀鼻界名若有愿若無(wú)愿,不應(yīng)觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受名若有愿若無(wú)愿;不應(yīng)觀鼻界名若寂靜若不寂靜,不應(yīng)觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受名若寂靜若不寂靜;不應(yīng)觀鼻界名若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離,不應(yīng)觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受名若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離;不應(yīng)觀鼻界名若雜染若清凈,不應(yīng)觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受名若雜染若清凈;不應(yīng)觀鼻界名若生若滅,不應(yīng)觀香界乃至鼻觸為緣所生諸受名若生若滅。

“不應(yīng)觀舌界名若常若無(wú)常,不應(yīng)觀味界、舌識(shí)界及舌觸、舌觸為緣所生諸受名若常若無(wú)常;不應(yīng)觀舌界名若樂(lè)若苦,不應(yīng)觀味界乃至舌觸為緣所生諸受名若樂(lè)若苦;不應(yīng)觀舌界名若我若無(wú)我,不應(yīng)觀味界乃至舌觸為緣所生諸受名若我若無(wú)我;不應(yīng)觀舌界名若凈若不凈,不應(yīng)觀味界乃至舌觸為緣所生諸受名若凈若不凈;不應(yīng)觀舌界名若空若不空,不應(yīng)觀味界乃至舌觸為緣所生諸受名若空若不空;不應(yīng)觀舌界名若有相若無(wú)相,不應(yīng)觀味界乃至舌觸為緣所生諸受名若有相若無(wú)相;不應(yīng)觀舌界名若有愿若無(wú)愿,不應(yīng)觀味界乃至舌觸為緣所生諸受名若有愿若無(wú)愿;不應(yīng)觀舌界名若寂靜若不寂靜,不應(yīng)觀味界乃至舌觸為緣所生諸受名若寂靜若不寂靜;不應(yīng)觀舌界名若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離,不應(yīng)觀味界乃至舌觸為緣所生諸受名若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離;不應(yīng)觀舌界名若雜染若清凈,不應(yīng)觀味界乃至舌觸為緣所生諸受名若雜染若清凈;不應(yīng)觀舌界名若生若滅,不應(yīng)觀味界乃至舌觸為緣所生諸受名若生若滅。

“不應(yīng)觀身界名若常若無(wú)常,不應(yīng)觀觸界、身識(shí)界及身觸、身觸為緣所生諸受名若常若無(wú)常;不應(yīng)觀身界名若樂(lè)若苦,不應(yīng)觀觸界乃至身觸為緣所生諸受名若樂(lè)若苦;不應(yīng)觀身界名若我若無(wú)我,不應(yīng)觀觸界乃至身觸為緣所生諸受名若我若無(wú)我;不應(yīng)觀身界名若凈若不凈,不應(yīng)觀觸界乃至身觸為緣所生諸受名若凈若不凈;不應(yīng)觀身界名若空若不空,不應(yīng)觀觸界乃至身觸為緣所生諸受名若空若不空;不應(yīng)觀身界名若有相若無(wú)相,不應(yīng)觀觸界乃至身觸為緣所生諸受名若有相若無(wú)相;不應(yīng)觀身界名若有愿若無(wú)愿,不應(yīng)觀觸界乃至身觸為緣所生諸受名若有愿若無(wú)愿;不應(yīng)觀身界名若寂靜若不寂靜,不應(yīng)觀觸界乃至身觸為緣所生諸受名若寂靜若不寂靜;不應(yīng)觀身界名若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離,不應(yīng)觀觸界乃至身觸為緣所生諸受名若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離;不應(yīng)觀身界名若雜染若清凈,不應(yīng)觀觸界乃至身觸為緣所生諸受名若雜染若清凈;不應(yīng)觀身界名若生若滅,不應(yīng)觀觸界乃至身觸為緣所生諸受名若生若滅。

“不應(yīng)觀意界名若常若無(wú)常,不應(yīng)觀法界、意識(shí)界及意觸、意觸為緣所生諸受名若常若無(wú)常;不應(yīng)觀意界名若樂(lè)若苦,不應(yīng)觀法界乃至意觸為緣所生諸受名若樂(lè)若苦;不應(yīng)觀意界名若我若無(wú)我,不應(yīng)觀法界乃至意觸為緣所生諸受名若我若無(wú)我;不應(yīng)觀意界名若凈若不凈,不應(yīng)觀法界乃至意觸為緣所生諸受名若凈若不凈;不應(yīng)觀意界名若空若不空,不應(yīng)觀法界乃至意觸為緣所生諸受名若空若不空;不應(yīng)觀意界名若有相若無(wú)相,不應(yīng)觀法界乃至意觸為緣所生諸受名若有相若無(wú)相;不應(yīng)觀意界名若有愿若無(wú)愿,不應(yīng)觀法界乃至意觸為緣所生諸受名若有愿若無(wú)愿;不應(yīng)觀意界名若寂靜若不寂靜,不應(yīng)觀法界乃至意觸為緣所生諸受名若寂靜若不寂靜;不應(yīng)觀意界名若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離,不應(yīng)觀法界乃至意觸為緣所生諸受名若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離;不應(yīng)觀意界名若雜染若清凈,不應(yīng)觀法界乃至意觸為緣所生諸受名若雜染若清凈;不應(yīng)觀意界名若生若滅,不應(yīng)觀法界乃至意觸為緣所生諸受名若生若滅。

“所以者何?善現(xiàn),是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí),若菩薩摩訶薩、若菩薩摩訶薩名、若般若波羅蜜多、若般若波羅蜜多名,皆不見(jiàn)在有為界中,亦不見(jiàn)在無(wú)為界中。何以故?善現(xiàn),是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí),于一切法不作分別無(wú)異分別。

“善現(xiàn),是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí),住一切法無(wú)分別中,不見(jiàn)菩薩摩訶薩,不見(jiàn)菩薩摩訶薩名,不見(jiàn)般若波羅蜜多,不見(jiàn)般若波羅蜜多名。

“善現(xiàn),是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí),能修布施波羅蜜多,亦能修凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多;能住內(nèi)空,亦能住外空、內(nèi)外空、空空、大空、勝義空、有為空、無(wú)為空、畢竟空、無(wú)際空、散無(wú)散空、本性空、自共相空、一切法空、不可得空、無(wú)性空、自性空、無(wú)性自性空;能住真如,亦能住法界、法性、不虛妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實(shí)際、虛空界、不思議界;能修四念住,亦能修四正斷、四神足、五根、五力、七等覺(jué)支、八圣道支;能住苦圣諦,亦能住集、滅、道圣諦;能修四靜慮,亦能修四無(wú)量、四無(wú)色定;能修八解脫,亦能修八勝處、九次第定、十遍處;能修空解脫門,亦能修無(wú)相、無(wú)愿解脫門;能修一切陀羅尼門,亦能修一切三摩地門;能修五眼,亦能修六神通;能修佛十力,亦能修四無(wú)所畏、四無(wú)礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法。

“是菩薩摩訶薩于如是時(shí),不見(jiàn)菩薩摩訶薩,不見(jiàn)菩薩摩訶薩名,不見(jiàn)般若波羅蜜多,不見(jiàn)般若波羅蜜多名。何以故?善現(xiàn),是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,于一切法善達(dá)實(shí)相,善達(dá)其中無(wú)雜染法、清凈法故。如是,善現(xiàn),諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,覺(jué)一切法名假施設(shè)、法假施設(shè)。

“善現(xiàn),是菩薩摩訶薩于名、法假如實(shí)覺(jué)已,不執(zhí)著色,不執(zhí)著受、想、行、識(shí);不執(zhí)著眼處,不執(zhí)著耳、鼻、舌、身、意處;不執(zhí)著色處,不執(zhí)著聲、香、味、觸、法處;不執(zhí)著眼界、色界、眼識(shí)界及眼觸、眼觸為緣所生諸受,乃至不執(zhí)著意界、法界、意識(shí)界及意觸、意觸為緣所生諸受;不執(zhí)著有為界,不執(zhí)著無(wú)為界;不執(zhí)著布施波羅蜜多,不執(zhí)著凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多;不執(zhí)著諸相好,不執(zhí)著菩薩身,不執(zhí)著肉眼乃至佛眼,不執(zhí)著智波羅蜜多及神通波羅蜜多,不執(zhí)著內(nèi)空乃至無(wú)性自性空,不執(zhí)著成熟有情,不執(zhí)著嚴(yán)凈佛土,不執(zhí)著方便善巧。何以故?善現(xiàn),以一切法皆無(wú)所有,能著、所著、著處、著時(shí)不可得故。

“如是,善現(xiàn),諸菩薩摩訶薩于一切法無(wú)所執(zhí)著,修行般若波羅蜜多時(shí),增益布施波羅蜜多,增益凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多,趣入菩薩正性離生,趣入菩薩不退轉(zhuǎn)地,圓滿菩薩殊勝神通。如是菩薩殊勝神通得圓滿已,從一佛土趣一佛土,為欲成熟諸有情故,為欲嚴(yán)凈自佛土故,為見(jiàn)如來(lái)、應(yīng)、正等覺(jué),及為見(jiàn)已供養(yǎng)恭敬、尊重贊嘆,令諸善根皆得生長(zhǎng)。如是善根得生長(zhǎng)已,隨所樂(lè)聞諸佛正法皆得聽(tīng)受。既聽(tīng)受已,乃至無(wú)上正等菩提能不忘失,普于一切陀羅尼門、三摩地門皆得自在。如是,善現(xiàn),諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,如實(shí)覺(jué)知名假、法假無(wú)所執(zhí)著。

“復(fù)次,善現(xiàn),所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即色是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“即受、想、行、識(shí)是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“離色有菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“離受、想、行、識(shí)有菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“即眼處是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“即耳、鼻、舌、身、意處是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊。”

“離眼處有菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊。”

“離耳、鼻、舌、身、意處有菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“即色處是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“即聲、香、味、觸、法處是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“離色處有菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“離聲、香、味、觸、法處有菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“即眼界是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“即色界、眼識(shí)界及眼觸、眼觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“離眼界有菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊。”

“離色界、眼識(shí)界及眼觸、眼觸為緣所生諸受有菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“即耳界是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“即聲界、耳識(shí)界及耳觸、耳觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“離耳界有菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“離聲界、耳識(shí)界及耳觸、耳觸為緣所生諸受有菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“即鼻界是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“即香界、鼻識(shí)界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受有菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“離鼻界有菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“離香界、鼻識(shí)界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“即舌界是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“即味界、舌識(shí)界及舌觸、舌觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊。”

“離舌界有菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“離味界、舌識(shí)界及舌觸、舌觸為緣所生諸受有菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“即身界是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“即觸界、身識(shí)界及身觸、身觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“離身界有菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊。”

“離觸界、身識(shí)界及身觸、身觸為緣所生諸受有菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“即意界是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“即法界、意識(shí)界及意觸、意觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“離意界有菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“離法界、意識(shí)界及意觸、意觸為緣所生諸受有菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“即地界是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“即水、火、風(fēng)、空、識(shí)界是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“離地界有菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊。”

“離水、火、風(fēng)、空、識(shí)界有菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“即無(wú)明是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊。”

“即行、識(shí)、名色、六處、觸、受、愛(ài)、取、有、生、老死是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“離無(wú)明有菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊。”

“離行乃至老死有菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

爾時(shí),佛告尊者善現(xiàn):“汝觀何義作如是言:即色等法非菩薩摩訶薩,離色等法無(wú)菩薩摩訶薩耶?”

時(shí),尊者善現(xiàn)白佛言:“世尊,若菩提、若薩埵、若色等法,尚畢竟不可得,性非有故,況有菩薩摩訶薩?此既非有,如何可言即色等法是菩薩摩訶薩,離色等法有菩薩摩訶薩?”

佛告善現(xiàn):“善哉!善哉!如是,如是,如汝所說(shuō)。善現(xiàn),若菩提、若薩埵、若色等法不可得故,諸菩薩摩訶薩亦不可得。諸菩薩摩訶薩不可得故,所行般若波羅蜜多亦不可得。善現(xiàn),諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)應(yīng)如是學(xué)。

“復(fù)次,善現(xiàn),所言菩薩摩訶薩者。于意云何?即色真如是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“即受、想、行、識(shí)真如是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“離色真如有菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊。”

“離受、想、行、識(shí)真如有菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“即眼處真如是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊。”

“即耳、鼻、舌、身、意處真如是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“離眼處真如有菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“離耳、鼻、舌、身、意處真如有菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“即色處真如是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊。”

“即聲、香、味、觸、法處真如是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“離色處真如有菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊。”

“離聲、香、味、觸、法處真如有菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“即眼界真如是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“即色界、眼識(shí)界及眼觸、眼觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊。”

“離眼界真如有菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“離色界、眼識(shí)界及眼觸、眼觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“即耳界真如是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“即聲界、耳識(shí)界及耳觸、耳觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“離耳界真如有菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“離聲界、耳識(shí)界及耳觸、耳觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊。”

“即鼻界真如是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊。”

“即香界、鼻識(shí)界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“離鼻界真如有菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“離香界、鼻識(shí)界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“即舌界真如是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“即味界、舌識(shí)界及舌觸、舌觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊。”

“離舌界真如有菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“離味界、舌識(shí)界及舌觸、舌觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊。”

“即身界真如是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊。”

“即觸界、身識(shí)界及身觸、身觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“離身界真如有菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“離觸界、身識(shí)界及身觸、身觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“即意界真如是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“即法界、意識(shí)界及意觸、意觸為緣所生諸受真如是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“離意界真如有菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“離法界、意識(shí)界及意觸、意觸為緣所生諸受真如有菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“即地界真如是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“即水、火、風(fēng)、空、識(shí)界真如是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊。”

“離地界真如有菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“離水、火、風(fēng)、空、識(shí)界真如有菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“即無(wú)明真如是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“即行、識(shí)、名色、六處、觸、受、愛(ài)、取、有、生、老死真如是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“離無(wú)明真如有菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“離行乃至老死真如有菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

爾時(shí),佛告尊者善現(xiàn):“汝觀何義作如是言:即色等法真如非菩薩摩訶薩,離色等法真如無(wú)菩薩摩訶薩耶?”

時(shí),尊者善現(xiàn)白佛言:“世尊,色等法尚畢竟不可得,性非有故,況有色等法真如?此真如既非有,如何可言即色等法真如是菩薩摩訶薩,離色等法真如有菩薩摩訶薩?”

佛告善現(xiàn):“善哉!善哉!如是,如是,如汝所說(shuō)。善現(xiàn),色等法不可得故,色等法真如亦不可得,色等法及真如不可得故,諸菩薩摩訶薩亦不可得。諸菩薩摩訶薩不可得故,所行般若波羅蜜多亦不可得。善現(xiàn),諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)應(yīng)如是學(xué)。”