第四百八卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

第四百八卷 大般若波羅蜜多經(jīng)

第二分善現(xiàn)品第六之三

“復(fù)次,善現(xiàn),所言菩薩摩訶薩者。于意云何?地界增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“水、火、風(fēng)、空、識(shí)界增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊。”

“地界常增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊。”

“水、火、風(fēng)、空、識(shí)界常增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“地界無(wú)常增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“水、火、風(fēng)、空、識(shí)界無(wú)常增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“地界樂(lè)增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“水、火、風(fēng)、空、識(shí)界樂(lè)增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊。”

“地界苦增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“水、火、風(fēng)、空、識(shí)界苦增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊。”

“地界我增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊。”

“水、火、風(fēng)、空、識(shí)界我增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊。”

“地界無(wú)我增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“水、火、風(fēng)、空、識(shí)界無(wú)我增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“地界凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“水、火、風(fēng)、空、識(shí)界凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊。”

“地界不凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“水、火、風(fēng)、空、識(shí)界不凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“地界空增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊。”

“水、火、風(fēng)、空、識(shí)界空增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“地界不空增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“水、火、風(fēng)、空、識(shí)界不空增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“地界有相增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“水、火、風(fēng)、空、識(shí)界有相增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“地界無(wú)相增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“水、火、風(fēng)、空、識(shí)界無(wú)相增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“地界有愿增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊。”

“水、火、風(fēng)、空、識(shí)界有愿增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“地界無(wú)愿增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“水、火、風(fēng)、空、識(shí)界無(wú)愿增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“地界寂靜增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“水、火、風(fēng)、空、識(shí)界寂靜增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊。”

“地界不寂靜增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“水、火、風(fēng)、空、識(shí)界不寂靜增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊。”

“地界遠(yuǎn)離增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊。”

“水、火、風(fēng)、空、識(shí)界遠(yuǎn)離增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊。”

“地界不遠(yuǎn)離增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“水、火、風(fēng)、空、識(shí)界不遠(yuǎn)離增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“地界雜染增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊。”

“水、火、風(fēng)、空、識(shí)界雜染增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“地界清凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“水、火、風(fēng)、空、識(shí)界清凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊。”

“地界生增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“水、火、風(fēng)、空、識(shí)界生增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊。”

“地界滅增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“水、火、風(fēng)、空、識(shí)界滅增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“復(fù)次,善現(xiàn),所言菩薩摩訶薩者。于意云何?無(wú)明增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“行、識(shí)、名色、六處、觸、受、愛(ài)、取、有、生、老死增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“無(wú)明常增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“行乃至老死常增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“無(wú)明無(wú)常增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“行乃至老死無(wú)常增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“無(wú)明樂(lè)增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊。”

“行乃至老死樂(lè)增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊。”

“無(wú)明苦增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊。”

“行乃至老死苦增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊。”

“無(wú)明我增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“行乃至老死我增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“無(wú)明無(wú)我增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“行乃至老死無(wú)我增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“無(wú)明凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“行乃至老死凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“無(wú)明不凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“行乃至老死不凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“無(wú)明空增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“行乃至老死空增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“無(wú)明不空增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“行乃至老死不空增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“無(wú)明有相增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“行乃至老死有相增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“無(wú)明無(wú)相增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊。”

“行乃至老死無(wú)相增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“無(wú)明有愿增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“行乃至老死有愿增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“無(wú)明無(wú)愿增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“行乃至老死無(wú)愿增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“無(wú)明寂靜增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“行乃至老死寂靜增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“無(wú)明不寂靜增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“行乃至老死不寂靜增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“無(wú)明遠(yuǎn)離增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊。”

“行乃至老死遠(yuǎn)離增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“無(wú)明不遠(yuǎn)離增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“行乃至老死不遠(yuǎn)離增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“無(wú)明雜染增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“行乃至老死雜染增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“無(wú)明清凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊。”

“行乃至老死清凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“無(wú)明生增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“行乃至老死生增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊。”

“無(wú)明滅增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

“行乃至老死滅增語(yǔ)是菩薩摩訶薩不?”

“不也,世尊�！�

爾時(shí),佛告具壽善現(xiàn):“汝觀何義作如是言:色等法增語(yǔ)非菩薩摩訶薩?復(fù)觀何義作如是言:色等法若常若無(wú)常增語(yǔ)、若樂(lè)若苦增語(yǔ)、若我若無(wú)我增語(yǔ)、若凈若不凈增語(yǔ)、若空若不空增語(yǔ)、若有相若無(wú)相增語(yǔ)、若有愿若無(wú)愿增語(yǔ)、若寂靜若不寂靜增語(yǔ)、若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離增語(yǔ)、若雜染若清凈增語(yǔ)、若生若滅增語(yǔ),亦非菩薩摩訶薩耶?”

時(shí),具壽善現(xiàn)白佛言:“世尊,色等法尚畢竟不可得,性非有故,況有色等法增語(yǔ)?此增語(yǔ)既非有,如何可言色等法增語(yǔ)是菩薩摩訶薩?

“世尊,色等法常尚畢竟不可得,性非有故,況有色等法無(wú)常?色等法常無(wú)常尚畢竟不可得,況有色等法常無(wú)常增語(yǔ)?此增語(yǔ)既非有,如何可言色等法常無(wú)常增語(yǔ)是菩薩摩訶薩?

“世尊,色等法樂(lè)尚畢竟不可得,性非有故,況有色等法苦?色等法樂(lè)苦尚畢竟不可得,況有色等法樂(lè)苦增語(yǔ)?此增語(yǔ)既非有,如何可言色等法樂(lè)苦增語(yǔ)是菩薩摩訶薩?

“世尊,色等法我尚畢竟不可得,性非有故,況有色等法無(wú)我?色等法我無(wú)我尚畢竟不可得,況有色等法我無(wú)我增語(yǔ)?此增語(yǔ)既非有,如何可言色等法我無(wú)我增語(yǔ)是菩薩摩訶薩?

“世尊,色等法凈尚畢竟不可得,性非有故,況有色等法不凈?色等法凈不凈尚畢竟不可得,況有色等法凈不凈增語(yǔ)?此增語(yǔ)既非有,如何可言色等法凈不凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩?

“世尊,色等法不空尚畢竟不可得,性非有故,況有色等法空?色等法空不空尚畢竟不可得,況有色等法空不空增語(yǔ)?此增語(yǔ)既非有,如何可言色等法空不空增語(yǔ)是菩薩摩訶薩?

“世尊,色等法有相尚畢竟不可得,性非有故,況有色等法無(wú)相?色等法有相無(wú)相尚畢竟不可得,況有色等法有相無(wú)相增語(yǔ)?此增語(yǔ)既非有,如何可言色等法有相無(wú)相增語(yǔ)是菩薩摩訶薩?

“世尊,色等法有愿尚畢竟不可得,性非有故,況有色等法無(wú)愿?色等法有愿無(wú)愿尚畢竟不可得,況有色等法有愿無(wú)愿增語(yǔ)?此增語(yǔ)既非有,如何可言色等法有愿無(wú)愿增語(yǔ)是菩薩摩訶薩?

“世尊,色等法寂靜尚畢竟不可得,性非有故,況有色等法不寂靜?色等法寂靜不寂靜尚畢竟不可得,況有色等法寂靜不寂靜增語(yǔ)?此增語(yǔ)既非有,如何可言色等法寂靜不寂靜增語(yǔ)是菩薩摩訶薩?

“世尊,色等法遠(yuǎn)離尚畢竟不可得,性非有故,況有色等法不遠(yuǎn)離?色等法遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離尚畢竟不可得,況有色等法遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離增語(yǔ)?此增語(yǔ)既非有,如何可言色等法遠(yuǎn)離不遠(yuǎn)離增語(yǔ)是菩薩摩訶薩?

“世尊,色等法雜染尚畢竟不可得,性非有故,況有色等法清凈?色等法雜染清凈尚畢竟不可得,況有色等法雜染清凈增語(yǔ)?此增語(yǔ)既非有,如何可言色等法雜染清凈增語(yǔ)是菩薩摩訶薩?

“世尊,色等法生尚畢竟不可得,性非有故,況有色等法滅?色等法生滅尚畢竟不可得,況有色等法生滅增語(yǔ)?此增語(yǔ)既非有,如何可言色等法生滅增語(yǔ)是菩薩摩訶薩?”

佛言:“善現(xiàn),善哉!善哉!如是,如是,如汝所說(shuō)。善現(xiàn),色等法及常無(wú)常等不可得故,色等法增語(yǔ)及常無(wú)常等增語(yǔ)亦不可得,法及增語(yǔ)不可得故,諸菩薩摩訶薩亦不可得,諸菩薩摩訶薩不可得故,所行般若波羅蜜多亦不可得。善現(xiàn),諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)應(yīng)如是學(xué)。

“復(fù)次,善現(xiàn),汝先所言‘我都不見有一法可名菩薩摩訶薩’者,如是,如是,如汝所說(shuō)。

“善現(xiàn),諸法不見諸法,諸法不見法界,法界不見諸法,法界不見法界。

“善現(xiàn),法界不見色界,色界不見法界;法界不見受、想、行、識(shí)界,受、想、行、識(shí)界不見法界。

“善現(xiàn),法界不見眼處,眼處不見法界;法界不見耳、鼻、舌、身、意處,耳、鼻、舌、身、意處不見法界。

“善現(xiàn),法界不見色處,色處不見法界;法界不見聲、香、味、觸、法處,聲、香、味、觸、法處不見法界。

“善現(xiàn),法界不見眼界,眼界不見法界;法界不見耳、鼻、舌、身、意界,耳、鼻、舌、身、意界不見法界。

“善現(xiàn),法界不見色界,色界不見法界;法界不見聲、香、味、觸、法界,聲、香、味、觸、法界不見法界。

“善現(xiàn),法界不見眼識(shí)界,眼識(shí)界不見法界;法界不見耳、鼻、舌、身、意識(shí)界,耳、鼻、舌、身、意識(shí)界不見法界。

“善現(xiàn),法界不見地界,地界不見法界;法界不見水、火、風(fēng)、空、識(shí)界,水、火、風(fēng)、空、識(shí)界不見法界。

“善現(xiàn),法界不見無(wú)明,無(wú)明不見法界;法界不見行、識(shí)、名色、六處、觸、受、愛(ài)、取、有、生、老死,行乃至老死不見法界。

“善現(xiàn),有為界不見無(wú)為界,無(wú)為界不見有為界。

“善現(xiàn),非離有為施設(shè)無(wú)為,非離無(wú)為施設(shè)有為。

“如是,善現(xiàn),諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí),于一切法都無(wú)所見,無(wú)所見故其心不驚不恐不怖,于一切法心不沉沒(méi)亦不憂悔。何以故?善現(xiàn),是菩薩摩訶薩如是修行甚深般若波羅蜜多時(shí),不見色,不見受、想、行、識(shí);不見眼處,不見耳、鼻、舌、身、意處;不見色處,不見聲、香、味、觸、法處;不見眼界,不見耳、鼻、舌、身、意界;不見色界,不見聲、香、味、觸、法界;不見眼識(shí)界,不見耳、鼻、舌、身、意識(shí)界;不見地界,不見水、火、風(fēng)、空、識(shí)界;不見無(wú)明,不見行、識(shí)、名色、六處、觸、受、愛(ài)、取、有、生、老死;不見貪欲,不見瞋恚、愚癡;不見我,不見有情、命者、生者、養(yǎng)者、士夫、補(bǔ)特伽羅、意生、儒童、作者、受者、知者、見者;不見欲界,不見色、無(wú)色界;不見聲聞及聲聞法,不見獨(dú)覺(jué)及獨(dú)覺(jué)法,不見菩薩及菩薩法,不見諸佛及諸佛法,不見無(wú)上正等菩提。如是,善現(xiàn),諸菩薩摩訶薩于一切法都無(wú)所見,無(wú)所見故其心不驚不恐不怖,于一切法心不沉沒(méi)亦不憂悔�！�

爾時(shí),具壽善現(xiàn)白佛言:“世尊,復(fù)何因緣諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí),于一切法心不沉沒(méi)亦不憂悔?”

佛告善現(xiàn):“諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí),普于一切心、心所法不得不見,由是因緣,于一切法心不沉沒(méi)亦不憂悔。”

具壽善現(xiàn)復(fù)白佛言:“世尊,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí),何因緣故于一切法其心不驚不恐不怖?”

佛告善現(xiàn):“諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí),普于一切意及意界不得不見。如是,善現(xiàn),諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí),于一切法其心不驚不恐不怖。

“復(fù)次,善現(xiàn),諸菩薩摩訶薩于一切法都無(wú)所得,應(yīng)行般若波羅蜜多。

“復(fù)次,善現(xiàn),諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí),于一切處及一切時(shí),不得般若波羅蜜多,不得般若波羅蜜多名;不得菩薩摩訶薩,不得菩薩摩訶薩名,亦不得菩薩摩訶薩心。善現(xiàn),應(yīng)如是教誡教授諸菩薩摩訶薩,令于般若波羅蜜多皆得成辦�！�

第二分入離生品第七

爾時(shí),具壽善現(xiàn)白佛言:“世尊,若菩薩摩訶薩欲圓滿布施波羅蜜多,當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多;欲圓滿凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多,當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知色,當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多;欲遍知受、想、行、識(shí),當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知眼處,當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多;欲遍知耳、鼻、舌、身、意處,當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知色處,當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多;欲遍知聲、香、味、觸、法處,當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知眼界,當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多;欲遍知耳、鼻、舌、身、意界,當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知色界,當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多;欲遍知聲、香、味、觸、法界,當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知眼識(shí)界,當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多;欲遍知耳、鼻、舌、身、意識(shí)界,當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知眼觸,當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多;欲遍知耳、鼻、舌、身、意觸,當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知眼觸為緣所生諸受,當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多;欲遍知耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受,當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知地界,當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多;欲遍知水、火、風(fēng)、空、識(shí)界當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遍知無(wú)明,當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多;欲遍知行、識(shí)、名色、六處、觸、受、愛(ài)、取、有、生、老死,當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多。

“若菩薩摩訶薩欲永斷貪欲、瞋恚、愚癡,當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲永斷薩迦耶見、戒禁取、疑、欲貪、瞋恚,當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲永斷色貪、無(wú)色貪、無(wú)明、慢、掉舉,當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲永斷一切隨眠、纏結(jié),當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲永斷四食,當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲永斷四暴流、軛、取、身系、顛倒,當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲遠(yuǎn)離十不善業(yè)道,當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲受行十善業(yè)道,當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多。

“若菩薩摩訶薩欲修行四靜慮,當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多;欲修行四無(wú)量、四無(wú)色定,當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲修行四念住,當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多;欲修行四正斷、四神足、五根、五力、七等覺(jué)支、八圣道支,當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲得佛十力,當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多;欲得四無(wú)所畏、四無(wú)礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法,當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲自在入覺(jué)支三摩地,當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲自在游戲六種神通,當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲于四靜慮、四無(wú)色、滅盡定次第超越順逆自在,當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲于一切陀羅尼門、三摩地門皆得自在,當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多。

“若菩薩摩訶薩欲于一切師子游戲三摩地,乃至師子奮迅三摩地入出自在,當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲于入出健行三摩地、寶印三摩地、妙月三摩地、月幢相三摩地、一切法印三摩地、觀印三摩地、法界決定三摩地、決定幢相三摩地、金剛喻三摩地、入一切法門三摩地、三摩地王三摩地、王印三摩地、力清凈三摩地、寶篋三摩地、入一切法言詞決定三摩地、入一切法增語(yǔ)三摩地、觀察十方三摩地、一切法陀羅尼門印三摩地、一切法無(wú)忘失三摩地、一切法等趣行相印三摩地、住虛空處三摩地、三輪清凈三摩地、不退神通三摩地、器踴三摩地、勝定幢相三摩地及余無(wú)量勝三摩地皆得自在,當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲滿一切有情所愿,當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多。若菩薩摩訶薩欲滿如是殊勝善根,由此善根得圓滿故,不墮諸惡趣,不生貧賤家,不墮聲聞及獨(dú)覺(jué)地,于菩薩頂終不退墮,當(dāng)學(xué)般若波羅蜜多。”

爾時(shí),舍利子問(wèn)善現(xiàn)言:“云何名為菩薩頂墮?”

善現(xiàn)答言:“若諸菩薩無(wú)方便善巧而行六波羅蜜多,無(wú)方便善巧而住三解脫門,退墮聲聞或獨(dú)覺(jué)地,不入菩薩正性離生,如是名為菩薩頂墮。”

時(shí),舍利子問(wèn)善現(xiàn)言:“何者名生?”

善現(xiàn)對(duì)曰:“生謂法愛(ài)。”

舍利子言:“何謂法愛(ài)?”

善現(xiàn)對(duì)曰:“若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多,安住色空而起想著,安住受、想、行、識(shí)空而起想著;安住色無(wú)相而起想著,安住受、想、行、識(shí)無(wú)相而起想著;安住色無(wú)愿而起想著,安住受、想、行、識(shí)無(wú)愿而起想著;安住色寂靜而起想著,安住受、想、行、識(shí)寂靜而起想著;安住色遠(yuǎn)離而起想著,安住受、想、行、識(shí)遠(yuǎn)離而起想著;安住色無(wú)常而起想著,安住受、想、行、識(shí)無(wú)常而起想著;安住色苦而起想著,安住受、想、行、識(shí)苦而起想著;安住色無(wú)我而起想著,安住受、想、行、識(shí)無(wú)我而起想著;安住色不凈而起想著,安住受、想、行、識(shí)不凈而起想著。舍利子,是為菩薩摩訶薩隨順?lè)◥?ài),即此法愛(ài)說(shuō)名為生。

“復(fù)次,舍利子,若菩薩摩訶薩作如是念:‘此色應(yīng)斷,此受、想、行、識(shí)應(yīng)斷;由此故色應(yīng)斷,由此故受、想、行、識(shí)應(yīng)斷。此苦應(yīng)遍知,由此故苦應(yīng)遍知;此集應(yīng)永斷,由此故集應(yīng)永斷;此滅應(yīng)作證,由此故滅應(yīng)作證;此道應(yīng)修習(xí),由此故道應(yīng)修習(xí)。此是雜染,此是清凈;此應(yīng)親近,此不應(yīng)親近;此應(yīng)行,此不應(yīng)行;此是道,此非道;此是應(yīng)學(xué),此不應(yīng)學(xué)。此是布施波羅蜜多,此非布施波羅蜜多;此是凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多,此非凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多。此是方便善巧,此非方便善巧;此是菩薩生,此是菩薩離生。’舍利子,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí),安住此等種種法門而起想著,是為菩薩摩訶薩隨順?lè)◥?ài),即此法愛(ài)說(shuō)名為生,如宿食生能為過(guò)患�！�

爾時(shí),具壽舍利子問(wèn)具壽善現(xiàn)言:“云何菩薩摩訶薩入正性離生?”

善現(xiàn)對(duì)曰:“舍利子,若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí),不見內(nèi)空,不依內(nèi)空而觀外空;不見外空,不依外空而觀內(nèi)空,不依外空而觀內(nèi)外空;不見內(nèi)外空,不依內(nèi)外空而觀外空,不依內(nèi)外空而觀空空;不見空空,不依空空而觀內(nèi)外空,不依空空而觀大空;不見大空,不依大空而觀空空,不依大空而觀勝義空;不見勝義空,不依勝義空而觀大空,不依勝義空而觀有為空;不見有為空,不依有為空而觀勝義空,不依有為空而觀無(wú)為空;不見無(wú)為空,不依無(wú)為空而觀有為空,不依無(wú)為空而觀畢竟空;不見畢竟空,不依畢竟空而觀無(wú)為空,不依畢竟空而觀無(wú)際空;不見無(wú)際空,不依無(wú)際空而觀畢竟空,不依無(wú)際空而觀散無(wú)散空;不見散無(wú)散空,不依散無(wú)散空而觀無(wú)際空,不依散無(wú)散空而觀本性空;不見本性空,不依本性空而觀散無(wú)散空,不依本性空而觀自共相空;不見自共相空,不依自共相空而觀本性空,不依自共相空而觀一切法空;不見一切法空,不依一切法空而觀自共相空,不依一切法空而觀不可得空;不見不可得空,不依不可得空而觀一切法空,不依不可得空而觀無(wú)性空;不見無(wú)性空,不依無(wú)性空而觀不可得空,不依無(wú)性空而觀自性空;不見自性空,不依自性空而觀無(wú)性空,不依自性空而觀無(wú)性自性空;不見無(wú)性自性空,不依無(wú)性自性空而觀自性空。舍利子,是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)作如是觀,名入菩薩正性離生。

“復(fù)次,舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)應(yīng)如是學(xué):如實(shí)知色不應(yīng)執(zhí),如實(shí)知受、想、行、識(shí)不應(yīng)執(zhí);如實(shí)知眼處不應(yīng)執(zhí),如實(shí)知耳、鼻、舌、身、意處不應(yīng)執(zhí);如實(shí)知色處不應(yīng)執(zhí),如實(shí)知聲、香、味、觸、法處不應(yīng)執(zhí);如實(shí)知眼界不應(yīng)執(zhí),如實(shí)知耳、鼻、舌、身、意界不應(yīng)執(zhí);如實(shí)知色界不應(yīng)執(zhí),如實(shí)知聲、香、味、觸、法界不應(yīng)執(zhí);如實(shí)知眼識(shí)界不應(yīng)執(zhí),如實(shí)知耳、鼻、舌、身、意識(shí)界不應(yīng)執(zhí);如實(shí)知布施波羅蜜多不應(yīng)執(zhí),如實(shí)知凈戒、安忍、精進(jìn)、靜慮、般若波羅蜜多不應(yīng)執(zhí);如實(shí)知四靜慮不應(yīng)執(zhí),如實(shí)知四無(wú)量、四無(wú)色定不應(yīng)執(zhí);如實(shí)知四念住不應(yīng)執(zhí),如實(shí)知四正斷、四神足、五根、五力、七等覺(jué)支、八圣道支不應(yīng)執(zhí);如實(shí)知佛十力不應(yīng)執(zhí),如實(shí)知四無(wú)所畏、四無(wú)礙解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法不應(yīng)執(zhí)。

“如是,舍利子,諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí),能如實(shí)知菩提心不應(yīng)執(zhí),無(wú)等等心不應(yīng)執(zhí),廣大心不應(yīng)執(zhí)。何以故?舍利子,是心非心,本性凈故�！�

時(shí),舍利子問(wèn)善現(xiàn)言:“云何是心本性清凈?”

善現(xiàn)對(duì)曰:“是心本性,非貪相應(yīng)非不相應(yīng),非嗔相應(yīng)非不相應(yīng),非癡相應(yīng)非不相應(yīng),非諸纏結(jié)、隨眠相應(yīng)非不相應(yīng),非諸見趣、漏等相應(yīng)非不相應(yīng),與諸聲聞、獨(dú)覺(jué)心等亦非相應(yīng)非不相應(yīng)。舍利子,諸菩薩摩訶薩知心如是本性清凈�！�

時(shí),舍利子問(wèn)善現(xiàn)言:“是心為有非心性不?”

善現(xiàn)詰言:“非心性中有性無(wú)性為可得不?”

舍利子言:“不也,善現(xiàn)�！�

善現(xiàn)對(duì)曰:“非心性中有性無(wú)性若不可得,云何可問(wèn)是心為有非心性不?”

時(shí),舍利子問(wèn)善現(xiàn)言:“何等名為非心性耶?”

善現(xiàn)對(duì)曰:“于一切法無(wú)變異、無(wú)分別,是名非心性�！�

舍利子言:“為但心無(wú)變異、無(wú)分別,為色、受、想、行、識(shí)等亦無(wú)變異、無(wú)分別耶?”

善現(xiàn)對(duì)曰:“如心無(wú)變異、無(wú)分別,色、受、想、行、識(shí)亦無(wú)變異、無(wú)分別,如是乃至諸佛無(wú)上正等菩提亦無(wú)變異、無(wú)分別�！�

時(shí),舍利子贊善現(xiàn)言:“善哉!善哉!誠(chéng)如所說(shuō)。汝真佛子,從佛心生,從佛口生,從佛法生,從法化生,受佛法分,不受財(cái)分,于諸法中身自作證,慧眼現(xiàn)見而能起說(shuō)。佛常說(shuō)汝聲聞眾中住無(wú)諍定最為第一,如佛所說(shuō)真實(shí)不虛。善現(xiàn),諸菩薩摩訶薩于深般若波羅蜜多應(yīng)如是學(xué)。善現(xiàn),若菩薩摩訶薩于深般若波羅蜜多能如是學(xué),應(yīng)知已住不退轉(zhuǎn)地,不離般若波羅蜜多。

“善現(xiàn),若善男子、善女人等欲學(xué)聲聞地者,當(dāng)于如是甚深般若波羅蜜多,應(yīng)勤聽習(xí)、讀誦、受持、如理思惟,令至究竟;欲學(xué)獨(dú)覺(jué)地者,亦于如是甚深般若波羅蜜多,應(yīng)勤聽習(xí)、讀誦、受持、如理思惟,令至究竟;欲學(xué)菩薩地者,亦于如是甚深般若波羅蜜多,應(yīng)勤聽習(xí)、讀誦、受持、如理思惟,令至究竟。何以故?善現(xiàn),如是般若波羅蜜多甚深經(jīng)中,廣說(shuō)開示三乘法故。若菩薩摩訶薩能學(xué)般若波羅蜜多,則為遍學(xué)三乘諸法皆得善巧�！�

第二分勝軍品第八之一

爾時(shí),具壽善現(xiàn)白佛言:“世尊,我于菩薩摩訶薩及于般若波羅蜜多皆不知不得,云何令我以般若波羅蜜多相應(yīng)之法,教誡教授諸菩薩摩訶薩?

“世尊,我于諸法若增若減不知不得,若以諸法教誡教授諸菩薩摩訶薩,我當(dāng)有悔。

“世尊,我于諸法若增若減不知不得,云何可言:此名菩薩摩訶薩,此名般若波羅蜜多?

“世尊,諸菩薩摩訶薩名及般若波羅蜜多名,皆無(wú)所住亦非不住。何以故?是二種義無(wú)所有故,此二種名都無(wú)所住亦非不住。

“世尊,我于色乃至識(shí)若增若減不知不得,如何可言此是色乃至識(shí)?是色等名皆無(wú)所住亦非不住。何以故?是色等義無(wú)所有故,此色等名都無(wú)所住亦非不住。

“世尊,我于眼處乃至意處若增若減不知不得,如何可言此是眼處乃至意處?眼處等名皆無(wú)所住亦非不住。何以故?眼處等義無(wú)所有故,眼處等名都無(wú)所住亦非不住。

“世尊,我于色處乃至法處若增若減不知不得,如何可言此是色處乃至法處?色處等名皆無(wú)所住亦非不住。何以故?色處等義無(wú)所有故,色處等名都無(wú)所住亦非不住。

“世尊,我于眼界乃至意界若增若減不知不得,如何可言此是眼界乃至意界?眼界等名皆無(wú)所住亦非不住。何以故?眼界等義無(wú)所有故,眼界等名都無(wú)所住亦非不住。

“世尊,我于色界乃至法界若增若減不知不得,如何可言此是色界乃至法界?色界等名皆無(wú)所住亦非不住。何以故?色界等義無(wú)所有故,色界等名都無(wú)所住亦非不住。

“世尊,我于眼識(shí)界乃至意識(shí)界若增若減不知不得,如何可言此是眼識(shí)界乃至意識(shí)界?眼識(shí)界等名皆無(wú)所住亦非不住。何以故?眼識(shí)界等義無(wú)所有故,眼識(shí)界等名都無(wú)所住亦非不住。

“世尊,我于眼觸乃至意觸若增若減不知不得,如何可言此是眼觸乃至意觸?眼觸等名皆無(wú)所住亦非不住。何以故?眼觸等義無(wú)所有故,眼觸等名都無(wú)所住亦非不住。

“世尊,我于眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受若增若減不知不得,如何可言此是眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受?眼觸為緣所生諸受等名皆無(wú)所住亦非不住。何以故?眼觸為緣所生諸受等義無(wú)所有故,眼觸為緣所生諸受等名都無(wú)所住亦非不住。

“世尊,我于無(wú)明乃至老死若增若減不知不得,如何可言此是無(wú)明乃至老死?無(wú)明等名皆無(wú)所住亦非不住。何以故?無(wú)明等義無(wú)所有故,無(wú)明等名都無(wú)所住亦非不住。

“世尊,我于無(wú)明滅乃至老死滅若增若減不知不得,如何可言此是無(wú)明滅乃至老死滅?無(wú)明滅等名皆無(wú)所住亦非不住。何以故?無(wú)明滅等義無(wú)所有故,無(wú)明滅等名都無(wú)所住亦非不住。

“世尊,我于貪、瞋、癡及諸纏結(jié)、隨眠、見趣若增若減不知不得,如何可言此是貪等?是貪等名皆無(wú)所住亦非不住。何以故?是貪等義無(wú)所有故,此貪等名都無(wú)所住亦非不住。

“世尊,我于布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多若增若減不知不得,如何可言此是布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多?布施波羅蜜多等名皆無(wú)所住亦非不住。何以故?布施波羅蜜多等義無(wú)所有故,布施波羅蜜多等名都無(wú)所住亦非不住。

“世尊,我于我乃至見者若增若減不知不得,如何可言此是我乃至見者?我等名皆無(wú)所住亦非不住。何以故?我等義無(wú)所有故,我等名都無(wú)所住亦非不住。

“世尊,我于四念住乃至八圣道支若增若減不知不得,如何可言此是四念住乃至八圣道支?四念住等名皆無(wú)所住亦非不住。何以故?四念住等義無(wú)所有故,四念住等名都無(wú)所住亦非不住。

“世尊,我于空解脫門乃至無(wú)愿解脫門若增若減不知不得,如何可言此是空解脫門乃至無(wú)愿解脫門?空解脫門等名皆無(wú)所住亦非不住。何以故?空解脫門等義無(wú)所有故,空解脫門等名都無(wú)所住亦非不住。

“世尊,我于四靜慮、四無(wú)量、四無(wú)色定若增若減不知不得,如何可言此是四靜慮、四無(wú)量、四無(wú)色定?四靜慮等名皆無(wú)所住亦非不住。何以故?四靜慮等義無(wú)所有故,四靜慮等名都無(wú)所住亦非不住。

“世尊,我于佛隨念、法隨念、僧隨念、戒隨念、舍隨念、天隨念、入出息隨念、死隨念若增若減不知不得,如何可言此是佛隨念乃至死隨念?佛隨念等名皆無(wú)所住亦非不住。何以故?佛隨念等義無(wú)所有故,佛隨念等名都無(wú)所住亦非不住。

“世尊,我于佛十力乃至十八佛不共法若增若減不知不得,如何可言此是佛十力乃至十八佛不共法?佛十力等名皆無(wú)所住亦非不住。何以故?佛十力等義無(wú)所有故,佛十力等名都無(wú)所住亦非不住。