第一卷 中論

第一卷 中論

中論序

姚秦沙門釋僧叡撰

《中論》有五百偈,龍樹菩薩之所造也。以中為名者,照其實(shí)也;以論為稱者,盡其言也。實(shí)非名不悟,故寄中以宣之;言非釋不盡,故假論以明之。其實(shí)既宣,其言既明,于菩薩之行、道場之照,朗然懸解矣!夫滯惑生于倒見,三界以之而淪溺;偏悟起于厭智,耿介以之而致乖。故知大覺在乎曠照,小智纏乎隘心!照之不曠,則不足以夷有無一道俗;知之不盡,則未可以涉中途泯二際。道俗之不夷,二際之不泯,菩薩之憂也。是以龍樹大士,析之以中道,使惑趣之徒望玄指而一變;括之以即化,令玄悟之賓喪咨詢于朝徹。蕩蕩焉!真可謂坦夷路于沖階,敝玄門于宇內(nèi);扇慧風(fēng)于陳枚,流甘露于枯悴者矣!夫百梁之構(gòu)興,則鄙茅茨之仄陋;睹斯論之宏曠,則知偏悟之鄙倍。幸哉!此區(qū)之赤縣,忽得移靈鷲以作鎮(zhèn);險(xiǎn)陂之邊情,乃蒙流光之余惠。而今而后,談道之賢始可與論實(shí)矣!

云天竺諸國,敢預(yù)學(xué)者之流,無不玩味斯論以為喉衿。其染翰申釋者,甚亦不少。今所出者,是天竺梵志名賓伽羅,秦言青目之所釋也。其人雖信解深法,而辭不雅中;其中乖闕煩重者,法師皆裁而裨之,于經(jīng)通之理盡矣,文或左右未盡善也!百論治外以閑邪,斯文袪內(nèi)以流滯,大智釋論之淵博,十二門觀之精詣,尋斯四者,真若日月入懷無不朗然鑒徹矣!予玩之味之不能釋手,遂復(fù)忘其鄙拙,托悟懷于一序,并目品義題之于首,豈期能釋耶?蓋是欣自同之懷耳!

破因緣品第一

不生亦不滅, 不常亦不斷,

不一亦不異, 不來亦不出,

能說是因緣, 善滅諸戲論,

我稽首禮佛, 諸說中第一。

問曰:何故造此論?

答曰:有人言萬物從大自在天生,有言從韋紐天生,有言從和合生,有言從時(shí)生,有言從世性生,有言從變生,有言從自然生,有言從微塵生,有如是等謬故墮于無因、邪因、斷常等邪見,種種說我、我所,不知正法。佛欲斷如是等諸邪見,令知佛法故,先于聲聞法中說十二因緣,又為已習(xí)行有大心堪受深法者,以大乘法說因緣相,所謂一切法不生不滅、不一不異等,畢竟空無所有。如般若波羅蜜中說,佛告須菩提:“菩薩坐道場時(shí),觀十二因緣,如虛空不可盡�！�

佛滅度后,后五百歲像法中,人根轉(zhuǎn)鈍,深著諸法,求十二因緣、五陰、十二入、十八界等決定相;不知佛意,但著文字,聞大乘法中說畢竟空,不知何因緣故空,即生疑見:“若都畢竟空,云何分別有罪福報(bào)應(yīng)等?如是則無世諦、第一義諦�！比∈强障喽�起貪著,于畢竟空中生種種過。龍樹菩薩為是等故,造此《中論》。

不生亦不滅, 不常亦不斷,

不一亦不異, 不來亦不出,

能說是因緣, 善滅諸戲論,

我稽首禮佛, 諸說中第一。

以此二偈贊佛,則已略說第一義。

問曰:諸法無量,何故但以此八事破?

答曰:法雖無量,略說八事,則為總破一切法。不生者,諸論師種種說生相,或謂因果一,或謂因果異,或謂因中先有果,或謂因中先無果,或謂自體生,或謂從他生,或謂共生,或謂有生,或謂無生,如是等說生相皆不然,此事后當(dāng)廣說,生相決定不可得故不生;不滅者,若無生,何得有滅?以無生無滅故,余六事亦無。

問曰:不生不滅已總破一切法,何故復(fù)說六事?

答曰:為成不生不滅義故。有人不受不生不滅,而信不常不斷。若深求不常不斷,即是不生不滅。何以故?法若實(shí)有則不應(yīng)無,先有今無是即為斷,若先有性是則為常,是故說不常不斷,即入不生不滅義。

有人雖聞四種破諸法,猶以四門成諸法,是亦不然。若一則無緣,若異則無相續(xù),后當(dāng)種種破,是故復(fù)說不一不異。

有人雖聞六種破諸法,猶以來、出成諸法。來者,言諸法從自在天、世性、微塵等來;出者,還去至本處。

復(fù)次,萬物無生。何以故?世間現(xiàn)見故,世間眼見劫初谷不生。何以故?離劫初谷,今谷不可得。若離劫初谷有今谷者,則應(yīng)有生;而實(shí)不爾,是故不生。

問曰:若不生則應(yīng)滅。

答曰:不滅。何以故?世間現(xiàn)見故,世間眼見劫初谷不滅。若滅,今不應(yīng)有谷;而實(shí)有谷,是故不滅。

問曰:若不滅則應(yīng)常。

答曰:不常。何以故?世間現(xiàn)見故,世間眼見萬物不常。如谷芽時(shí),種則變壞,是故不常。

問曰:若不常則應(yīng)斷。

答曰:不斷。何以故?世間現(xiàn)見故,世間眼見萬物不斷。如從谷有芽,是故不斷;若斷,不應(yīng)相續(xù)。

問曰:若爾者,萬物是一。

答曰:不一。何以故?世間現(xiàn)見故,世間眼見萬物不一;如谷不作芽,芽不作谷。若谷作芽、芽作谷者,應(yīng)是一;而實(shí)不爾,是故不一。

問曰:若不一則應(yīng)異。

答曰:不異。何以故?世間現(xiàn)見故,世間眼見萬物不異。若異者,何故分別谷芽、谷莖、谷葉,不說樹芽、樹莖、樹葉?是故不異。

問曰:若不異應(yīng)有來。

答曰:無來。何以故?世間現(xiàn)見故,世間眼見萬物不來;如谷子中芽,無所從來。若來者,芽應(yīng)從余處來,如鳥來?xiàng)珮?而實(shí)不爾,是故不來。

問曰:若不來應(yīng)有出。

答曰:不出。何以故?世間現(xiàn)見故,世間眼見萬物不出。若有出,應(yīng)見芽從谷出,如蛇從穴出;而實(shí)不爾,是故不出。

問曰:汝雖釋不生不滅義,我欲聞造論者所說。

答曰:

諸法不自生, 亦不從他生,

不共不無因, 是故知無生。

不自生者,萬物無有從自體生,必待眾因。復(fù)次,若從自體生,則一法有二體:一謂生,二謂生者。若離余因從自體生者,則無因無緣,又生更有生生則無窮。自無故,他亦無。何以故?有自故有他。若不從自生,亦不從他生,共生則有二過,自生、他生故。若無因而有萬物者,是則為常。是事不然,無因則無果。若無因有果者,布施、持戒等應(yīng)墮地獄,十惡、五逆應(yīng)當(dāng)生天,以無因故。

復(fù)次,

如諸法自性, 不在于緣中;

以無自性故, 他性亦復(fù)無。

諸法自性不在眾緣中,但眾緣和合故得名字。自性即是自體,眾緣中無自性,自性無故不自生。自性無故,他性亦無。何以故?因自性有他性,他性于他亦是自性;若破自性即破他性,是故不應(yīng)從他性生。若破自性、他性,即破共義。無因則有大過,有因尚可破,何況無因!于四句中生不可得,是故不生。

問曰:阿毗曇人言,諸法從四緣生,云何言不生?何謂四緣?

因緣、次第緣, 緣緣、增上緣,

四緣生諸法, 更無第五緣。

一切所有緣,皆攝在四緣,以是四緣萬物得生。因緣,名一切有為法;次第緣,除過去、現(xiàn)在阿羅漢最后心心數(shù)法,余過去、現(xiàn)在心心數(shù)法;緣緣、增上緣,一切法。

答曰:

果為從緣生, 為從非緣生?

是緣為有果, 是緣為無果?

若謂有果,是果為從緣生,為從非緣生?若謂有緣,是緣為有果、為無果?二俱不然。何以故?

因是法生果, 是法名為緣;

若是果未生, 何不名非緣?

諸緣無決定。何以故?若果未生,是時(shí)不名為緣;但眼見從緣生果,故名之為緣。緣成由于果,以果后緣先故。若未有果,何得名為緣?如瓶以水土和合故有瓶生,見瓶故知水土等是瓶緣。若瓶未生時(shí),何以不名水土等為非緣?是故果不從緣生,緣尚不生,何況非緣?

復(fù)次,

果先于緣中, 有無俱不可,

先無為誰緣? 先有何用緣?

緣中先非有果、非無果。若先有果,不名為緣,果先有故;若先無果,亦不名為緣,不生余物故。

問曰:已總破一切因緣,今欲聞一一破諸緣。

答曰:

若果非有生, 亦復(fù)非無生,

亦非有無生, 何得言有緣?

若緣能生果,應(yīng)有三種:若有、若無、若有無。如先偈中說:緣中若先有果,不應(yīng)言生,以先有故。若先無果,不應(yīng)言生,以先無故,亦應(yīng)與非緣同故。有無亦不生者,有無名為半有半無,二俱有過;又有與無相違,無與有相違,何得一法有二相?如是三種求果生相不可得故,云何言有因緣?

次第緣者,

果若未生時(shí), 則不應(yīng)有滅,

滅法何能緣? 故無次第緣。

諸心心數(shù)法,于三世中次第生�，F(xiàn)在心心數(shù)法滅,與未來心作次第緣;未來法未生,與誰作次第緣?若未來法已有即是生,何用次第緣?現(xiàn)在心心數(shù)法無有住時(shí),若不住,何能為次第緣?若有住,則非有為法。何以故?一切有為法常有滅相故。若滅已,則不能與作次第緣。若言滅法猶有則是常,若常則無罪福等。若謂滅時(shí)能與作次第緣,滅時(shí)半滅半未滅,更無第三法名為滅時(shí)。又佛說:“一切有為法念念滅,無一念時(shí)住。”云何言現(xiàn)在法有欲滅、未欲滅?汝謂一念中無是欲滅、未欲滅,則破自法汝阿毗曇說:“有滅法,有不滅法;有欲滅法,有不欲滅法。欲滅法者,現(xiàn)在法將欲滅;未欲滅法者,除現(xiàn)在將欲滅法,余現(xiàn)在法及過去、未來無為法,是名不欲滅法。”是故無次第緣。

緣緣者,

如諸佛所說, 真實(shí)微妙法,

于此無緣法, 云何有緣緣?

佛說大乘諸法,若有色無色、有形無形、有漏無漏、有為無為等諸法相入于法性,一切皆空無相無緣,譬如眾流入海同為一味,實(shí)法可信;隨宜所說,不可為實(shí)。是故無緣緣。

增上緣者,

諸法無自性, 故無有有相;

說有是事故, 是事有不然。

經(jīng)說十二因緣,是事有故是事有,此則不然。何以故?諸法從眾緣生故自無定性,自無定性故無有有相,有相無故,何得言是事有故是事有?是故無增上緣,佛隨凡夫分別有無故說。

復(fù)次,

略廣因緣中, 求果不可得;

因緣中若無, 云何從緣出?

略者,于和合因緣中無果;廣者,于一一緣中亦無果。若略廣因緣中無果,云何言果從因緣出?

復(fù)次,

若謂緣無果, 而從緣中出,

是果何不從, 非緣中而出?

若因緣中求果不可得,何故不從非緣出?如泥中無瓶,何故不從乳中出?

復(fù)次,

若果從緣生, 是緣無自性;

從無自性生, 何得從緣生?

果不從緣生, 不從非緣生;

以果無有故, 緣、非緣亦無。

果從眾緣生,是緣無自性;若無自性則無法,無法何能生?是故果不從緣生。

不從非緣生者,破緣故說非緣,實(shí)無非緣法,是故不從非緣生。

若不從二生,是則無果;無果故,緣、非緣亦無。

破去來品第二

問曰:世間眼見三時(shí)有作,已去、未去、去時(shí);以有作故,當(dāng)知有諸法。

答曰:

已去無有去, 未去亦無去,

離已去、未去, 去時(shí)亦無去。

已去無有去,已去故。若離去有去業(yè),是事不然。未去亦無去,未有去法故。去時(shí)名半去半未去,不離已去、未去故。

問曰:

動(dòng)處則有去, 此中有去時(shí),

非已去、未去, 是故去時(shí)去。

隨有作業(yè)處,是中應(yīng)有去。眼見去時(shí)中有作業(yè),已去中作業(yè)已滅,未去中未有作業(yè),是故當(dāng)知去時(shí)有去。

答曰:

云何于去時(shí), 而當(dāng)有去法?

若離于去法, 去時(shí)不可得。

去時(shí)有去法,是事不然。何以故?離去法,去時(shí)不可得。若離去法有去時(shí)者,應(yīng)去時(shí)中有去,如器中有果。

復(fù)次,

若言去時(shí)去, 是人則有咎;

離去有去時(shí), 去時(shí)獨(dú)去故。

若謂已去、未去中無去,去時(shí)實(shí)有去者,是人則有咎。若離去法有去時(shí),則不相因待。何以故?若說去時(shí)有去,是則為二;而實(shí)不爾,是故不得言離去有去時(shí)。

復(fù)次,

若去時(shí)有去, 則有二種去,

一謂為去時(shí), 二謂去時(shí)去。

若謂去時(shí)有去,是則有過,所謂有二去:一者、因去有去時(shí),二者、去時(shí)中有去。

問曰:若有二去,有何咎?

答曰:

若有二去法, 則有二去者;

以離于去者, 去法不可得。

若有二去法,則有二去者。何以故?因去法有去者故,一人有二去;二去者,此則不然,是故去時(shí)亦無去。

問曰:離去者,無去法可爾,今三時(shí)中定有去者。

答曰:

若離于去者, 去法不可得;

以無去法故, 何得有去者?

若離于去者,則去法不可得,今云何于無去法中,言三時(shí)定有去者?

復(fù)次,

去者則不去, 不去者不去,

離去、不去者, 無第三去者。

無有去者。何以故?若有去者,則有二種:若去者,若不去者。若離是二,無第三去者。

問曰:若去者去,有何咎?

答曰:

若言去者去, 云何有此義?

若離于去法, 去者不可得。

若謂定有去者用去法,是事不然。何以故?離去法,去者不可得故。若離去者定有去法,則去者能用去法,而實(shí)不爾。

復(fù)次,

若去者有去, 則有二種去:

一謂去者去, 二謂去法去。

若言去者用去法,則有二過,于一去者中而有二去:一以去法成去者,二以去者成去法。去者成已然后用去法,是事不然。是故先三時(shí)中,謂定有去者用去法,是事不然。

復(fù)次,

若謂去者去, 是人則有咎,

離去有去者, 說去者有去。

若人說去者能用去法,是人則有咎,離去法有去者。何以故?說去者用去法,是為先有去者,后有去法,是事不然,是故三時(shí)中無有去者。

復(fù)次,若決定有去、有去者,應(yīng)有初發(fā),而于三時(shí)中,求發(fā)不可得。何以故?

已去中無發(fā), 未去中無發(fā),

去時(shí)中無發(fā), 何處當(dāng)有發(fā)?

何以故?三時(shí)中無發(fā)。

未發(fā)無去時(shí), 亦無有已去,

是二應(yīng)有發(fā), 未去何有發(fā)?

無去無未去, 亦復(fù)無去時(shí),

一切無有發(fā), 何故而分別?

若人未發(fā)則無去時(shí),亦無已去。若有發(fā)當(dāng)在二處,去時(shí)、已去中,二俱不然。未去時(shí)未有發(fā)故,未去中何有發(fā)?發(fā)無故無去,無去故無去者,何得有已去、未去、去時(shí)?

問曰:若無去、無去者,應(yīng)有住、住者。

答曰:

去者則不住, 不去者不住,

離去、不去者, 何有第三住?

若有住、有住者,應(yīng)去者住,若不去者住。若離此二,應(yīng)有第三住,是事不然。去者不住,去未息故,與去相違名為住。不去者亦不住。何以故?因去法滅故有住,無去則無住。離去者、不去者,更無第三住者。若有第三住者,即在去者、不去者中。以是故,不得言去者住。

復(fù)次,

去者若當(dāng)住, 云何有此義?

若當(dāng)離于去, 去者不可得。

汝謂去者住,是事不然。何以故?離去法,去者不可得。若去者在去相,云何當(dāng)有住?去住相違故。

復(fù)次,

去、未去無住, 去時(shí)亦無住,

所有行、止法, 皆同于去義。

若謂去者住, 是人應(yīng)在去時(shí)、已去、未去中住。三處皆無住,是故汝言去者有住,是則不然。如破去法、住法,行、止亦如是。行者,如從谷子相續(xù)至芽莖葉等。止者,谷子滅故芽莖葉滅。相續(xù)故名行,斷故名止。又如無明緣諸行乃至老死是名行,無明滅故諸行等滅是名止。

問曰:汝雖種種門破去、去者、住、住者,而眼見有去、住。

答曰:肉眼所見不可信。若實(shí)有去、去者,為以一法成,為以二法成?二俱有過。何以故?

去法即去者, 是事則不然;

去法異去者, 是事亦不然。

若去法、去者一,是則不然,異亦不然。

問曰:一、異有何過?

答曰:

若謂于去法, 即為是去者,

作者及作業(yè), 是事則為一。

若謂于去法, 有異于去者,

離去者有去, 離去有去者,

如是二俱有過。何以故?若去法即是去者,是則錯(cuò)亂破于因緣。因去有去者,因去者有去。又去名為法,去者名為人;人常,法無常。若一者,則二俱應(yīng)常、二俱無常,一中有如是等過。若異者則相違,未有去法應(yīng)有去者,未有去者應(yīng)有去法,不相因待,一法滅應(yīng)一法在,異中有如是等過。

復(fù)次,

去、去者是二, 若一、異法成,

二門俱不成, 云何當(dāng)有成?

若去者、去法有,若以一法成,若以異法成,二俱不可得。先已說無第三法成,若謂有成,應(yīng)說因緣無去、無去者。

今當(dāng)更說,

因去知去者, 不能用是去,

先無有去法, 故無去者去。

隨以何去法知去者,是去者不能用是去法。何以故?是去法未有時(shí),無有去者,亦無去時(shí)、已去、未去。如先有人,有城邑得有所起;去法、去者則不然,去者因去法成,去法因去者成故。

復(fù)次,

因去知去者, 不能用異去,

于一去者中, 不得二去故。

隨以何去法知去者,是去者不能用異去法。何以故?一去者中,二去法不可得故。

復(fù)次,

決定有去者, 不能用三去;

不決定去者, 亦不用三去;

去法定不定, 去者不用三;

是故去、去者, 所去處皆無。

決定者,名本實(shí)有,不因去法生。去法名身動(dòng),三種名未去、已去、去時(shí)。

若決定有去者,離去法應(yīng)有去者,不應(yīng)有住,是故說決定有去者不能用三去。若去者不決定,不決定名本實(shí)無,以因去法得名去者,以無去法故不能用三去。因去法故有去者,若先無去法則無去者,云何言不決定去者用三去?

如去者,去法亦如是。若先離去者,決定有去法,則不因去者有去法,是故去者不能用三去法。若決定無去法,去者何所用?

如是思惟觀察,去法、去者、所去處,是法皆相因待。因去法有去者,因去者有去法,因是二法則有可去處,不得言定有,不得言定無。是故決定知,三法虛妄,空無所有,但有假名,如幻如化。

破六情品第三

問曰:經(jīng)中說有六情,所謂,

眼耳及鼻舌, 身意等六情,

此眼等六情, 行色等六塵。

此中眼為內(nèi)情,色為外塵,眼能見色;乃至意為內(nèi)情,法為外塵,意能知法。

答曰:無也。何以故?

是眼則不能, 自見其己體;

若不能自見, 云何見余物?

是眼不能見自體。何以故?如燈能自照,亦能照他;眼若是見相,亦應(yīng)自見,亦應(yīng)見他,而實(shí)不爾。是故偈中說:若眼不自見,何能見余物?

問曰:眼雖不能自見,而能見他;如火能燒他,不能自燒。

答曰:

火喻則不能, 成于眼見法;

去、未去、去時(shí), 已總答是事。

汝雖作火喻,不能成眼見法,是事去來品中已答。如已去中無去,未去中無去,去時(shí)中無去。如已燒、未燒、燒時(shí)俱無有燒,如是已見、未見、見時(shí)俱無見相。

復(fù)次,

見若未見時(shí), 則不名為見;

而言見能見, 是事則不然。

眼未對色,則不能見,爾時(shí)不名為見,因?qū)ι�名為見。是故偈中說:未見時(shí)無見,云何以見能見?

復(fù)次,二處俱無見法。何以故?

見不能有見, 非見亦不見;

若已破于見, 則為破見者。

見不能見,先已說過故。非見亦不見,無見相故;若無見相,云何能見?見法無故,見者亦無。何以故?若離見有見者,無眼者亦應(yīng)以余情見。若以見見,則見中有見相。見者無見相,是故偈中說:若已破于見,則為破見者。

復(fù)次,

離見不離見, 見者不可得;

以無見者故, 何有見可見?

若有見,見者則不成;若無見,見者亦不成。見者無故,云何有見可見?若無見者,誰能用見法分別外色?是故偈中說:以無見者故,何有見可見?

復(fù)次,

見可見無故, 識(shí)等四法無;

四取等諸緣, 云何當(dāng)?shù)糜?

見可見法無故,識(shí)、觸、受、愛四法皆無;以無愛等故,四取等十二因緣分亦無。

復(fù)次,

耳鼻舌身意, 聲及聞?wù)叩?

當(dāng)知如是義, 皆同于上說。

如見可見法空,屬眾緣故無決定;余耳等五情、聲等五塵,當(dāng)知亦同見可見法,義同故不別說。

破五陰品第四

問曰:經(jīng)說有五陰,是事云何?

答曰:

若離于色因, 色則不可得;

若當(dāng)離于色, 色因不可得。

色因者,如布因縷,除縷則無布,除布則無縷。布如色,縷如因。

問曰:若離色因有色,有何過?

答曰:

離色因有色, 是色則無因;

無因而有法, 是事則不然。

如離縷有布,布則無因;無因而有法,世間所無有。

問曰:佛法、外道法、世間法中皆有無因法:佛法有三無為,無為常故無因;外道法中,虛空、時(shí)、方、神、微塵、涅槃等;世間法,虛空、時(shí)、方等。是三法無處不有,故名為常,常故無因。汝何以說無因法世間所無?

答曰:此無因法但有言說,思惟分別則皆無。若法從因緣有,不應(yīng)言無因。若無因緣,則如我說。

問曰:有二種因:一者、作因,二者、言說因。是無因法無作因,但有言說因,令人知故。

答曰:雖有言說因,是事不然。虛空如六種中破,余事后當(dāng)破。復(fù)次,現(xiàn)事尚皆可破,何況微塵等不可見法!是故說無因法,世間所無。

問曰:若離色有色因,有何過?

答曰:

若離色有因, 則是無果因;

若言無果因, 則無有是處。

若除色果,但有色因者,即是無果因。

問曰:若無果有因,有何咎?

答曰:無果有因,世間所無。何以故?以果故名為因,若無果,云何名因?復(fù)次,若因中無果者,物何以不從非因生?是事如破因緣品中說,是故無有無果因。

復(fù)次,

若已有色者, 則不用色因;

若無有色者, 亦不用色因。

二處有色因,是則不然。若先因中有色,不名為色因;若先因中無色,亦不名為色因。

問曰:若二處俱不然,但有無因色,有何咎?

答曰:

無因而有色, 是事終不然;

是故有智者, 不應(yīng)分別色。

若因中有果、因中無果,此事尚不可得,何況無因有色?是故言無因而有色,是事終不然。是故有智者,不應(yīng)分別色;分別名凡夫,以無明愛染貪著色,然后以邪見生分別戲論說因中有果無果等。今此中求色不可得,是故智者不應(yīng)分別。

復(fù)次,

若果似于因, 是事則不然;

果若不似因, 是事亦不然。

若果與因相似,是事不然,因細(xì)果粗故,因果色力等各異;如布似縷則不名布,縷多布一故,不得言因果相似。若因果不相似,是亦不然;如麻縷不成絹,粗縷無出細(xì)布,是故不得言因果不相似。二義不然,故無色、無色因。

受陰及想陰, 行陰、識(shí)陰等,

其余一切法, 皆同于色陰。

四陰及一切法,亦應(yīng)如是思惟破。又今造論者,欲贊美空義故,而說偈:

若人有問者, 離空而欲答,

是則不成答, 俱同于彼疑。

若人有難問, 離空說其過,

是不成難問, 俱同于彼疑。

若人論議時(shí),各有所執(zhí),離于空義而有問答者,皆不成問答,俱亦同疑。如人言瓶是無常,問者言:“何以故無常?”答言:“從無常因生故�！贝瞬幻�答。何以故?因緣中亦疑不知為常、為無常,是為同彼所疑。問者若欲說其過,不依于空而說諸法無常,則不名問難。何以故?汝因無常破我常,我亦因常破汝無常。若實(shí)無常則無業(yè)報(bào),眼耳等諸法念念滅,亦無有分別,有如是等過,皆不成問難,同彼所疑。

若依空破常者,則無有過。何以故?此人不取空相故。是故若欲問答,尚應(yīng)依于空法,何況欲求離苦寂滅相者!

破六種品第五

問曰:六種各有定相,有定相故則有六種。

答曰:

空相未有時(shí), 則無虛空法;

若先有虛空, 即為是無相。

若未有虛空相,先有虛空法者,虛空則無相。何以故?無色處名虛空相。色是作法無常,若色未生,未生則無滅,爾時(shí)無虛空相。因色故有無色處,無色處名虛空相。

問曰:若無相有虛空,有何咎?

答曰:

是無相之法, 一切處無有;

于無相法中, 相則無所相。

若于常無常法中,求無相法不可得。如論者言:“是有是無,云何知各有相?”故生、住、滅是有為相,無生、住、滅是無為相。虛空若無相,則無虛空。若謂先無相后相來相者,是亦不然。若先無相,則無法可相。何以故?

有相、無相中, 相則無所住;

離有相、無相, 余處亦不住。

如有峰、有角尾端、有毛頸下垂壷,是名牛相;若離是相則無牛,若無牛是諸相無所住,是故說于無相法中相則無所相。有相中相亦不住,先有相故;如水相中火相不住,先有自相故。

復(fù)次,若無相中相住者,則為無因;無因名為無法而有相。相、可相,常相因待故,離有相、無相法,更無第三處可相。是故偈中說:離有相、無相,余處亦不住。

復(fù)次,

相法無有故, 可相法亦無;

可相法無故, 相法亦復(fù)無。

相無所住故,則無可相法;可相法無故,相法亦無。何以故?因相有可相,因可相有相,共相因待故。

是故今無相, 亦無有可相;

離相、可相已, 更亦無有物。

于因緣中本末推求,相、可相決定不可得。是二不可得故,一切法皆無。一切法皆攝在相、可相二法中,或相為可相,或可相為相;如火以煙為相,煙亦復(fù)以火為相。

問曰:若無有有,應(yīng)當(dāng)有無。

答曰:

若使無有有, 云何當(dāng)有無?

有無既已無, 知有無者誰?

凡物若自壞,若為他壞,名為無。無不自有,從有而有。是故言:若使無有有,云何當(dāng)有無?眼見耳聞尚不可得,何況無物?

問曰:以無有有故無亦無,應(yīng)當(dāng)有知有、無者。

答曰:若有知者,應(yīng)在有中,應(yīng)在無中。有、無既破,知者亦同破。

是故知虛空, 非有亦非無,

非相非可相, 余五同虛空。

如虛空種種求相不可得,余五種亦如是。

問曰:虛空不在初、不在后,何以先破?

答曰:地、水、火、風(fēng)眾緣和合故易破,識(shí)以苦樂因故、知無常變異故易破。虛空無如是相,但凡夫悕望為有,是故先破。復(fù)次,虛空能持四大,四大因緣有識(shí),是故先破根本,余者自破。

問曰:世間人盡見諸法是有是無,汝何以獨(dú)與世間相違,言無所見?

答曰:

淺智見諸法, 若有若無相;

是則不能見, 滅見安隱法。

若人未得道,不見諸法實(shí)相,愛見因緣故種種戲論:見法生時(shí)謂之為有,取相言有;見法滅時(shí)謂之為斷,取相言無。智者見諸法生即滅無見,見諸法滅即滅有見,是故于一切法雖有所見,皆如幻如夢,乃至無漏道見尚滅,何況余見!是故若不見滅見安隱法者,則見有見無。

破染染者品第六

問曰:經(jīng)說貪欲、嗔恚、愚癡,是世間根本。貪欲有種種名,初名愛,次名著,次名染,次名淫欲,次名貪欲,有如是等名字。此是結(jié)使,依止眾生。眾生名染者,貪欲名染法,有染法、染者故,則有貪欲。余二亦如是,有嗔則有嗔者,有癡則有癡者。以此三毒因緣起三業(yè),三業(yè)因緣起三界,是故有一切法。

答曰:經(jīng)雖說有三毒名字,求實(shí)不可得。何以故?

若離于染法, 先自有染者,

因是染欲者, 應(yīng)生于染法。

若無有染者, 云何當(dāng)有染?

若有若無染, 染者亦如是。

若先定有染者,則不更須染,染者先已染故。若先定無染者,亦復(fù)不應(yīng)起染,要當(dāng)先有染者然后起染;若先無染者,則無受染者。

染法亦如是,若先離人定有染法,此則無因,云何得起?似如無薪火。若先定無染法,則無有染者。是故偈中說:若有若無染,染者亦如是。

問曰:若染法、染者先后相待生,是事不可得者;若一時(shí)生,有何咎?

答曰:

染者及染法, 俱成則不然;

染者、染法俱, 則無有相待。

若染法、染者一時(shí)成,則不相待。不因染者有染法,不因染法有染者,是二應(yīng)常,已無因成故。若常則多過,無有解脫法。

復(fù)次,今當(dāng)以一、異法,破染法、染者。何以故?

染者、染法一, 一法云何合?

染者、染法異, 異法云何合?

染法、染者,若以一法合,若以異法合:若一則無合。何以故?一法云何自合?如指端不能自觸。若以異法合,是亦不可。何以故?以異成故,若各成竟不須復(fù)合,雖合猶異。

復(fù)次,一、異俱不可。何以故?

若一有合者, 離伴應(yīng)有合;

若異有合者, 離伴亦應(yīng)合。

若染、染者一,強(qiáng)名為合者,應(yīng)離余因緣而有染、染者。復(fù)次,若一,亦不應(yīng)有染、染者二名。染是法,染者是人,若人、法為一,是則大亂。

若染、染者各異,而言合者,則不須余因緣而有合;若異而合者,雖遠(yuǎn)亦應(yīng)合。

問曰:一不合可爾,眼見異法共合。

答曰:

若異而有合, 染、染者何事?

是二相先異, 然后說合相。

若染、染者,先有決定異相,而后合者,是則不合。何以故?是二相先已異,而后強(qiáng)說合。

復(fù)次,

若染及染者, 先各成異相;

既已成異相, 云何而言合?

若染、染者先各成別相,汝今何以強(qiáng)說合相?

復(fù)次,

異相無有成, 是故汝欲合;

合相竟無成, 而復(fù)說異相。

汝已染、染者異相不成故,復(fù)說合相。合相中有過,染、染者不成,汝為成合相故,復(fù)說異相。汝自已為定,而所說不定。何以故?

異相不成故, 合相則不成;

于何異相中, 而欲說合相?

以此中染、染者異相不成故,合相亦不成。汝于何異相中,而欲說合相?

復(fù)次,

如是染、染者, 非合不合成;

諸法亦如是, 非合不合成。

如染,恚、癡亦如是;如三毒,一切煩惱、一切法亦如是,非先非后、非合非散等,因緣所成。