第八卷 佛說寶雨經(jīng)

第八卷 佛說寶雨經(jīng)

復(fù)次善男子。菩薩成就十種法受糞掃衣。何等為十。一者誓愿堅(jiān)固。二者謙下自卑。三者無厭棄。四者無所著。五者離過患。六者見功德。七者不自贊。八者不毀他。九者戒具足。十者諸天之所親近。善男子。云何菩薩誓愿堅(jiān)固乃至諸天之所親近。善男子。菩薩得信及意樂具足。于諸佛所深起信心。設(shè)因護(hù)命不毀誓愿亦無轉(zhuǎn)動(dòng)。由誓愿堅(jiān)牢故得謙下心。心謙下故得無我慢。人所棄舍糞掃之服。盡皆收用洗濯縫綴。乃無疲倦亦不棄舍。由是義故無所執(zhí)著。雖云此衣粗弊爛壞復(fù)生污垢多諸蚤虱不以為患。見其功德糞掃衣仙人服用。如來所贊佛說吉祥。遠(yuǎn)離慳貪隨順圣種。以是因緣得不自贊。亦不毀他得戒具足。戒具足故諸天來下而親近之。恒為諸佛之所稱嘆。諸大菩薩而訓(xùn)誨之。復(fù)得人非人等之所擁護(hù)。若聚落城邑剎帝利婆羅門等頂戴尊重。同梵行者常所咨嗟。善男子。菩薩成就此十種法受糞掃衣。止蓋菩薩白佛言。世尊。諸菩薩等其心廣大。何因緣故行下劣行。

佛言。善男子。諸菩薩等有大勢(shì)力。方能行此下劣之行。無勢(shì)力者則不能行。何以故。大力菩薩為護(hù)世間。而能對(duì)治未起煩惱。非無力者行下劣也。善男子。于意云何。如來行解為廣大耶為下劣乎。止蓋菩薩白佛言。世尊。我今于此不堪詶對(duì)。何以故。如來無所證無行解。以不見法故不可測(cè)量。我今何能辯如來所行優(yōu)劣。佛言。善男子。于汝意云何。如來于四洲中一切有情天龍藥叉健達(dá)縛等。示現(xiàn)如是下劣之行。復(fù)為如是眾生贊嘆杜多功德。止蓋菩薩白佛言。世尊。如來為調(diào)伏初發(fā)趣大乘。對(duì)治一切有情未起煩惱故。示現(xiàn)下劣苦行。佛言。善男子。如是如是。有大勢(shì)力諸菩薩等。為欲調(diào)伏諸有情故。著糞掃衣而無下劣亦復(fù)如是。善男子。是名菩薩受糞掃衣。

復(fù)次善男子。諸菩薩成就十法受用三衣。何等為十。一者知足。二者少欲。三者遠(yuǎn)離希求。四者無積聚。五者離損失。六者離積聚損失苦惱。七者離憂惱。八者離愁嘆。九者無所取。十者勤修習(xí)故盡諸有漏。善男子。菩薩于下劣衣而得知足。以知足故而能少欲。以少欲故無所希求。不希求故曾無積聚。無所聚故無損失。以不損失故即無苦惱。無苦惱故無有愁嘆。無愁嘆故亦無所受。無所受故能勤修習(xí)盡諸有漏。善男子。是名菩薩成就十法得受用三衣。

復(fù)次善男子。菩薩成就十種法得不隨他行。何等為十。一者不隨貪愛行。二者不隨嗔怒行。三者不隨愚癡行。四者不隨損害行。五者不隨慳吝嫉妒行。六者不隨我慢行。七者不隨令他了知名稱行。八者不隨尊重利養(yǎng)行。九者不隨恭敬天魔行。十者不隨貢高行。善男子。菩薩成就此十種法。是故說名不隨他行。

復(fù)次善男子。菩薩成就十種法名為乞食。一者為攝受諸有情故而行乞食。二者為次第故而行乞食。三者為不疲厭故而行乞食。四者為知足故而行乞食。五者為分布故而行乞食。六者為不耽嗜故而行乞食。七者為知量故而行乞食。八者為善品現(xiàn)前故而行乞食。九者為善根圓滿故而行乞食。十者為離我執(zhí)想而行乞食。善男子。云何菩薩攝受有情乃至為離我執(zhí)想。善男子。菩薩見一切有情受諸苦惱。雖復(fù)成就微少善根。而此善根暫時(shí)非久。為欲攝益如是有情故。而行乞食。菩薩入于城邑聚落之時(shí)。住于正念具足威儀。諸根寂然亦不高舉不令放逸。得次第故終不舍彼貧窮之家入富貴家。所謂婆羅門若剎帝利。居士大家次第乞時(shí)。從一家詣一家。乃至事畢終無違越。唯除惡處不應(yīng)乞食。所謂惡狗家新產(chǎn)犢家惡種類家。若男子若女人若童男若童女起煩惱處。及譏嫌處。諸外道處。如是之處皆應(yīng)舍置。菩薩次第乞食之時(shí)。不生厭離亦不疲倦。于彼有情無所憎愛。由不疲厭而生知足。于好于惡隨應(yīng)受取。若得食已至于住處。收缽多羅及以衣服。于如來像前�；蛑贫嗲��；蚋@堵波前。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。以所得食分為四分。一分施與同梵行者。一分施與貧窮之人。一分施與惡趣有情。一分自食。菩薩雖食而于食事無貪無染亦無愛著。唯為活命而受于食。不使身羸亦不令重。所以者何。身若極羸廢修善品。身若極重增長睡眠。菩薩食已能令善品增長現(xiàn)前。由勤修故無有懈怠亦無懶墮。而得圓滿菩提資糧。由彼善能成熟菩提分法遠(yuǎn)離我執(zhí)。得無我故能舍身肉施與有情。善男子。菩薩成就此十種法能行乞食。

復(fù)次善男子。菩薩成就十種法得于一坐。何等為十。一者坐菩提道場(chǎng)。諸魔驚怖而獨(dú)不動(dòng)。二者證出世靜慮。諸魔驚怖而獨(dú)不動(dòng)。三者得出世般若。諸魔驚怖而獨(dú)不動(dòng)。四者得出世智。諸魔驚怖而獨(dú)不動(dòng)。五者證其空性。諸魔驚怖而獨(dú)不動(dòng)。六者證諸法如實(shí)。諸魔驚怖而獨(dú)不動(dòng)。七者證正覺道。諸魔驚怖而獨(dú)不動(dòng)。八者證于實(shí)際。諸魔驚怖而獨(dú)不動(dòng)。九者證于真如。諸魔驚怖而獨(dú)不動(dòng)。十者得一切智。諸魔驚怖而獨(dú)不動(dòng)。言一坐者。所謂一切智坐。亦名法座。善男子。菩薩成就此十種法能得一坐。

復(fù)次善男子。菩薩成就十種法得一食。何等為十。一者不恣貪食。二者無染著食。謂得食已于時(shí)非時(shí)。不應(yīng)更受。若蘇油石蜜等種種滋味。三者若見他人受蘇等時(shí)不起嗔惱。四者若他人受蘇等時(shí)不生嫉妒。五者菩薩行一食時(shí)。若遇重病應(yīng)受蘇等。六者菩薩行一食時(shí)。必有命難應(yīng)食蘇等而便受之。七者菩薩行一食時(shí)。若有廢修善法之難。應(yīng)食蘇等而便受之。八者菩薩行一食時(shí)。若有如上三難。食蘇等已而不追悔。九者菩薩行一食時(shí)。若有三難。應(yīng)食蘇等而不疑惑。十者菩薩行一食時(shí)。若有三難。須食蘇等當(dāng)作藥想。善男子。菩薩成就此十種法故得一食。

復(fù)次善男子。菩薩成就十種法得阿蘭若。何等為十。一者久住梵行。二者于毗奈耶而得善巧。三者諸根圓滿。四者具足多聞。五者善說法要。六者離我所執(zhí)。七者猶如野獸。八者得身遠(yuǎn)住。九者得居寂靜。十者不厭離無蓋覆。善男子。云何菩薩久住梵行乃至不厭離阿蘭若。善男子。菩薩舍家出家。于毗奈耶中三業(yè)清凈具足尸羅。性多善巧樂習(xí)威儀。于佛所說長幼法中。不假他緣自能解悟。及于教義能得善巧。又能了知持犯之處。見持戒者能生恭敬。見毀戒者便能舍離。又復(fù)多時(shí)數(shù)數(shù)悔過。于所作罪追悔惡作終不覆藏。復(fù)能了知所犯之罪有上中下。又能了知所造惡業(yè)。招異熟果時(shí)分長短。菩薩修行清凈故得諸根圓滿眼根不減。耳根無缺。身分具足。方堪住彼阿蘭若處。獨(dú)靜無人不為惱亂。乞食易得非遠(yuǎn)非近。多諸林木花果枝葉皆悉茂盛。清凈美水取不為勞。龕室安隱無有惡獸。山路幽靜去住無難。如是之處乃可依止。菩薩依止如是處已。隨先所誦及以所聞。晝夜三時(shí)恒常修習(xí)。誦經(jīng)之聲不粗不細(xì)。善攝諸根不令變異。所受用物皆悉清凈。了知諸法差別之相。舍離惛沉思惟教理。其心不動(dòng)亦不外緣。若有王王子及剎帝利婆羅門等至菩薩所。菩薩見已恭敬問訊贊言。善來大王。如所敷設(shè)請(qǐng)王就坐。王若坐時(shí)菩薩亦坐。王若不坐菩薩亦立。詳觀王等諸根躁動(dòng)。菩薩即應(yīng)贊言。大王善能利益王之國內(nèi)。多有持戒福德多聞智慧沙門。若婆羅門之所居住。無有盜賊及官人等之所侵欺。復(fù)觀王等諸根寂然安隱調(diào)伏。菩薩爾時(shí)當(dāng)為演說種種諸法。王若不樂說種種法。菩薩即當(dāng)隨順說厭離法。王若不欲樂聞厭離之法。即應(yīng)為說如來甚深廣大之法及大威德。如是及余人間聚落婆羅門剎帝利諸有來者。隨宜為說亦復(fù)如是。菩薩以多聞故即能說法。令聽聞?wù)咝慕?a href="/remen/huanxi.html" class="keylink" target="_blank">歡喜。于菩薩所生凈信心。以能說法修習(xí)善品對(duì)除煩惱。又以多聞力故得離我執(zhí)。復(fù)能遠(yuǎn)離我執(zhí)怖畏故。于阿蘭若處不驚不懼得無所畏。菩薩住阿蘭若處�，F(xiàn)前觀察無所住著。非如野獸無所觀察。菩薩住阿蘭若處。無有怖畏無有過患。非如野獸恒畏中傷。菩薩住阿蘭若處。為聚落中若男若女若童男若童女散亂心故。為攝受正法故。為無所住著故。非如野獸為護(hù)命故。遠(yuǎn)避人間。菩薩由遠(yuǎn)住故得現(xiàn)前寂靜。見阿蘭若有大功德。復(fù)見寂靜無厭離無覆蓋。修習(xí)諸法住阿蘭若。是名菩薩久住梵行乃至不厭離不覆蓋。善男子。菩薩成就此十種法得阿蘭若處住。

復(fù)次善男子。菩薩成就十種法能樹下坐。何等為十。一者不得依止極近聚落樹下而坐。二者不得依止極遠(yuǎn)聚落樹下而坐。三者不得依止棘刺稠林樹下而坐。四者不得依止葛蒙密蔓及獼猴處樹下而坐。五者不得依止枯葉樹下而坐。六者不得依止猿猴住處樹下而坐。七者不得依止多有鳥處樹下而坐。八者不得依止惡獸住處樹下而坐。九者不得依止近道路處樹下而坐。十者不得依止粗惡人處樹下而坐。菩薩應(yīng)當(dāng)依止無障難處樹下而坐。身得輕安心常悅樂。善男子。菩薩成就此十種法得樹下坐。

復(fù)次善男子。菩薩成就十種法能露地坐。何等為十。一者于春夏秋冬不應(yīng)依止墻壁處坐。二者不應(yīng)依止林樹下坐。三者不得依止穰[麥*戈]草[卄/積]處坐。四者不得依止山腹巖坎處坐。五者不得依止河岸坎中而坐。六者不得以物遮寒而坐。七者不得以物障風(fēng)而坐。八者不得以物障雨而坐。九者不得以物障熱而坐。十者不得以物承露而坐。若諸菩薩在露地坐。身遇諸病又復(fù)無力。應(yīng)入寺中作如是念。如來為欲對(duì)除煩惱。處處廣說杜多功德。我今雖復(fù)在于寺中。心不愛樂又不耽著。勤修正法對(duì)除煩惱。作是思惟我住寺中。但為攝受諸施主故。不為長養(yǎng)于自身故作露地想。善男子。菩薩成就此十種法得露地坐。

復(fù)次善男子。菩薩成就十種法得冢間坐。何等為十。一者謂諸菩薩于好住處極生厭離。二者諸菩薩等于一切時(shí)恒起死想。三者諸菩薩等恒常能起余殘之想。四者諸菩薩等常觀于身分起赤想。五者諸菩薩等常觀于身分起青想。六者諸菩薩等常觀于身分起膿想。七者諸菩薩等常觀于身起膖脹想。八者諸菩薩等常觀于身起干焦想。九者諸菩薩等常觀于身起離散想。十者諸菩薩等常觀于身起骨鎖想。善男子。菩薩于冢間坐為利益哀愍諸有情故住于慈心。亦為持凈戒故。成就軌則故。不起食肉之心。何以故。善男子。冢間周遍多有非人之所依住。若見菩薩食啖于肉。生不凈信起煩惱心。由是菩薩不應(yīng)食肉。善男子。菩薩住于冢間若入伽藍(lán)。先當(dāng)禮拜如來制多。次應(yīng)禮拜長老苾芻。后復(fù)問訊少年苾芻。不坐僧家床席等物恭敬而立。何以故。善男子。菩薩為欲隨順世間將護(hù)有情故。不坐僧家床席等物。冢間菩薩順圣者故。若違逆世間非圣者故。若一苾芻將自坐物。請(qǐng)菩薩坐冢間。菩薩應(yīng)審觀察彼苾芻意樂后無追悔。及余眾僧不起嗔嫌。然自應(yīng)起下劣之心。如旃荼羅童子方坐此座。善男子。菩薩成就此十種法得冢間坐。

復(fù)次善男子。菩薩成就十種法能得常坐。何等為十。一者常坐為不惱身故。二者常坐為不惱心故。三者常坐為不惛睡故。四者常坐為不疲厭故。五者常坐為欲圓滿菩提資糧故。六者常坐為心一境性故。七者常坐為證現(xiàn)前道故。八者常坐為趣菩提道場(chǎng)故。九者常坐為利益一切有情故。十者常坐為欲永斷諸煩惱故。善男子。菩薩成就此十種法能得常坐。

復(fù)次善男子。菩薩成就十種法得隨敷坐。何等為十。一者于其敷具無所耽嗜。二者終不自為施設(shè)敷具。三者不遣他人施設(shè)敷具。四者不現(xiàn)于相令他施設(shè)敷具。五者隨彼所有若草若葉便即應(yīng)坐。六者諸地方處若多毒蛇蚊虻孔穴。即應(yīng)舍離并不應(yīng)坐。七者菩薩欲臥身向右邊累足而臥。以法衣覆身。正念正知起明了想。八者右脅而臥不著睡眠。九者但為長養(yǎng)諸大種故。乃至為活命故。十者菩薩于恒恒時(shí)及常常時(shí)令善品現(xiàn)前。善男子。菩薩成就此十種法得隨敷坐。

復(fù)次善男子。菩薩成就十種法得修習(xí)瑜伽者。何等為十。一者能常修不凈。二者能常修慈悲。三者能常修緣起。四者于諸過患常修善巧。五者能常修空性。六者能常修無相。七者能常修瑜伽。八者能常勤修。九者得不悔過。十者能具足戒。善男子。云何菩薩能修不凈。善男子。菩薩獨(dú)處宴坐。端身舒緩結(jié)加趺坐�，F(xiàn)前觀察心極厭離。安住正念心不外緣。作是思惟。人中所有一切飲食。若凈若穢若好若惡有味無味。若食啖已身火所觸。皆成不凈爛壞可惡。而不隨順一切世間諸愚夫等耽嗜染著。我等圣者依毗奈耶法。能以正智觀察自身。不起染著亦不耽嗜。然復(fù)我心亦不生于厭離。是故菩薩能修不凈。云何菩薩能修慈悲。善男子。謂諸菩薩于閑靜處獨(dú)處宴坐。端身舒緩結(jié)加趺坐�，F(xiàn)前觀察心極厭離。安住正念心不外緣。作是思惟。諸有情輩多起嗔害作不善業(yè)。復(fù)常親近不善丈夫。無狀于我起怨仇想。或于過去。或于未來�；蛴诂F(xiàn)在。起如是業(yè)。我意令彼一切有情所起嗔害皆得斷除。令彼坐于菩提道場(chǎng)。如是之事不唯言說。實(shí)是菩薩甚深意樂隨順?biāo)嘉�。是名菩薩能修慈悲。云何菩薩能修緣起。謂諸菩薩若起貪愛及嗔恚心。作是思惟。由我起于貪嗔等法。能起之我既從緣生。所起貪嗔及貪等境亦從緣起。誰有智者于眾緣生虛妄法中起我執(zhí)著。是名菩薩能修緣起。云何菩薩于諸過患能修善巧。謂諸菩薩為欲斷除自身過患故常修習(xí)。若他相續(xù)有諸過患�？盀檎f者令彼斷除。不堪為者菩薩即應(yīng)舍離而去。云何過患。謂于佛法僧。于戒于圣于梵行者。及于世間尊卑長幼性不恭敬。此是過患。自恃己身常起我慢。輕賤于他染著現(xiàn)前種種境界。背于涅槃起我見有情見命者見補(bǔ)特伽羅見斷見空見執(zhí)常無常。性不承事一切圣者。親近愚夫。遠(yuǎn)離持戒供養(yǎng)破戒舍善丈夫近不善丈夫。誹謗甚深素怛纜藏。于此藏門常懷驚怖。懈怠懶惰輕賤己身。性無辯才威光下劣。所不應(yīng)悔而乃悔之。所應(yīng)悔者而不能悔。恒為蓋纏之所系縛。幻惑誑諂之所隨逐。惛沉睡眠之所覆蔽。性常愛樂恭敬利養(yǎng)。貪著種姓愛戀眷屬。樂國土眾會(huì)。舍所受持法性樂。親近順世間咒。而常厭離出世正法。串習(xí)不善不修諸善。贊出家人惡。若于女人及諸丈夫童男童女諸外道等皆悉贊嘆。不樂住于阿練若處。食不知量。于其尊者不樂親近。誦習(xí)之時(shí)自為分限。非所行處不見過惡。性不恭敬微細(xì)尸羅。于小罪中心不驚怖。見愚癡者諸根暗昧嘆為寂靜。見智慧者諸根明利撥為囂舉。行于倨傲顛倒執(zhí)著。性樂粗言。于愛不愛諸色之中隨順執(zhí)著。見起嗔者不生慈心。見受苦者不起悲愍。見有病者無厭離心。見彼死者無有驚怖。不求出離焚燒之處。不觀察身不觀察戒。于已作當(dāng)作現(xiàn)作之法性不觀察。不應(yīng)思惟而起思惟。不應(yīng)計(jì)度而生計(jì)度。不應(yīng)悕求而有悕求。于非出離作出離想。于彼非道而作道想。未得謂得。應(yīng)作不作。耽著惡法舍離善品。惡說大乘贊嘆小乘。毀呰深信大乘補(bǔ)特伽羅。贊嘆深信小乘補(bǔ)特伽羅。常為諍論恒起斗訟。性懷粗獷好為惡語。倨傲多言嚴(yán)切暴惡。貪婪矯詐性多虛妄。語無倫次愛樂戲論。此是過患。菩薩能于如是過患。得善巧已勤修空性。為欲舍離諸戲論故。菩薩雖復(fù)勤修空性然心流散。于彼彼處而心樂住。菩薩遍求于彼彼境。自性皆空求不可得。所取之境體既是空。能取之心性亦非有。所觀心境了知是空。能觀察智體實(shí)非有。菩薩觀察空性之時(shí)修無相性。菩薩雖復(fù)勤修無相。猶有彼彼諸相現(xiàn)前。菩薩又觀現(xiàn)前諸相體性皆空。如是諸相既不可得。觀內(nèi)身相亦不可得。于身念住亦不可得。心不執(zhí)著外諸相中。念住體性亦不可得。菩薩舍離如是諸相。常能發(fā)起修習(xí)意樂。菩薩修習(xí)諸三摩地。于其境界無間而住。謂心一境性是奢摩他。如實(shí)觀察是毗缽舍那。菩薩修習(xí)三摩呬多。心得無悔又復(fù)歡喜。何以故。戒清凈故。以諸菩薩戒清凈故得于瑜伽。具足戒者增長瑜伽修習(xí)瑜伽。是故說名得瑜伽者。善男子。菩薩成就此十種法能修習(xí)瑜伽者。

復(fù)次善男子。菩薩成就十種法能持素怛纜藏。何等為十。一者聽聞?lì)I(lǐng)受。為守護(hù)正法故。不為資財(cái)故。二者聽聞?lì)I(lǐng)受。為守護(hù)住持故。不為利養(yǎng)故。三者聽聞?lì)I(lǐng)受。為三寶種不斷故。不求供養(yǎng)故。四者聽聞?lì)I(lǐng)受。為正攝受發(fā)趣大乘諸有情故。不為名稱贊嘆故。五者聽聞?lì)I(lǐng)受。為欲利益無依無怙諸有情故。六者聽聞?lì)I(lǐng)受。安樂苦惱諸有情故。七者聽聞?lì)I(lǐng)受。為諸有情無慧眼者得慧眼故。八者聽聞?lì)I(lǐng)受。為發(fā)趣聲聞乘諸有情等。演說聲聞乘道故。九者聽聞?lì)I(lǐng)受。為發(fā)趣大乘道故。十者聽聞?lì)I(lǐng)受。為自身證無上智故。不為希求下劣乘故。善男子。菩薩成就此十種法能持素怛纜藏。

復(fù)次善男子。菩薩成就十種法能持毗奈耶藏。何等為十。一者能了知毗奈耶。二者能了知毗奈耶義。三者能了知毗奈耶甚深理趣。四者能了知毗奈耶微細(xì)。五者能了知應(yīng)作不應(yīng)作。六者能了知自性違犯。七者能了知施設(shè)違犯。八者能了知所學(xué)波羅提木叉緣起。九者能了知聲聞毗奈耶。十者能了知菩薩毗奈耶。善男子。菩薩成就此十種法能持毗奈耶藏。

復(fù)次善男子。菩薩成就十種法能善軌則所行境界具足威儀。何等為十。一者善學(xué)聲聞一切學(xué)處。二者善學(xué)緣覺一切學(xué)處。三者善學(xué)菩薩一切學(xué)處。四者于諸學(xué)處得善學(xué)已。能善軌則所行具足。五者軌則所行皆具足已。便能舍離非沙門行。六者以是因緣菩薩不行非處非時(shí)。七者菩薩能于沙門所行威儀軌則皆具足已。若沙門若婆羅門。皆無有能非理譏毀。八者由此菩薩亦能令他善學(xué)如是一切學(xué)處。九者菩薩所行軌則圓滿已。得端嚴(yán)寂靜具足威儀。十者成就威儀而無矯詐。善男子。菩薩成就此十種法能善軌則所行境界威儀具足。