第660部 修行本起經(jīng)

第一卷第二卷

行本起經(jīng) 卷上

現(xiàn)變品第一

聞如是。一時(shí)佛在迦維羅衛(wèi)國(guó)。釋氏精舍尼拘陀樹(shù)下。與大比丘眾千二百五十人俱。皆是阿羅漢。已從先佛。凈修梵行。諸漏已盡。意解無(wú)垢。眾智自在。曉了諸法。離于重?fù)?dān)。逮得所愿。三處已盡。正解已解。三神滿(mǎn)具。六通已達(dá)。比丘尼眾。大伏愛(ài)等五百人。不可計(jì)。諸優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷四輩。普集諸異學(xué)婆羅門(mén)尼揵等。不可計(jì)。都悉來(lái)會(huì)。一切諸四天王。忉利天王。炎天王。兜術(shù)天王。尼摩羅提天王。波羅尼蜜天王。梵天王。乃至阿迦膩吒天王。各與無(wú)央數(shù)眾。皆悉來(lái)會(huì)。諸龍王阿須倫。迦留羅。真陀羅。摩休勒。一一尊神。復(fù)各與眷屬。皆悉會(huì)來(lái)。白凈王。無(wú)怒王。無(wú)怨王。甘露凈王。及迦維羅衛(wèi)九億長(zhǎng)者。名從官屬。一時(shí)來(lái)會(huì)為佛作禮。卻坐一面。

爾時(shí)佛放身三十二相八十種好光明。普照三千世界。如月盛滿(mǎn)星中特明。威神堂堂。眾圣中王一切眾會(huì)。咸有疑心。各自念言。太子生迦維羅衛(wèi)。長(zhǎng)白凈王。家棄國(guó)行。學(xué)道成號(hào)。佛為于樹(shù)下六年得道耶。十二年得乎�；驈�(fù)念言。本行何術(shù)。致斯巍巍。所事何師。今得特尊。始修何法。得成為佛。佛知一切皆有疑意。便告摩訶目揵連。汝能為怛薩阿竭。說(shuō)本起乎。于是目揵連。即從座起。前整衣服。長(zhǎng)跪叉手。白佛言。唯然世尊。今當(dāng)承佛威神。持佛神力。為一切故。當(dāng)廣說(shuō)之。佛言。宿命無(wú)數(shù)劫時(shí)。本為凡人。初求佛道以來(lái)。精神受形。周遍五道。一身死壞。復(fù)受一身。生死無(wú)量。譬喻盡天下草木。斬以為籌。計(jì)吾故身。不能數(shù)矣。夫極天地之始終。謂之一劫。而我更天地成壞者。不可稱(chēng)載也。所以感傷世間貪意。長(zhǎng)流沒(méi)于愛(ài)欲之海。吾獨(dú)欲反其原故。自勉而特出。是以世世勤苦。不以為勞。虛心樂(lè)靜。無(wú)為無(wú)欲。損己布施。至誠(chéng)守戒。謙卑忍辱。勇猛精進(jìn)。一心思微。學(xué)圣智慧。仁活天下。悲窮傷厄。慰沃憂(yōu)戚。育養(yǎng)眾生。救濟(jì)苦人。承事諸佛。別覺(jué)真人。功勛累積。不可得記。至于昔者。錠光佛興世。有圣王號(hào)。名燈盛治。在提和衛(wèi)國(guó)。人民長(zhǎng)壽。慈孝仁義。地沃豐盛。其世太平。生一太子。字為燈光。聰明智遠(yuǎn)。世之少雙。圣王愛(ài)念。甚奇甚異。臨壽終時(shí)。國(guó)付太子。太子燈。光念計(jì)無(wú)常。傳國(guó)授弟。即時(shí)出家。行作沙門(mén)。道成號(hào)佛無(wú)上至尊。神德光明。無(wú)晝無(wú)夜。從比丘眾六十二萬(wàn)。游行世界。開(kāi)化群生。當(dāng)還提和衛(wèi)國(guó)。度脫種姓及國(guó)臣民。與諸大眾。游詣本國(guó)。是時(shí)國(guó)中。百官群臣。謂佛大眾來(lái)攻奪國(guó)。皆共議言。今當(dāng)興師。逆往拒之。不宜與國(guó)。即時(shí)相率。欲以向佛。佛以六通。逆照其心。化作大城。廣大嚴(yán)峻。與彼城對(duì)。佛哀國(guó)人。欲令解脫。即化二城。變?yōu)榱鹆�。其城洞達(dá)。內(nèi)外相照。復(fù)化六十。二萬(wàn)比丘。如佛無(wú)異。變化示現(xiàn)。王見(jiàn)惶怖。疑解心伏。即出詣佛。叩頭自悔。稟性空頑。惡意向佛。愚人所誤。幸唯原之。愿佛便還精舍。七日之中。當(dāng)修所供。奉迎至尊。佛知其意。默然便還。于是其王問(wèn)諸群臣。奉迎圣王。其法云何。諸臣言。迎遮迦越王法。莊嚴(yán)國(guó)土。面四十里。平治道路。香汁灑地。金銀珍琦。七寶欄楯。起諸幢幡。繒彩花蓋。城門(mén)街巷。莊嚴(yán)校飾。彈琴鼓樂(lè)。如忉利天。散花然燈。燒眾名香。敬侍道側(cè)。七日已辦。王敕群臣百官導(dǎo)從。躬親迎佛。佛哀人民。告諸比丘。嚴(yán)出應(yīng)請(qǐng)。比丘受敕。行詣本國(guó)。佛告比丘。汝等見(jiàn)此供設(shè)嚴(yán)好光目者不。昔吾承事。往古諸佛供養(yǎng)莊嚴(yán)。亦如今也。

是時(shí)有梵志儒童。名無(wú)垢光。幼懷聰睿。志大苞弘。隱居山林。守玄行禪。圖書(shū)秘讖。無(wú)所不知。心思供養(yǎng)。奉報(bào)師恩。辭行開(kāi)化道經(jīng)丘聚。聚中梵志。名不樓陀。盛祀天祠。滿(mǎn)十二月。飯食供養(yǎng)。梵志徒眾。八萬(wàn)四千人。歲終達(dá)嚫。金銀珍寶車(chē)馬牛羊。衣被繒彩。履屣。七寶之蓋。錫杖澡罐。最聰明智慧者。應(yīng)受斯物。七日未竟。時(shí)儒童菩薩。入彼眾中。論道說(shuō)義。七日七夜。爾時(shí)其眾。欣踴無(wú)量。主人長(zhǎng)者。甚大歡喜。以女賢意。施與菩薩。菩薩不受。唯取傘蓋錫杖澡罐履屣金銀錢(qián)各一千。還上本師。其師歡喜。便共分布。儒童菩薩。復(fù)辭出行。時(shí)諸同學(xué)。各各贈(zèng)送人一銀錢(qián)。遂行入國(guó)。見(jiàn)人欣然。匆匆平治道路。灑掃燒香。即問(wèn)行人。用何等故。行人答曰。錠光佛。今日當(dāng)來(lái)。施設(shè)供養(yǎng)。儒童聞佛歡喜踴躍。衣毛肅然。佛從何來(lái)。云何供養(yǎng)。行人對(duì)曰。唯持花香繒彩幢幡。于是菩薩。便行入城。勤求供具。須臾周匝。了不可得。國(guó)人言。王禁花香。七日獨(dú)供。菩薩聞之。心甚不樂(lè)。須臾佛到。知童子心。時(shí)有一女。持瓶盛花。佛放光明。徹照花瓶。變?yōu)榱鹆�。�?nèi)外相見(jiàn)。菩薩往趣。而說(shuō)頌曰。

銀錢(qián)凡五百請(qǐng)買(mǎi)五莖花

奉上錠光佛求我本所愿

女時(shí)說(shuō)頌答菩薩言。

此花直數(shù)錢(qián)乃顧至五百

今求何等愿不惜銀錢(qián)寶

菩薩即答言。

不求釋梵魔四王轉(zhuǎn)輪圣

愿我得成佛度脫諸十方

女言善快哉所愿速得成

愿我后世生常當(dāng)為君妻

菩薩即答言。

女人多情態(tài)壞人正道意

敗亂所求愿斷人布施心

女答菩薩言。

女誓后世生隨君所施與

兒子及我身今佛知我意

仁者慈愍我唯賜求所愿

此華便可得不者錢(qián)還卿

即時(shí)思宿命觀視其本行

以更五百世曾為菩薩妻

于是便可之。歡喜受花去。意甚大悅。今我女弱。不能得前。請(qǐng)寄二華。以上于佛。即時(shí)佛到。國(guó)王臣民。長(zhǎng)者居士。眷屬?lài)�繞。數(shù)千百重。菩薩欲前散花。不能得前。佛知至意�；�地作泥。人眾兩披。爾乃得前。便散五華。皆止空中。變成花蓋。面七十里。二花住佛兩肩上。如根生。菩薩歡喜。布發(fā)著地。愿尊蹈之。佛言。豈可蹈乎。菩薩對(duì)曰。唯佛能蹈。佛乃蹈之。即住而笑�？谥形迳�光出。離口七尺。分為兩分。一光繞佛三匝。光照三千大千剎土。莫不得所。還從頂入。一光下入十八地獄苦痛一時(shí)得安。諸弟子白佛言。佛不妄笑。愿說(shuō)其意。佛言。汝等見(jiàn)此童子不。唯然已見(jiàn)。世尊言。此童子于無(wú)數(shù)劫。所學(xué)清凈。降心棄命。舍欲守空。不起不滅。無(wú)倚之慈。積德行愿。今得之矣。

佛告童子。汝卻后百劫。當(dāng)?shù)米鞣稹Ｃ�釋迦�?漢言能仁)如來(lái)無(wú)所著至真等正覺(jué)。劫名波陀(漢言為賢)。世界名沙桴(漢言恐畏國(guó)土)。父名白凈。母名摩耶。妻名裘夷。子名羅云。侍者名阿難。右面弟子。名舍利弗。左面弟子。名摩訶目揵連。教化五濁世人。度脫十方。當(dāng)如我也。于是能仁菩薩。以得決言。踴躍歡喜疑解望止。[火*霍]然無(wú)想。寂而入定。便逮清凈。不起法忍。即時(shí)身踴。懸在空中。去地七仞。從上來(lái)下�；�首佛足。便作沙門(mén)。佛說(shuō)偈言。

汝當(dāng)于是世把草坐樹(shù)下

戒力定慧力降伏魔官屬

汝行圣人場(chǎng)打震甘露鼓

愍念眾生故續(xù)轉(zhuǎn)無(wú)上輪

汝當(dāng)于是世善權(quán)無(wú)上慧

九十六外道皆令得法眼

汝當(dāng)于是世慈哀行四恩

施惠法甘露滅除三毒病

能仁菩薩。承事錠光。至于泥曰。奉戒清凈。守護(hù)正法。慈悲喜護(hù)�；菔┤蕫�(ài)。利人等利。救濟(jì)不惓。壽終上生兜術(shù)天上。欲救一切攝度盲冥。從上來(lái)下。為轉(zhuǎn)輪王飛行皇帝。七寶導(dǎo)從。何等為七。一金輪寶。二神珠寶。三玉女寶。四典寶藏臣。五典兵臣。六紺馬寶珠髦[肆-聿+葛]。七白象寶珠髦尾。金輪寶者。輪有千輻。雕文刻鏤。眾寶填廁。光明洞達(dá)。絕日月光。當(dāng)在王上。王心有念。輪則為轉(zhuǎn)。案行天下。須臾周匝。是故名為金輪寶也。神珠寶者。至二十九日月盡夜時(shí)。以珠懸于空中。在其國(guó)上。隨國(guó)大小。明照內(nèi)外。如晝無(wú)異。是故名為神珠寶也。玉女寶者。其身冬則溫暖。夏則清涼。口中青蓮花香。身栴檀香。食自消化。無(wú)大小便利之患。亦無(wú)女人惡露不凈。發(fā)與身等。不長(zhǎng)不短。不白不黑。不肥不瘦。是以名為玉女寶也。典寶藏臣者。王欲得金銀琉璃水精摩尼真珠珊瑚珍寶時(shí)。舉手向地。地出七寶向水。水出七寶向山。山出七寶向石。石出七寶。是故名為典寶藏臣也。典兵臣者。王意欲得四種兵馬兵象兵車(chē)兵步兵。臣白王言。欲得幾種兵。若千若萬(wàn)。若至無(wú)數(shù)。顧視之間。兵即已辦。行陣嚴(yán)整。是故名為典兵臣也。紺馬寶者。馬青紺色。髦[肆-聿+葛]貫珠。揾摩洗刷。珠則墮落。須臾之間。更生如故。其珠鮮潔。又踰于前。鳴聲于遠(yuǎn)聞一由旬。王時(shí)乘騎。案行天下。朝去暮還。亦不疲極。馬腳觸塵。皆成金沙。是故名為紺馬寶也。白象寶者。色白紺目。七肢平跱。力過(guò)百象。髦尾貫珠。既鮮且潔�？谟辛�牙。牙七寶色。若王乘時(shí)。一日之中。周遍天下。朝往暮返。不勞不疲。若行渡水。水不搖動(dòng)。足亦不濡。是故名為白象寶也。爾時(shí)人民。壽八萬(wàn)四千歲。后宮婇女。各八萬(wàn)四千。王有千子。仁慈勇武。一人當(dāng)千。圣王治正。戒德十善。教授人民。天下太平。風(fēng)雨順時(shí)。五谷熟成。食之少病。味若甘露。氣力豐盛。唯有七病。一者寒。二者熱。三者饑。四者渴。五者大便。六者小便。七者意所欲。圣王壽盡。又升梵天。為梵天王。上為天帝。下為圣主。各三十六反。終而復(fù)始。欲度人故。隨時(shí)而出。菩薩勤苦。經(jīng)歷三阿僧祇劫。劫垂欲盡。愍傷一切。輪轉(zhuǎn)無(wú)際。為眾生故。投身餧餓虎。勇猛精進(jìn)。超踰九劫。能仁菩薩。于九十一劫。修道德。學(xué)佛意。行六度無(wú)極。布施持戒。忍辱精進(jìn)。一心智慧。善權(quán)方便。慈悲喜護(hù)。育養(yǎng)眾生。如視赤子。承事諸佛。積德無(wú)限。累劫勤苦。通十地行。在一生補(bǔ)處。功成志就。神智無(wú)量。期運(yùn)之至。當(dāng)下作佛。于兜術(shù)天上。興四種觀。觀視土地。觀視父母。生何國(guó)中教化之宜先當(dāng)度誰(shuí)。白凈王者。是吾累世所生之父。拘利剎帝有二女。時(shí)在后園池中沐浴。菩薩舉手指言。是吾世世所生母也。當(dāng)往就生。時(shí)有五百梵志。皆有五神通。飛過(guò)宮城。不能得度。驚而相謂。吾等神足。石壁皆過(guò)。因何等故。今不得度。梵志師言。汝見(jiàn)此二女不。一女當(dāng)生三十二相大人。一女當(dāng)生三十相人。是其威神。令吾等失神足。是時(shí)音聲。普聞天下。是時(shí)白凈王。歡喜踴躍。貪得飛行皇帝來(lái)生其家。即便求索娉迎為妻。迦夷衛(wèi)者。三千日月萬(wàn)二千天地之中央也。過(guò)去來(lái)今諸佛。皆生此地。

菩薩降身品第二

于是能仁菩薩�；�乘白象。來(lái)就母胎。用四月八日。夫人沐浴。涂香著新衣畢。小如安身。夢(mèng)見(jiàn)空中有乘白象。光明悉照天下。彈琴鼓樂(lè)。弦歌之聲。散花燒香。來(lái)詣我上。忽然不現(xiàn)。夫人驚寤。王即問(wèn)曰。何故驚動(dòng)。夫人言。向于夢(mèng)中。見(jiàn)乘白象者。空中飛來(lái)。彈琴鼓樂(lè)。散花燒香。來(lái)在我上。忽不復(fù)現(xiàn)。是以驚覺(jué)。王意恐懼心為不樂(lè)。便召相師隨若耶。占其所夢(mèng)。相師言。此夢(mèng)者。是王福慶。圣神降胎。故有是夢(mèng)。生子處家。當(dāng)為轉(zhuǎn)輪飛行皇帝。出家學(xué)道。當(dāng)?shù)米鞣�。度脫十方。王意歡喜。于是夫人。身意和雅。而說(shuō)偈言。

今我所懷胎必是摩訶薩

淫邪嫉恚止身心清凈安

心常樂(lè)布施持戒忍精進(jìn)

定意入三昧智慧廣度人

觀察大王身敬如父以兄

瞻愍人民類(lèi)亦如己赤子

疾病醫(yī)藥療饑寒施衣食

憐貧敬尊老樂(lè)令生老滅

諸在獄閉系毒苦愁怖惱

愿王加大慈一時(shí)赦罪過(guò)

今我不欲聞世俗音樂(lè)聲

志趣山林宴清凈寂默定

于是粟散諸小國(guó)王。聞大王夫人有娠。皆來(lái)朝賀。各以金銀珍寶衣被花香。敬心奉貢稱(chēng)吉。無(wú)量夫人。舉手攘之。不欲勞煩。自夫人懷妊。天獻(xiàn)眾味。補(bǔ)益精氣。自然飽滿(mǎn)。不復(fù)饗王廚。十月已滿(mǎn)。太子身成。到四月七日。夫人出游。過(guò)流民樹(shù)下。眾花開(kāi)化。明星出時(shí)。夫人攀樹(shù)枝。便從右脅生墮地。行七步。舉手而言。天上天下。唯我為尊。三界皆苦。吾當(dāng)安之。應(yīng)時(shí)天地大動(dòng)。三千大千剎土。莫不大明。釋梵四王。與其官屬諸龍鬼神閱叉揵陀羅阿須倫。皆來(lái)侍衛(wèi)。有龍王兄弟。一名迦羅。二名郁迦羅。左雨溫水。右雨冷泉。釋梵摩持天衣裹之。天雨花香。彈琴鼓樂(lè)。熏香燒香。搗香澤香。虛空側(cè)塞。夫人抱太子。乘交龍車(chē)。幢幡伎樂(lè)。導(dǎo)從還宮。王聞太子生。心懷喜躍。即與大眾百官群臣梵志居士長(zhǎng)者相師。俱出往迎。王馬足觸地。五百伏藏。一時(shí)發(fā)出。海行興利。于時(shí)集至梵志相師。普稱(chēng)萬(wàn)歲。即名太子。號(hào)為悉達(dá)(漢言財(cái)吉)。王見(jiàn)釋梵四王諸天龍神彌滿(mǎn)空中。敬心肅然。不識(shí)下馬禮太子。時(shí)未至城門(mén)。路側(cè)神廟一國(guó)所宗。梵志相師咸言。宜將太子禮拜神像。即抱入廟。諸神形像。皆悉顛覆。梵志相師。一切大眾。皆言。太子實(shí)神實(shí)妙。威德感化。天神歸命。咸稱(chēng)太子。號(hào)天中天。

于是還宮。天降瑞應(yīng)。三十有二。一者地為大動(dòng)。丘墟皆平。二者道巷自?xún)�。臭處更香。三者�?guó)界枯樹(shù)。皆生花葉。四者苑園自然生奇甘果。五者陸地生蓮花。大如車(chē)輪。六者地中伏藏。悉自發(fā)出。七者中藏寶物。開(kāi)現(xiàn)精明。八者篋笥衣被。被在柁架。九者眾川萬(wàn)流。停住澄清。十者風(fēng)霽云除�？罩星迕鳌Ｊ�一者天為四面。細(xì)雨澤香。十二者明月神珠懸于殿堂。十三者空中火燭。為不復(fù)用。十四者日月星辰。皆住不行。十五沸星下現(xiàn)。侍太子生。十六天梵寶蓋。彌覆宮上。十七八方之神。奉寶來(lái)獻(xiàn)。十八天百味飯。自然在前。十九寶甕萬(wàn)口。懸盛甘露。二十天神牽七寶。交露車(chē)至。二十一五百白象子。自然羅在殿前。二十二五百白師子子。從雪山出。羅住城門(mén)。二十三天諸婇女。現(xiàn)伎女肩上。二十四諸龍王女繞宮而住。二十五天萬(wàn)玉女。把孔雀拂現(xiàn)宮墻上。二十六天諸婇女持金瓶盛香汁。列住空中侍。二十七天樂(lè)皆下。同時(shí)俱作。二十八地獄皆休毒痛不行。二十九毒蟲(chóng)隱伏。吉鳥(niǎo)翔鳴。三十漁獵怨惡。一時(shí)慈心。三十一境內(nèi)孕婦。生者悉男。聾盲喑啞。癃?dú)埌偌�。皆悉除愈。三十二�?shù)神人現(xiàn)。低首禮侍。當(dāng)此之時(shí)。十六大國(guó)。莫不雅奇。嘆未曾有。

于是香山有道士名阿夷。中夜覺(jué)天地大動(dòng)觀見(jiàn)光明暉赫非常。山中有花。名優(yōu)曇缽�；ㄖ凶匀簧鷰熥油鯄櫟亍１阈衅卟�。舉頭而吼。面四十里。其中飛鳥(niǎo)走獸蜎飛蚑行蠕動(dòng)之類(lèi)。莫不懾伏。阿夷念言。世間有佛。應(yīng)現(xiàn)此瑞。今世五濁盛惡。何故有此吉祥瑞應(yīng)。天曉飛到迦維衛(wèi)國(guó)。未及國(guó)城。四十里外。忽然落地。心甚驚喜。此必有佛。于我無(wú)疑。步詣宮門(mén)。門(mén)監(jiān)白王。阿夷在門(mén)。王愕然曰。阿夷常飛。今者何故在門(mén)求通。王即出禮拜迎澡洗沐浴。施新衣服。問(wèn)訊。今日臨顧勞屈尊圣。阿夷答言。聞大王夫人生太子故來(lái)瞻省。敕其內(nèi)人。抱太子出。侍女白言。太子疲懈。始得安眠。阿夷喜悅。便說(shuō)偈言。

大雄常自覺(jué)覺(jué)諸不覺(jué)者

歷劫無(wú)睡臥豈當(dāng)眠寐乎

于是侍女。抱太子出。欲以太子向阿夷禮。阿夷便驚起。前禮太子足。國(guó)王及群臣。見(jiàn)國(guó)師阿夷敬禮太子。心便悚然。益知至尊。即頭面禮太子足。阿夷猛力�；胤�百壯士。方抱太子。筋骨委震。見(jiàn)奇相三十二八十種好。身如金剛。殊妙難量。悉如秘讖。必當(dāng)成佛。于我無(wú)疑。淚下哽咽。悲不能言。時(shí)王惶怖請(qǐng)問(wèn)。太子有不祥乎。吉兇愿告。幸勿有難。阿夷自抑制。即便說(shuō)偈言。

今生大圣人除世諸災(zāi)患

傷我自無(wú)福七日當(dāng)命終

不見(jiàn)神變化說(shuō)法雨世間

今與太子別是故自悲泣

太子舉手言五道十方人

吾當(dāng)盡教化皆令得其所

本我意所愿當(dāng)度薩和薩

一人不得道吾不入泥洹

于是阿夷。喜重禮太子足。白凈王怖止歡喜。而說(shuō)偈言。

太子有何相當(dāng)何治于世

愿為一一說(shuō)諸相有何福

時(shí)阿夷以偈答王言。

今觀太子身金色堅(jiān)固志

無(wú)上金剛杵舂破淫欲山

大人相滿(mǎn)具足下安平趾

居國(guó)常平治出家等正覺(jué)

手足輪相現(xiàn)其好有千輻

是故轉(zhuǎn)法輪得佛三界尊

鹿腨而龍髀隱相陰馬藏

觀者無(wú)有厭是故法清凈

纖長(zhǎng)手臂指軟掌鞔中里

是故法久長(zhǎng)千歲在世教

皮毛柔軟細(xì)右旋不受塵

金色鉤鎖骨是故伏外道

方身師子臆旋轉(zhuǎn)不阿曲

平住手過(guò)膝是故一切禮

身有七處滿(mǎn)千子力當(dāng)敵

菩薩宿作行是故無(wú)怨惡

口含四十齒方白而齊平

甘露法率眾是故有七寶

頰車(chē)如師子四牙萬(wàn)字現(xiàn)

佛德現(xiàn)天下是故豐三世

味味次第味所食識(shí)其味

是以設(shè)法味施與于一切

廣舌如蓮華出口覆其面

是故種種音受者如甘露

語(yǔ)聲哀鸞音誦經(jīng)過(guò)梵天

是故說(shuō)法時(shí)身安意得定

眼相紺青色世世慈心觀

是故天人類(lèi)視佛無(wú)有厭

頂特生肉髻發(fā)色紺琉璃

欲度一切故是以法隆盛

面光如滿(mǎn)月色像花初開(kāi)

是以眉間毫白凈如明珠

于是王深知其能相。為起四時(shí)殿。春秋冬夏。各自異處。于其殿前。列種甘果樹(shù)。樹(shù)間七寶浴池。池中奇花。色色各異。譬如天花。水類(lèi)之鳥(niǎo)。數(shù)十百種。宮城牢固。七寶樓觀懸鈴幡幢。門(mén)戶(hù)開(kāi)閉。聲聞四十里。選五百妓女。擇取溫雅禮儀備者。供養(yǎng)娛樂(lè)。育養(yǎng)太子。太子生日。國(guó)中八萬(wàn)四千長(zhǎng)者。生子悉男。八萬(wàn)四千廄。馬生駒。其一特異。毛色絕白。髦[肆-聿+葛]貫珠。以是之故。名為騫特。廄生白象。八萬(wàn)四千。其一白象。七肢平跱。髦尾貫珠�？谟辛�牙。是故名為白象之寶。白馬給乘奴名車(chē)匿。太子生七日。其母命終。以懷天師功德大故。生忉利天。封受自然。太子在宮。不樂(lè)憒鬧。志思閑燕。王問(wèn)侍女。太子樂(lè)乎。侍女白言。供養(yǎng)伎樂(lè)。不失時(shí)節(jié)。觀省太子。不以歡樂(lè)。王用愁憂(yōu)。即召群臣。阿夷相言。必成佛道。以何方便。使太子留令無(wú)道志。有一臣言。唯教書(shū)疏。用系志意。即與其仆五百人俱。共詣師門(mén)。師聞太子至。即出拜迎。太子問(wèn)言。此為何人臣言。是國(guó)教書(shū)師也。太子問(wèn)言。閻浮提書(shū)凡有六十四種。即數(shù)書(shū)名。今用何書(shū)。以相教示。梵志惶怖。答太子言。六十四種。己所未聞。唯持二書(shū)。以教人民。即時(shí)歸命。愿赦不及。

試藝品第三

于是太子。與諸官屬。即回還宮至年十七。妙才益顯。晝夜憂(yōu)思。未曾歡樂(lè)。常念出家。王問(wèn)其仆。太子云何。其仆答言。太子日日憂(yōu)悴。未嘗歡樂(lè)。王復(fù)愁憂(yōu)。召諸群臣。太子憂(yōu)思。今當(dāng)如何。有一臣言。令習(xí)兵馬�；蜓�。當(dāng)習(xí)手搏射御�；蜓浴．�(dāng)令案行國(guó)界。使觀施為散諸意思。有一臣言。太子已大。宜當(dāng)娶妻以回其志。王為太子。采擇名女無(wú)可意者。有小國(guó)王。名須波佛(漢言善覺(jué))。有女名裘夷。端正皎潔天下少雙八國(guó)諸王。皆為子求。悉不與之。白凈王聞即召善覺(jué)。而告之曰。吾為太子。娉取卿女。善覺(jué)答言。今女有母及諸群臣國(guó)師梵志當(dāng)卜所宜。別自啟白。善覺(jué)歸國(guó)。愁憂(yōu)不樂(lè)。絕不飲食。女即問(wèn)王體力不安。何故不樂(lè)。父言。坐汝令吾憂(yōu)耳。女言。云何為我父言聞諸國(guó)王來(lái)求索汝。吾皆不許。今白凈王。為太子求汝。若不許者。恐見(jiàn)誅罰。適欲與者。諸國(guó)怨結(jié)。以是之故。令吾憂(yōu)戚。女言。愿父安意。此事易耳。我卻七日。自處出門(mén)。善覺(jué)聽(tīng)之。表白凈王。女即七日。自出求處國(guó)中勇武技術(shù)最勝者。爾乃為之。白凈王念。太子處宮。未曾所習(xí)。今欲試藝。當(dāng)如何乎。至其時(shí)日。裘夷從五百侍女。詣國(guó)門(mén)上。諸國(guó)術(shù)士。普皆云集。觀最妙技禮樂(lè)備者。我乃應(yīng)之。王敕群臣。當(dāng)出戲場(chǎng)觀諸技術(shù)。王語(yǔ)優(yōu)陀。汝告太子。為爾娶妻。當(dāng)現(xiàn)奇藝。優(yōu)陀受教往告太子。王為娶妻。令試禮樂(lè)。宜就戲場(chǎng)。太子即與優(yōu)陀難陀調(diào)達(dá)阿難等五百人。執(zhí)持禮樂(lè)射藝之具。當(dāng)出城門(mén)。安置一象。當(dāng)其城門(mén)。決有力者。調(diào)達(dá)先出。見(jiàn)象塞門(mén)。叉之一拳。應(yīng)持即死。難陀尋至。牽著道側(cè)。太子后來(lái)。問(wèn)其仆曰。誰(shuí)抂殺象。答言。調(diào)達(dá)殺之。誰(shuí)復(fù)移者。答言。難陀。菩薩慈仁。徐前按象。舉擲城外。象即還穌更生如故。調(diào)達(dá)到場(chǎng)。撲眾力士。莫能當(dāng)者。諸名勇力。皆為摧辱。王問(wèn)其仆。誰(shuí)為勝者。答言。調(diào)達(dá)。王告難陀。汝與調(diào)達(dá)二人相撲。難陀受教即撲。調(diào)達(dá)頓躃悶絕。以水灌之。有頃乃穌。王復(fù)問(wèn)言。誰(shuí)為勝者。其仆答言。難陀得勝。王告難陀。與太子決。難陀白王。兄如須彌。難陀如芥子。實(shí)非其類(lèi)。拜謝而退。復(fù)以射決。先安鐵鼓。十里置一。至于七鼓。諸名射者。其箭力勢(shì)。不及一鼓。調(diào)達(dá)放發(fā)。徹一中二。難陀徹二。箭貫三鼓。其余藝士。無(wú)能及者。太子前射。挽弓皆折。無(wú)可手者。告其仆曰。吾先祖有弓。今在天廟。汝取持來(lái)。即往取弓。二人乃勝。令與眾人無(wú)能舉者。太子張弓。弓聲如雷。傳與大眾莫能引者。太子攬牽彈弓之聲。聞四十里。彎弓放箭。徹過(guò)七鼓。再發(fā)穿鼓入地。泉水涌出。三發(fā)貫鼓著鐵圍山。一切眾會(huì)嘆未曾有。諸來(lái)決藝。悉皆受折慚辱而去。復(fù)有力人王。最于后來(lái)。壯健非常。勇猛絕世。謂調(diào)達(dá)難陀。為不足擊。當(dāng)與太子共決技耳。被辱去者。審呼能報(bào)踴躍歡喜。語(yǔ)力人王。卿之雄杰世無(wú)當(dāng)者。決力取勝。必自如意。皆隨從還。觀與太子決于勝負(fù)。調(diào)達(dá)難陀。奮其威武。便前欲擊。太子止言。此非為人大力魔王耳。卿不能制。必受其辱。吾自當(dāng)之。父王聞此。念太子幼。深為愁怖。諸來(lái)觀者。謂勝太子。時(shí)力人王。蹋地勇起。奮臂舉手。前撮太子。太子應(yīng)時(shí)。接撲著地。地為大動(dòng)。眾會(huì)重辱。散去忽滅。太子殊勝。椎鐘擊鼓。彈琴歌頌。騎乘還宮。優(yōu)陀語(yǔ)善覺(jué)言。太子技藝。事事殊特。卿女裘夷。今為所在。善覺(jué)答言。從五百侍女在城門(mén)上。優(yōu)陀白太子言。宜現(xiàn)奇特。太子脫身珠瓔。欲遙擲之。優(yōu)陀言。眾女大多。今擲與誰(shuí)。太子言。珠瓔著頸則是其人。尋便擲珠即著裘夷。一切眾女。皆稱(chēng)妙哉。甚為奇特世之希有。于是善覺(jué)。嚴(yán)辦送女。詣太子宮。眾伎侍從。凡二萬(wàn)人。晝夜娛樂(lè)。絕世之音。太子志意。不以為歡。常欲棄舍。靜修道業(yè)。濟(jì)度眾生。王問(wèn)其仆。太子迎妃以來(lái)。意志云何。仆答王言。憂(yōu)思不樂(lè)。身體羸瘦。轉(zhuǎn)不如前。王心愁憂(yōu)。即召群臣。太子不悅。當(dāng)如之何。諸臣議言。宜復(fù)娉娶增其伎樂(lè)。儻能回志。樂(lè)于世間。即復(fù)為娉妙女。一名眾稱(chēng)味。二名常樂(lè)意。其一夫人者。二萬(wàn)婇女。三夫人者。凡有六萬(wàn)婇女。端正妙好。天女無(wú)異。王問(wèn)裘夷。太子今有六萬(wàn)婇女。伎樂(lè)供養(yǎng)。太子寧樂(lè)乎。答言。太子夙夜專(zhuān)精志道。不思欲樂(lè)。王聞憂(yōu)慘。召諸群臣。復(fù)共議言。今供太子。盡世珍奇。而故專(zhuān)志未曾歡樂(lè)。必如阿夷言乎。諸臣答言。六萬(wàn)婇女。極世之樂(lè)。不以為歡。宜使出游觀于治政。以散道意。

修行本起經(jīng) 卷下

游觀品第三

于是王告太子。當(dāng)行游觀。太子念言。久在深宮。思欲出游。審得所愿。王敕國(guó)中。太子當(dāng)出。嚴(yán)整道巷。灑掃燒香。懸繒幡蓋。務(wù)令鮮潔。太子導(dǎo)從。千乘萬(wàn)騎。始出東城門(mén)。時(shí)首陀會(huì)天。名難提和羅。欲令太子速疾出家。救濟(jì)十方三毒火然。愿雨法水。以滅毒火。難提和羅�；�作老人。踞于道傍。頭白齒落。皮緩面皺。肉消脊軁。支節(jié)萎曲。眼淚鼻涕。涎出相屬。上氣肩息。身色黧黑。頭手疣掉。軀體戰(zhàn)懾。惡露自出。坐臥其上。太子問(wèn)言。此為何人。天神寤仆。仆言老人。何等為老。曰夫老者。年耆根熟。形變色衰。氣微力竭。食不消化。骨節(jié)欲離。坐起須人。目[穴/具]耳聾。便旋即忘。言輒悲哀。余命無(wú)幾。故謂之老。太子嘆曰。人生于世。有此老患。愚人貪愛(ài)。何可樂(lè)者。物生于春。秋冬悴枯。老至如電。身安足恃。即說(shuō)偈言。

老則色衰病無(wú)光澤

皮緩肌縮死命近促

老則形變喻如故車(chē)

法能除苦宜以力學(xué)

命欲日夜盡及時(shí)可勤力

世間諦非常莫惑墮冥中

當(dāng)學(xué)燃意燈自練求智慧

離垢勿染污執(zhí)燭觀道地

于是太子。即回車(chē)還。愍傷一切。有此太患。憂(yōu)思不樂(lè)。王問(wèn)其仆。太子出游。何故速還。其仆答言。道逢老人。傷念不樂(lè)。還宮愁思。數(shù)年小差。復(fù)欲出游。王敕國(guó)中。太子當(dāng)出。禁諸臭穢。莫在道側(cè)。于是太子。駕乘出城南門(mén)。天化為病人。在于道側(cè)。身瘦腹大。軀體黃熟�？人試I[口*逆]。百節(jié)痛毒。九孔敗漏。不凈自沒(méi)。目不見(jiàn)色。耳不聞聲。呻吟呼吸。手足摸空。喚呼父母。悲戀妻子。太子問(wèn)曰。此為何等。其仆答言。病人也。何如為病。答言。人有四大。地水火風(fēng)。大有百一病。展轉(zhuǎn)相鉆。四百四病。同時(shí)俱作。此人必以極寒極熱極饑極飽極飲極渴。將節(jié)失所。臥起無(wú)常故致斯病。太子嘆曰。吾處富貴。極世所珍。飲食快口。放心自恣。淫于五欲。不能自覺(jué)。亦當(dāng)有病。與彼何異。即說(shuō)偈言。

是身為脆哉常俱四大中

九孔不凈漏有老有病患

生天皆無(wú)常人間老病憂(yōu)

觀身如雨泡世間何可樂(lè)

于是太子�；剀�(chē)還宮。思念一切有此大患。王問(wèn)其仆。太子出游。今者何如。其仆答言。逢見(jiàn)病人。于是不樂(lè)。數(shù)年小差。復(fù)欲出游。王敕國(guó)中。太子當(dāng)出。平治臭處。無(wú)令近道。出西城門(mén)。天作死人。扶輿出城。室家隨車(chē)。啼哭呼天。奈何舍我。永為別離。太子問(wèn)曰。此為何等。仆言死人。何如為死。答言。死者盡也。精神去矣。四大欲散�；晟癫话�。風(fēng)去息絕�；饻缟砝洹ｏL(fēng)先火次�；觎`去矣。身體挺直。無(wú)所復(fù)知。旬日之間。肉壞血流。膖脹爛臭。無(wú)一可取。身中有蟲(chóng)。蟲(chóng)還食之。筋脈爛盡。骨節(jié)解散。髑髏異處。脊脅肩臂。脾脛足指。各自異處。飛鳥(niǎo)走獸。競(jìng)來(lái)食之。天龍鬼神。帝王人民。貧富貴賤。無(wú)免此患。太子長(zhǎng)嘆。而說(shuō)頌曰。

觀見(jiàn)老病死太子心長(zhǎng)嘆

人生無(wú)常在吾身亦當(dāng)然

是身為死物精神無(wú)形法

假令死復(fù)生罪福不敗亡

終始非一世從癡愛(ài)久長(zhǎng)

自此受苦樂(lè)身死神不喪

非空非海中非入山石間

無(wú)有地方所脫止不受死

于是太子�；剀�(chē)還宮。愍念眾生有老病死苦惱大患。憂(yōu)思不食。王問(wèn)其仆。太子出游。寧有樂(lè)乎。即答王言。逢見(jiàn)死人。遂致不樂(lè)。數(shù)年小差。復(fù)欲游觀。嚴(yán)駕出北城門(mén)。天復(fù)化作沙門(mén)。法服持缽。行步安詳。目不離前。太子問(wèn)曰。此為何人。其仆答曰。沙門(mén)也。何等為沙門(mén)。蓋聞沙門(mén)之為道也。舍家妻子。捐棄愛(ài)欲。斷絕六情。守戒無(wú)為。得一心者。則萬(wàn)邪滅矣。一心之道。謂之羅漢。羅漢者真人也。聲色不能污。榮位不能屈。難動(dòng)如地。已免憂(yōu)苦。存亡自在。太子曰。善哉。唯是為快。即說(shuō)偈言。

痛哉有此苦生老病死患

精神還入罪經(jīng)歷諸勤苦

今當(dāng)滅諸苦生老病死除

不復(fù)與愛(ài)會(huì)永令得滅度

于是太子。即回車(chē)還。齋思不食。王問(wèn)其仆。太子又出。意豈樂(lè)乎。仆言。行見(jiàn)沙門(mén)。倍更憂(yōu)思。不向飲食。王聞大怒。舉手自擊。前敕修道。復(fù)令太子輒見(jiàn)不祥。罪應(yīng)刑戮。即召群臣。各使建議。設(shè)何方術(shù)。當(dāng)令太子不出學(xué)道。有一臣言。宜令太子監(jiān)農(nóng)種殖。役其意思。使不念道。便以農(nóng)器犁牛千具仆從。大小相率上田令監(jiān)課之。太子坐閻浮樹(shù)下。見(jiàn)耕者墾壤出蟲(chóng)。天復(fù)化令牛領(lǐng)興壞。蟲(chóng)下淋落。烏隨啄吞。又作蝦蟆。追食曲蟺。蛇從穴出。吞食蝦蟆�？兹革w下啄吞其蛇。有鷹飛來(lái)。搏取孔雀。雕鷲復(fù)來(lái)。搏撮食之。菩薩見(jiàn)此眾生品類(lèi)展轉(zhuǎn)相吞。慈心愍傷。即于樹(shù)下得第一禪。日光赫奕。樹(shù)為曲枝。隨蔭其軀。王念太子。常在宮中。未曾執(zhí)苦。即問(wèn)其仆。太子何如。對(duì)言。今在閻浮樹(shù)下。一心禪定。王曰。吾令監(jiān)作欲亂其思。然故禪定。在家何異。王敕嚴(yán)駕便往迎之。遙見(jiàn)太子。樹(shù)枝曲蔭。神曜非常。不識(shí)下馬。為作禮時(shí)。即與俱還。未及城門(mén)。無(wú)數(shù)千人。華香奉迎。相師一切。稱(chēng)壽無(wú)量。王問(wèn)何故。梵志答言。明旦日出。七寶當(dāng)至。王大歡喜。必成圣王。

出家品第五

是時(shí)太子。還宮思惟。念道清凈。不宜在家。當(dāng)處山林。研精行禪。至年十九。四月七日。誓欲出家。至夜半后。明星出時(shí)。諸天側(cè)塞虛空。勸太子去時(shí)裘夷見(jiàn)五夢(mèng)。即便驚覺(jué)。太子問(wèn)之。何故驚寤。對(duì)曰。向者夢(mèng)中見(jiàn)。須彌山崩。月明落地。珠光忽滅。頭髻墮地。人奪我蓋。是故驚覺(jué)。菩薩心念。五夢(mèng)者應(yīng)吾身耳。念當(dāng)出家。告裘夷言。須彌不崩。月明續(xù)照。珠光不滅。頭髻不落。傘蓋今在。且自安寐。莫憂(yōu)失蓋。于是諸天言。太子當(dāng)去�？肿骰�留。召烏蘇慢(漢名厭神)。適來(lái)入宮。國(guó)內(nèi)厭寐。時(shí)難提和羅�；�諸宮殿。盡為冢墓。裘夷伎女皆成死人。骨節(jié)解散。髑髏異處。膖脹爛臭。青瘀膿血。流漫相屬。太子觀視宮殿。悉作冢墓。鴟鵂狐貍。豺狼鳥(niǎo)獸。飛走其間。太子觀見(jiàn)一切所有如幻如化如夢(mèng)如響。皆悉歸空。而愚者保之。即呼車(chē)匿。急令被馬。車(chē)匿言。天尚未曉。被馬何湊。太子為車(chē)匿而說(shuō)偈言。

今我不樂(lè)世車(chē)匿莫稽留

使吾本愿成除汝三世苦

于是車(chē)匿。即行被馬。馬便跳踉。不可得近。還白太子。馬今不可得被。菩薩自往拊拍馬背。而說(shuō)頌言。

在于生死久騎乘絕于今

騫特送我出得道不忘汝

于是被馬訖。騫特自念言。今當(dāng)足[跳-兆+答]地。感動(dòng)中外人。四神接舉足。令腳不著地。馬時(shí)復(fù)欲鳴使聲遠(yuǎn)近聞。天神散馬聲。皆令入虛空。太子即上馬。出行詣城門(mén)。諸天龍神釋梵四天。皆樂(lè)導(dǎo)從。蓋于虛空。時(shí)城門(mén)神人現(xiàn)稽首言。迦維羅衛(wèi)國(guó)。天下最為中。豐樂(lè)人民安。何故舍之去。太子以偈答言。

生死為久長(zhǎng)精神經(jīng)五道

使我本愿成當(dāng)開(kāi)泥洹門(mén)

于是城門(mén)自然便開(kāi)。出門(mén)飛去。天曉行四百八十里。到阿奴摩國(guó)(漢言常滿(mǎn))。太子下馬。解身寶衣纓絡(luò)寶冠。盡與闡特。告言。汝便牽馬歸。上謝大王及國(guó)群臣。闡特言。今當(dāng)隨從供給所須。不可獨(dú)還放馬令去。山中多有毒蟲(chóng)虎狼師子。誰(shuí)當(dāng)供養(yǎng)飲食水漿床臥之具。當(dāng)何從得。要當(dāng)隨從與并身命。騫特長(zhǎng)跪。淚出舐足。見(jiàn)水不飲。得草不食。鳴啼流涕徘徊不去。太子復(fù)說(shuō)偈言。

身強(qiáng)得病摧氣盛老至衰

死亡生別離云何樂(lè)世間

于是闡特。悲泣禮足。牽馬辭還。未至國(guó)城。四十里外。白馬悲鳴。其聲徹國(guó)中。國(guó)中皆云。太子來(lái)還。舉國(guó)人民。絡(luò)繹出迎。但見(jiàn)闡特牽馬空還。裘夷見(jiàn)此。自投殿下。前抱馬頸淚下交橫。王見(jiàn)裘夷泣。五內(nèi)皆摧傷。自抑告言曰。吾子學(xué)自然。國(guó)中臣民。見(jiàn)王及裘夷哽咽悲泣。莫不為摧傷。裘夷日夜思。王便召群臣。吾有一太子。舍我而入山。卿曹今差次令數(shù)滿(mǎn)五人。共追侍太子。慎勿中來(lái)還。太子得離俗。踴躍欣喜。安徐步行入城。國(guó)人睹太子。歡喜無(wú)有厭。太子離恩愛(ài)。遠(yuǎn)諸苦惱根。思欲剃頭發(fā)。倉(cāng)卒無(wú)有具。帝釋持刀來(lái)。天神受發(fā)去。遂復(fù)前行。國(guó)中人民。隨而觀之。于是出國(guó)。小復(fù)前行。到摩竭國(guó)。從右門(mén)入左門(mén)出。國(guó)中人民。男女大小。見(jiàn)太子者�；蜓蕴烊��；蜓缘坩岃笸跆焐颀埻�。歡喜踴躍。不知何神。太子知其所念。便下道坐樹(shù)下。人民圍繞。歡喜觀視。時(shí)國(guó)王瓶沙。即問(wèn)臣吏。國(guó)中何以寂默。了無(wú)音聲。對(duì)曰。朝有道士。經(jīng)國(guó)過(guò)去。光相威儀。非世所有。國(guó)人大小。追出而觀。于今未還。于是王與群臣。出詣道士。遙見(jiàn)太子光相殊妙。便問(wèn)太子。是何神乎。太子答言。吾非神也。若非神者。從何國(guó)來(lái)。何所姓族。太子報(bào)言。吾出香山之東雪山之北。國(guó)名迦維。父名白凈。母名摩耶。瓶沙問(wèn)言。將非悉達(dá)乎。答言。是也。驚起禮足。太子生多奇異形相炳著。當(dāng)君四天下為轉(zhuǎn)輪圣王。四海颙颙冀神寶至。何棄天位。自投山藪。必有異見(jiàn)。愿聞其志。太子答言。以吾所見(jiàn)。天地人物。出生有死劇痛有三。老病死苦。不可得離。身為苦器。憂(yōu)畏無(wú)量。若在尊寵。則有憍逸。貪求快意。天下被患。此吾所厭故欲入山。諸耆長(zhǎng)曰。夫老病死。自世之常。何獨(dú)預(yù)憂(yōu)。乃棄美號(hào)。隱遁潛居。以勞其形。不亦難耶。于是太子。即說(shuō)頌言。

如令人在胎不為不凈

如令在凈不為不凈污

如令苦不為多無(wú)有數(shù)

假令如是誰(shuí)不樂(lè)世者

如令人老形不若干變

如令善行者不為惡行

如令?lèi)?ài)別離不為苦痛

假令如是誰(shuí)不樂(lè)世者

如令病瘦無(wú)復(fù)有大畏

如令后世無(wú)有諸惡對(duì)

如令墮地獄無(wú)有苦痛

假令如是誰(shuí)不樂(lè)世者

如令年少形不變壞者

如令所不可不以著心

如令死至?xí)r無(wú)有眾畏

假令如是誰(shuí)不樂(lè)世者

如令愚癡不以為厚冥

如令嗔恚不為強(qiáng)怨家

如令五樂(lè)心不為染惡

假令如是誰(shuí)不樂(lè)世者

如令不與諸癡人共居

如令眾癡法自遠(yuǎn)離人

如令諸癡人無(wú)有思想

假令如是誰(shuí)不樂(lè)世者

如令諸惡種不若干輩

如令諸惡盡滅自離人

如令諸惡念無(wú)有思想

假令如是誰(shuí)不樂(lè)世者

如令世間惡為最尊上

如令?lèi)盒幸褱绮粡?fù)生

如令諸惡行盡無(wú)有實(shí)

假令如是誰(shuí)不樂(lè)世者

如令諸天食福常不動(dòng)

如令世人壽命得常存

如令諸處所不為行趣

假令如是誰(shuí)不樂(lè)世者

如令諸蔭蓋不為怨家

如令諸六入無(wú)有苦惱

如令一切世間為不苦

假令如是誰(shuí)不樂(lè)世者

于是如諸君言。不當(dāng)預(yù)憂(yōu)。使我為王。老到病至若當(dāng)死時(shí)。寧有代我受此厄者不。如無(wú)有代。胡可勿憂(yōu)。天下有慈父孝子。愛(ài)徹骨髓。至當(dāng)死時(shí)不得相代。若此偽身�？嘀林�日。雖居高位。六親在側(cè)。如為盲人設(shè)燭。何益于無(wú)眼者。吾睹眾行。一切無(wú)常。皆化非真。榮少苦多。身非己有。世間虛無(wú)。難得久居。物生有死。事成有敗。安則有危。得則有亡。萬(wàn)物紛擾。皆當(dāng)歸空。精神無(wú)形。躁濁不明。行致死生之厄。非直一受而已也。但為貪愛(ài)。蔽在癡網(wǎng)。沒(méi)生死河。莫之能覺(jué)。故吾欲入山。一心思四空凈。度色滅恚。斷求念空。無(wú)所適莫。是將反其原而歸其本。始出其根。如我愿得乃可大安。瓶沙王及諸耆長(zhǎng)。歡喜意解。太子志妙。世間難有。必得佛道。愿先度我。太子默然而逝。復(fù)前念言。今我入山。當(dāng)用寶衣為。世間癡人。皆為財(cái)所危。即便見(jiàn)獵師驅(qū)游被法衣。太子喜念言。此則真人衣。度世慈悲服。獵者何故著。心念欲貿(mào)易成我志所愿便持金鏤衣。貿(mào)所法震越。獵者內(nèi)歡喜。菩薩亦俱然。太子被震越。柔軟鮮且潔。顧視僧伽梨過(guò)佛無(wú)差別。于是遂入山。菩薩得法服欣喜光。照耀山林。諸道士。一名為阿蘭。二名為迦蘭。學(xué)來(lái)積年。四禪具足。獲致五通。見(jiàn)光驚怖。此何瑞應(yīng)。便共出觀。遙見(jiàn)太子是為悉達(dá)。今果出家。善來(lái)悉達(dá)便坐是榻。冷泉美果今可食之。而作頌曰。

日王初出時(shí)在于山頂上

是故慧明照一切諸群生

若有觀面像終竟不知厭

是故道德最無(wú)雙無(wú)有比

是時(shí)菩薩而說(shuō)頌曰。

雖修四定意不知無(wú)上慧

道心正為本不在事邪神

行俗謂為真長(zhǎng)夜求梵天

是故不識(shí)道輪轉(zhuǎn)墮生死

六年勤苦品第六

于是菩薩。行起慈心。遍念眾生老耄專(zhuān)愚。不免疾病死喪之痛。欲令解脫。以一其意而起悲心。愍傷一切。皆有饑渴寒暑得失罪咎艱難之患。欲令安隱。以一其意而起喜心。念諸世間。皆有憂(yōu)苦恐怖遭逢之患。欲令淡泊。以一其意而起護(hù)心。欲度五道八難眾生。愚蔽曚闇。不見(jiàn)正道。念欲成濟(jì)使得無(wú)為。以一其意得善不喜。逢惡不憂(yōu)。舍世八事。利衰毀譽(yù)。稱(chēng)譏苦樂(lè)。不以?xún)A動(dòng)。成二禪行。復(fù)前到斯那川。其川平正。多眾果樹(shù)。處處皆有流泉浴池。其中清潔。無(wú)有蚑蜂蚊虻蠅蚤。川中道士。名為斯那。教授弟子等五百人。修其所術(shù)。于是菩薩坐娑羅樹(shù)下。便為一切志求無(wú)上正真之道。諸天奉甘露。菩薩一不肯受。自誓日食一麻一米。以續(xù)精氣。端坐六年。形體羸瘦。皮骨相連。玄精靜寞。寂默一心。內(nèi)思安般。一數(shù)二隨三止四觀五還六凈。游志三四出十二門(mén)。無(wú)分散意。神通妙達(dá)。棄欲惡法。無(wú)復(fù)五蓋。不受五欲。眾惡自滅。念計(jì)分明。思視無(wú)為。譬如健人得勝怨家。意以清凈。成三禪行。天帝釋意念言。菩薩坐樹(shù)下。六年已滿(mǎn)。形體羸瘦。今當(dāng)使世間人。奉轉(zhuǎn)輪王食。補(bǔ)六年之饑虛。便感斯那二女。使于夢(mèng)中見(jiàn)天下盡成為水。中有一花七寶光色。須臾便萎。失其本色。見(jiàn)有一人。以水灑上。更生如故。水中眾花。始生萌芽。覆水而出。二女夢(mèng)寤。怪未曾有。即啟語(yǔ)父。其父不解。盡問(wèn)耆年。皆不能說(shuō)。天帝復(fù)下化作梵志。為女解夢(mèng)言。汝見(jiàn)天下水中生一花者。是白凈王太子初生時(shí)。今在樹(shù)下六年。身羸形瘦。是花萎時(shí)。見(jiàn)一人水灑更生者。是能獻(xiàn)食者。小花萠芽欲出者。是五道生死人也。時(shí)天帝釋。即說(shuō)偈言。

六年不傾猗亦不念饑寒

精進(jìn)無(wú)所著形瘦骨皮連

汝等修敬意奉獻(xiàn)于菩薩

現(xiàn)世獲大福后世受果報(bào)

女言。獻(xiàn)食者其法云何。梵志答言。當(dāng)取五百牛乳。展轉(zhuǎn)相飲。至于一牛。[(殼-一)/牛]一牛湩。持用作糜。乳糜涌沸。出高七仞。左上右下。右上左下。斟糜入缽。釜杓不污。二女恭肅。奉獻(xiàn)菩薩。菩薩意念。欲先沐浴然后受糜。行詣流水側(cè)。洗浴身形。浴訖欲出水。天神按樹(shù)枝。二女奉乳糜。得色氣力充。咒愿福無(wú)量。令女歸三尊。食畢洗手漱口。澡缽已還擲水中。逆流未至七里。天化作金翅鳥(niǎo)飛來(lái)捧缽去。并發(fā)一處。供養(yǎng)起塔。即復(fù)前行。當(dāng)渡尼連禪河。是時(shí)菩薩。便說(shuō)偈言。

渡水尼連禪慈愍一切人

五道三毒垢使除如水凈

菩薩興是念一切癡墮冥

當(dāng)持八直水洗除三毒垢

是如始上岸青雀有五百

飛來(lái)繞菩薩三匝悲鳴去

于是復(fù)前行。當(dāng)過(guò)瞽龍池時(shí)。龍大歡喜。踴出見(jiàn)菩薩。便說(shuō)偈言。

善哉見(jiàn)悉達(dá)來(lái)救何以晚

本請(qǐng)一切眾無(wú)上甘露漿

行步地震動(dòng)眾樂(lè)自然鳴

正與過(guò)佛等于我無(wú)有疑

今持無(wú)上慧降伏諸魔怨

今當(dāng)佛日照覺(jué)諸群生眠

于是復(fù)前行。望見(jiàn)叢林山。其地平正。四望清凈。生草柔軟。甘泉盈流�；ㄏ忝瘽�。中有一樹(shù)。高雅奇特。枝枝相次。葉葉相加�；ㄉ�蓊郁。如天莊飾。天幡在樹(shù)頂。是則為元吉。眾樹(shù)林中王。于是小前行。見(jiàn)一刈草人。菩薩便問(wèn)曰。今汝名何等。我名為吉祥。今刈吉祥草。今汝施我草。十方皆吉祥。時(shí)人吉祥即說(shuō)偈言。

以棄圣王位七寶玉女妻

金銀之床榻氍氀錦繡褥

吉祥哀樂(lè)聲八部真音響

超越過(guò)梵天今用芻草為

菩薩以偈答言。

發(fā)愿阿僧祇欲度五道人

今往滿(mǎn)本愿是故欲得草

人與把亂草便持向樹(shù)王

世間意皆亂我當(dāng)正其志

即持草灑地齊正如所言

菩薩便坐上一切蒙其恩

菩薩作三要心坐及其樹(shù)

若我不得道終不離三誓

言我肌骨枯不動(dòng)會(huì)當(dāng)成

過(guò)佛得道時(shí)皆悉出一心

于是菩薩。安坐入定。棄苦樂(lè)意。無(wú)憂(yōu)喜想。心不依善。亦不附惡。正在其中。如人沐浴凈潔覆以白褻。中外俱凈。表里無(wú)垢。喘息自滅。寂然無(wú)變。成四禪行。以得定意。不舍大悲。智慧方便。究暢要妙。通三十七道品之行。何謂三十七品。一為四意止。二為四意斷。三為四神足。四為五根。五為五力。六為七覺(jué)意。七為八直行。周而復(fù)始�？嗫辗浅！�無(wú)想無(wú)愿。我念世間。貪愛(ài)嗜欲。墮生死苦。少能自覺(jué)本從十二因緣起。何等為十二本。從癡行便有識(shí)。緣識(shí)行便有名字。從名字行便有六入。緣六入行便有更樂(lè)。緣更樂(lè)行便有痛。緣痛行便有愛(ài)。緣愛(ài)行便有受。緣受行便有有。緣有行便有生。緣生行便有老死憂(yōu)悲苦痛心惱大患。具有精神。從是轉(zhuǎn)墮生死。欲得道者。當(dāng)斷貪愛(ài)。滅除情欲。無(wú)為無(wú)起。然則癡滅。癡滅則行滅。行滅則識(shí)滅。識(shí)滅則名字滅。名字滅則六入滅。六入滅則更樂(lè)滅。更樂(lè)滅則痛滅。痛滅則愛(ài)滅。愛(ài)滅則受滅。受滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死憂(yōu)悲苦痛心惱大患皆盡。是謂得道。

降魔品第七

菩薩心自念言。今當(dāng)降魔官屬。即放眉間毫相光明。感動(dòng)魔宮。魔大惶怖。心中不寧。觀見(jiàn)菩薩。已在樹(shù)下。清凈無(wú)欲。精思不懈。心中煩毒。飲食不甘。妓樂(lè)不御。念是道成。必大勝我。欲及其未作佛壞其道意。魔子須摩提(漢言賢意)。前諫父曰。菩薩行凈。三界無(wú)比。以得自然神通。眾梵諸天億百皆往禮侍。此非天人所當(dāng)沮壞。無(wú)為興惡自毀其福。魔王不聽(tīng)。三女自占。一名恩愛(ài)。二名常樂(lè)。三名大樂(lè)。父王莫憂(yōu)。吾等自往壞菩薩道意。不足勞父王。勿復(fù)憂(yōu)念。于是三女。嚴(yán)莊天服。從五百玉女。到菩薩所。彈琴歌頌。淫欲之辭欲亂道意。三女復(fù)言。仁德至重。諸天所敬。應(yīng)有供養(yǎng)。故天獻(xiàn)我。我等好潔。年在盛時(shí)。愿得晨起夜寐供侍左右。菩薩答言。汝宿有福。受得天身。不惟無(wú)常。而作妖媚。形體雖好。而心不端。譬如畫(huà)瓶中盛臭毒。將以自壞。有何等奇。福難久居。淫惡不善。自亡其本。福盡罪至。墮三惡道。受六畜形。欲脫致難。汝輩亂人道意。不計(jì)非常。經(jīng)歷劫數(shù)展轉(zhuǎn)五道。今汝曹等。未離勤苦。吾在世間處處所生觀視老者如母。中者如姊。小者如妹。諸姊等各各還宮。勿復(fù)作是曹事。菩薩一言。便成老母。頭白齒落。眼冥脊傴。柱杖相扶而還。魔見(jiàn)三女還皆成老母。益大忿怒。更召鬼神王。合得十八億。皆從天來(lái)下。圍繞菩薩。三十六由旬。皆使變成師子熊羆兕虎象龍牛馬犬豕猴猿之形。不可稱(chēng)言。蟲(chóng)頭人軀蚖蛇之身黿龜之首。而有六目�；蛞活i而多頭。齒牙爪距。擔(dān)山吐火。雷電四繞。擭持戟鉾。菩薩慈心。不驚不怖一毛不動(dòng)。光顏益好。鬼兵不能得近。魔王便前說(shuō)偈問(wèn)言。菩薩慈心。所問(wèn)盡答曰。

比丘何求坐樹(shù)下樂(lè)于林藪毒獸間

云起可畏窈冥冥天魔圍繞不以驚

古有真道佛所行恬惔為上除不祥

其成最勝法滿(mǎn)藏吾求斯座決魔王

汝當(dāng)作王轉(zhuǎn)金輪七寶自至典四方

所受五欲最無(wú)比斯處無(wú)道起入宮

吾睹欲盛吞火銅棄國(guó)如唾無(wú)所貪

得王亦有老死憂(yōu)去此無(wú)利勿妄談

何安坐林如大語(yǔ)委國(guó)財(cái)位守空閑