第一卷 別譯雜阿含經(jīng)初誦

第一卷 別譯雜阿含經(jīng)初誦

(一)

如是我聞。一時(shí)佛在彌絺羅國(guó)庵婆羅園。爾時(shí)尊者善生初始出家。剃除須發(fā)來(lái)詣佛所。頂禮佛足在一面坐。佛告諸比丘。此族姓子善生。有二種端嚴(yán)。一容貌瑰偉天姿挺特。二能剃除須發(fā)身服法衣。深信家法會(huì)歸無(wú)常。出家學(xué)道盡諸煩惱。具足無(wú)漏心得解脫�；鄣媒饷�。身證無(wú)為。生死永盡。梵行已立。不受后有。佛說(shuō)是已。即說(shuō)偈言。

比丘常寂定除欲離生死

住最后邊身能破于魔軍

修心斷諸結(jié)端正無(wú)等倫

佛說(shuō)是經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行。

(二)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)世尊與無(wú)央數(shù)大眾。圍繞說(shuō)法。當(dāng)于爾時(shí)。有一比丘。容色憔悴。無(wú)有威德。來(lái)詣佛所。頂禮佛足。叉手合掌。向諸比丘。在一面坐。時(shí)諸比丘皆作是念。今此比丘。何故如是顏容毀悴。無(wú)有威德。世尊爾時(shí)知諸比丘心之所念。即告之言。汝諸比丘。見(jiàn)彼比丘禮我已不。時(shí)諸比丘白佛言。世尊。唯然已見(jiàn)。佛復(fù)告言。汝等今者勿于彼所生下劣想。何以故。彼比丘者。所作已辦。獲阿羅漢。舍于重?fù)?dān)。盡諸有結(jié)。得正解脫。而今汝等。不應(yīng)于彼生輕賤想。汝等若當(dāng)知見(jiàn)如我。然后乃可籌量于彼。若妄稱量。則為自損。爾時(shí)世尊即說(shuō)偈言。

孔雀雖以色嚴(yán)身不如鴻鵠能高飛

外形雖有美儀容未若斷漏功德尊

今此比丘猶良馬能善調(diào)伏其心行

斷欲滅結(jié)離生死受后邊身壞魔軍

佛說(shuō)是已。諸比丘等。聞佛所說(shuō)。歡喜奉行。

(三)

如是我聞。一時(shí)佛住王舍城迦蘭陀竹林。爾時(shí)提婆達(dá)多獲得四禪。而作是念。此摩竭提國(guó)。誰(shuí)為最勝。覆自思惟。今日太子阿阇世者。當(dāng)紹王位。我今若得調(diào)伏彼者。則能控御一國(guó)人民。時(shí)提婆達(dá)多作是念已。即往詣阿阇世所�；�作象寶。從門(mén)而入。非門(mén)而出。又化作馬寶。亦復(fù)如是。又復(fù)化作沙門(mén)。從門(mén)而入。飛虛而出。又化作小兒。眾寶瓔珞。莊嚴(yán)其身。在阿阇世膝上。時(shí)阿阇世抱取嗚唼。唾其口中。提婆達(dá)多貪利養(yǎng)故。即咽其唾。提婆達(dá)多變小兒形。還伏本身。時(shí)阿阇世見(jiàn)是事已。即生邪見(jiàn)。謂提婆達(dá)多神通變化。踰于世尊。時(shí)阿阇世于提婆達(dá)多所。深生敬信。日送五百車(chē)食。而以與之。提婆達(dá)多與其徒眾五百人。俱共受其供。時(shí)有眾多比丘。著衣持缽。入城乞食。飲食已訖。往詣佛所白佛言。世尊。向以時(shí)到入城乞食。見(jiàn)提婆達(dá)多招集遠(yuǎn)近。大獲供養(yǎng)。佛告諸比丘。汝等不應(yīng)于提婆達(dá)所生愿羨心。所以者何。此提婆達(dá)必為利養(yǎng)之所傷害。譬如芭蕉生實(shí)則死。蘆竹駏驉騾懷妊等。亦復(fù)如是。提婆達(dá)多得于利養(yǎng)。如彼無(wú)異。提婆達(dá)多愚癡無(wú)智。不識(shí)義理。長(zhǎng)夜受苦。是故汝等。若見(jiàn)于彼提婆達(dá)多為于利養(yǎng)之所危害。宜應(yīng)舍棄貪求之事。審諦觀察。當(dāng)作是解。莫貪利養(yǎng)。即說(shuō)偈言。

芭蕉生實(shí)死蘆竹葦亦然

貪利者如是必能自傷損

而此利養(yǎng)者當(dāng)為衰損減

嬰愚為利養(yǎng)能害于凈善

譬如多羅樹(shù)斬則更不生

佛說(shuō)此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行。

(四)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)眾多比丘。食時(shí)已到。著衣持缽。入城乞食。時(shí)諸比丘聞釋子象首比丘在于城內(nèi)遇病命終。食訖回還。往至佛所。禮佛足已在一面坐。白佛言。世尊。我等比丘晨朝著衣持缽。入城乞食。聞象首比丘其命已終。唯愿世尊。為我解說(shuō)象首比丘為生何處受何果報(bào)。佛告諸比丘。夫能增長(zhǎng)三非法者。身壞命終。必墮地獄。云何名為三種非法。所謂增長(zhǎng)慳貪愚癡嗔恚。今此比丘犯三非法。比丘當(dāng)知。墮于地獄。爾時(shí)世尊。即說(shuō)偈言。

若生不善心成就貪嗔癡

此身自作惡還復(fù)害于己

如芭蕉生實(shí)自害于其身

若無(wú)貪嗔癡是名為智慧

不害于己身是名勝丈夫

是以應(yīng)除斷貪嗔癡大患

時(shí)諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行。

(五)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)長(zhǎng)老難陀著鮮凈衣。執(zhí)持好缽。意氣憍慢。陵蔑余人。自貢高言。我是佛弟姨母之子。爾時(shí)眾多比丘往至佛所。頂禮佛足在一面坐。白佛言。世尊。難陀比丘著鮮潔衣。手持凈缽。稱是佛弟。云是姨子。內(nèi)自憍慢。陵蔑余人。佛聞?wù)Z已。遣一比丘。往召難陀。時(shí)一比丘受佛敕已。往至其所。語(yǔ)難陀言。世尊喚汝。難陀聞已。即詣佛所。頂禮佛足在一面立。佛告難陀。汝實(shí)著鮮潔衣。手持好缽。稱是佛弟姨母之子。憍慢于人。有是事不。難陀答言。實(shí)爾世尊。佛告難陀。汝今不應(yīng)作如是事。汝今應(yīng)當(dāng)樂(lè)阿練若。處冢間樹(shù)下。納衣乞食。若是我弟姨母所生。應(yīng)當(dāng)修行如是等事。爾時(shí)世尊即說(shuō)偈言。

我當(dāng)云何見(jiàn)難陀樂(lè)苦行

如彼阿練若冢間坐乞食

山林閑靜處舍欲而入定

佛說(shuō)是偈已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行。

(六)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)尊者難陀往至佛所。頂禮佛足在一面坐。爾時(shí)世尊告諸比丘。善說(shuō)法中。難陀比丘最為第一。容儀端正。豪姓之子。難陀比丘最為第一。能舍盛欲。難陀比丘最為第一。收攝諸根。飲食知量。于初后夜精勤修道。修念覺(jué)意。常現(xiàn)在前。難陀比丘最為第一。云何名難陀比丘能攝諸根。不著色聲香味觸法。是名難陀能攝諸根。云何名難陀比丘飲食知量。食以止饑。不為色力。為修梵行。裁自取足。如似脂車(chē)。又如治癰。不為色力。肥鮮端正。是名難陀飲食知量。云何名難陀比丘于初后夜。精勤修道。晝則經(jīng)行。夜則坐禪。除陰蓋心。于其初夜。洗足已訖。正身端坐。擊念在前。入于禪定。訖于初夜。又于中夜。右脅著地。足足相累。系心在明。修念覺(jué)意。于后夜初。正身端坐。系念在前。而此難陀于初后夜。專(zhuān)心行道。等無(wú)有異。族姓子。難陀得最上念覺(jué)。難陀比丘撿心不散。正觀東方。南西北方。亦復(fù)如是。撿心觀察。不令錯(cuò)亂�？嗍軜�(lè)受。不苦不樂(lè)受。悉知緣起。知此諸受起滅久近。亦知諸想起滅因緣。亦知諸覺(jué)當(dāng)住起滅因緣。令諸比丘當(dāng)作是學(xué)。守?cái)z諸根。飲食知量。初中后夜。精勤修習(xí)。修最上念覺(jué)。當(dāng)如難陀。佛告諸比丘。我今教汝學(xué)難陀比丘所修之行。設(shè)有比丘所修之行。猶如難陀。我今亦當(dāng)教汝等學(xué)。爾時(shí)世尊即說(shuō)偈言。

若能善攝諸根者亦能系念節(jié)飲食

是則名為有智人善知心起之體相

難陀如是我所嘆汝等應(yīng)當(dāng)如是學(xué)

佛說(shuō)是已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行。

(七)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)有比丘名曰窒師。是佛姑子。恃佛故恒懷憍慢。不敬長(zhǎng)老有德比丘。無(wú)有慚愧。每常多言。若諸比丘少有所說(shuō)。便生嗔恚。時(shí)諸比丘見(jiàn)其如是。往詣佛所。合掌禮足在一面坐。白佛言。世尊。窒師比丘常生憍慢。自說(shuō)我是佛姑之子。輕慢諸余長(zhǎng)老比丘。恒多言說(shuō)。若諸比丘少有所說(shuō)。便生嗔忿。佛告諸比丘。汝等今者可往喚彼窒師比丘。諸比丘等受佛教已。往喚窒師。窒師受敕。即詣佛所。禮佛足已在一面立。如來(lái)爾時(shí)告窒師言。汝見(jiàn)諸長(zhǎng)宿比丘。無(wú)恭敬心。無(wú)慚無(wú)愧。自多言說(shuō)。若諸比丘少有所說(shuō)。便生嗔忿。為實(shí)爾不。窒師白言。實(shí)爾世尊。佛告窒師。汝今若是我姑之子。應(yīng)于宿德長(zhǎng)老諸比丘。深生恭敬。有慚有愧。應(yīng)自少語(yǔ)。聞他所說(shuō)。宜應(yīng)忍受。爾時(shí)世尊即說(shuō)偈言。

恒應(yīng)修善莫生嗔若生嗔恚名不善

窒師汝今于我所宜應(yīng)斷嗔及憍慢

習(xí)行諸善修梵行若如是者我慶悅

佛說(shuō)是已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行。

(八)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)毗舍佉沙門(mén)般阇羅子于講堂上。集諸比丘。而為說(shuō)法。言辭圓滿。所說(shuō)無(wú)滯。能令大眾。聞?wù)邜傇�。�?tīng)之無(wú)厭。即得悟解。時(shí)諸比丘聞其所說(shuō)。踴躍歡喜。至心聽(tīng)受。供養(yǎng)恭敬。撿心專(zhuān)意。聽(tīng)其說(shuō)法。不為利養(yǎng)。及與名稱。應(yīng)義才辯。無(wú)有窮盡能令聞?wù)邞洺植煌�。時(shí)會(huì)大眾。皆如是聽(tīng)。有諸比丘往詣佛所。頂禮佛足在一面立。白佛言。世尊。毗舍佉比丘般阇羅子。在講堂上為眾說(shuō)法。不為利養(yǎng)名稱贊嘆。應(yīng)義辯才。無(wú)有窮盡。能令聞?wù)邞洺植煌�佛告諸比丘汝可往喚彼毗舍佉般阇羅子。時(shí)諸比丘受教往喚毗舍佉。既受敕已。來(lái)詣佛所。頂禮佛足在一面立。佛問(wèn)毗舍佉言。汝實(shí)集諸比丘為其說(shuō)法。乃至令諸比丘。至心聽(tīng)受有是事不。答言實(shí)爾。佛贊之言。善哉善哉。毗舍佉。汝集諸比丘。在講堂上。為其說(shuō)法。又復(fù)不為利養(yǎng)名稱。言辭圓滿。聞?wù)邭g喜。至心信受。汝自今已后。常應(yīng)如是說(shuō)法饒益。汝諸比丘。若多若少。應(yīng)行二事。一者應(yīng)說(shuō)法要。二者若無(wú)所說(shuō)。應(yīng)答默然不得論說(shuō)諸余俗事。汝等今者。莫輕默然。而默然者。有大利益。爾時(shí)世尊。即說(shuō)偈言。

若諸大眾中愚智共聚集

若未有所說(shuō)人則不別知

若有所顯說(shuō)然后乃別知

是故汝今者常應(yīng)說(shuō)法要

熾然于法炬豎立仙圣幢

諸阿羅漢等咸妙法為幢

諸仙勝人等以善語(yǔ)為幢

佛說(shuō)是已。諸比丘等聞佛所說(shuō)。歡喜奉行。

(九)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。當(dāng)于爾時(shí)。有眾多比丘集講堂中。各作衣服。時(shí)有一年少比丘。出家未久新受具戒在僧中坐。不作僧衣。時(shí)諸比丘作衣已訖。往至佛所。頂禮佛足。在一面坐。諸比丘白佛言。世尊。我等比丘。在講堂中。裁作衣服。此年少比丘在僧中坐。不為眾僧造作衣服。佛告年少比丘言。汝實(shí)不佐眾僧而作衣耶。比丘白佛言。世尊。我隨力所能。亦為僧作。爾時(shí)世尊知彼比丘心之所念。告諸比丘。汝等勿嫌年少比丘無(wú)所作也。彼比丘者。所作已辦。得阿羅漢。諸漏已盡。舍于重?fù)?dān)。獲于正智。心得解脫。爾時(shí)世尊即說(shuō)偈言。

我涅槃法終不為彼懈怠無(wú)智

之所獲得猶如良馬上大丈夫

斷除愛(ài)結(jié)盡諸煩惱除祛四取

獲于寂滅能壞魔軍住最后身

佛說(shuō)是已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行。

(一○)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)有一比丘。名曰長(zhǎng)老。獨(dú)止一房。贊嘆獨(dú)住。時(shí)諸比丘往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。白佛言。世尊。此長(zhǎng)老比丘贊嘆獨(dú)住獨(dú)行獨(dú)坐。佛告比丘。汝可喚彼長(zhǎng)老比丘。時(shí)一比丘往至其所。語(yǔ)長(zhǎng)老言。世尊喚汝。長(zhǎng)老比丘。受教敕已。來(lái)詣佛所。頂禮佛足。在一面立。佛告長(zhǎng)老。汝實(shí)獨(dú)住。贊嘆獨(dú)坐行法耶。長(zhǎng)老白佛言。實(shí)爾世尊。佛復(fù)告言。汝今云何樂(lè)于獨(dú)住贊嘆獨(dú)住。長(zhǎng)老白佛言。世尊。我實(shí)獨(dú)入聚落。獨(dú)出獨(dú)坐。佛復(fù)告言。更有獨(dú)住。勝汝獨(dú)住何等是耶。欲本干竭。來(lái)欲不起。現(xiàn)欲不生。是名婆羅門(mén)。無(wú)我我所。斷于疑結(jié)。遠(yuǎn)離諸入。滅于煩惱。爾時(shí)世尊即說(shuō)偈言。

一切世間我悉知之舍棄一切

盡諸愛(ài)結(jié)如此勝法名為獨(dú)住

佛說(shuō)是已。諸比丘聞佛所說(shuō)歡喜奉行。

(一一)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)長(zhǎng)老僧鉗從驕薩羅國(guó)。游行至舍衛(wèi)國(guó)。到祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)本二知僧鉗。來(lái)至舍衛(wèi)國(guó)。著衣服瓔珞種種莊嚴(yán)。攜將其子至僧鉗房。時(shí)尊者僧鉗露地經(jīng)行。到尊者所。而語(yǔ)之言。我子稚小。不能自活。故來(lái)相見(jiàn)尊者。雖與相見(jiàn)。不共其語(yǔ)。第二第三。亦作是說(shuō)。尊者僧鉗雖復(fù)相對(duì)。了不顧視。亦不與語(yǔ)。本二即言。我來(lái)見(jiàn)爾。不共我語(yǔ)。此是爾子。爾自養(yǎng)活。著經(jīng)行道頭。棄之而去。遠(yuǎn)住遙看。爾時(shí)尊者亦復(fù)不共子語(yǔ)。本二復(fù)自思念。今此沙門(mén)善得解脫。能斷愛(ài)結(jié)。彼仙所斷。盡以獲得。不滿所愿。還來(lái)取兒。負(fù)還向家。爾時(shí)世尊以凈天耳過(guò)于人耳。具聞僧鉗本二所說(shuō)。爾時(shí)世尊即說(shuō)偈言。

見(jiàn)來(lái)亦不喜見(jiàn)去亦不憂

舍除愛(ài)欲者最上婆羅門(mén)

來(lái)時(shí)既不喜去時(shí)亦不憂

離垢清凈行名智婆羅門(mén)

說(shuō)是偈已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行。

善生及惡色提婆并象首

二難陀、窒師般阇羅少年

長(zhǎng)老并僧鉗

(一二)

如是我聞。一時(shí)佛住王舍城仙人山中。時(shí)尊者阿難處于閑靜。默自思惟。世尊昔來(lái)說(shuō)三種香。所謂根莖華香。一切諸香。不出此三。然三種香。順風(fēng)則聞。逆風(fēng)不聞。尊者阿難思惟是已。即從坐起。往至佛所。禮佛足畢在一面立。白佛言。世尊。我于向者獨(dú)處閑靜。默自思惟。世尊所說(shuō)。根莖華等三種之香。眾香中上。然其香氣。順風(fēng)則聞。逆則不聞。世尊。頗復(fù)有香逆風(fēng)順風(fēng)皆能聞不。佛告阿難。如是如是。世有好香。順逆皆聞。何者是耶。若聚落城邑。若男若女。修治不殺不盜。不淫不妄語(yǔ)不飲酒。若諸天及得天眼者。盡皆稱嘆。彼城邑聚落若男若女持五戒者。如是戒香。順逆皆聞。爾時(shí)世尊即說(shuō)偈言。

若栴檀沉水根莖及花葉

此香順風(fēng)聞逆風(fēng)無(wú)聞?wù)?/p>

持戒香丈夫芳馨遍世界

名聞滿十方逆順悉聞之

栴檀及沉水優(yōu)缽羅拔師

如此香微劣不如持戒香

如是種種香所聞處不遠(yuǎn)

戒香聞十方殊勝諸天香

如此清凈戒不放逸為本

安住無(wú)漏法正智得解脫

眾魔雖欲求莫知其方所

是名安隱道此道最清凈

永離于諸向舍棄于眾趣

說(shuō)是偈已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行。

(一三)

如是我聞。一時(shí)佛游摩竭提國(guó)。與千比丘俱。先是婆羅門(mén)耆舊有德。獲阿羅漢。諸漏已盡。盡諸有結(jié)。所作已辦。舍于重?fù)?dān)。逮得己利。如來(lái)往至善住天寺祠祀林中。頻婆娑羅王。聞佛到彼祠祀林間。時(shí)頻婆娑羅王即將騎隊(duì)。有萬(wàn)八千輦輿車(chē)乘萬(wàn)有二千。婆羅門(mén)居士數(shù)千億萬(wàn)。前后圍繞往詣佛所。至佛所已。舍象馬車(chē)。釋其容飾。往至佛所。長(zhǎng)跪合掌。白佛言。世尊。我是摩竭提王頻婆娑羅。三自稱說(shuō)。佛言。如是如是。摩竭提王頻婆娑羅。時(shí)頻婆娑羅禮佛足已。在一面坐。摩竭提國(guó)。諸婆羅門(mén)。及以長(zhǎng)者禮佛足已。各前就坐。時(shí)此坐中。或有舉手。或默然坐。爾時(shí)優(yōu)樓頻螺迦葉。坐于佛所。摩竭提人。咸生疑惑。而作是念。為佛是師。為優(yōu)樓迦葉是師耶。爾時(shí)世尊知摩竭提人深心所念。即以偈問(wèn)迦葉曰。

汝于優(yōu)樓所久修事火法

今以何因緣卒得離斯業(yè)

優(yōu)樓頻螺迦葉以偈答曰。

我先事火時(shí)貪嗜于美味

及以五欲色此皆是垢穢

以是故棄舍事火祠火法

爾時(shí)世尊復(fù)說(shuō)偈言。

我知汝不樂(lè)五欲及色味

汝今所信樂(lè)當(dāng)為人天說(shuō)

尊者優(yōu)樓頻螺迦葉復(fù)說(shuō)偈言。

我先甚愚癡不識(shí)至真法

祠祀火苦行謂為解脫因

譬如生盲者不見(jiàn)解脫道

今遇大人龍示我正見(jiàn)法

今日始睹見(jiàn)無(wú)為正真跡

利益于一切調(diào)御令解脫

佛出現(xiàn)于世開(kāi)示于真諦

令諸含生類(lèi)咸得睹慧光

爾時(shí)世尊復(fù)說(shuō)偈言。

汝今為善來(lái)所求事已得

汝有善思力能別最勝法

汝今應(yīng)觀察大眾之深心

為其現(xiàn)神變使彼生敬信

尊者優(yōu)樓頻螺迦葉即時(shí)入定。起諸神通。身升虛空。坐臥經(jīng)行。即于東方。行住坐臥。現(xiàn)四威儀。身上出水。身下出火。身下出水。身上出火。入火光三昧。出種種色光。于其東方�，F(xiàn)其神變。南西北方。亦復(fù)如是�，F(xiàn)神足已。在佛前住。頂禮佛足。合掌而言。大圣世尊是我之師。我于今者是佛之子。佛言。如是如是。汝從我學(xué)。是我弟子。佛復(fù)命言。還就汝坐。時(shí)摩竭提頻婆娑羅王。聞佛所說(shuō)。歡喜奉行。

(一四)

如是我聞。一時(shí)佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時(shí)有陀驃比丘。力士之子。世尊于時(shí)敕陀驃比丘。料理僧事。陀驃比丘奉命典知。后于一時(shí)有一比丘。名彌多求。于眾僧次應(yīng)當(dāng)受請(qǐng)。陀驃爾時(shí)即依僧次。遣彌多求比丘。應(yīng)請(qǐng)?jiān)劚酥当嗽O(shè)供飲食粗澀。如是再三。私自惆悵。生大苦惱。向其姊妹彌多羅比丘尼說(shuō)。陀驃所差因緣。每得粗澀�？鄲烙谖�。即語(yǔ)彌多羅比丘尼言。姊妹。陀驃比丘三以惡食。苦惱于我。而汝今者。寧不為我設(shè)諸方便報(bào)彼怨耶。彌多羅比丘尼言。我當(dāng)云何能得相佐。彌多求比丘言。為汝計(jì)者。汝往佛所言。陀驃比丘先于我所作非梵行。我當(dāng)證言。實(shí)爾實(shí)爾。彌多羅比丘尼言。我當(dāng)云何于凈戒人而作毀謗。彌多求言。姊妹。汝若不能為我作此事者。我自今后。更復(fù)不能與汝言語(yǔ)。比丘尼言。汝意必爾我當(dāng)從汝。彌多求比丘言。姊妹。我今先去。汝可后來(lái)。彌多比丘往至佛所。禮佛足已。在一面坐。彌多羅比丘尼復(fù)詣佛所。禮佛足已。在一面立。白佛言。世尊。云何陀驃力士子。乃于我所。作非梵行。彌多求比丘言。實(shí)爾世尊。時(shí)陀驃比丘在大眾中。佛告陀驃比丘言。聞是語(yǔ)不。爾時(shí)陀驃比丘白佛言。世尊。佛自知我。佛告陀驃。汝今不應(yīng)作如是語(yǔ)。若作是事汝當(dāng)言憶。若不作者當(dāng)言不憶。即白佛言。世尊。我實(shí)不憶有如此事。時(shí)羅睺羅白佛言。世尊。此陀驃比丘共彌多羅比丘尼。作非梵行。彌多求比丘證言我見(jiàn)。陀驃比丘于彌多羅比丘尼所。作非梵行。陀驃比丘欲何所道。佛告羅睺羅。若彼彌多羅比丘尼誣謗于汝言。羅睺羅今于我所作非梵行。彌多求比丘。亦復(fù)證言。我實(shí)見(jiàn)羅睺羅于彼彌多羅比丘尼所作非梵行。汝何所道。羅睺羅白佛言。世尊。我若被誣。唯言婆伽婆自證知我。佛告羅睺羅。汝尚知爾。況彼清凈無(wú)有所犯。而當(dāng)不知作如是語(yǔ)。佛告諸比丘。汝等可為陀驃比丘作憶念羯磨。彌多羅比丘尼以自言故。為作滅擯。爾時(shí)諸比丘受佛敕已。于彌多求比丘。苦切撿挍。語(yǔ)彌多求比丘言。陀驃比丘共彌多羅比丘尼。作非梵行。為何處見(jiàn)。為獨(dú)見(jiàn)耶。為共人見(jiàn)。如是責(zé)問(wèn)。彌多求比丘不能得對(duì)。方言誣謗。陀驃比丘先于僧次。差我受請(qǐng)。三得粗食。我今實(shí)以貪嗔癡故。而生此謗。爾時(shí)世尊出于靜室。在眾僧前敷座而坐。諸比丘等白佛言。世尊。已為陀驃比丘作憶念羯磨。復(fù)為禰多羅比丘尼。作滅擯竟已。為問(wèn)彌多求知其虛謗。爾時(shí)世尊即說(shuō)偈言。

若成就一切所謂虛妄語(yǔ)

則為棄后世無(wú)惡而不造

寧當(dāng)以此身吞食熱鐵丸

不以破戒身而受凈信施

佛說(shuō)是已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行。

(一五)

如是我聞。一時(shí)佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時(shí)陀驃比丘往詣佛所。于大眾中。頂禮佛足。白佛言。世尊。我于今者欲入涅槃。唯愿世尊。聽(tīng)我滅度。如是三請(qǐng)。佛告陀驃。汝入涅槃。我不遮汝。時(shí)陀驃比丘于如來(lái)前。作十八種變。踴身虛空。即于東方�，F(xiàn)四威儀。青黃赤白。種種色像�；颥F(xiàn)為水�；颥F(xiàn)火聚。身上出水。身下出火。身上出火。身下出水�；颥F(xiàn)大身。滿虛空中�；驈�(fù)現(xiàn)小。履水如地。履地如水。南西北方。亦復(fù)如是。作是事已。即于空中。入火光三昧�；鹧谉肴弧Ｈ绱蠡鹁�。即入涅槃。無(wú)有遺燼。猶如酥油一時(shí)融盡。爾時(shí)世尊即說(shuō)偈言。

譬如熱鐵椎打星流散已尋滅

莫知所至得正解脫亦復(fù)如是

已出煩惱諸欲淤泥莫能知彼

所趣方所

佛說(shuō)是已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行。

(一六)

如是我聞。一時(shí)佛游化摩竭陀國(guó)桃河樹(shù)林。見(jiàn)放牧人。稱此林中有鴦掘魔羅賊。或傷害人。佛告牧人言。彼賊或能不見(jiàn)傷害。即便前進(jìn)。復(fù)見(jiàn)牧人。亦作是語(yǔ)。佛如前答。至于再三。佛故答言。彼惡人者。或不見(jiàn)害。佛到林中。鴦掘魔羅遙見(jiàn)佛來(lái)。左手持鞘。右手拔刀。騰躍而來(lái)。彼雖奔走。如來(lái)徐步。不能得及。鴦掘魔羅極走力盡。而語(yǔ)佛言。住住沙門(mén)。佛語(yǔ)之言。我今常住汝自不住。鴦掘魔羅即說(shuō)偈言。

沙門(mén)行不止自言我常住

我今實(shí)自住今言我不住

云何爾言住道我行不住

爾時(shí)世尊即說(shuō)偈言。

我于諸眾生久舍刀杖害

汝惱亂眾生不舍是惡業(yè)

是故我言住汝名為不住

我于有形類(lèi)舍諸毒惡害

汝不止惡業(yè)常作不善業(yè)

是故我言住汝名為不住

我于諸有命舍除眾惱害

汝害有生命未除黑闇業(yè)

以是我言住汝名為不住

我樂(lè)于己法攝心不放逸

汝不見(jiàn)四部一切所不住

是名我實(shí)住汝名為不住

鴦掘魔羅復(fù)說(shuō)偈。

我久處曠野未見(jiàn)如此人

婆伽婆來(lái)此示我以善法

我久修惡業(yè)今日悉舍離

我今聽(tīng)汝說(shuō)順?lè)〝嘀T惡

以刀內(nèi)鞘中投棄于深坑

即便稽首禮歸命于世尊

信心甚猛利發(fā)意求出家

佛起大悲心饒益諸世間

尋言汝善來(lái)便得成沙門(mén)

爾時(shí)鴦掘魔羅族姓子。須發(fā)自落。被服法衣。已得出家。處于空靜。心無(wú)放逸。專(zhuān)精行道。勤修精進(jìn)。以能專(zhuān)精。攝心正念。修無(wú)上梵行。盡諸苦際。于現(xiàn)法中。自身取證明知。己法自知。我生已盡。梵所已立。所作已辦。不受后有。爾時(shí)尊者無(wú)害已成羅漢。得解脫樂(lè)。即說(shuō)偈言。

我今字無(wú)害后為大殘害

我今名有實(shí)真實(shí)是無(wú)害

我今身離害口意亦復(fù)然

終不害于他是真名無(wú)害

我本血涂身故名鴦掘摩

為大駛流[漂*寸]是故歸依佛

歸依得具戒即逮得三明

具知佛教法遵奉而修行

世間調(diào)御者治以刀杖捶

鐵鉤及鞭轡種種諸楚撻

世尊大調(diào)御舍離諸惡法

去離刀杖捶真是正調(diào)御

渡水須橋船直箭須用火

匠由斤斧正智以慧自調(diào)

若人先造惡后止不復(fù)作

是照于世間如月云翳消

若人先放逸后止不放逸

正念離棘毒專(zhuān)心度彼岸

作惡業(yè)已訖必應(yīng)墮惡趣

蒙佛除我罪得免于惡業(yè)

諸人得我說(shuō)皆除怨結(jié)心

當(dāng)以忍凈眼佛說(shuō)無(wú)諍勝

(一七)

如是我聞。一時(shí)佛在王舍城迦蘭陀竹林中。爾時(shí)有一比丘。天未明曉。往趣河邊。襞疊衣服。安著一處。入河洗浴。露形出水。于河岸上。晞干其身。有天放光照彼河岸。語(yǔ)比丘言。汝出家未久。盛壯好發(fā)。何不受五欲樂(lè)。非時(shí)出家。比丘答言。我今出家。正是其時(shí)。獲于非時(shí)。天語(yǔ)沙門(mén)。云何出家是時(shí)。獲于非時(shí)。沙門(mén)答言。佛世尊說(shuō)五欲是時(shí)。佛法是非時(shí)。五欲之樂(lè)。受味甚少。其患滋多。憂惱所集。我佛法中�，F(xiàn)身受證。無(wú)諸熱惱。諸有所作。不觀時(shí)日。種少微緣。獲大果報(bào)。天復(fù)問(wèn)言。佛云何說(shuō)五欲是時(shí)。云何佛法名為非時(shí)。比丘答言。我既年稚。出家未久。學(xué)日又淺。豈曰能宣如來(lái)至真廣大深義。婆伽婆今者在近迦蘭陀竹林。爾可自往問(wèn)其疑惑。天答之言。今佛侍從大威德天。盈集左右。如我弱劣。不能得見(jiàn)。汝今為我往白世尊。如來(lái)慈矜若垂聽(tīng)許。我當(dāng)詣彼咨啟所疑。比丘答言。汝若能往。往我當(dāng)為汝啟白世尊。天復(fù)答言。我隨汝往詣世尊所。爾時(shí)比丘往詣佛所。頂禮佛足在一面立。具以天問(wèn)而白世尊。爾時(shí)世尊即說(shuō)偈言。

名色中生相謂為真實(shí)有

當(dāng)知如斯人是名屬死徑

若識(shí)于名色本空無(wú)有性

是名尊敬佛永離于諸趣

佛問(wèn)天曰。汝解已未。天即答言。未解世尊。佛復(fù)說(shuō)偈言。

勝慢及等慢并及不如慢

有此三慢者是可有諍論

滅除此三慢是名不動(dòng)想

佛告天曰。汝解已未。天答佛言。未解世尊。佛復(fù)說(shuō)偈言。

斷愛(ài)及名色滅除三種慢

不觸于諸欲滅除于嗔恚

拔除諸毒根諸想愿欲盡

若能如是者得度生死海

天白佛言。我今已解。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行。

(一八)

如是我聞。一時(shí)佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時(shí)有一比丘。于清晨朝往趣河邊。脫衣洗浴。還出岸上。晞干其身。有天放光照于河岸。問(wèn)比丘言。比丘。此是巢窟。夜則煙出。晝則火燃。有婆羅門(mén)見(jiàn)是事已。破彼巢窟。并掘其地。時(shí)有智人。語(yǔ)婆羅門(mén)言。以刀掘地。見(jiàn)有一龜。婆羅門(mén)言。取是龜來(lái)。復(fù)語(yǔ)掘地。見(jiàn)一蝮蛇。語(yǔ)令捉取。復(fù)語(yǔ)掘地。見(jiàn)一肉段。語(yǔ)令挽取。復(fù)語(yǔ)掘地。見(jiàn)一刀舍。婆羅門(mén)言。此是刀舍。語(yǔ)令掘取。復(fù)語(yǔ)掘地。見(jiàn)楞只芒毒蟲(chóng)。語(yǔ)令掘取。復(fù)語(yǔ)掘地。見(jiàn)有二道。復(fù)語(yǔ)掘出。語(yǔ)更掘地。見(jiàn)有石娶。語(yǔ)令出石。復(fù)語(yǔ)掘地。見(jiàn)有一龍。婆羅門(mén)言。莫惱于龍。即跪彼龍?zhí)臁ＵZ(yǔ)比丘言。莫忘我語(yǔ)�？梢詥�(wèn)佛。佛有所說(shuō)。至心憶持。所以者何。我不見(jiàn)若天若魔若梵有能分別者。除佛及以聲聞弟子比丘。無(wú)能得解如是問(wèn)者。爾時(shí)比丘往至佛所。頂禮佛足。在一面立。所聞天語(yǔ)。具向佛說(shuō)。世尊云何巢窟。夜則煙出。晝則火然。誰(shuí)是婆羅門(mén)。誰(shuí)是智人。云何是刀。云何是掘。云何為龜。云何蝮蛇。云何肉段。云何刀舍。云何楞只芒毒蟲(chóng)。云何二道。云何石聚。云何名龍。佛告比丘。諦聽(tīng)諦聽(tīng)。當(dāng)為汝說(shuō)。巢窟者。所謂是身。受于父母精氣。四大和合。衣食長(zhǎng)養(yǎng)。乃得成身。而此身者。會(huì)至散敗膖脹蟲(chóng)爛。乃至碎壞。夜煙出者。種種覺(jué)觀。晝火然者。從身口業(yè)。廣有所作。婆羅門(mén)者。即是如來(lái)。有智人者。即諸聲聞。刀喻智慧。掘地者。喻于精進(jìn)。龜者喻于五蓋。蝮蛇者。喻嗔惱害。肉段者。喻慳。貪嫉妒。刀舍者。喻五欲。楞只芒毒蟲(chóng)。喻如愚癡。二道者。喻于疑。諸石聚者。喻于我慢。龍者喻于羅漢盡諸有結(jié)。爾時(shí)世尊即說(shuō)偈言。

巢窟名為身覺(jué)觀如彼煙

造作如火然婆羅門(mén)如佛

智人是聲聞刀即是智慧

掘地喻精進(jìn)五蓋猶如龜

嗔恚如蝮蛇貪嫉如肉段

五欲如刀舍愚癡如楞只

疑者如二道我見(jiàn)如石聚

汝今莫惱龍龍是真羅漢

善答問(wèn)難者唯有佛世尊

佛說(shuō)是已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行。

(一九)

如是我聞。一時(shí)佛在波羅奈國(guó)仙人鹿野苑中。爾時(shí)世尊著衣持缽。入波羅奈城。見(jiàn)一比丘。身意不定。諸根散亂。時(shí)彼比丘遙見(jiàn)佛已。低頭慚愧。佛乞食已。洗足入僧坊中。出于靜室坐僧眾中。語(yǔ)諸比丘言。我于今朝見(jiàn)一比丘不攝諸根。時(shí)彼比丘遙見(jiàn)我已。有慚愧色。低頭撿情。為是誰(shuí)耶。時(shí)彼比丘即于坐起。以郁多羅僧。著右肩上。叉手合掌。白佛言。世尊。心意不定諸根散者。即我身是也。佛言。善哉比丘。見(jiàn)我乃能撿情攝意。見(jiàn)諸比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。亦當(dāng)如是撿情攝意。如似見(jiàn)我。汝能如是。于長(zhǎng)夜中安樂(lè)利益。有一比丘即于佛前。而說(shuō)偈言。

比丘乞食入聚落心意縱亂不暫定

見(jiàn)佛精進(jìn)攝諸根是故佛稱為善哉

(二○)

如是我聞。一時(shí)佛在波羅奈國(guó)古仙人住處鹿野苑中。爾時(shí)世尊時(shí)到著衣持缽。入城乞食。有一比丘。在天祠邊。心念?lèi)河X(jué)。嗜欲在心。時(shí)佛世尊語(yǔ)比丘言。比丘比丘。汝種苦子。極為鄙穢。諸根惡漏。有漏汁處。必有蠅集。爾時(shí)比丘聞佛所說(shuō)。知佛世尊識(shí)其心念。生大怖畏。身毛皆豎。疾疾而去。佛乞食還。食已洗足。還僧坊中。入靜房坐。從靜房出在眾僧前敷座而坐。佛告諸比丘。我今入城乞食。見(jiàn)一比丘。在天祠邊。心念?lèi)河X(jué)。嗜欲在心。我即語(yǔ)言。比丘比丘。汝種苦子。極為鄙穢。諸根惡漏。有漏汁處。必有蠅集。是時(shí)比丘聞佛所說(shuō)。生大驚怖。身毛皆豎。疾疾而去。佛說(shuō)是已。有一比丘。從坐而起。叉手合掌。白佛言。世尊。云何名種苦子。云何名為鄙穢。云何名為惡漏。云何名為蠅集。佛言。諦聽(tīng)諦聽(tīng)。當(dāng)為汝說(shuō)。嗔恚嫌害。名種苦子�？v心五欲。名為鄙穢。由六觸入。不攝戒行。名為惡漏。煩惱止住。能起無(wú)明憍慢。無(wú)慚無(wú)愧。起諸結(jié)使。所謂蠅集。爾時(shí)世尊即說(shuō)偈言。

若有不攝諸根者增長(zhǎng)欲愛(ài)種苦子

作諸鄙穢常流出親近欲覺(jué)惱害覺(jué)

若在聚落空閑處心終無(wú)有暫樂(lè)時(shí)

若于己身修正定修集諸通得三明

彼得快樂(lè)安隱眠能滅覺(jué)蠅使無(wú)余

能修得行住健處履行圣跡到善方

得正智跡終不還入于涅槃寂滅樂(lè)

佛說(shuō)是已。諸比丘聞已。歡喜奉行。

(二一)

如是我聞。一時(shí)佛住舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)有一比丘。著衣持缽。入城乞食。食已回還洗足。攝持坐具。入得眼林中。在一樹(shù)下。敷草而坐。起惡覺(jué)觀。貪嗜五欲。得眼林神知比丘念。念于不凈。在此林中。不應(yīng)嗜惡。作如是念。我當(dāng)[寤-吾+告]寤。即作是言。比丘比丘。何故作瘡。比丘答言。我當(dāng)覆之。林神復(fù)語(yǔ)。汝瘡如[土*瓦]。以何覆之。比丘答言。我以念覺(jué)。用覆此瘡。林神贊言。善哉善哉。今此比丘。善知覆瘡。真實(shí)覆瘡。佛以清凈天耳。聞彼林神共比丘語(yǔ)。爾時(shí)世尊即說(shuō)偈言。

世間嗜欲邪意所作瘡疣已生

眾蠅唼食嗜欲即瘡覺(jué)觀即蠅

我慢依貪鉆丈夫心貪利名稱

疑惑所著不知出要內(nèi)心修定

具學(xué)諸通此不作瘡安隱見(jiàn)佛

能得涅槃

說(shuō)此偈已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行。

(二二)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)眾多比丘著衣持缽。入城乞食。爾時(shí)有一年少新學(xué)比丘。不以時(shí)節(jié)入于聚落。時(shí)諸比丘處處見(jiàn)彼新學(xué)比丘。而語(yǔ)之言。汝今新學(xué)。未知對(duì)治法門(mén)。云何處處經(jīng)歷諸家。新學(xué)比丘白諸比丘言。大德諸長(zhǎng)老等。皆往諸家。云何遮我不至諸家。時(shí)諸比丘乞食食已。收攝衣缽洗足已。往至佛所。頂禮佛足。在一面坐。諸比丘等白佛言。世尊。我等入城乞食。見(jiàn)一年少新學(xué)比丘。不以時(shí)節(jié)。往至諸家。我等語(yǔ)言。汝是新學(xué)。未知對(duì)治何緣非時(shí)。往至他家。答我等言諸老比丘亦到諸家。何故獨(dú)自而遮我耶。爾時(shí)世尊告諸比丘。大曠野中有一大池。有諸大象入彼池中。以鼻拔取池中藕根。凈抖擻已。用水洗之。然后乃食。身體肥盛。極得氣力。諸小象等亦復(fù)食藕。不知抖擻并及水洗。合埿出食。后轉(zhuǎn)羸瘦。無(wú)有氣力。若死若近死。爾時(shí)世尊而說(shuō)偈言。

大象入池時(shí)以鼻拔藕根

抖擻洗去泥然后方食之

若有諸比丘具修清白法

若受于利養(yǎng)無(wú)過(guò)能染著

是名修行者猶如彼大象

不善解方便后受于過(guò)患

后受其苦惱如彼小象等

諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行。

阿難與結(jié)發(fā)及以二陀驃

賊并散倒吒拔彌、慚愧根

苦子并覆瘡小大食藕根