第一卷 別譯雜阿含經(jīng)初誦

第一卷 別譯雜阿含經(jīng)初誦

(一)

如是我聞。一時佛在彌絺羅國庵婆羅園。爾時尊者善生初始出家。剃除須發(fā)來詣佛所。頂禮佛足在一面坐。佛告諸比丘。此族姓子善生。有二種端嚴。一容貌瑰偉天姿挺特。二能剃除須發(fā)身服法衣。深信家法會歸無常。出家學道盡諸煩惱。具足無漏心得解脫。慧得解脫。身證無為。生死永盡。梵行已立。不受后有。佛說是已。即說偈言。

比丘常寂定除欲離生死

住最后邊身能破于魔軍

修心斷諸結端正無等倫

佛說是經(jīng)已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(二)

如是我聞。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。爾時世尊與無央數(shù)大眾。圍繞說法。當于爾時。有一比丘。容色憔悴。無有威德。來詣佛所。頂禮佛足。叉手合掌。向諸比丘。在一面坐。時諸比丘皆作是念。今此比丘。何故如是顏容毀悴。無有威德。世尊爾時知諸比丘心之所念。即告之言。汝諸比丘。見彼比丘禮我已不。時諸比丘白佛言。世尊。唯然已見。佛復告言。汝等今者勿于彼所生下劣想。何以故。彼比丘者。所作已辦。獲阿羅漢。舍于重擔。盡諸有結。得正解脫。而今汝等。不應于彼生輕賤想。汝等若當知見如我。然后乃可籌量于彼。若妄稱量。則為自損。爾時世尊即說偈言。

孔雀雖以色嚴身不如鴻鵠能高飛

外形雖有美儀容未若斷漏功德尊

今此比丘猶良馬能善調(diào)伏其心行

斷欲滅結離生死受后邊身壞魔軍

佛說是已。諸比丘等。聞佛所說。歡喜奉行。

(三)

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹林。爾時提婆達多獲得四禪。而作是念。此摩竭提國。誰為最勝。覆自思惟。今日太子阿阇世者。當紹王位。我今若得調(diào)伏彼者。則能控御一國人民。時提婆達多作是念已。即往詣阿阇世所�；�作象寶。從門而入。非門而出。又化作馬寶。亦復如是。又復化作沙門。從門而入。飛虛而出。又化作小兒。眾寶瓔珞。莊嚴其身。在阿阇世膝上。時阿阇世抱取嗚唼。唾其口中。提婆達多貪利養(yǎng)故。即咽其唾。提婆達多變小兒形。還伏本身。時阿阇世見是事已。即生邪見。謂提婆達多神通變化。踰于世尊。時阿阇世于提婆達多所。深生敬信。日送五百車食。而以與之。提婆達多與其徒眾五百人。俱共受其供。時有眾多比丘。著衣持缽。入城乞食。飲食已訖。往詣佛所白佛言。世尊。向以時到入城乞食。見提婆達多招集遠近。大獲供養(yǎng)。佛告諸比丘。汝等不應于提婆達所生愿羨心。所以者何。此提婆達必為利養(yǎng)之所傷害。譬如芭蕉生實則死。蘆竹駏驉騾懷妊等。亦復如是。提婆達多得于利養(yǎng)。如彼無異。提婆達多愚癡無智。不識義理。長夜受苦。是故汝等。若見于彼提婆達多為于利養(yǎng)之所危害。宜應舍棄貪求之事。審諦觀察。當作是解。莫貪利養(yǎng)。即說偈言。

芭蕉生實死蘆竹葦亦然

貪利者如是必能自傷損

而此利養(yǎng)者當為衰損減

嬰愚為利養(yǎng)能害于凈善

譬如多羅樹斬則更不生

佛說此經(jīng)已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(四)

如是我聞。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。爾時眾多比丘。食時已到。著衣持缽。入城乞食。時諸比丘聞釋子象首比丘在于城內(nèi)遇病命終。食訖回還。往至佛所。禮佛足已在一面坐。白佛言。世尊。我等比丘晨朝著衣持缽。入城乞食。聞象首比丘其命已終。唯愿世尊。為我解說象首比丘為生何處受何果報。佛告諸比丘。夫能增長三非法者。身壞命終。必墮地獄。云何名為三種非法。所謂增長慳貪愚癡嗔恚。今此比丘犯三非法。比丘當知。墮于地獄。爾時世尊。即說偈言。

若生不善心成就貪嗔癡

此身自作惡還復害于己

如芭蕉生實自害于其身

若無貪嗔癡是名為智慧

不害于己身是名勝丈夫

是以應除斷貪嗔癡大患

時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(五)

如是我聞。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。爾時長老難陀著鮮凈衣。執(zhí)持好缽。意氣憍慢。陵蔑余人。自貢高言。我是佛弟姨母之子。爾時眾多比丘往至佛所。頂禮佛足在一面坐。白佛言。世尊。難陀比丘著鮮潔衣。手持凈缽。稱是佛弟。云是姨子。內(nèi)自憍慢。陵蔑余人。佛聞語已。遣一比丘。往召難陀。時一比丘受佛敕已。往至其所。語難陀言。世尊喚汝。難陀聞已。即詣佛所。頂禮佛足在一面立。佛告難陀。汝實著鮮潔衣。手持好缽。稱是佛弟姨母之子。憍慢于人。有是事不。難陀答言。實爾世尊。佛告難陀。汝今不應作如是事。汝今應當樂阿練若。處冢間樹下。納衣乞食。若是我弟姨母所生。應當修行如是等事。爾時世尊即說偈言。

我當云何見難陀樂苦行

如彼阿練若冢間坐乞食

山林閑靜處舍欲而入定

佛說是偈已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(六)

如是我聞。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。爾時尊者難陀往至佛所。頂禮佛足在一面坐。爾時世尊告諸比丘。善說法中。難陀比丘最為第一。容儀端正。豪姓之子。難陀比丘最為第一。能舍盛欲。難陀比丘最為第一。收攝諸根。飲食知量。于初后夜精勤修道。修念覺意。�，F(xiàn)在前。難陀比丘最為第一。云何名難陀比丘能攝諸根。不著色聲香味觸法。是名難陀能攝諸根。云何名難陀比丘飲食知量。食以止饑。不為色力。為修梵行。裁自取足。如似脂車。又如治癰。不為色力。肥鮮端正。是名難陀飲食知量。云何名難陀比丘于初后夜。精勤修道。晝則經(jīng)行。夜則坐禪。除陰蓋心。于其初夜。洗足已訖。正身端坐。擊念在前。入于禪定。訖于初夜。又于中夜。右脅著地。足足相累。系心在明。修念覺意。于后夜初。正身端坐。系念在前。而此難陀于初后夜。專心行道。等無有異。族姓子。難陀得最上念覺。難陀比丘撿心不散。正觀東方。南西北方。亦復如是。撿心觀察。不令錯亂�？嗍軜肥堋２豢嗖粯肥�。悉知緣起。知此諸受起滅久近。亦知諸想起滅因緣。亦知諸覺當住起滅因緣。令諸比丘當作是學。守攝諸根。飲食知量。初中后夜。精勤修習。修最上念覺。當如難陀。佛告諸比丘。我今教汝學難陀比丘所修之行。設有比丘所修之行。猶如難陀。我今亦當教汝等學。爾時世尊即說偈言。

若能善攝諸根者亦能系念節(jié)飲食

是則名為有智人善知心起之體相

難陀如是我所嘆汝等應當如是學

佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(七)

如是我聞。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。爾時有比丘名曰窒師。是佛姑子。恃佛故恒懷憍慢。不敬長老有德比丘。無有慚愧。每常多言。若諸比丘少有所說。便生嗔恚。時諸比丘見其如是。往詣佛所。合掌禮足在一面坐。白佛言。世尊。窒師比丘常生憍慢。自說我是佛姑之子。輕慢諸余長老比丘。恒多言說。若諸比丘少有所說。便生嗔忿。佛告諸比丘。汝等今者可往喚彼窒師比丘。諸比丘等受佛教已。往喚窒師。窒師受敕。即詣佛所。禮佛足已在一面立。如來爾時告窒師言。汝見諸長宿比丘。無恭敬心。無慚無愧。自多言說。若諸比丘少有所說。便生嗔忿。為實爾不。窒師白言。實爾世尊。佛告窒師。汝今若是我姑之子。應于宿德長老諸比丘。深生恭敬。有慚有愧。應自少語。聞他所說。宜應忍受。爾時世尊即說偈言。

恒應修善莫生嗔若生嗔恚名不善

窒師汝今于我所宜應斷嗔及憍慢

習行諸善修梵行若如是者我慶悅

佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(八)

如是我聞。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。爾時毗舍佉沙門般阇羅子于講堂上。集諸比丘。而為說法。言辭圓滿。所說無滯。能令大眾。聞者悅豫。聽之無厭。即得悟解。時諸比丘聞其所說。踴躍歡喜。至心聽受。供養(yǎng)恭敬。撿心專意。聽其說法。不為利養(yǎng)。及與名稱。應義才辯。無有窮盡能令聞者憶持不忘。時會大眾。皆如是聽。有諸比丘往詣佛所。頂禮佛足在一面立。白佛言。世尊。毗舍佉比丘般阇羅子。在講堂上為眾說法。不為利養(yǎng)名稱贊嘆。應義辯才。無有窮盡。能令聞者憶持不忘佛告諸比丘汝可往喚彼毗舍佉般阇羅子。時諸比丘受教往喚毗舍佉。既受敕已。來詣佛所。頂禮佛足在一面立。佛問毗舍佉言。汝實集諸比丘為其說法。乃至令諸比丘。至心聽受有是事不。答言實爾。佛贊之言。善哉善哉。毗舍佉。汝集諸比丘。在講堂上。為其說法。又復不為利養(yǎng)名稱。言辭圓滿。聞者歡喜。至心信受。汝自今已后。常應如是說法饒益。汝諸比丘。若多若少。應行二事。一者應說法要。二者若無所說。應答默然不得論說諸余俗事。汝等今者。莫輕默然。而默然者。有大利益。爾時世尊。即說偈言。

若諸大眾中愚智共聚集

若未有所說人則不別知

若有所顯說然后乃別知

是故汝今者常應說法要

熾然于法炬豎立仙圣幢

諸阿羅漢等咸妙法為幢

諸仙勝人等以善語為幢

佛說是已。諸比丘等聞佛所說。歡喜奉行。

(九)

如是我聞。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。當于爾時。有眾多比丘集講堂中。各作衣服。時有一年少比丘。出家未久新受具戒在僧中坐。不作僧衣。時諸比丘作衣已訖。往至佛所。頂禮佛足。在一面坐。諸比丘白佛言。世尊。我等比丘。在講堂中。裁作衣服。此年少比丘在僧中坐。不為眾僧造作衣服。佛告年少比丘言。汝實不佐眾僧而作衣耶。比丘白佛言。世尊。我隨力所能。亦為僧作。爾時世尊知彼比丘心之所念。告諸比丘。汝等勿嫌年少比丘無所作也。彼比丘者。所作已辦。得阿羅漢。諸漏已盡。舍于重擔。獲于正智。心得解脫。爾時世尊即說偈言。

我涅槃法終不為彼懈怠無智

之所獲得猶如良馬上大丈夫

斷除愛結盡諸煩惱除祛四取

獲于寂滅能壞魔軍住最后身

佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(一○)

如是我聞。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時有一比丘。名曰長老。獨止一房。贊嘆獨住。時諸比丘往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。白佛言。世尊。此長老比丘贊嘆獨住獨行獨坐。佛告比丘。汝可喚彼長老比丘。時一比丘往至其所。語長老言。世尊喚汝。長老比丘。受教敕已。來詣佛所。頂禮佛足。在一面立。佛告長老。汝實獨住。贊嘆獨坐行法耶。長老白佛言。實爾世尊。佛復告言。汝今云何樂于獨住贊嘆獨住。長老白佛言。世尊。我實獨入聚落。獨出獨坐。佛復告言。更有獨住。勝汝獨住何等是耶。欲本干竭。來欲不起�，F(xiàn)欲不生。是名婆羅門。無我我所。斷于疑結。遠離諸入。滅于煩惱。爾時世尊即說偈言。

一切世間我悉知之舍棄一切

盡諸愛結如此勝法名為獨住

佛說是已。諸比丘聞佛所說歡喜奉行。

(一一)

如是我聞。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。爾時長老僧鉗從驕薩羅國。游行至舍衛(wèi)國。到祇樹給孤獨園。爾時本二知僧鉗。來至舍衛(wèi)國。著衣服瓔珞種種莊嚴。攜將其子至僧鉗房。時尊者僧鉗露地經(jīng)行。到尊者所。而語之言。我子稚小。不能自活。故來相見尊者。雖與相見。不共其語。第二第三。亦作是說。尊者僧鉗雖復相對。了不顧視。亦不與語。本二即言。我來見爾。不共我語。此是爾子。爾自養(yǎng)活。著經(jīng)行道頭。棄之而去。遠住遙看。爾時尊者亦復不共子語。本二復自思念。今此沙門善得解脫。能斷愛結。彼仙所斷。盡以獲得。不滿所愿。還來取兒。負還向家。爾時世尊以凈天耳過于人耳。具聞僧鉗本二所說。爾時世尊即說偈言。

見來亦不喜見去亦不憂

舍除愛欲者最上婆羅門

來時既不喜去時亦不憂

離垢清凈行名智婆羅門

說是偈已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

善生及惡色提婆并象首

二難陀、窒師般阇羅少年

長老并僧鉗

(一二)

如是我聞。一時佛住王舍城仙人山中。時尊者阿難處于閑靜。默自思惟。世尊昔來說三種香。所謂根莖華香。一切諸香。不出此三。然三種香。順風則聞。逆風不聞。尊者阿難思惟是已。即從坐起。往至佛所。禮佛足畢在一面立。白佛言。世尊。我于向者獨處閑靜。默自思惟。世尊所說。根莖華等三種之香。眾香中上。然其香氣。順風則聞。逆則不聞。世尊。頗復有香逆風順風皆能聞不。佛告阿難。如是如是。世有好香。順逆皆聞。何者是耶。若聚落城邑。若男若女。修治不殺不盜。不淫不妄語不飲酒。若諸天及得天眼者。盡皆稱嘆。彼城邑聚落若男若女持五戒者。如是戒香。順逆皆聞。爾時世尊即說偈言。

若栴檀沉水根莖及花葉

此香順風聞逆風無聞者

持戒香丈夫芳馨遍世界

名聞滿十方逆順悉聞之

栴檀及沉水優(yōu)缽羅拔師

如此香微劣不如持戒香

如是種種香所聞處不遠

戒香聞十方殊勝諸天香

如此清凈戒不放逸為本

安住無漏法正智得解脫

眾魔雖欲求莫知其方所

是名安隱道此道最清凈

永離于諸向舍棄于眾趣

說是偈已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(一三)

如是我聞。一時佛游摩竭提國。與千比丘俱。先是婆羅門耆舊有德。獲阿羅漢。諸漏已盡。盡諸有結。所作已辦。舍于重擔。逮得己利。如來往至善住天寺祠祀林中。頻婆娑羅王。聞佛到彼祠祀林間。時頻婆娑羅王即將騎隊。有萬八千輦輿車乘萬有二千。婆羅門居士數(shù)千億萬。前后圍繞往詣佛所。至佛所已。舍象馬車。釋其容飾。往至佛所。長跪合掌。白佛言。世尊。我是摩竭提王頻婆娑羅。三自稱說。佛言。如是如是。摩竭提王頻婆娑羅。時頻婆娑羅禮佛足已。在一面坐。摩竭提國。諸婆羅門。及以長者禮佛足已。各前就坐。時此坐中�；蛴信e手�；蚰�然坐。爾時優(yōu)樓頻螺迦葉。坐于佛所。摩竭提人。咸生疑惑。而作是念。為佛是師。為優(yōu)樓迦葉是師耶。爾時世尊知摩竭提人深心所念。即以偈問迦葉曰。

汝于優(yōu)樓所久修事火法

今以何因緣卒得離斯業(yè)

優(yōu)樓頻螺迦葉以偈答曰。

我先事火時貪嗜于美味

及以五欲色此皆是垢穢

以是故棄舍事火祠火法

爾時世尊復說偈言。

我知汝不樂五欲及色味

汝今所信樂當為人天說

尊者優(yōu)樓頻螺迦葉復說偈言。

我先甚愚癡不識至真法

祠祀火苦行謂為解脫因

譬如生盲者不見解脫道

今遇大人龍示我正見法

今日始睹見無為正真跡

利益于一切調(diào)御令解脫

佛出現(xiàn)于世開示于真諦

令諸含生類咸得睹慧光

爾時世尊復說偈言。

汝今為善來所求事已得

汝有善思力能別最勝法

汝今應觀察大眾之深心

為其現(xiàn)神變使彼生敬信

尊者優(yōu)樓頻螺迦葉即時入定。起諸神通。身升虛空。坐臥經(jīng)行。即于東方。行住坐臥。現(xiàn)四威儀。身上出水。身下出火。身下出水。身上出火。入火光三昧。出種種色光。于其東方。現(xiàn)其神變。南西北方。亦復如是。現(xiàn)神足已。在佛前住。頂禮佛足。合掌而言。大圣世尊是我之師。我于今者是佛之子。佛言。如是如是。汝從我學。是我弟子。佛復命言。還就汝坐。時摩竭提頻婆娑羅王。聞佛所說。歡喜奉行。

(一四)

如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時有陀驃比丘。力士之子。世尊于時敕陀驃比丘。料理僧事。陀驃比丘奉命典知。后于一時有一比丘。名彌多求。于眾僧次應當受請。陀驃爾時即依僧次。遣彌多求比丘。應請詣彼值彼設供飲食粗澀。如是再三。私自惆悵。生大苦惱。向其姊妹彌多羅比丘尼說。陀驃所差因緣。每得粗澀�？鄲烙谖摇＜凑Z彌多羅比丘尼言。姊妹。陀驃比丘三以惡食�？鄲烙谖�。而汝今者。寧不為我設諸方便報彼怨耶。彌多羅比丘尼言。我當云何能得相佐。彌多求比丘言。為汝計者。汝往佛所言。陀驃比丘先于我所作非梵行。我當證言。實爾實爾。彌多羅比丘尼言。我當云何于凈戒人而作毀謗。彌多求言。姊妹。汝若不能為我作此事者。我自今后。更復不能與汝言語。比丘尼言。汝意必爾我當從汝。彌多求比丘言。姊妹。我今先去。汝可后來。彌多比丘往至佛所。禮佛足已。在一面坐。彌多羅比丘尼復詣佛所。禮佛足已。在一面立。白佛言。世尊。云何陀驃力士子。乃于我所。作非梵行。彌多求比丘言。實爾世尊。時陀驃比丘在大眾中。佛告陀驃比丘言。聞是語不。爾時陀驃比丘白佛言。世尊。佛自知我。佛告陀驃。汝今不應作如是語。若作是事汝當言憶。若不作者當言不憶。即白佛言。世尊。我實不憶有如此事。時羅睺羅白佛言。世尊。此陀驃比丘共彌多羅比丘尼。作非梵行。彌多求比丘證言我見。陀驃比丘于彌多羅比丘尼所。作非梵行。陀驃比丘欲何所道。佛告羅睺羅。若彼彌多羅比丘尼誣謗于汝言。羅睺羅今于我所作非梵行。彌多求比丘。亦復證言。我實見羅睺羅于彼彌多羅比丘尼所作非梵行。汝何所道。羅睺羅白佛言。世尊。我若被誣。唯言婆伽婆自證知我。佛告羅睺羅。汝尚知爾。況彼清凈無有所犯。而當不知作如是語。佛告諸比丘。汝等可為陀驃比丘作憶念羯磨。彌多羅比丘尼以自言故。為作滅擯。爾時諸比丘受佛敕已。于彌多求比丘�？嗲袚鞉�。語彌多求比丘言。陀驃比丘共彌多羅比丘尼。作非梵行。為何處見。為獨見耶。為共人見。如是責問。彌多求比丘不能得對。方言誣謗。陀驃比丘先于僧次。差我受請。三得粗食。我今實以貪嗔癡故。而生此謗。爾時世尊出于靜室。在眾僧前敷座而坐。諸比丘等白佛言。世尊。已為陀驃比丘作憶念羯磨。復為禰多羅比丘尼。作滅擯竟已。為問彌多求知其虛謗。爾時世尊即說偈言。

若成就一切所謂虛妄語

則為棄后世無惡而不造

寧當以此身吞食熱鐵丸

不以破戒身而受凈信施

佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(一五)

如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時陀驃比丘往詣佛所。于大眾中。頂禮佛足。白佛言。世尊。我于今者欲入涅槃。唯愿世尊。聽我滅度。如是三請。佛告陀驃。汝入涅槃。我不遮汝。時陀驃比丘于如來前。作十八種變。踴身虛空。即于東方�，F(xiàn)四威儀。青黃赤白。種種色像。或現(xiàn)為水�；颥F(xiàn)火聚。身上出水。身下出火。身上出火。身下出水�；颥F(xiàn)大身。滿虛空中。或復現(xiàn)小。履水如地。履地如水。南西北方。亦復如是。作是事已。即于空中。入火光三昧。火炎熾然。如大火聚。即入涅槃。無有遺燼。猶如酥油一時融盡。爾時世尊即說偈言。

譬如熱鐵椎打星流散已尋滅

莫知所至得正解脫亦復如是

已出煩惱諸欲淤泥莫能知彼

所趣方所

佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(一六)

如是我聞。一時佛游化摩竭陀國桃河樹林。見放牧人。稱此林中有鴦掘魔羅賊�；騻�害人。佛告牧人言。彼賊或能不見傷害。即便前進。復見牧人。亦作是語。佛如前答。至于再三。佛故答言。彼惡人者�；虿灰姾�。佛到林中。鴦掘魔羅遙見佛來。左手持鞘。右手拔刀。騰躍而來。彼雖奔走。如來徐步。不能得及。鴦掘魔羅極走力盡。而語佛言。住住沙門。佛語之言。我今常住汝自不住。鴦掘魔羅即說偈言。

沙門行不止自言我常住

我今實自住今言我不住

云何爾言住道我行不住

爾時世尊即說偈言。

我于諸眾生久舍刀杖害

汝惱亂眾生不舍是惡業(yè)

是故我言住汝名為不住

我于有形類舍諸毒惡害

汝不止惡業(yè)常作不善業(yè)

是故我言住汝名為不住

我于諸有命舍除眾惱害

汝害有生命未除黑闇業(yè)

以是我言住汝名為不住

我樂于己法攝心不放逸

汝不見四部一切所不住

是名我實住汝名為不住

鴦掘魔羅復說偈。

我久處曠野未見如此人

婆伽婆來此示我以善法

我久修惡業(yè)今日悉舍離

我今聽汝說順法斷諸惡

以刀內(nèi)鞘中投棄于深坑

即便稽首禮歸命于世尊

信心甚猛利發(fā)意求出家

佛起大悲心饒益諸世間

尋言汝善來便得成沙門

爾時鴦掘魔羅族姓子。須發(fā)自落。被服法衣。已得出家。處于空靜。心無放逸。專精行道。勤修精進。以能專精。攝心正念。修無上梵行。盡諸苦際。于現(xiàn)法中。自身取證明知。己法自知。我生已盡。梵所已立。所作已辦。不受后有。爾時尊者無害已成羅漢。得解脫樂。即說偈言。

我今字無害后為大殘害

我今名有實真實是無害

我今身離害口意亦復然

終不害于他是真名無害

我本血涂身故名鴦掘摩

為大駛流[漂*寸]是故歸依佛

歸依得具戒即逮得三明

具知佛教法遵奉而修行

世間調(diào)御者治以刀杖捶

鐵鉤及鞭轡種種諸楚撻

世尊大調(diào)御舍離諸惡法

去離刀杖捶真是正調(diào)御

渡水須橋船直箭須用火

匠由斤斧正智以慧自調(diào)

若人先造惡后止不復作

是照于世間如月云翳消

若人先放逸后止不放逸

正念離棘毒專心度彼岸

作惡業(yè)已訖必應墮惡趣

蒙佛除我罪得免于惡業(yè)

諸人得我說皆除怨結心

當以忍凈眼佛說無諍勝

(一七)

如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹林中。爾時有一比丘。天未明曉。往趣河邊。襞疊衣服。安著一處。入河洗浴。露形出水。于河岸上。晞干其身。有天放光照彼河岸。語比丘言。汝出家未久。盛壯好發(fā)。何不受五欲樂。非時出家。比丘答言。我今出家。正是其時。獲于非時。天語沙門。云何出家是時。獲于非時。沙門答言。佛世尊說五欲是時。佛法是非時。五欲之樂。受味甚少。其患滋多。憂惱所集。我佛法中。現(xiàn)身受證。無諸熱惱。諸有所作。不觀時日。種少微緣。獲大果報。天復問言。佛云何說五欲是時。云何佛法名為非時。比丘答言。我既年稚。出家未久。學日又淺。豈曰能宣如來至真廣大深義。婆伽婆今者在近迦蘭陀竹林。爾可自往問其疑惑。天答之言。今佛侍從大威德天。盈集左右。如我弱劣。不能得見。汝今為我往白世尊。如來慈矜若垂聽許。我當詣彼咨啟所疑。比丘答言。汝若能往。往我當為汝啟白世尊。天復答言。我隨汝往詣世尊所。爾時比丘往詣佛所。頂禮佛足在一面立。具以天問而白世尊。爾時世尊即說偈言。

名色中生相謂為真實有

當知如斯人是名屬死徑

若識于名色本空無有性

是名尊敬佛永離于諸趣

佛問天曰。汝解已未。天即答言。未解世尊。佛復說偈言。

勝慢及等慢并及不如慢

有此三慢者是可有諍論

滅除此三慢是名不動想

佛告天曰。汝解已未。天答佛言。未解世尊。佛復說偈言。

斷愛及名色滅除三種慢

不觸于諸欲滅除于嗔恚

拔除諸毒根諸想愿欲盡

若能如是者得度生死海

天白佛言。我今已解。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(一八)

如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時有一比丘。于清晨朝往趣河邊。脫衣洗浴。還出岸上。晞干其身。有天放光照于河岸。問比丘言。比丘。此是巢窟。夜則煙出。晝則火燃。有婆羅門見是事已。破彼巢窟。并掘其地。時有智人。語婆羅門言。以刀掘地。見有一龜。婆羅門言。取是龜來。復語掘地。見一蝮蛇。語令捉取。復語掘地。見一肉段。語令挽取。復語掘地。見一刀舍。婆羅門言。此是刀舍。語令掘取。復語掘地。見楞只芒毒蟲。語令掘取。復語掘地。見有二道。復語掘出。語更掘地。見有石娶。語令出石。復語掘地。見有一龍。婆羅門言。莫惱于龍。即跪彼龍?zhí)�。語比丘言。莫忘我語�？梢詥柗�。佛有所說。至心憶持。所以者何。我不見若天若魔若梵有能分別者。除佛及以聲聞弟子比丘。無能得解如是問者。爾時比丘往至佛所。頂禮佛足。在一面立。所聞天語。具向佛說。世尊云何巢窟。夜則煙出。晝則火然。誰是婆羅門。誰是智人。云何是刀。云何是掘。云何為龜。云何蝮蛇。云何肉段。云何刀舍。云何楞只芒毒蟲。云何二道。云何石聚。云何名龍。佛告比丘。諦聽諦聽。當為汝說。巢窟者。所謂是身。受于父母精氣。四大和合。衣食長養(yǎng)。乃得成身。而此身者。會至散敗膖脹蟲爛。乃至碎壞。夜煙出者。種種覺觀。晝火然者。從身口業(yè)。廣有所作。婆羅門者。即是如來。有智人者。即諸聲聞。刀喻智慧。掘地者。喻于精進。龜者喻于五蓋。蝮蛇者。喻嗔惱害。肉段者。喻慳。貪嫉妒。刀舍者。喻五欲。楞只芒毒蟲。喻如愚癡。二道者。喻于疑。諸石聚者。喻于我慢。龍者喻于羅漢盡諸有結。爾時世尊即說偈言。

巢窟名為身覺觀如彼煙

造作如火然婆羅門如佛

智人是聲聞刀即是智慧

掘地喻精進五蓋猶如龜

嗔恚如蝮蛇貪嫉如肉段

五欲如刀舍愚癡如楞只

疑者如二道我見如石聚

汝今莫惱龍龍是真羅漢

善答問難者唯有佛世尊

佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(一九)

如是我聞。一時佛在波羅奈國仙人鹿野苑中。爾時世尊著衣持缽。入波羅奈城。見一比丘。身意不定。諸根散亂。時彼比丘遙見佛已。低頭慚愧。佛乞食已。洗足入僧坊中。出于靜室坐僧眾中。語諸比丘言。我于今朝見一比丘不攝諸根。時彼比丘遙見我已。有慚愧色。低頭撿情。為是誰耶。時彼比丘即于坐起。以郁多羅僧。著右肩上。叉手合掌。白佛言。世尊。心意不定諸根散者。即我身是也。佛言。善哉比丘。見我乃能撿情攝意。見諸比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。亦當如是撿情攝意。如似見我。汝能如是。于長夜中安樂利益。有一比丘即于佛前。而說偈言。

比丘乞食入聚落心意縱亂不暫定

見佛精進攝諸根是故佛稱為善哉

(二○)

如是我聞。一時佛在波羅奈國古仙人住處鹿野苑中。爾時世尊時到著衣持缽。入城乞食。有一比丘。在天祠邊。心念惡覺。嗜欲在心。時佛世尊語比丘言。比丘比丘。汝種苦子。極為鄙穢。諸根惡漏。有漏汁處。必有蠅集。爾時比丘聞佛所說。知佛世尊識其心念。生大怖畏。身毛皆豎。疾疾而去。佛乞食還。食已洗足。還僧坊中。入靜房坐。從靜房出在眾僧前敷座而坐。佛告諸比丘。我今入城乞食。見一比丘。在天祠邊。心念惡覺。嗜欲在心。我即語言。比丘比丘。汝種苦子。極為鄙穢。諸根惡漏。有漏汁處。必有蠅集。是時比丘聞佛所說。生大驚怖。身毛皆豎。疾疾而去。佛說是已。有一比丘。從坐而起。叉手合掌。白佛言。世尊。云何名種苦子。云何名為鄙穢。云何名為惡漏。云何名為蠅集。佛言。諦聽諦聽。當為汝說。嗔恚嫌害。名種苦子�？v心五欲。名為鄙穢。由六觸入。不攝戒行。名為惡漏。煩惱止住。能起無明憍慢。無慚無愧。起諸結使。所謂蠅集。爾時世尊即說偈言。

若有不攝諸根者增長欲愛種苦子

作諸鄙穢常流出親近欲覺惱害覺

若在聚落空閑處心終無有暫樂時

若于己身修正定修集諸通得三明

彼得快樂安隱眠能滅覺蠅使無余

能修得行住健處履行圣跡到善方

得正智跡終不還入于涅槃寂滅樂

佛說是已。諸比丘聞已。歡喜奉行。

(二一)

如是我聞。一時佛住舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。爾時有一比丘。著衣持缽。入城乞食。食已回還洗足。攝持坐具。入得眼林中。在一樹下。敷草而坐。起惡覺觀。貪嗜五欲。得眼林神知比丘念。念于不凈。在此林中。不應嗜惡。作如是念。我當[寤-吾+告]寤。即作是言。比丘比丘。何故作瘡。比丘答言。我當覆之。林神復語。汝瘡如[土*瓦]。以何覆之。比丘答言。我以念覺。用覆此瘡。林神贊言。善哉善哉。今此比丘。善知覆瘡。真實覆瘡。佛以清凈天耳。聞彼林神共比丘語。爾時世尊即說偈言。

世間嗜欲邪意所作瘡疣已生

眾蠅唼食嗜欲即瘡覺觀即蠅

我慢依貪鉆丈夫心貪利名稱

疑惑所著不知出要內(nèi)心修定

具學諸通此不作瘡安隱見佛

能得涅槃

說此偈已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(二二)

如是我聞。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。爾時眾多比丘著衣持缽。入城乞食。爾時有一年少新學比丘。不以時節(jié)入于聚落。時諸比丘處處見彼新學比丘。而語之言。汝今新學。未知對治法門。云何處處經(jīng)歷諸家。新學比丘白諸比丘言。大德諸長老等。皆往諸家。云何遮我不至諸家。時諸比丘乞食食已。收攝衣缽洗足已。往至佛所。頂禮佛足。在一面坐。諸比丘等白佛言。世尊。我等入城乞食。見一年少新學比丘。不以時節(jié)。往至諸家。我等語言。汝是新學。未知對治何緣非時。往至他家。答我等言諸老比丘亦到諸家。何故獨自而遮我耶。爾時世尊告諸比丘。大曠野中有一大池。有諸大象入彼池中。以鼻拔取池中藕根。凈抖擻已。用水洗之。然后乃食。身體肥盛。極得氣力。諸小象等亦復食藕。不知抖擻并及水洗。合埿出食。后轉(zhuǎn)羸瘦。無有氣力。若死若近死。爾時世尊而說偈言。

大象入池時以鼻拔藕根

抖擻洗去泥然后方食之

若有諸比丘具修清白法

若受于利養(yǎng)無過能染著

是名修行者猶如彼大象

不善解方便后受于過患

后受其苦惱如彼小象等

諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

阿難與結發(fā)及以二陀驃

賊并散倒吒拔彌、慚愧根

苦子并覆瘡小大食藕根