第四十七卷 正法念處經(jīng)

第四十七卷 正法念處經(jīng)

觀天品第六之二十六(夜摩天之十二)

爾時第三夜摩天王牟修樓陀。示其天眾。佛塔經(jīng)文。令彼天眾心純熟已。復(fù)示生死衰惱之處。無量百千諸過充滿。恩愛別離。近不愛者。所謂老死憂悲啼哭眾過。皆滿具足。失壞生死。乃是具足一切諸衰惱處。爾時天王。既見天眾心善調(diào)伏。然后復(fù)以憐愍心故。利益眾生。如是告言。汝等天眾。今者應(yīng)知一切諸天放逸行故。必致衰惱。后死到時。心則生悔。極大熱惱。得大殃禍。當(dāng)于彼時。無有方便而可得脫。業(yè)繩系縛。如是將去。獨而無伴。若人若龍�；�地獄人。將入地獄。死罥所縛。無有同侶。唯除善法若不善法。在于一切諸眾生海。時彼天眾。復(fù)白天主牟修樓陀。而作是言。如是如是。當(dāng)于爾時無一同侶。除法非法。爾時天主牟修樓陀。告天眾言。汝等天眾。應(yīng)如是知。更無同伴。

又復(fù)告言。汝等天眾。若欲增長信心種子。欲得安樂。畢竟除苦。今此天中。又復(fù)更有閻浮那陀金寶妙塔。真珠網(wǎng)覆。有七寶柱而為莊嚴(yán)。種種雜寶。種種光明。是迦那迦牟尼佛塔。我今共汝一切天眾。往詣彼塔。到彼塔已。禮拜供養(yǎng)入彼佛塔。入彼塔已。隨彼塔中所有諸法。一切遍看。見已攝取。得已修行。以自利益。出于生死。次第乃至到于涅槃爾時天眾。既聞天主牟修樓陀如是語已。心生敬重。離放逸心。諸根寂靜。俱向大仙。名迦那迦牟尼佛塔。塔之光明。如前所說。爾時天眾。一切皆共牟修樓陀夜摩天王。詣彼佛塔。到佛塔已。夜摩天王牟修樓陀告天眾言。彼迦那迦牟尼如來。說一切法。皆悉無常。利益世間。憐愍眾生。此佛塔內(nèi)。化在壁上。汝等天眾若得見者。則生厭離。見無常法。必生厭離。彼佛世尊。所說所化此佛塔中壁上化現(xiàn)。時彼天王如是說已。共彼天眾入佛塔中。彼佛塔量廣十由旬。彼佛塔內(nèi)。一切生死皆悉無常。一切具足。無不失壞。自業(yè)行故。不得自在。異異不同。五道差別各各化現(xiàn)佛塔壁中。如鏡相似。彼色明了。亦如正見。處處各各了了分別。如雜色畫。

彼處一廂。見八地獄。謂活黑繩。合喚大喚。熱及大熱。至阿鼻等。見天墮中。自業(yè)風(fēng)吹。首下足上普身炎然。一切身上火色。猶如金舒迦樹。上從天處下墮。次第至地獄中。高聲唱喚。自心所誑。善業(yè)盡故。為放逸怨之所誑故。天中成就第一樂已。入于地獄大苦惱處。唯獨無伴。離于知識親舊弟兄。墮于地獄。無能救者。

彼諸天眾。最初如是。塔中壁上了了而見。四天王天墮于地獄。四天王天。有殺生過。有偷盜過。四天王天云何殺生。謂彼天眾。共阿修羅戰(zhàn)斗之時。殺阿修羅。天得勝時。阿修羅壞。取其頭冠取其鐵刀。隨彼所有。一切皆取。此業(yè)因緣或復(fù)更有余業(yè)因緣。墮于地獄。為心所誑。作如是業(yè)。于彼天中。隨何時退。于彼退時。陰盡滅時。攀緣中陰。生地獄中。續(xù)彼樂處。受中陰身。甚大苦惱。彼于如是中陰之中�？鄲镭夏汀：螞r已入地獄之中。受無量種極大苦惱。此為大業(yè)。如是戲弄此諸眾生。天處退已。生地獄中。彼諸天眾。于佛塔內(nèi)。如是皆見。世尊所化。

又彼天眾。于彼塔中異處。復(fù)見四天王天。退天處已。生餓鬼中。彼天如是食樂失已。生曠野中。復(fù)得如是饑渴苦惱。如是天衣。久時著已。后復(fù)頭發(fā)覆面覆身。闇眼處生。彼身猶如被燒樹相裸露無衣�；蛴猩碇�火炎衣者。在曠野中。饑渴燒身。唱聲叫喚。乃至少水如露渧許。亦不可得。生三十六餓鬼之地。夜摩天眾。彼佛塔內(nèi)壁中而見。烏鳥獯狐嘴啄其面。若眼口等。如是處見。如是天處。地觸軟滑。游戲行已。后時復(fù)生餓鬼之地。熱火堅地。熱惱土塵。和合為地。多饒黑蟲。有金剛嘴。夜摩天眾彼佛塔內(nèi)。壁中而見。彼鬼叫喚。天處退來。又復(fù)天中嗅好香來�；蚵�陀羅居世奢等異異勝香。百千種香。一切嗅來。復(fù)于后時。在于不凈屎尿氣臭。死尸冢墓穢惡處行。如是餓鬼。嗅無量種不凈之物。穢惡臭氣。于彼鼻中。有炎蟻子。彼炎蟻子。滿其鼻中。彼諸餓鬼。餓鬼中生。于彼塔內(nèi)一處壁中。如是而見。

又復(fù)如是。前生天中無量種種酥陀之食�？蓯凵�味。香觸具足。復(fù)受戲弄餓鬼之身。如是生已。第一不凈。第一臭氣。屎味難得。于百年中不曾一得如是屎食。彼佛塔內(nèi)。一處壁中如是而見。如彼食屎。塔內(nèi)壁中如是而見。又彼天身。所著之衣。第一柔軟。第一滑觸。無量諸寶間錯而成。如天所應(yīng)。甚為可愛。已于天中著如是衣。復(fù)有天風(fēng)。吹種種花以坌其身。復(fù)于后時善業(yè)盡故。生餓鬼中。裸形無衣。自身生毛。毛甚稠穊。堅[革*卬]色黃。而覆其身。百千黑蟲。遍體食之。多饒如是種種火蟲。食其身體。生餓鬼中。饑渴燒身。恒常羸瘦。以啼哭故。眼面皆爛。久受無量餓鬼之苦。放逸所誑。從天處退。墮餓鬼地。

又夜摩天中。山樹具足地處天眾。于彼塔中。壁上異處。次第復(fù)見。四天王天。退墮種種諸畜生道。種種方處。略而言之。生于三處。水陸空行。彼水行者。迭相食啖。受大苦惱。或受寒苦。或受熱苦。彼陸行者。日炙焦燃。受大苦惱。饑渴燒身。迭相殺害�；蛭废悼`。受大苦惱。百千種受。不可得說。如是畜生。業(yè)風(fēng)所吹。受諸苦惱。彼空行者。若細(xì)若粗。若大身鳥。常樂相殺。受大苦惱。彼天退已。生畜生中。以放逸怨之所誑故。

如是余天。若不放逸。不放逸行。作勝善業(yè)。修福德者。從天退已。生于人中。如自善業(yè)。如是受報。若不善業(yè)生人中者。一切如是。種種為作。入于衰惱。有下中上。有貧有富。依方時法。若丑若美好惡等色。彼佛塔內(nèi)壁中而見。若有善業(yè)。樂修多作。若修持戒。八圣道業(yè)。不穿不孔。堅固不犯。善調(diào)心意。三業(yè)大力。善業(yè)力勢。決定受得可愛果報。歸依三寶。因緣力故。或時布施眾生無畏�；蛞苑ㄊ�。因緣勢力�；驈�(fù)其余。更異相似。作諸善業(yè)。凈法熏思。寂靜心力。次動口業(yè)�；蚯鍍粜摹ＶG勸父母。修施戒智。自身先有善業(yè)力故。能勸父母。或施病人貧窮之人�；蛞燥嬍彻┙o病人�；蛞运幉菔┡c病人。無醫(yī)師者。病藥所須。布施力故�；虿粴⑸��；虿煌当I�；虿恍耙�。不飲酒等。或于曠野崄遠(yuǎn)之處。善心造井。若水池等。施所須者。此業(yè)勢力�；驎r供養(yǎng)佛法僧寶。此業(yè)力故。禮拜合掌。作善業(yè)故�；蛴陴埲似茐膰�土。多人畏處。畏曠野死�；蛭返墩摺Ｊ┢錈o畏�；蚴┚売X阿羅漢人床敷臥具病藥所須。如是業(yè)故�；蛴谄拮印Ｕ�護(hù)與樂。或于儉時。布施饑者。飲食養(yǎng)之。此業(yè)最善。乃至涅槃。三種菩提。如愿得果。何況生天。若天上退。還生天中。彼復(fù)更見天中轉(zhuǎn)行。如是彼天。在佛塔內(nèi)壁中而見。彼處天中種種業(yè)網(wǎng)。無量因緣。業(yè)繩縛取無量眾生。于生死中施設(shè)張之。眾生入中。則為所縛。

爾時彼處夜摩天眾。彼佛塔內(nèi)壁中既見。四天王天。無量種退。得大衰惱。如彼世尊。名迦那迦牟尼如來。所化見已。復(fù)更觀察三十三天。彼佛塔內(nèi)壁中既見四天王天如是衰惱。次復(fù)思惟三十三天為如是不。時夜摩天。彼佛塔內(nèi)復(fù)到異處。于凈壁中。見彼世尊。如彼世間生死之實。業(yè)鎖所系。若樂若苦。如化而見。如是次見三十三天。亦復(fù)如是。如業(yè)受樂。如自業(yè)行。若善業(yè)行不善業(yè)行。彼天如業(yè)受樂受苦�；驂櫟鬲z餓鬼畜生�；蛉嘶蛱旆N種差別。無量業(yè)罥所系縛已。復(fù)于三十三天之中。流轉(zhuǎn)而行。在生死處。業(yè)風(fēng)所吹。于三界中無處有業(yè)不受果報。何況三十三天之處。彼夜摩天。彼佛塔內(nèi)清凈壁中。復(fù)見五道自業(yè)所作。自業(yè)罥縛。復(fù)于后時。入活黑繩合喚大喚熱及大熱七大地獄。唯除阿鼻最大地獄。何以故。天中不作阿鼻之業(yè)。此因緣故。天則不生阿鼻地獄。天唯生在七大地獄。三十三天退已。若生活地獄者。以殺生故�；蛴鄻I(yè)故。天阿修羅戰(zhàn)斗之時。殺阿修羅。則是殺生地境界住。一切諸天皆有殺生。四天王天三十三天。二皆殺生。二皆偷盜。自上四天則不如是。彼地界住四天王天。三十三天。如是作業(yè)。三十三天是微細(xì)業(yè)。余天不爾。如是生于三十三天微細(xì)之業(yè)。及生退等。山樹具足地處天眾。彼佛塔內(nèi)壁中見之。三十三天歡喜園中波梨耶多光明林中。雜殿堂中。種種嬉戲。受境界樂。善業(yè)盡故。不知足罥之所系縛。入地獄中。四天王天退墮地獄所受苦惱。三十三天墮地獄苦。十倍更多。何以故。諸有天中境界之樂。若樂勝者。離別之苦。亦如是勝。極為大苦。相續(xù)流轉(zhuǎn)。以如是業(yè)。轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)上勝。如天身中。一切身分。處處柔軟。彼眼等中以柔軟故。所受苦惱。亦多而勝。如是彼處。四天王天所受之樂。三十三天樂則勝彼。三十三天境界失壞。所有憂苦。亦多亦勝。心苦惱大。心苦惱多�？鄻范�種。甚多甚勝。不可譬喻。天中甚樂。地獄極苦。業(yè)罥所縛。如墮崄岸。受無量種勝重苦惱。夜摩天眾。彼佛塔內(nèi)壁中而見。三十三天放逸所壞。彼夜摩天如是見已。心極愁惱。

又夜摩天。彼佛塔內(nèi)異處壁中而復(fù)更見。三十三天退彼天已。墮餓鬼中。在歡喜林。光明林中。間雜殿處。游戲之處。受天快樂。天酥陀食。具足資身。充飽受樂。如是久時受勝樂已。復(fù)食不凈糞屎之食。諸不凈蟲遍其身體。如是觀見放逸行天。三十三天墮餓鬼中。夜摩諸天。如是見已。心極愁惱。

又夜摩天。彼佛塔內(nèi)異處壁中。而復(fù)更見。三十三天。或退天已。生畜生道。在大海中。作彌那魚�；蜃髫愊x。摩伽羅魚。舒摩羅魚。在如是等惡蟲中生迭相殺害。饑渴燒身。受無量苦。如是空行鳥等畜生。迭相殺害。常有怖畏。心恒畏死。受諸苦惱。如是澤中種種獸等。相殺相食。受諸苦惱。

如是說已。四天王天。以善業(yè)故。生于人中。如是次第。三十三天如善業(yè)故。若生人中同業(yè)之處。受諸苦惱。生死所縛。若天退時。受無量種天中苦惱。如是苦惱。不可得說。何況人中在胎藏內(nèi)所有苦惱。人世界中欲出胎時受諸苦惱。嬰孩時苦。出胎在地。未能行時。倒地等苦。匍匐時苦。身體無力。于作不作。一切不知。愚癡啼哭。如是苦惱。如是種種苦惱之事。不可具說。彼佛塔內(nèi)壁上而見。如鏡中見。山樹具足。地處天眾。一切皆見。

彼諸餓鬼如是饑渴。系屬于他。不得自在。有寒有熱。風(fēng)吹日曝。處處而行。在于曠野。如是等苦。有無量種。皆悉具受。不可盡說。如是天中山樹具足地處天眾。彼佛塔內(nèi)壁中而見。如是已見。種種苦惱有無量種世間生死在彼壁中。如善巧畫。彼諸天眾。見希有已。心生厭離。生如是心。天勝于人。人第一道。所謂是天。天第一道。所謂人中。人欲死時。則愿生天。天欲退時。愿生人中。人樂于天。天樂于人。于此天人二道中生。如是苦惱。何況其余惡道之中。業(yè)所戲弄。

又復(fù)如是。山樹具足。地處天眾。彼佛塔內(nèi)。異處壁中。見善法堂。三十三天。退彼天處。如業(yè)行故。生五道中。彼天退者。如前所說。業(yè)因緣故。若天中退。亦生天中。猶不離苦。知本生退。若愛別離。于退生畏。如是畏退。無量種苦。彼天既見無量苦惱。次復(fù)觀察彼佛塔內(nèi)異處壁中。見帝釋身退彼天處。妙寶天鬘。天衣莊嚴(yán)。種種光明。彼莊嚴(yán)具。火煉金色。有勝光明。不可譬喻。勝欲具足。五欲具足。一切舍離。自業(yè)所牽。惡道門開。放逸所使。墮于地獄餓鬼畜生。自業(yè)所作�；蛏茦I(yè)牽。不善業(yè)牽。故如是退。彼佛塔內(nèi)。凈寶壁中。見于往世先退帝釋彼諸帝釋。有三十二。

初帝釋者。名庵舒摩。既作三十三天王已。自福盡故。生大海中作摩伽羅大身之魚。本在人中。作獵魚師。常多殺魚。亦常禮佛。以禮佛業(yè)。是故得生三十三天。為帝釋王。殺生因緣。海中作魚。以余業(yè)故。生畜生中。

又夜摩中山樹具足地處天眾。彼佛塔內(nèi)異處壁中次第復(fù)見。第二帝釋。名三浮提。本在人中。曾作善業(yè)。與病者食�；蚯鍍粜摹Ｅc比丘食。彼業(yè)因緣。是故得生三十三天。為帝釋王。后時福盡。余業(yè)因緣不善業(yè)故。作蜥蝪蟲。彼前世時。邪見心故。外道齋中。殺蜥蝪蟲。以彼因緣。生地獄中。出地獄已。余業(yè)因緣。作蜥蝪蟲。

又夜摩中山樹具足地處天眾。彼佛塔內(nèi)異處壁中。次第復(fù)見第三帝釋。波羅迦奢。是其名字。受天境界。五欲樂已。于彼欲退。本人中時。供養(yǎng)父母。病時瞻視。彼業(yè)因緣。是故得生三十三天。為帝釋王。本業(yè)盡故。彼天處退。生餓鬼中。彼過去時。于異處生。時世饑儉。多儲谷等。貴糶與他。誑惑他已。心更悕望后時大儉。以彼因緣。是故生于黑繩地獄。彼余業(yè)故。生在針咽餓鬼之中。

又夜摩中山樹具足地處天眾。彼佛塔內(nèi)異處壁中。見無量種生死衰惱。生希有心。如是無量種種見已。次第復(fù)見第四帝釋。名曰作愛。天處退已。生于豬中。如是見已。觀彼善業(yè)。何業(yè)因緣。為帝釋王。彼前世時。于他邪見婆羅門人。病因欲死。與藥令服。憐愍心言。當(dāng)服此藥。以是業(yè)緣。生于善道三十三天。作帝釋王。善業(yè)盡故。墮地獄中。彼處既出。以余業(yè)故生在豬中。彼天復(fù)觀如是業(yè)果。以何因緣。復(fù)生豬中。彼前世時。恒常喜獵。多殺眾生�；蚨鄽⒙埂；蚨鄽⒇i。彼業(yè)因緣命終。生于活地獄中。彼業(yè)既盡。以余業(yè)故。生在豬中。

又夜摩中山樹具足地處天眾。彼佛塔內(nèi)異處壁中。次第復(fù)見第五帝釋。名為善意。以何業(yè)故。生于彼處為帝釋王。彼前世時。曾見他人師子欲殺。救令得脫。以憐愍心。將來歸家。多日供養(yǎng)種種飲食。彼業(yè)因緣。是故生于三十三天。為帝釋王。名為善意。彼處退已。生于焦熱大地獄中。以何因緣生彼地獄。本前生時于王眾中。妄語言說是業(yè)因緣。墮彼地獄。善意帝釋彼處退已。復(fù)有帝釋次第而生。名憍尸迦。彼夜摩中山樹具足地處天眾。彼佛塔內(nèi)異處壁中而得見之。彼何善業(yè)。謂前世時。是多財寶富婆羅門一居奢內(nèi)置婆羅門。設(shè)大齋會。集尊重人飲食供養(yǎng)施其財物。彼業(yè)因緣。是故當(dāng)來作帝釋王。名憍尸迦。又本復(fù)作無量福德。當(dāng)作帝釋。名憍尸迦又夜摩中山樹具足地處天眾。彼佛塔內(nèi)異處壁中。見彼天處。帝釋王處。有佛世尊釋迦牟尼說法勢力。令彼帝釋閉塞惡道。天中退已。生于人中。如是七返。如是道行。諸夜摩天。如是見已。生希有心。

一切諸余帝釋天王。彼佛塔內(nèi)。異處壁中。皆悉見其生處惡道。唯獨不見彼憍尸迦帝釋惡道。此何因緣。爾時彼處一切天眾。白其天主牟修樓陀。而作是言。一切諸余帝釋惡道。如是皆見。何故不見彼憍尸迦帝釋惡道。以何因緣。見其七返。而無第八。

爾時天主牟修樓陀。聞已告言。汝等今聽。為汝說彼憍尸迦道。以此因緣。我今欲為汝等說故。將汝等來。入此佛塔。入此塔已。我為汝等說于正法。何以故。汝等一切皆悉如是放逸而行。天欲誑故。心癡迷惑。不聞?wù)�法。是故我為利益汝等。將汝等來入佛塔中。令汝等輩。現(xiàn)離憍慢。汝放逸行。此身空過。于后退時。心則生悔。如是因緣。我于今者。勸汝等輩聽聞?wù)�法。以何因緣。此中唯見彼憍尸迦二道生處不生惡道。又亦更無第八返生。此佛塔內(nèi)如是不見彼憍尸迦先放逸行大放逸行。命欲盡時。善業(yè)盡相退相出現(xiàn)。有善知識而語之言。汝憍尸迦退相已現(xiàn)。今欲破壞汝清凈心。以自利益。如是說已。憍尸迦言。為我示道。令我聞法。此處不退。爾時仙人善友知識。為憍尸迦。如是說言。憍尸迦聽。有善方便。令憍尸迦此處不退。此閻浮提。有佛出世。名。甘蔗胤種姓中生。一切悉知。一切悉見。一切業(yè)果。皆悉普證。示導(dǎo)一切眾生正道。無上法王。為汝說法。令汝此處當(dāng)不退失。彼知識所。如是得聞。既得聞已。為聞法故。速疾速疾向閻浮提。到世尊所。時憍尸迦。于一念頃到世尊所。見佛世尊。為說正法。安慰為說。聞已得益。示涅槃城。彼所說法。初中后善。義善語善。獨法具足。清凈鮮白。謂苦苦報�？鄿缈嘧C說四圣諦�？嗉瘻绲�。彼憍尸迦既得聞已。復(fù)問世尊釋迦牟尼。而作是言。大仙瞿曇。今我有妨。退相已現(xiàn)。我于此處。不久當(dāng)退。如是問已。彼佛世尊言。憍尸迦。如是如是。如汝意念。汝退相現(xiàn)。汝天妨礙。善業(yè)盡故。放逸行故。以汝身心。愛自在故。欲到異處。在大生死曠野之中。不可得渡。彼岸叵到。一切世間愚癡凡夫。無足力故。生老病死。悲啼號哭。愁憂苦惱。無可愛樂。恩愛離別。怨憎集會。毒蛇師子。種種可畏。滿彼曠野。遇日所炙。愚癡黑闇。無邊欲染。以為妨礙。愚癡凡夫。諸獸充滿。無量百千分別樹林。障閉擁塞。無正法水。離善知識。所說正道。多有無量邪見外道。邪意異路。滿彼曠野。不能遠(yuǎn)離。前際后際。中間寬遠(yuǎn)。五道之苦。不可忍耐。闇苦覆地。汝憍尸迦。于此生死曠野之處。心生怖畏而不免離。汝于先來。染著欲樂。是故不覺。欲樂盡故。今者則知。汝退至?xí)r。欲不能救。退時臨到。將墮異處。彼憍尸迦。聞佛說已。整服一廂。去頭天冠。頂禮佛足。卻住一面。白言世尊。頗有方便。令我不退此處以不。令我不退。復(fù)得于此三十三天為王以不。彼佛告言。我有方便。令汝不退。何以故。更無異人而能如是。決定作業(yè)。生于此中。坐汝坐處。而為三十三天之王。如是因緣。是我所見。我今見汝。于此坐處。久坐不離。我于今者。見有因緣。汝則不退。所謂得聞我所說法。彼憍尸迦。聞佛語已。合掌在額。心生歡喜而白佛言。唯愿世尊。善為我說。我今諦聽。彼憍尸迦如是語已。彼佛世尊。為說欲味過患出離。廣說如是勝修多羅。彼憍尸迦如是聞已。即時獲得須陀洹果。時憍尸迦。既得果已。次第退生。閉塞惡道。以此因緣。夜摩天眾。此佛塔內(nèi)壁中不見彼憍尸迦第八生處。彼帝釋王。得涅槃故。過第七返第八返生則不可得。如是因緣。我為汝等天眾已說。爾時天主牟修樓陀。而說偈言。

欲則非財物以不資益故

戒信財中勝畢竟得涅槃

此欲非財物令入有曠野

若令解脫欲乃是真財物

若不救惡處若樂不寂靜

彼唯大癡故非財而名財

如是得言物所示欲非物

若離非物欲得彼真財物

若說寂靜道彼示道第一

彼何者勝道智慧者能到

若有不近欲若不為愛誑

彼行善道處不近于欲火

欲常不可足欲亦非寂靜

共愛而和合如火得薪焰

天人若龍等不知足則失

為地獄火燒彼失乃是失

如是天主牟修樓陀。以如是等無量種法。教示天眾。擁護(hù)救攝。爾時天眾極生厭離。厭離欲已。復(fù)白天王牟修樓陀而作是言惟大天王。我已觀見他未來世。生處諸道。今復(fù)自觀我未來世當(dāng)生何道。牟修樓陀天王答言。如是當(dāng)觀。天眾聞已。彼佛塔內(nèi)。則于異處壁中觀察。見夜摩天退墮地獄。謂活黑繩。合喚大喚熱大熱等。見無量種墮彼地獄有頭在下。如是墮者。有舒兩臂。而墮中者。天身未滅。如是預(yù)見地獄生處。亦見天處。業(yè)盡退時。彼地獄中。身體爛熟。炎鐵地上。無量烏鷲滿彼地處。彼處種種無量怖畏。焰沙滿地。地獄眾生。在地獄地極燒極炙。彼天如是墮地獄中。頭則在下。如是受苦。第一急苦第一堅苦。有無量種受諸苦惱。閻魔羅使。種種呵責(zé)。既呵責(zé)已。與種種苦。彼諸天等。皆見自身如是受苦。如是見已。彼佛塔內(nèi)異處壁中。復(fù)見過去。夜摩天王。在地獄中。受無量種堅惡苦惱。為欲亂心。先樂境界已曾破壞。作諸惡業(yè)。云何而作。有何等相。閻魔羅使。皆悉具說。而語之言。汝本一切愛境界故。已作惡業(yè)。今于此受。如是過去夜摩天王。其名何等。有名大業(yè)。有名具足眾賢。有名威德。有名不壞。有名意樂。有名善色。有名普樂。此如是等夜摩天主。墮七地獄。如善不善業(yè)果而受。已受第一境界之樂。心未厭足。為愛所壞。如是退墮。

彼大業(yè)者本作何業(yè)。生夜摩天。為夜摩王。昔人中時。以凈信心。施緣覺食。業(yè)因緣故。身壞命終。生于善道夜摩天處。為夜摩王。于彼天處。受無量種境界欲樂。未知厭足。退彼天處。本偷盜故。而復(fù)墮于黑繩地獄。彼前生處。曾作藥師。于他病者。不相應(yīng)治。取其財物。以彼惡業(yè)。是故生于黑繩地獄。觀彼大業(yè)夜摩天王。過去業(yè)已。次復(fù)觀察具足眾賢善不善業(yè)。彼何善業(yè)。生夜摩天。為夜摩王。彼佛塔內(nèi)異處壁中。次復(fù)觀見彼過去世。以清凈心。舍已財物。施病比丘。以思熏心。彼業(yè)因緣。身壞命終。生于善道。夜摩天中而作天王。又復(fù)更為境界河漂。善業(yè)盡故。退墮叫喚大地獄中。又復(fù)前世人中之時。作土地主。放逸而行。心生憍慢。有道行人。甚渴流汗。彼王見已。與甘蔗酒彼飲酒故。失其本信。即便犯戒。失自利益。如是與酒不善業(yè)故。身壞命終。墮于叫喚大地獄中。彼天如是觀察第二夜摩天王惡業(yè)行已。見于一切有為生死。與焰不異。彼此迭互相向說言。此大天王。如善不善無量種業(yè)相應(yīng)果報。如是示我。我等今者。于此天王所得利益。如于父母。所得利益無有異也。

彼天如是相向說已。于佛塔內(nèi)。次復(fù)異處。于寶壁中。見迦那迦牟尼世尊神力所化。夜摩天王。名威德者。本因何業(yè)。生夜摩天而為天王。見彼前世人中之時。不破壞他而得財物。于夜暗中有說法處。為佛法僧然燈照明。彼業(yè)因緣。身壞命終。生夜摩天而為天王。名曰威德。久時為王。既作王已。隨命長短。身壞命終。次復(fù)生于四天王天。于彼退已。生郁單越彼處終已。次復(fù)生于三十三天。彼處退已。生閻浮提。得為人王。有大威德。有大神通。彼處生已。放逸行故。為欲所誑。心輕動故。而復(fù)殺生偷盜邪淫。作如是等三不善業(yè)。以作如是惡業(yè)因緣。身壞命終。墮于焦熱大地獄中。不可譬喻。有無量種無量百千異異分別地獄業(yè)故。于地獄中。受諸苦惱。如是已為心怨所誑。爾時天眾。復(fù)見天中無量具足。復(fù)見失壞�；驑坊蚩�。如是見已。迭互相向。而說偈言。

極惡復(fù)甚惡大力不可忍

癡心造此業(yè)如是墮地獄

一切業(yè)由心因緣在有中

為癡所壞故皆流轉(zhuǎn)受苦

種種大力苦遍惱不可耐

業(yè)縛在世間而不生厭倦

天退人中生人死入地獄

出彼生畜生出畜生生鬼

如是業(yè)輪中世間業(yè)風(fēng)吹

流轉(zhuǎn)于世間癡故不覺知

如是彼中山樹具足地處天眾。迭相為說彼迦那迦牟尼世尊如實所化無量種業(yè)。在佛塔內(nèi)壁中明了。

觀彼業(yè)已。次復(fù)觀察夜摩天王善不善業(yè)無量種生。彼佛塔內(nèi)異處壁中。復(fù)見善色夜摩天王。彼因何業(yè)生夜摩天。而為天王。見彼前世人間之時。生婆羅門種姓之中。正見不邪。不熱惱他。善修持戒。于系獄中極受苦者。無依主者�；蛴趦�時有饑餓者。多與凈潔美好飲食。以清凈心�；蛴邶S日�；蚍驱S日。受戒持戒。彼因緣故。救被縛者。令得解脫。或以物贖。令其得脫。彼因緣故。身壞命終。生于善道夜摩天中。為夜摩王。名曰善色。于長久時作彼天王。有大威德。有大神通。作彼王已。身壞命終。次復(fù)生于三十三天。有無量種受大快樂。至終盡時。于彼三十三天處退。次復(fù)生于阿修羅中。其身甚大。有大神通。阿修羅中報盡終已。生于人中。作大長者。有大威德。彼處終已。生瞿耶尼。在于人中彼處終已。復(fù)于人中邊地受生。心輕動故。復(fù)更殺生。獵殺諸獸。以刀箭等多種殺害。彼業(yè)因緣。身壞命終。生地獄中。地獄大火之所燒然。受無量種堅惡苦惱。以作不善惡業(yè)因故。

山樹具足地處天眾。如是觀察彼業(yè)報已。復(fù)無量種無量分別諸善惡業(yè)。如是見已。于佛塔內(nèi)。復(fù)向異處。于彼壁中。觀迦那迦牟尼世尊之所化現(xiàn)。既往到已。于彼壁中。復(fù)見其余希有之事。往世曾有夜摩天王。名曰普樂。以何業(yè)故。生彼天處。為夜摩王。彼如是見。本前生處人世界中人身之時。曾有善意。常禮師長。心生敬重。見時則起。合掌供養(yǎng)。若復(fù)余業(yè)。掃佛塔地。掃已泥涂。散花燒香。常一切時。如力如分。布施沙門若婆羅門。常于病者阿那含人。給施供養(yǎng)。以凈信心。如是供養(yǎng)。以是善業(yè)因緣力故。身壞命終。生于善道夜摩天中而為天王。名曰普樂。身體皆樂。彼身光明。有種種色。見者心樂。安隱清涼。光明遍滿五百由旬。一切寶色。此光明勝。端嚴(yán)殊妙。勝于一切。不可譬喻。如閻浮提人中勝者。謂月光明。端嚴(yán)殊妙。如是一切夜摩眾中。普樂天王。光明最勝。于長久時。五欲功德。成就樂已。于彼處退。以彼業(yè)力之余勢故。生閻浮提人中為王。所王之處。五百由旬。于中自在。生彼處已。心輕動故。獵殺諸獸。彼業(yè)因緣。身壞命終。墮活地獄。彼處出已。不善惡業(yè)之余勢故。生于鳥中。