第四十六卷 正法念處經(jīng)

第四十六卷 正法念處經(jīng)

觀天品第六之二十五(夜摩天之十一)

又彼比丘。復(fù)念天中可愛(ài)境界。根和合生。分別風(fēng)吹。數(shù)數(shù)增長(zhǎng)。愛(ài)火所燒。諸世間人貪彼處樂(lè)。起如是心。天中甚樂(lè)。如是比丘。系念思惟。彼天失壞。比丘于彼可愛(ài)境界。不生貪樂(lè)。離熱惱意。如是比丘。第一善意。見(jiàn)六欲天。皆悉失壞。彼四天處。有十二種失壞之事。一謂力劣。二謂常與阿修羅斗。彼阿修羅。忽然闇至入其軍中。三謂斗時(shí)。為阿修羅打彼天身所著鎧鉀。四謂斗時(shí)。撥其頭上所著兜鉾。令墮海中。五謂壞已。則生羞慚。六謂斗時(shí)。見(jiàn)羅睺羅。則生驚怖。七謂退時(shí)。彼天女眾舍之而去。向余天子。八謂食時(shí)。以自業(yè)故。見(jiàn)食劣者則生羞慚。九謂軍眾量色形相莊嚴(yán)具等。自業(yè)相似。于他劣者。則生羞慚。十謂彼天游戲之時(shí)。于彼天中所生之鳥(niǎo)。見(jiàn)彼劣者。亦生輕賤。十一劣天向游戲處。步行而往。十二劣天所受欲觸。自業(yè)相似。他莊嚴(yán)具則為勝妙。見(jiàn)他勝故。則生慚恥。四天王處有如是等十二失壞。如是比丘。善修心者。不貪天樂(lè)。以無(wú)垢意觀察彼天既觀察已。心生厭離。毀呰天欲。若其有人悕求天故。而行梵行。如是梵行。非梵行因。如是等人。為彼比丘之所輕賤。何以故。無(wú)自在故。又彼比丘觀察三十三天失壞。彼見(jiàn)三十三天之中八種失壞。何等為八。一者鉀劣。共阿修羅斗戰(zhàn)之時(shí)。雨墮不凈。二者斗時(shí)見(jiàn)彼敵主勇阿修羅。其心退弱。三者食時(shí)。劣者羞慚。四者劣天不為天王帝釋所識(shí)。五者劣天色力形相一切下劣。六者劣天聲觸色味香等皆劣。不與他齊。七者劣天退天之時(shí)。天女舍離。八者劣天若升游戲殿堂之時(shí)。神通則劣。不能速進(jìn)。此是八種三十三天失壞之事。夜摩天中。有六失壞。何等為六。一者食時(shí)劣者羞慚。二者劣天所有教敕天女不受。三者劣天少福業(yè)故。彼天女眾雖供養(yǎng)之。不如供養(yǎng)多福德者。四者劣天牟修樓陀夜摩天王說(shuō)法之時(shí)。心不愛(ài)樂(lè)。此是彼中最大失壞。五者劣天本業(yè)少故。光明則變。若天前世。行善業(yè)多。彼天則坐大青寶座。坐已復(fù)起。下劣業(yè)天。在彼處坐。座變?yōu)殂y。業(yè)種種故。如是失壞。六者量短。如是六種。是夜摩天失壞之事。

兜率陀天有四失壞。何等為四。一者劣天兜率陀中聞法之時(shí)心不喜樂(lè)。不樂(lè)鵝王說(shuō)法之聲。是名失壞。兜率陀中。鵝王常在無(wú)漏樂(lè)地。彼鵝王者則是菩薩以隨意生。故作鵝王如意之色。鵝身七寶。光明遍滿。不可喻色。身光周遍五千由旬有種種色。兜率陀天光明。不如鵝王悉勝。令彼諸天心生希有。彼鵝王菩薩令彼得生希有心已。即為彼天說(shuō)法偈言。

福德業(yè)既盡命則速減損

勤精進(jìn)攝法兜率常應(yīng)爾

若舍離于法放逸所壞天

不集福德業(yè)后時(shí)則生悔

乃至老未來(lái)亦未有病死

皆應(yīng)作福德莫后時(shí)生悔

若不攝福德為放逸壞者

以放逸壞故在地獄受苦

既得根具足而非法行者

何用命與財(cái)親舊兄弟等

常數(shù)作福德心意攝受法

或復(fù)止惡業(yè)或時(shí)近善人

以智慧利刀割去惡枝葉

破壞過(guò)惡聚斷除過(guò)相續(xù)

重智戒福德心不悕望物

常近善男子示真實(shí)道者

若持戒生天為欲所迷惑

不修福業(yè)者常在有中行

若常樂(lè)于智持戒寶莊嚴(yán)

若畏欲蛇者則是天中天

若常行法者彼則天應(yīng)禮

若顛倒行者則入于惡道

此岸彼岸遠(yuǎn)既得法橋已

若不速度者于有不得脫

智慧火能燒無(wú)量煩惱薪

何義煩惱縛著彼愛(ài)境界

厚重染欲垢障礙于智眼

佛語(yǔ)如良藥能除彼障礙

正法之大將能破欲賊軍

口說(shuō)善法語(yǔ)汝應(yīng)勤聽(tīng)受

有四種顛倒常能為誑惑

世間有八法能令一切失

大力愛(ài)河中百疑不可度

若上智筏者度已到寂靜

若天近于欲欲能令心癡

常在于五處未有解脫期

欲難得易壞如電何用為

欲生苦如刀金波迦火毒

如是如是近亦如是增長(zhǎng)

欲者不可足猶如火燒薪

癡天悕欲樂(lè)不知畏過(guò)燒

若離不善欲后時(shí)得大樂(lè)

癡者染欲已為欲堅(jiān)系縛

欲如電不異然后異處去

若習(xí)近于欲欲則上上勝

彼為欲火燒燒已到燒處

若天近于欲此心為大癡

不悕無(wú)體法樂(lè)中之大樂(lè)

欲者無(wú)涅槃無(wú)樂(lè)無(wú)解脫

是故莫近欲近欲甚為惡

若近欲境界根則不知足

不知足無(wú)樂(lè)寂靜不可得

應(yīng)畏有為處生死之大海

以大惡欲愛(ài)常與眾生故

如此山峰上種種可愛(ài)樹(shù)

依之而修禪思惟欲生滅

四種諦寂靜智者善修行

怖畏生老死脫到善彼岸

愚意不思惟樂(lè)欲故有縛

欲樂(lè)既盡已生老死必脫

若念此大苦于有海不倦

癡故欲箭射墮地獄惡處

癡樂(lè)欲樂(lè)故畢竟舍安樂(lè)

于惡不知畏死時(shí)到如火

乃至死到時(shí)能破壞一切

此能破壞故破壞命種子

皆利益安隱丈夫應(yīng)精勤

得樂(lè)離憂悲恒常作善業(yè)

若除于欲藏離熱得清涼

如是智不癡則不悕望欲

如是鵝王。調(diào)伏天故。說(shuō)如是偈。若天放逸行放逸者。離聞不念。心不思惟。若天樂(lè)聞彼鵝所說(shuō)調(diào)伏偈句。向無(wú)漏地速疾而行。欲聞?wù)�法。聞�(wù)�法已。生敬重心。如是天眾。得聞�(wù)�法。心敬重已。速速疾走。�?fù)向行堂。彼行堂中。所有諸天。以聞?wù)�法。心敬重故。光明增長(zhǎng)。百倍千倍。余放逸天光明則劣。如是天中。得現(xiàn)世果樂(lè)天欲者。彼天少色。形服莊嚴(yán)一切皆劣。此如是等。兜率陀天。最初失壞。

又兜率天。第二失壞。眾集聽(tīng)法。無(wú)量百千億數(shù)眾會(huì)。五百菩薩。所住地處。兜率天王。名曰寂靜。為眾說(shuō)法。所謂無(wú)明因緣行等。彼諸天眾聽(tīng)正法時(shí)。一心專意。諦聽(tīng)諦聞。如是聞故。威德莊嚴(yán)。皆悉勝上。有百千倍。轉(zhuǎn)更增長(zhǎng)。若天動(dòng)心。心則如電。亦如大風(fēng)吹大海水。種種波動(dòng)。以愛(ài)因緣。如是動(dòng)心。愛(ài)樂(lè)境界。彼天威德。形服莊嚴(yán)。如本不異。不更增長(zhǎng)。見(jiàn)他勝故。內(nèi)心慚恥。此則名為兜率陀天第二失壞。又兜率天第三失壞。若天聞法。心生敬重如說(shuō)而知。如法相知。如是知已。心念正住。彼天威德。形服莊嚴(yán)。皆悉勝上有百千倍。轉(zhuǎn)更增長(zhǎng)。若彼諸天。不念法者。彼天威德形服莊嚴(yán)。則不增長(zhǎng)。此則名為兜率陀天第三失壞。又兜率天第四失壞。若彼諸天聞?wù)�法時(shí)。心生敬重。專心憶念。如法攝取。專心受持。如是修行。久思惟已。然后修行。彼天如是敬法重法。勝因緣故。聞法力故。威德光明。形服莊嚴(yán)。轉(zhuǎn)更勝上有百千倍。轉(zhuǎn)勝增長(zhǎng)。若天聞已。不能修行。彼天見(jiàn)他威德光明形服莊嚴(yán)勝增長(zhǎng)己。自見(jiàn)己身威德光明形服莊嚴(yán)則不增長(zhǎng)。彼天見(jiàn)他威德光明形服莊嚴(yán)轉(zhuǎn)勝增長(zhǎng)。則生慚恥。此則名為兜率陀天第四失壞。

又彼比丘如是觀察兜率陀天四種失壞。見(jiàn)失壞已。觀化樂(lè)天復(fù)見(jiàn)失壞。彼見(jiàn)如是天勝妙樂(lè)。猶故而有四種失壞。何等為四。所謂一者善業(yè)盡故。腳則有影。普余身分。皆有光明。腳上則無(wú)。是故彼天。腳則有影。自余諸天。所有光明。如山圍繞。彼少光明劣天見(jiàn)已。則避而去光明勝者。見(jiàn)之則笑。作如是言。此天鄙劣。善業(yè)盡故。彼腳影天。聞已羞慚。心生愁惱。如是心言。我業(yè)盡故。今則如是。一切具足。終必失壞。如人世間。以有日故。終必有夜。如是此中一切具足終必失壞。若人有命終必有死。如是具足終必失壞。如是世間。無(wú)有具足而不失壞。此失壞者。是化樂(lè)天最初失壞。又化樂(lè)天第二失壞。如閻浮提人中所有劫貝等綿。甚為柔軟。足踏則下。舉則還起�；瘶�(lè)天中地處柔軟。亦復(fù)如是。若天受報(bào)。善業(yè)盡時(shí)。地不柔軟。腳踏不下。舉腳不起。余天見(jiàn)之。知其業(yè)盡。有天見(jiàn)之。語(yǔ)余天言。彼天業(yè)盡。退時(shí)將到。此化樂(lè)天第二失壞。

又化樂(lè)天第三失壞。彼化樂(lè)天游戲之時(shí)。若至樹(shù)下游戲受樂(lè)。樹(shù)則雨花在彼天上。此花遍在游戲處地。若天善業(yè)欲盡之時(shí)。樹(shù)花不墮。不散地處。余天見(jiàn)其樹(shù)花不墮不散地處。則便說(shuō)言。此天業(yè)盡退時(shí)將至。彼天聞已羞慚愁惱。如是心言。我今欲退。如是失壞。此化樂(lè)天第三失壞。

又化樂(lè)天第四失壞。彼化樂(lè)天必定失壞。天中具足。必定失壞。彼化樂(lè)天。何者第四具足失壞。謂一一天。住寶地處。如是寶地。清凈無(wú)垢。如鏡不異。一天之身。無(wú)量處現(xiàn)。見(jiàn)種種影。種種形服。種種莊嚴(yán)。如人界中日輪是一。于無(wú)量處蓮花水池。無(wú)量百千種種處現(xiàn)。如是天身。無(wú)量百千寶地之中處處皆現(xiàn)。如身而見(jiàn)。若其有天善業(yè)盡者。彼天之身。一寶地中影現(xiàn)而已。非處處現(xiàn)。如是失壞。如是見(jiàn)已。余智慧天既如是見(jiàn)即便說(shuō)言。如是天者。善業(yè)盡故將欲退壞。此化樂(lè)天第四失壞。爾時(shí)世尊。而說(shuō)偈言。

世間樂(lè)具足不覺(jué)知失壞

具足必有失如日出有夜

如是具足樂(lè)如是必失壞

于欲不知足是故愛(ài)少時(shí)

若心愛(ài)具足或悕望常樂(lè)

彼若舍離愛(ài)如是常得樂(lè)

天欲樂(lè)未足以入地獄中

一切皆由愛(ài)是如來(lái)所說(shuō)

若人入地獄百到若千到

亦以愛(ài)網(wǎng)誑故得如是惡

彼化樂(lè)天。有如是等四種破壞。

又彼比丘。復(fù)觀他化自在天中四種失壞。若彼諸天善業(yè)將盡。臨欲退時(shí)則有失壞。彼處天中。多有種種妙鬘莊嚴(yán)。天花不蔫。處處覆地。第一善香不可譬喻。彼鬘莊嚴(yán)。有種種色勝妙光明。若寶光明。于十六分不及其一。彼鬘多有七寶翅蜂。常一切時(shí)出天歌聲。如是他化自在天中。天業(yè)若盡欲失壞時(shí)。彼寶翅蜂。出不美聲。舍如是天種種花香。到余處去。余智慧天。以知彼天臨欲退故。向之說(shuō)言。汝于今者。以放逸故。退時(shí)欲到。而不覺(jué)知。彼業(yè)盡天如是聞已。復(fù)見(jiàn)彼蜂舍至余處。彼天自知有如是心。我福業(yè)盡。如是天子。心生愁苦。不可譬喻。以見(jiàn)自樂(lè)將欲盡故。如是心熱。與地獄火等無(wú)有異。唯除地獄。更無(wú)此火。此是他化自在天中最初失壞。

又復(fù)他化自在天中第二失壞。彼天之身。第一滑觸。周匝光明。形人中日。如螢火蟲(chóng)。彼天之身。所著瓔珞。及余種種莊嚴(yán)具等。所有光明。寶壁山峰。皆在中現(xiàn)。如于鏡中現(xiàn)見(jiàn)不異。若彼天子欲到退時(shí)。彼天身上所著瓔珞莊嚴(yán)具等。山峰若壁。于中不現(xiàn)。余黠慧天。如是見(jiàn)已。語(yǔ)彼欲退業(yè)盡天言。汝放逸行。退時(shí)欲到。汝身所著瓔珞莊嚴(yán)。無(wú)有光明。寶壁山峰于中不現(xiàn)。彼黠慧天。曾見(jiàn)余天臨欲退時(shí)有如是相。此是他化自在天中第二失壞。

又復(fù)他化自在天中第三失壞。所謂彼天退時(shí)。將到彼處。諸天業(yè)未盡者。乘種種寶妙光明殿。三處能行。所謂虛空陸地水中。行則速疾。無(wú)所障礙。不搖不動(dòng)。若天業(yè)盡將欲退時(shí)。彼殿搖動(dòng)。行則不速。自余諸天見(jiàn)其殿動(dòng)而語(yǔ)之言。汝于今者退時(shí)欲到。我先曾見(jiàn)余天退時(shí)。有如是相。彼業(yè)盡天。如是聞已。與天境界將欲離別。愁火燒心。如地獄火。所燒不異。此是他化自在天中第三失壞。

又復(fù)他化自在天中第四失壞。若彼諸天。善業(yè)未盡。五樂(lè)音聲。莊嚴(yán)具聲皆悉美妙。所有歌聲。美妙可愛(ài)。聞已心喜。若其有天善業(yè)盡者。彼天五樂(lè)音聲不妙。歌聲亦爾。如啞不異。彼天聞已。心不生喜。以自業(yè)故。莊嚴(yán)具中。聲出說(shuō)言。汝于今者善業(yè)盡滅。以汝放逸。放逸行故。汝于今者。將欲到于異世間去。以業(yè)縛故。彼天如是。以自業(yè)故。聞莊嚴(yán)聲。其心極愁。作如是言。我于今者境界之樂(lè)。福德業(yè)盡。彼種種寶。所莊嚴(yán)幘。即時(shí)墮落。如是見(jiàn)已。生大苦惱。此是他化自在天中第四失壞。于三界中。更無(wú)有處。有物是常。一切無(wú)常。如是六天是失壞處。彼如是天善業(yè)盡故。必定當(dāng)退。此失壞天悕望此天持戒生者。善業(yè)盡時(shí)必定當(dāng)爾。如是第五山樹(shù)具足地處諸天。牟修樓陀夜摩天王。迦迦村陀世尊塔中所有經(jīng)字。示彼天眾如是說(shuō)言。汝等天眾。舍離放逸。勿放逸行。放逸味苦。地獄中受。一切欲味。悉皆如是。彼諸天眾。聞第三佛所說(shuō)經(jīng)已。若天放逸樂(lè)放逸者。放逸則減。

于六經(jīng)中迦迦村陀如來(lái)所說(shuō)第三經(jīng)竟。

爾時(shí)彼處夜摩天主。知彼天眾心生厭離。而告之言。汝等天眾。已聞大仙所說(shuō)正法。能盡諸苦。除舍放逸。為天人說(shuō)寂靜之法。汝等天眾。已聞第三如來(lái)之法。汝于今者。聞法律已。精勤修行。復(fù)聽(tīng)余佛所說(shuō)之法。聞已攝取。則得利益。退此天已。不墮地獄餓鬼畜生。牟修樓陀夜摩天王如是說(shuō)已。一切天眾。皆白天主。牟修樓陀。而作是言。唯愿天王。利益我等。安樂(lè)我等。爾時(shí)天主牟修樓陀。告天眾言。汝等天眾。一切皆看此之第四如來(lái)之塔。種種珍寶。而為莊嚴(yán)。無(wú)量百千光明照耀。有種種寶。間錯(cuò)奇麗。無(wú)量功德之所莊嚴(yán)。光明普覆。此天世間。一切遍滿。爾時(shí)天眾白天王言。我今已見(jiàn)。爾時(shí)天主牟修樓陀。告天眾言。汝等今者。一切共我詣如來(lái)塔。天眾答言。如是天王。爾時(shí)天主牟修樓陀。并天眾等。相隨而去。到佛塔已。其心清凈。頭面敬禮如來(lái)之塔。心則清涼。禮已則起�？磁�葉婆如來(lái)之塔。彼如來(lái)塔。種種妙寶。光明照耀。如前所說(shuō)。

彼佛塔中寶壁之上。有經(jīng)法字。利益天人所謂說(shuō)言若有人能成就七法。則生天上。何等為七。一者所謂有善男子。聞法聞義。聞法修行。聞法善意。隨所聞法。心則攝取。聞已堅(jiān)固。聞已受持。聞已愛(ài)樂(lè)。心生喜樂(lè)。此善男子。近七功德。具足知識(shí)。何者七種知識(shí)功德。皆悉具足。所謂一者如說(shuō)而行。二者近他如說(shuō)行者。三者則能如說(shuō)而行堅(jiān)固攝取。四者得法堅(jiān)固思惟。五者住意。六者謂近同善業(yè)者。七者他教不取他惡。近如是等七種功德具足知識(shí)。云何名為如說(shuō)修行。如是知識(shí)。善行善作。若有所說(shuō)。知量少說(shuō)能為利益。時(shí)相應(yīng)說(shuō)。方相應(yīng)說(shuō)。不疾不遲。多義少語(yǔ)。美妙易解。與法相應(yīng)。自他利益。如是而說(shuō)。如彼所說(shuō)。如是而行。云何近他如說(shuō)行者。常正修行身口意等。意內(nèi)外凈猶如真金。彼人如是如說(shuō)修行。云何名為如說(shuō)而行。堅(jiān)固攝取。若有所作。普清凈作。三種作業(yè)。觀察彼業(yè)。善清凈已。生天人中。乃至涅槃。如是之人�；蜃运嘉�。或從他聞。此業(yè)報(bào)樂(lè)。堅(jiān)固喜樂(lè)。堅(jiān)固攝取。如是知識(shí)。堅(jiān)固攝取。彼善男子。云何得法堅(jiān)固思惟。所謂善凈堅(jiān)固攝取。二世利益。如是見(jiàn)已。堅(jiān)固思惟。如是堅(jiān)固思惟意者。或從他所得聞堅(jiān)固善業(yè)果已�；蜃运家�。喜樂(lè)真諦。如是喜樂(lè)真諦知識(shí)。云何住意。此多聞已。意則不亂。此名住意云何為近同善業(yè)者。謂見(jiàn)他人同己功德。如是見(jiàn)已。則近彼人。云何他教不取他惡。余人非法似善法者所不能牽。如是親近七種功德具足知識(shí)。善男子者�；蛏�人間�；蛏�天中。此說(shuō)初法。

何等復(fù)是自余六法成就彼法。得生天上。所謂多聞攝取修行。不懈怠念。不熱惱他。不誑等六。此等七法。如是已說(shuō)。成就如是七種法者。身壞命終。生于善道天世界中。如七大殿。若王大臣。乘如是殿。五樂(lè)音聲歌舞喜笑。妙鬘莊嚴(yán)。如是而行。向游戲處。如是七法。若人成就。行向天處。

何者多聞而名多聞。謂聞?wù)娣�。聞已調(diào)伏。不生憍慢。如其所聞。多聞增長(zhǎng)。不放逸行。智不厭足。常咨問(wèn)他。自己功德。不向他說(shuō)。不誦己名。此多聞?wù)摺Ｉ韷拿�終。生于善道天世界中。此第二法隨順正入修行成就。

云何第三攝取修行。謂聞法已。攝取修行。若復(fù)有人得聞法已。于非法律。攝取修行。唯聞法已。荷法重檐。不修不行。不取法果。若復(fù)有人。以智慧鉤。調(diào)伏持戒。若智不靜。則彼持戒。猶如晝燈。無(wú)有光明。不堅(jiān)不實(shí)。若持戒中。有智和合。彼人猶如火燈光明。堅(jiān)而復(fù)實(shí)。得果不虛。若修法者。得說(shuō)言堅(jiān)。非唯口中言說(shuō)為堅(jiān)。彼人身業(yè)口業(yè)意業(yè)。皆悉寂靜。身壞命終。生于善道天世界中。此第三法。

云何第四名不懈怠。言懈怠者。所謂不作。何名不作。隨所作法。發(fā)已不作。不能究竟。彼如是法。精勤不斷。則能究竟。若是懈怠不精勤者。不能究竟。少發(fā)起者。于世間法。出世間義。不具足行。若懈怠者。一切所作。皆悉羸劣。為一切人之所輕賤。毀呰嫌薄。自受苦惱。身壞命終。墮于惡道。生地獄中。如是之人。懈怠所壞。如是懈怠。應(yīng)當(dāng)舍離。如火如刀。如墮崄岸。如惡毒蛇。若為懈怠所破壞者。則不精勤。無(wú)有威德。如羊不異。彼則無(wú)智。種種所作。一切不知。若智非智。若法非法。應(yīng)行不行。一切不知。何以故。以不讀經(jīng)。不聞法故。以懈怠故。若復(fù)有人。論開(kāi)心意。于智所知。若法非法。一切皆知。應(yīng)作不作。應(yīng)行不行。一切皆知。如是等法。智慧所知。一切皆知。智及精進(jìn)。懈怠者無(wú)。彼懈怠者。如盲不異。身壞命終。墮于惡道。生地獄中。如是之人。出世間義。一切皆劣。受第一苦。他舍而乞。常依他門悕望乞丐。�？此�面。第一惡色。頭發(fā)覆眼。眼目干燥。腳爪皮等一切焦枯。四出巷中。家家乞行。辛苦活命。一切輕毀此因緣故。應(yīng)當(dāng)舍離一切懈怠。

與此相違。勤精進(jìn)者。一切所作皆悉成就。乃至涅槃。何況其余世間之法。身壞命終。生于善道天世界中。以是等故。若天若人。一切皆應(yīng)舍離懈怠。勤發(fā)精進(jìn)。時(shí)彼世尊毗葉婆佛。而說(shuō)偈言。

懈怠意及幻或慢或惡口

或舍離智等此是失壞地

親近惡知識(shí)舍離善智識(shí)

或復(fù)邪見(jiàn)等此是失因緣

不知善不善非時(shí)而語(yǔ)言

或信婦女等此不饒益地

近何人何人何處何處食

身自不利益此法令人輕

壞勇若失念或?yàn)橥跛��?/p>

或心堅(jiān)強(qiáng)等此法未時(shí)死

不諦知業(yè)果及以法非法

離善知識(shí)者則墮于惡道

懈怠若多睡或貪著諸味

嗔及故妄語(yǔ)若惡口言說(shuō)

多貪若憍慢心動(dòng)舍離法

若習(xí)近淫欲或贊淫欲法

如是有三過(guò)懈怠是根本

若勤精進(jìn)者則無(wú)諸使過(guò)

一切精進(jìn)者必定成就果

如所應(yīng)精進(jìn)業(yè)必定得果

如是三種業(yè)能得三種果

三聚三根本決定三有行

彼佛世尊毗葉婆塔壁上書(shū)字如是說(shuō)偈。毀呰懈怠。天眾見(jiàn)已。作如是言。我等決定舍離懈怠。從此懈怠有枝條過(guò)。如佛所說(shuō)。懈怠之者。若天若人一切作業(yè)。于一切時(shí)。一切減劣。若天若人不懈怠者。次第乃至到于涅槃。此第四法。人天之中多有所作多有利益。

又第五法多有所作多有利益。所謂念也。一切法中能為妨者。所謂懈怠。如是一切世間之法攝涅槃?wù)摺Ｄ顒t是根。若出家者。若在家者。念不放逸。不放逸行。一切所作。皆悉成就。如是之人。數(shù)數(shù)作業(yè)。如法作業(yè)。勤發(fā)精進(jìn)。隨所悕望。心念正行。彼人五根。護(hù)五境界。心不迷惑。眼見(jiàn)色已。于彼色中不生欲染。心不喜樂(lè)。如色實(shí)見(jiàn)。知其根本。見(jiàn)如是色根本因緣。何因緣生。彼人如是知見(jiàn)色已。心不濁亂。如是彼色。則不能牽。以如實(shí)見(jiàn)如是色故。若出家者。若在家者。若天人等。知生色過(guò)。欲生色過(guò)。已滅色過(guò)。如是念知某方某處。心緣彼色。如是境界之因緣故。共眼生識(shí)。由彼境界。已生我畏。此無(wú)垢念。能除煩惱。我以此念已除如是境界怖畏。如是怖畏因緣而生于諸境界。第一悕望心正念故。則能除遣無(wú)量種色境界怖畏。念緣能除。于念念中。稍除漸除。譬如世間善巧銅師。以好銅器。置火中已。然后治之。如是數(shù)數(shù)。入火復(fù)治。勤不休息。漸漸除垢。令其滑凈。如是善念。數(shù)數(shù)除垢。爾乃清凈。又如瓶師。因緣合集。以久習(xí)故。泥團(tuán)成瓶。如是之人。勤心發(fā)念。修集因緣。如緣生瓶。正念觀察。如所著衣。從初次第。念念至盡。如是如是。始發(fā)善念。次第乃至一切過(guò)盡。得見(jiàn)真諦圣印印心。彼過(guò)相盡。過(guò)相盡故。人則知之。是故若有欲得善者。當(dāng)一切時(shí)如實(shí)正念。若眼緣色。念繩縛心。令不動(dòng)轉(zhuǎn)。如調(diào)惡馬。如是善念。于先住持。過(guò)去境界。攀緣念已。如是復(fù)遮現(xiàn)眼境界。念九十八。云何念住。謂生欲染。不生觀風(fēng)不能令動(dòng)如是念住。如實(shí)思惟。此色彼色。有無(wú)量種。無(wú)量形相。觀四圣諦苦集滅道。令彼欲染一切寂靜�；蛄钣�染一切盡滅�；蚪晕⒈�。此是何者善法勢(shì)力。所謂系念是其根本。一切善法。皆依念住。如是轉(zhuǎn)行。是念現(xiàn)在。

云何復(fù)念未來(lái)世法。未來(lái)未有。未生未見(jiàn)。彼境界相。云何而念。若得境界。是則可念。未來(lái)世中境界未有。當(dāng)云何念。彼所念者。雖復(fù)未來(lái)。見(jiàn)因緣相。攀緣未來(lái)。如是得念。謂見(jiàn)有人。修身口意。善業(yè)行者。見(jiàn)已則念。如是之人。決定生天。若見(jiàn)有天惡業(yè)行者。見(jiàn)已則念。如是天者。必墮地獄。如是念知。此第五法。于人天中。多有所作。多有利益。

又第六法。于天人中。多有所作。多有利益。謂第六者。不熱惱他。若不惱他。其心寂靜。不生分別。此有梵行。此無(wú)梵行。見(jiàn)他敷具。病藥所須。不生譏嫌。不自言是。亦不說(shuō)言。我能持戒。若少持戒。少讀誦經(jīng)。于檀越所。不自稱說(shuō)。等心怨親。常念三寶。不朋破戒。不惱持戒。于諸檀越。不數(shù)參承。而取資用其心柔潤(rùn)。數(shù)數(shù)咨請(qǐng)。說(shuō)法師長(zhǎng)常住空閑。常一切時(shí)近梵行者。如是功德相應(yīng)之人。不熱惱他。如是于他不熱惱故。多有所作多有利益。

又第七法。于天人中。多有所作多有利益。所謂不誑。自隱功德。除去惡業(yè)。心意正直。衣缽知足。恒常乞食。山谷巖窟。樹(shù)林中住。行食知足。其心平等。無(wú)有高下。非無(wú)因緣。人中游行。疑有蟲(chóng)處。不行于彼。不壞澤中水岸河坎。畏殺蟲(chóng)故。不咒霹靂雷電雨等令墮傷殺。不說(shuō)星宿日月薄蝕諸曜吉兇。而求財(cái)物飲食供養(yǎng)以資自命。不常往返一檀越家。亦不戴面仰頭而行。亦不動(dòng)唇詐作誦習(xí)。不高聲語(yǔ)。亦不私竊。不著間雜靴鞋履等。不以雜繩用系身體。自身不著雜色香囊。至敷具等。皆悉不畜。無(wú)戒功德。大眾會(huì)處。則不入中。不令他人到于城邑聚落等處說(shuō)己持戒本望利養(yǎng)。不種種處妨亂心意。不貪不求。不近村住。于舊知識(shí)親眷等舍。不自在入攝令屬己。不彰他惡。不隱他德。見(jiàn)他實(shí)過(guò)。屏處不說(shuō)。舍棄婦女。如遠(yuǎn)惡蛇。于諸婦女。不共語(yǔ)說(shuō)。不與同行。饒華之樹(shù)。一切不往。可愛(ài)園林。亦不游行。畏聞可愛(ài)眾鳥(niǎo)聲故。畏聞彼聲欲心動(dòng)故。是故不欲聞彼鳥(niǎo)聲。饒聲水河。不近坐禪。畏聞彼聲心動(dòng)亂故。多熏香花。不近坐禪。亦不近行。何以故。畏鼻聞香心意動(dòng)故。亦不觀看種種諸鳥(niǎo)。種種色鳥(niǎo)。鵝鴨命命。若孔雀等。多欲諸鳥(niǎo)。不看不見(jiàn)。不近彼行。畏心動(dòng)故。畏見(jiàn)畜生婦女因緣欲心發(fā)故。

椰子果樹(shù)波那婆樹(shù)。母柘果樹(shù)。庵婆果樹(shù)。毗羅果樹(shù)。迦卑他樹(shù)。波留沙樹(shù)。佉殊羅等種種林樹(shù)不近坐禪。恐畏生心貪其味故。舍離果樹(shù)。在寂靜林。無(wú)味可貪。無(wú)多人眾。在安樂(lè)行園林之中。如是坐禪。勤發(fā)精進(jìn)。共過(guò)怨斗。心恒不亂。乃至不取為寺因緣。犁地之土。如是斷愛(ài)。朽壞鐵缽。以繩連綴。用受飲食。而心不念銅銀等缽。不畜三碗。所有袈裟。不翻披著。于夏天時(shí)。除大小便。更不余行。乃至一步。畏殺蟲(chóng)故。食奢彌果。時(shí)食好果。不食爛果。食小棗等。不看不食。若食梨果。佉殊羅果軟棗豌豆。若朽豆等。不看不食。恐畏其內(nèi)有諸蟲(chóng)故。于自屋壁所生諸蟲(chóng)。終不除卻。畏傷損故。畏其死故。坐處一坐。不觀他缽。畏貪食故。若行道時(shí)。不近他行�？譃榉凉�。饒蟲(chóng)之地。不大小便。畏傷蟲(chóng)故。畏殺蟲(chóng)故。乞食行時(shí)�？匆粚さ�。以直心故。恒常親近正直心者。如是比丘。不集諸物。于一切物。皆不悕望。于希有物。心不樂(lè)見(jiàn)。常勤坐禪。彼善比丘如是不誑。彼善比丘。如是持戒。清凈不犯。如是凈命。如是內(nèi)心。清凈善凈。如是比丘。如說(shuō)學(xué)句。堅(jiān)持不犯。彼善比丘。如心所念。如是道生。常凈命故。有善意生。不樂(lè)劣生。愿生善道。時(shí)彼世尊毗葉婆。佛而說(shuō)偈言。

清凈命之人寂靜身口意

坐禪而離愛(ài)去涅槃不遠(yuǎn)

頭陀不放逸冢間樹(shù)林中

常如是處住去涅槃不遠(yuǎn)

塵土物敷具一缽復(fù)破壞

根果食知足彼人安樂(lè)行

于欲解脫人常樂(lè)于知足

善意勇健者去涅槃不遠(yuǎn)

不諂誑之人遠(yuǎn)離于塵垢

其心如虛空去涅槃不遠(yuǎn)

彼佛世尊。如是贊嘆善行比丘不諂誑者。

成就如是七法之人。是善男子若行欲者。沒(méi)生死海。則是畜生。形雖是人。而實(shí)非人。若能成就七法之者。則為善人之所贊嘆。身壞命終。生于善道天世界中。受天樂(lè)已。退生人中。則得涅槃。以余業(yè)故。第一善者。此七種法。所謂從初近善知識(shí)。次第多聞。攝取修行。不懈怠念。不熱惱他。不誑等法。如是七法。非諂曲法以如是等七法寶藏之因緣故。得生天中。若天等中。得七法已。莫放逸行。令福德盡。天中退已。墮于地獄餓鬼畜生。故天不應(yīng)行放逸行。以自破壞。于諸有中。無(wú)有放逸。行放逸行而得樂(lè)者。人中成就如是七法。則生天上。有三因緣。天中退已。墮于地獄餓鬼畜生。所謂三者。不聞?wù)�法。近惡知識(shí)。不信業(yè)果。若不成就此七種法。墮于地獄餓鬼畜生。爾時(shí)天主牟修樓陀告天眾言。此等一切。汝等已聞。彼佛世尊。以憐愍心。利益眾生。已如是說(shuō)。時(shí)彼天眾。一切皆共白天王言。我等今者已聞如來(lái)此所說(shuō)經(jīng)。彼佛世尊。憐愍世間。已作利益。為除放逸。故如是說(shuō)。牟修樓陀夜摩天王。告天眾言。汝聞此經(jīng)。勿行放逸。天放逸故。生于地獄餓鬼畜生。何以故。汝以大價(jià)貴重之物。貿(mào)得此間天中生處。今者不應(yīng)以放逸故。令其空盡。如佛所說(shuō)。如是經(jīng)法。攝取正行。舍離放逸。

于六經(jīng)中。毗葉婆佛所說(shuō)經(jīng)典第四已竟。