第二卷 根本說一切有部毗奈耶

　　第二卷 根本說一切有部毗奈耶

　　不凈行學處第一之二

　　爾時孫陀羅難陀。即便下乘欲入其舍。是時賢首疾下高樓。出門迎接俯身相就。引入舍中安置妙床。令止息已問其名字。答曰。我字孫陀羅難陀。賢首答曰。善哉立名與身相稱。若仁父母不立此名。我今為爾名作孫陀羅難陀。時孫陀羅難陀曰。汝字何等。答曰。我字賢首。報曰。善哉名實相稱。向使汝父母不立此名。我今為爾立賢首名。時孫陀羅難陀問賢首曰。同居一宿當酬幾何。女曰。何意同彼凡人出言庸淺。侍女告曰。一夜止宿須五百金錢。孫陀羅難陀報從者曰。汝可每日常送五百金錢。因即共彼歡娛而住。凡貪欲之人難有厭足。雖淹多日無棄舍心。常使家人日送錢直。諸人議曰。我等商主去已多時。今何所在更不相見。既承父囑應可尋求。便問家人。商主何在。家人報曰。仁等今日憶商主耶。初至即便往淫女舍。商人曰。我等何容舍而不問。還歸之日必被父嗔。令使往喚。商主聞已尋欲出門。是時賢首執(zhí)彼衣裾告言。君今知不。世有二人可行欲樂。一顏容美麗。二盛壯少年。汝既兩兼且受欲樂。年衰發(fā)白可覓貲財。既被留連。報使者曰。汝可前去我即隨行。使者以緣具報商客。眾人集會佇望歸還。久待不來俱行就彼。既至門已報門人曰。汝可入室報商主知。同侶眾人并居門首。宜可暫出有所評論。使人報已。商主欲出。時彼賢首復執(zhí)衣裾告言。且住。彼諸商客情欲求我。共來相喚不許淹停。凡貪欲者日增系縛。時孫陀羅難陀便報使曰。仁等且去。待我情足方可歸還。使者以言出報。商客聞已共相告曰。觀此情況無可奈何。即共交易賣所來貨。更收余物整命徒侶循路而歸。送物之人于斯斷絕。后時賢首遇見使人。告言。何意更不送物。使者報曰。商旅已歸。何處求物。女復問曰。豈可孫陀羅難陀物亦并持歸。報言。亦去。時彼賢首聞此語已。便共孫陀羅難陀經(jīng)二三宿。告言我無田業(yè)及以工商。但藉諸人而為活命。應須計日與我貲財。若不爾者汝宜速去。容他后人。孫陀羅難陀曰。汝曾無有相顧戀心。報言爾�？刹宦勈廊擞姓Z。

　　倡女本求財無財便棄舍

　　猶如無果樹鳥棄不停留

　　時孫陀羅難陀聞此語已。復報之曰。若與汝財即隨男意。如其物盡便生棄心。女曰。汝豈不聞。

　　若其天降雨山河并注流

　　男子與貲財倡女隨情轉(zhuǎn)

　　孫陀羅難陀曰。倡女為人。不可付信。女報之曰。

　　倡女至日暮觀他若己身

　　夜闌心漸薄天明棄如草

　　孫陀羅難陀曰。賢首。有財男子汝即相親。無物之人頓能見棄。女曰。

　　若人有貲財倡女皆同愛

　　如牛啖臑草無財誰重觀

　　時孫陀羅難陀知其情異即便欲出。倡女思念。此孫陀羅難陀顏貌超絕更覓難求。乃至諸余男子未持物來。宜可且留勿令即去。便急牽衣不使其出。報言。仁之家內(nèi)可不戲言耶。我出戲言。何因見怪。彼性耽淫隨言即住。時有男子。持五百金錢來入其舍。女知彼意。即對孫陀羅難陀前共為非法。孫陀羅難陀見已生念�？嘣粘�女何太無情。對我目前便行鄙媟。尋即棄去。不諳道路躑躅街衢失其所趣。時有苾芻從城乞食而出。彼既見已隨后而行。時彼苾芻既至寺已。安其食缽并置水羅抖擻僧伽胝。濯足洗手濾水觀蟲作曼荼羅。取其落葉布地而食。時孫陀羅難陀在前而立。苾芻問曰。汝豈能食我殘食耶。彼便自念。我若不食饑困當死。報言。愿食。即以缽余令食。食訖。問曰。賢首。汝從何來。報言。圣者。我是嗢逝尼城商主難陀之子。名孫陀羅難陀。我從本舍多持財物。遠共徒侶來此經(jīng)求。比為欲情在淫女舍。所有財貨皆并喪亡。唯獨一身受茲艱苦。苾芻報曰。若如是者何不出家。時孫陀羅難陀念曰。我若歸鄉(xiāng)被人所笑。不如今者隨處安身。即報苾芻。我求出家。時彼苾芻如法如律。便與出家并受圓具。于二三日教行法已。報言。賢首。汝可不聞鹿不養(yǎng)鹿。室羅伐城極甚寬廣。隨應行處乞食自資。既受教已。于日初分執(zhí)持衣缽入城乞食。時彼淫女心生追悔。我所為非。彼孫陀羅難陀顏貌端嚴盛年少壯。不可多得。我為錢財便見驅(qū)遣。報使女曰。汝若重見孫陀羅難陀宜請入來。時孫陀羅難陀先不諳知乞食之處。巡行至彼淫女之家。使女遙見即疾走歸。報大家曰。孫陀羅難陀今在門外。報言。喚入。使女曰。今已出家。報云�？v使出家亦宜喚入。便引令進。賢首見已椎胸告曰。圣者何故棄我出家。孫陀羅難陀報曰。汝薄情懷貪覓財物。如何對我為非禮乎。既被欺輕寧不舍俗。報言。圣者女人體多過失。我之一罪幸可相容。我身及財皆屬尊者。幸當共我同昔交歡。孫陀羅難陀曰。汝無智物。先有錢財已被汝費。今時更欲破我戒耶。女曰若在內(nèi)揩于外泄�；蛟谕饪�于內(nèi)泄者。未成破戒孫陀羅難陀聞已生念。豈非苾芻行乞食時作如是事。若不爾者。此何得知。時孫陀羅難陀為人好色。便置衣缽隨語行非。既暢欲情一面而住。時彼淫女。即盛種種上妙飲食滿缽授與。報言。圣者。若有所須當數(shù)來此。便持缽食還向寺中。爾時世尊于大眾中為說法要。所謂離貪嗔癡心慧解脫。孫陀羅難陀聞說法時。心懷愁悶極生追悔。起惡作心默爾無言。赧容伏面憂思而住。形容萎悴無有威光。如刈生葦曝之于日。諸苾芻問曰。具壽孫陀羅難陀。汝為身病為心病乎。彼既羞慚默然無報。時有醫(yī)人來過其所。諸苾芻告曰。賢首。暫為觀察。此少苾芻有何疾患。醫(yī)為診已報諸人曰。此具壽身無所苦心有焦熱。苾芻問曰。如何心熱。報言。圣者。我之醫(yī)人。但療身病不治于心。仁等苾芻解除心病。便舍而去。時諸苾芻問言。具壽。汝無父母宗親。但唯我等同梵行者是汝親識。汝可實陳我為瞻養(yǎng)。即以鄙事告之。諸苾芻曰。誰謂春花遂遭霜雹。汝始圓具瘡皰便生。時諸苾芻聞其語已。不喜不嗔舍之而去。行詣佛所禮雙足已在一面坐。具以白佛。佛言。此愚癡人犯波羅市迦。若苾芻作行欲心為受樂意。以已生支置小便道。內(nèi)揩外泄外揩內(nèi)泄。得波羅市迦。

　　爾時佛在室羅伐城給孤獨園。時此城中有一長者。初始婚娶婦即命終。第二第三乃至第七悉皆命過。時人并皆喚為妨婦。因以為名。自茲已后更欲取妻人皆不與作如是說。我今豈可令女死耶。我不能與。復求寡女欲娶為妻。彼便告曰。我不惜命入汝舍乎。時彼長者求妻不得自知家事。后于異時有一知友來過其宅。問曰。仁何所為。報曰。我營家事。告曰。何意汝今自知家務。報言。已娶七婦皆并喪亡。友曰。何不求余。答言。比日雖求人不見與。皆云我豈不惜女耶。若如是者。何不更求諸余寡女。長者具答如前。友曰。去斯不遠有老淫女。君何不求。報云。今我家室豈作淫坊。友曰。彼女久來已舍惡法試往求之。便到彼宅。問言。比得安不。彼報曰。善來欲何所覓。答曰。故來相求汝何所屬。答言。與我衣食我便屬彼報言。昔汝為過能悛改不。答曰。我豈不見諸余丈夫。而我本心久離惡法。報言。若能爾者。與我同居給爾衣食。所有家務咸代我知。即隨至舍所有家業(yè)并皆分付告曰。此是汝宅。汝所與者我當受用。婦知家事衣食豐盈。未久之間身極肥盛。于彼門前有諸倡女。相隨欲往逝多林中。問諸女曰。汝欲何去。報云。往逝多林觀看功德。告云。且住。待我莊飾與汝俱行。整服未周諸女便過。出門不見急步相尋。諸女前行皆已入寺。然此寺中有一苾芻。開戶而睡。衣裳撩亂生支遂起。時諸淫女巡房觀看。既見是事眾皆大笑而出。時老淫女見諸女人行笑而出告曰。汝何所笑豈不聞乎。若寺中笑者得齲齒報。時彼諸女默然舍去。老女念曰。豈非諸女于此寺中巡行觀看�；蛞婋u斗。或睹獼猴。由是諠笑。時彼老女入寺巡看。于一房內(nèi)見有苾芻開戶而睡。身體露現(xiàn)淫情既起。遂便于上而作非法。苾芻睡著不自覺知。時彼女人便作是念。我等淫女解六十四能。此出家人解六十五。不作言語得受欲樂。時彼老女既暢淫情。遂便以手覺彼苾芻。報言。圣者。我之家第在某坊中。若有所須宜當見就苾芻報曰。汝愚癡人污僧住處。今我無心受斯惡事。誰能更復向汝家中。女聞默去。時彼苾芻情生惡作。豈非我犯他勝罪耶。白諸苾芻。苾芻白佛。佛告苾芻汝有受樂心不。白言。我時睡重無受樂心。佛告諸苾芻。此人無犯。由無樂心。然我為諸苾芻近村坊住者。制其行法。汝等諦聽。若諸苾芻寺近村坊。晝?nèi)账�者應扂閉門�；蛄钇兤c守護�；蛞韵氯辜毕嘟g系。若不依者。脅著床時得惡作罪。

　　佛在室羅伐城給孤獨園。時此城中有一苾芻。在阿蘭若中得四靜慮。時彼數(shù)來禮世尊足及諸耆老尊宿苾芻。時蘭若苾芻身患瘡疥。有少年苾芻先與相識。白言。上座。身患瘡疥。何不問醫(yī)而為治療。上座報曰。未來有法必定將至。世間之人共不愛樂。共所嫌賤人皆不免。所謂是死。此之瘡疥及我己身相隨而去。何須療治。少年曰。如世尊說持戒之人若久存者。有多福業(yè)而得增長。福業(yè)增故久受天樂。應問醫(yī)人。時彼上座便就醫(yī)處。醫(yī)人問曰。圣者。身有瘡疥。答曰爾。告曰。何不療治。答曰。為此故來�？墒痉剿�。告曰。圣者。食好食已。取芥子油遍涂其身。于日中坐必當?shù)脫p。苾芻曰。施我辛油。醫(yī)曰。圣者。我說其方不以藥施。若來問者咸皆與藥。我之衣食交見貧窮。然有某甲長者患此瘡疥。我為煎油。從彼乞求必應可得。苾芻曰。彼不肯與。報言。圣者。彼人信敬必當相授。苾芻曰。賢首。愿爾無病即是汝施。便舍而去。即往詣彼長者之宅。彼人見已問言。圣者。身多瘡疥。答言。如是�？捎眯劣屯可碛谌罩凶�。苾芻報曰。為此故來。聞仁有油。幸能見遺當招福果。長者曰。共立要契。若其今日受我供養(yǎng)我當施與。答言。住食。即以好食而供奉之。食了便以小缽盛滿辛油持與苾芻。苾芻報言。愿得無病。舍之而去。至阿蘭若著粗弊衣。油遍涂身于日中坐。身有樂觸倚臥而睡。于其根內(nèi)有嗢指征伽蟲嚙彼生支。因斯遂起。衣裳撩亂。時有肥壯婦女。為覓牛糞來至其傍見彼形露便起欲心。即于其上行非法事苾芻睡覺身體羸劣不能遮止。女暢欲情。報言。圣者我住某處。仁有所須當行詣彼。苾芻報曰。汝愚癡人污阿蘭若。我現(xiàn)無心受此惡法。況能重更過爾宅耶。女人默而舍去。苾芻情生惡作。豈非我犯他勝罪耶具以其事白諸苾芻。諸苾芻白佛。佛告苾芻。汝有受樂心不。白佛言。我已離欲無受樂心。佛告諸苾芻。此人無犯無欲心故。然我為諸苾芻住阿蘭若處者。制其行法。汝等應聽。若在阿蘭若處。于舍四邊應以柵籬蕀刺編障。若欲睡時應令苾芻守護�；蛞匀柜占毕嘟g系。若不依者得惡作罪。

　　時諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。阿蘭若苾芻坐得四禪離于欲染。何故生支尚起。世尊告曰。有五因緣。未離欲人生支得起。謂大小便逼。風勢所持。嗢指征伽蟲所嚙。欲染現(xiàn)前。是名為五。有四因緣。離欲人生支起。謂大小便逼。風勢所持。為蟲所嚙。是名為四。時彼苾芻被嗢指征伽蟲所嚙。而生支起非欲染也。時諸苾芻又復有疑。請問世尊。唯愿大慈為斷疑惑。何意蘇陣那羯蘭鐸迦子苾芻。于無過失無瘡皰時。最初生皰作不凈行。世尊告曰。汝諸苾芻非但今日最初生皰。乃往過去無瘡皰時。亦最初生皰。汝等應聽。然此世界將壞之時。多諸有情生光音天。妙色意成支體圓滿諸根無缺。身有光明騰空自在。喜樂為食長壽而住。爾時大地為一海水。汝諸苾芻。此大海水由風鼓激。和合一類猶如熟乳。既其冷已有凝結(jié)生。上有地味色香美味悉皆具足。色若生酥味甜如蜜。汝諸苾芻。此界成時一類有情福命俱盡。從光音天歿而來于此人同分中。妙色意成諸根具足。身有光耀乘空往來。以喜樂為食長壽而住。爾時此世界中無有日月星辰度數(shù)晝夜剎那臘婆須臾半月一月半年一年男女之別。但相。喚言。薩埵薩埵。是時眾內(nèi)有一有情稟性耽嗜。忽以指端嘗彼地味。隨嘗之時情生愛著。隨愛著故段食是資。爾時方名初受段食。諸余有情見此食時。即便相學食其地味。時諸有情既餐地味。身漸堅重光明隱沒。爾時世界皆悉黑闇。汝諸苾芻。世界闇時。法爾即有日月星辰度數(shù)晝夜剎那臘婆須臾年月等別。彼諸有情食此地味長壽而住。若少食者身有光明。若多食者身無光彩。由食多少形有勝劣。由勝劣故更互相輕。我光色勝汝容顏劣。由相慢故惡法便生由惡生故地味便沒。汝諸苾芻地味沒故。時彼有情共集一處憂愁而住。皆悉唱言。奇哉美味。奇哉美味。猶若今人曾食好食。后追念時作如是語。奇哉美味奇哉美味。彼諸有情地味沒時咸作是說。奇哉美味。然而不知此語所詮何義。汝諸苾芻。地味沒已。時諸有情由福力故。有地餅出。色香味具。色如少女花。味如新熟蜜。食此地餅長壽而住。若少食者身有光明。因相輕慢如前廣說。乃至地餅沒故。時諸有情共集一處憂愁而住。作如是語�？嘣湛嘣�。由如有人先遭苦事。重憶念時作如是語�？嘣湛嘣铡Ｎ椅粼�遭如是惡事。是諸有情地餅沒時亦復如是。然而不知此言所詮何義。汝諸苾芻。地餅沒已。時諸有情由福力故有林藤出。色香味具。色如雍菜花。味如新熟蜜。食此林藤長壽而住。若少食者身有光明。因相輕慢廣如前說。乃至林藤沒故。時諸有情共集一處憂愁而住。作如是語。汝離我前。汝離我前。由如有人極相嗔恨不許當前。廣說如上。汝諸苾芻。林藤沒已。時諸有情由福力故有妙香稻。不種自生無糠穢。長四指。旦暮收獲苗則隨生。至暮旦時米便成熟。雖復數(shù)取而無異狀。以此充食長壽而住。時彼有情由段食故滓穢在身為欲蠲除便生二道。由斯遂有男女根生。更相染著。生染著故。遂相親近因造非法。諸余有情見此事時。競以糞掃瓦石而棄擲之。作如是語。汝是可惡有情作此非法。咄汝今何故污辱有情。始從一宿乃至七宿。不共同居擯于眾外。猶如今日初為嫁娶。皆以香華雜物而散擲之。愿言常得安樂。汝諸苾芻。昔時非法今將為法。昔時非律今將為律。昔所嫌賤今為美妙。由彼時人驅(qū)擯出故。樂行惡法遂共聚集。造立房舍而作非法。此為最初。營立家宅便有家室名生。時有有情不行惡法。降伏諸根名勝人也。佛告諸苾芻。汝等勿生異念。往時劫初創(chuàng)造非法。穢污有情生瘡皰者。今蘇陣那是。于我教中先無瘡皰。最初造惡。行不凈行污清凈眾。是故諸苾芻應當降伏染嗔癡心。勿為放逸。

　　不與取學處第二

　　佛在王舍城羯闌鐸迦池竹林園中。時有但尼迦苾芻。先是陶師之子。于阿蘭若草室中住。時但尼迦入王舍城。于可行處次第乞食。時此城中牧牛羊人取薪草人。正道活命。邪道活命人。苾芻去后打破其室取草木去。但尼迦還見其室破悉將草木。即便更造新室。如是再三。被諸人等同前打破。但尼迦便即思惟。嗚呼甚苦。嗚呼極苦。我才乞食。便被諸人打破我室。如是至三。我自善解祖父已來工巧之事。何不造作全成瓦室。但尼迦即自掘土。以無蟲水和作熟泥。先造室基次起墻壁。安中棚覆上蓋衣笐。竿象牙杙床枮方座。窗牖門樞泥既干已。將諸菜色而圖畫之。用干柴牛糞并草燒之。極善成熟。其色紅赤如金錢花。時但尼迦苾芻作如是念。我室善成形色可愛。宜可自為歡慶。時但尼迦于隨近苾芻囑為看室。執(zhí)持衣缽行化人間。世尊常法乃至未入涅槃已來。持身安隱為化有情故時。時往觀地獄傍生餓鬼天處人間。蘭若尸林山海及余住處。爾時世尊欲按行住處。告具壽阿難陀曰。汝去告諸苾芻。如來今欲往觀住處。汝等苾芻。有樂隨行者宜可持衣。時阿難陀奉世尊教。即往林樹若寺內(nèi)若外房及經(jīng)行處。告諸苾芻曰。今者世尊欲觀住處。若仁等有樂隨行者宜可持衣。時諸苾芻聞是語已。各各持衣詣世尊所。爾時世尊與諸苾芻。隨次巡行往但尼迦住處。世尊至已見但尼迦房。全以瓦成。其色紅赤如金錢花。見已告諸苾芻曰。此是誰房。諸苾芻白佛言。是但尼迦苾芻陶師之子自造此室。佛告諸苾芻�？善拼耸�。由此緣故。諸外道等謗讟于我言。沙門喬答摩現(xiàn)在住世。而聲聞眾中有作如是有漏法者。何況滅度。時諸苾芻奉世尊教打破其室。爾時世尊。見破室已遂舍之而去。時但尼迦苾芻來見室破。即告隨近苾芻曰。誰破我室。諸苾芻曰。是大師教令苾芻打破。但尼迦曰。法主世尊敕令破者斯為善破。爾時王舍城中有掌木大臣。是但尼迦苾芻先時知友。言談得意。時但尼迦便作是念。掌木大臣是我親友。我從覓木更造木舍。作是念已詣大臣處。白言。仁今知不。摩揭陀國勝身之子未生怨王。先與我木。我欲取用可見相授。大臣答曰圣者若大王與木。斯成大善。隨意將去。但是城中所有諸木。皆是未生怨王之所掌守。極牢藏護。為欲修補王舍大城破落之處。亦為難事。而貯此木。不許與他。時但尼迦苾芻遂取一木割截將去。是時守城大臣巡行街衢。見一大木被截將去。見此事已極大驚怖。便作是念。豈非摩揭陀國未生怨王將有怨賊欲入城耶。此木乃是王所掌護。不許與他。何故有人輒便將去。見是事已。即便詣彼掌木臣所告言。大臣知不。我向巡行街衢。見一大木被截將去。我時見已。極大驚怖身毛皆豎。豈非未生怨王將有怨賊欲入城耶。或掌木官將此大木與余人耶。大臣告曰。我不曾以此木與人。然我曾見但尼迦苾芻作如是語。未生怨王與我此木。仁當見與。我時答曰。圣者若是大王曾與木者。幸即將去隨意所用。豈非是彼將此木耶。是時守城大臣。即便往白未生怨王。王今知不。我向巡行街衢見有一木。是大王所須擬用修補并為難事。遂被他人斬截將去。我既見已。極大驚怖身毛皆豎。豈非大王將有怨家盜賊當入城耶。即便問彼掌木大臣曰。君不將木與他人不。彼便答云。我不曾以此木與人。然我曾見但尼迦苾芻言王與木。時掌木官報云。王若與者可隨意取。時彼苾芻。即便斬截大木將去。豈復大王曾憶將木與余人耶。王曰。我不曾憶。即命掌木大臣。大臣奉命欲詣王所。爾時但尼迦苾芻。因有少事入王舍城。時掌木官遙見但尼迦苾芻報言。圣者知不。為仁取木王今喚我。苾芻報言。汝可先行吾當隨去。時掌木官即便先行。但尼迦后至。并與來使俱詣王門。到已而住。時彼使者便詣王所白言。大王。其掌木官今在門外。其苾芻雖不被喚亦來在門。王曰。掌木之人且勿令入。其出家者應可喚來。使者出喚苾芻。入見申手愿言大王無病長壽。在一面住。時王告但尼迦苾芻曰。圣者。他不與木合輒取耶。但尼迦言。不合。王曰。若爾何故取我木去。但尼迦言。是王先與。王曰。我不曾憶。仁若憶者為我憶之。但尼迦言王豈不憶。初受灌頂位時。于大眾中作師子吼唱如是言。于我國中若沙門婆羅門。持戒修善不行竊盜者。我之境內(nèi)所有草木及水隨意取用。王曰。我據(jù)無主物作如是語。此木乃是他所掌物。因何輒取。但尼迦曰。王言據(jù)無主者。此乃何干王事。王聞此語發(fā)大嗔怒。額起三峰攢眉嚬蹙張目振手曰。沙門汝今合死。我不能殺。汝即宜速去。從今已往更不得如此。是時人眾共出大聲作如是語。希奇摩揭陀國未生怨王。稟性暴烈所為造次。沙門合死。但以言責而便放免。時但尼迦還到住處。白諸苾芻。我向幾被未生怨王所殺。諸苾芻問其故。但尼迦具以因緣告諸苾芻。時諸苾芻以此因緣往白世尊。世尊命具壽阿難陀曰。汝可著僧伽胝衣將一苾芻。入王舍城街衢之所眾人聚處。若婆羅門居士。或村邑聚落商主富人。若信不信。于如是等皆當具問。盜幾許物犯王國法合當死罪。時阿難陀受佛教已入王舍城。如佛所教具問諸人。盜幾許物王法應死。諸人報曰。若五磨灑若過五磨灑是當合死。阿難陀問已。出王舍城至世尊所。禮雙足已在一面立。白世尊言。大德。如佛所教。遍問諸人。齊何合死。彼皆報我。若盜五磨灑若過五磨灑王法合死。

　　爾時世尊以此因緣集苾芻僧伽。知而故問非不知問。時而問非時不問。有利故問無利不問。破決堤防斷除疑惑。為利益故知時而問。汝但尼迦苾芻陶師之子。汝實作如此不端嚴事取王木耶。但尼迦言。實爾大德。世尊呵責曰。汝之所為。非沙門非凈行非隨順行。非出家者所應作事。世尊種種呵責已。告諸苾芻曰。我觀十利。乃至正法久住。為諸聲聞弟子。于毗奈耶制其學處。應如是說。

　　若復苾芻若在聚落若空閑處。他不與物以盜心取。如是盜時。若王若大臣。若捉若殺。若縛驅(qū)擯若呵責言。咄男子汝是賊。癡無所知作如是盜。如是盜者。此苾芻亦得波羅市迦。不應共住。

　　若復苾芻者。謂但尼迦。余義如上。若聚落者。謂墻柵內(nèi)�？臻e處者。謂墻柵外。他者。謂女男黃門。不與者。謂無人授與物。謂金等。以盜心取者。謂他不與物賊心而取。如是盜時者。若五磨灑或過五磨灑若王者。謂剎帝利。若婆羅門。若薜舍。若戍達羅。受剎帝利王灌頂位者。皆名為王。若有女人受灌頂位。亦名為王若大臣者。謂王輔相。為王圖議政事以自存活。捉者。謂執(zhí)將來。殺者。謂斷其命�？`者。有三種縛。謂鐵木繩。驅(qū)擯者。謂逐令出國作如是呵責。咄男子汝是賊。汝癡無所知者。是輕毀言。若此者。指行盜人。苾芻者。謂得苾芻性。云何苾芻性。謂受圓具。云何圓具。謂白四羯磨。于所作事如法成就究竟?jié)M足。其進受人以圓滿心。希求具足要祈誓受情無恚恨。以言表白語業(yè)彰顯。故名圓具。波羅市迦者。是極重罪極可厭惡。是可嫌賤不可愛樂。若人犯此罪時亦讒犯已。即非沙門非釋迦子。失苾芻性乖涅槃性。墮落崩倒被他所勝不可救濟。如截多羅樹頭。不能郁茂增長廣大。名波羅市迦。不應共住者。此人不得與諸余苾芻而作共住。若褒灑陀若隨意事。若單白白二白四羯磨。若十二種人羯磨。并不應差。由此故名不應共住。此中犯相其事云何。

　　總攝頌曰。

　　自取于地上或在空中墮

　　氎乘及營田輸稅并無足

　　旃荼羅世羅總收于十事

　　別攝頌曰。

　　自取不與取盜心他掌物

　　及作他物想有三五不同

　　復有四四殊并二五差別

　　斯皆據(jù)重物隨處事應知

　　有三種相。若苾芻于他重物不與而取。得波羅市迦。云何為三。謂自取或看取或遣使取。云何自取。謂自盜取�；蜃砸�取舉離本處。云何看取。謂自看盜取。或自看引取舉離本處。云何遣使取。謂自遣使取�；蚯彩挂�取離本處。若苾芻以此三緣。于他重物不與而取。得波羅市迦。

　　復有三緣。苾芻于他重物不與而取。得波羅市迦。云何為三。謂他不與。體是重物。離本處。云何不與取。曾無男女黃門授與其物。是謂不與取。云何體是重物。若滿五磨灑若過五磨灑。云何離本處。謂從此處移向余處。苾芻以此三緣于他重物不與而取。得波羅市迦。復有三緣。苾芻于他重物不與而取。得波羅市迦。云何為三。謂起盜心。興方便。離本處。云何起盜心。謂有賊心欲盜他物。云何興方便。若手若足而興進趣。離處等如前應知。

　　復有三緣。苾芻于他重物不與而取。得波羅市迦。云何為三。謂他所掌物。體是重物。離本處。云何他所掌物。謂是重物若女男黃門攝為己有。是名他所掌物。重物離處如前應知。復有三緣。苾芻于他重物不與而取。得波羅市迦。云何為三。作他掌物想。體是重物。離本處。云何他掌物想。若苾芻作如是念。此物是他女男等所掌。作他物想余如上說。

　　復有四緣。苾芻于他重物不與而取。得波羅市迦。謂他所掌物。作他物想。是重物。離本處。苾芻得波羅市迦。

　　復有四緣。苾芻于他重物不與而取。得波羅市迦云何為四。謂有盜心。起方便。是重物。離本處。余如上說。

　　復有四緣。苾芻于他物不與取。得波羅市迦。云何為四。是他所護。作屬己想。是重物。舉離處。何謂他所護。如人有重物安在器中。若自守護�；蛄钏谋�而共防護。云何屬己想。人有重物置箱器等中。作屬己想。此是我物。余如上說。

　　復有四緣。苾芻于他重物不與而取。得波羅市迦。謂有守護無屬己想�；驘o守護有屬己想。重物離處。何謂有守護無屬己想。如有盜賊破諸城邑逃竄林野。時守路人奪得彼物聚在一處。而守護之。不執(zhí)屬己。何謂無守護有屬己想。如有重物安在箱器等中。無人馬等兵而為守護。有屬己想不與而取。重物離處得罪同前。

　　復有五緣。苾芻他物不與取。得波羅市迦。云何為五。非己物想。非親友想。非暫用想。取時不語他。有盜心。得波羅市迦。

　　復有五緣。苾芻無犯。云何為五。作己有想。親友想。暫用想。取時語他無盜心者。無犯。