第六卷 根本說一切有部毗奈耶

第六卷 根本說一切有部毗奈耶

斷人命學(xué)處第三之一

總攝頌曰。

初緣馱索迦內(nèi)身等行殺

毒害起尸鬼后論浴室事

別攝頌曰。

馱索迦波洛善語及吉祥

缽衣并墮胎長(zhǎng)者鹿梵志

爾時(shí)薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨(dú)園。時(shí)此城中有二苾芻。一名馱索迦。二名波洛迦。得意相親共為交友。彼于異時(shí)波洛迦染患。馱索迦為看病人。時(shí)波洛迦忽于夜中大聲啼泣。馱索迦問曰。具壽何意啼泣。報(bào)言我患饑渴所逼。馱索迦報(bào)曰。具壽于出家法當(dāng)可抑之。假令有食無授與人。況復(fù)今時(shí)無食可得。彼便啼泣。迄至天明。云我饑渴。馱索迦曰。具壽且嚼齒木我問醫(yī)人。至醫(yī)人處報(bào)云。賢首今有少年勿嬰時(shí)患。彼所宜者當(dāng)為處方。醫(yī)人報(bào)曰。圣者彼之苾芻應(yīng)與如是如是藥。時(shí)波洛迦于馱索迦去后。便從床起。整衣服著革屣取君持執(zhí)齒木。出門外澡漱已。有余苾芻問曰。具壽波洛迦。何意通宵困苦啼泣。報(bào)言我極饑渴。問言我有水粥何不啖之。答言極善。我今須啖。既啖足已。復(fù)有苾芻問言。具壽。我今有乳酪粥餅及肉羹。何不食之。報(bào)言欲得。即便就房貪餮食之。遂便太飽側(cè)脅而臥。時(shí)馱索迦問醫(yī)人已疾疾而還。醫(yī)所說藥兼亦持至。告言具壽波洛迦宜可起嚼齒木。報(bào)言已了。馱索迦言善好。即為作壇揩拭銅器喚起可食。護(hù)彼意故即便起坐。時(shí)馱索迦令人持食而授與之。取兩三匙食而便臥。馱索迦曰。具壽何意不食。報(bào)言我情不欲。告言汝于通夜極相惱亂啼哭稱饑。今我與食而云不欲。汝于今者定死不疑。時(shí)余苾芻報(bào)言。具壽馱索迦無勞見逼。已于我處啖水乳酪粥薄餅及肉。并皆飽足。馱索迦問波洛迦曰。具壽。汝實(shí)餐啖美飲食耶。即便徐徐緩聲愧而言曰。我已啖訖。時(shí)馱索迦便告之曰。我為汝故衣缽罄盡。廢修善業(yè)而為給侍。汝自于身不善將慎寧啖毒藥。不應(yīng)如是餐所忌食。時(shí)波洛迦聞此語已。深懷愧恥便作是念。同梵行者善哉此言。責(zé)及于我。乃至寧啖毒藥不餐忌物。我今實(shí)可服于毒藥。即從座起于雜藥囊中。撿得毒藥遂便啖之。藥發(fā)瞑眩幾將欲死。兩眼翻戴口中嘔沫。啼泣唱言馱索迦我死我死。時(shí)馱索迦聞已驚怖而至。問言具壽波洛迦。何不忍疾而啼泣耶。波洛迦曰。聞汝為我求藥辛苦不。自將慎寧服毒藥。不應(yīng)如是啖所忌食。我便生念。同梵行者為我劬勞。不能自慎。我今當(dāng)可服其毒藥。遂于囊中撿見毒藥即便啖之。時(shí)馱索迦聞是語已。悲淚盈目而告之曰。具壽。汝今何故作不善事。即便疾走往問醫(yī)人。其藥毒烈勢(shì)不可持。遂便命過。時(shí)馱索迦醫(yī)處得藥馳走而還。見波洛迦命已終歿。便生追悔作如是念。豈非我今是勸死耶。以此因緣告諸苾芻。諸苾芻白佛。佛告諸苾芻。彼馱索迦無殺心。故無犯。然諸苾芻不應(yīng)于病人前作是言說令。彼病者聞已求死。若作是語者得越法罪。此是緣起。然而世尊。尚未為諸聲聞弟子。于毗奈耶制其學(xué)處。

佛在室羅伐城給孤獨(dú)園。時(shí)此城中有二苾芻。一名善語。一名吉祥。情義相得共為親友。善語苾芻舍畋獵出家。吉祥苾芻舍長(zhǎng)者出家。有二童子。是善語[外*男]甥。父母俱亡流離巡歷。至逝多林門外而住。是時(shí)善語出門遇見。審觀顏貌知是宿親。即便告曰。汝之父母今在何處。童子答曰并已身亡。善語聞已不覺流淚。時(shí)諸苾芻見而問曰。此二童子是何人耶。答曰是我[外*男]甥。苾芻告曰。既是舅親何不收養(yǎng)。答曰我行乞食尚不自供。況復(fù)于他而能存養(yǎng)。苾芻告曰。令此二子供給苾芻。樹葉花果及以齒木。苾芻當(dāng)與缽中余食令得充濟(jì)。時(shí)善語聞已即便收養(yǎng)。是二童子稟性恭勤善為給侍。為諸苾芻取樹葉花果及供齒木。時(shí)諸苾芻惠以余食并給衣資既經(jīng)多時(shí)年漸長(zhǎng)大容貌充滿。曾于一時(shí)在寺門前游戲而住。有余親屬。手執(zhí)弓箭于逝多林前逐鹿而過。問童子曰。汝等何緣得住于此。童子報(bào)曰。我舅于此釋子中出家。我依而住。獵人告曰。汝舅為人不自存活。于釋子中而求出家。汝等豈復(fù)不存活耶。應(yīng)可立志習(xí)其父業(yè)。童子即便報(bào)親屬曰。舅于我等實(shí)有深恩。今可詣彼咨決其事。便往舅所白言。圣者。我今奉辭欲習(xí)父業(yè)。舅便報(bào)曰。我以信施養(yǎng)汝二人。云何于今還修惡行。二子白曰。設(shè)令頂系金鬘我尚須棄。孰能舍置祖父業(yè)乎。遂不用舅言俱舍而去。作畋獵事以自活命。后時(shí)吉祥身嬰重患。善語為看病人。于時(shí)吉祥為病苦所逼。便自生念。我今持戒不造眾惡。天堂解脫如隔輕幔。今宜舍棄苦所依身當(dāng)生勝處。復(fù)作是念。我今苦逼誰當(dāng)行殺斷我命耶。遂憶善語有二[外*男]甥。稟性粗暴彼能殺我。何假余人。作是念已告善語曰。具壽。仁之[外*男]甥今在何處。報(bào)曰彼二名字我不喜聞。皆以信施而為存養(yǎng)。彼于今時(shí)得行惡業(yè)。同其祖父為捕獵事。斷諸生命以自存活。吉祥曰。勿于彼二生嫌恨心。然彼二子在逝多林。乃至昆蟲未曾見害。惡人勸誘今為殺業(yè)。仁今特宜于彼惡黨勸令舍離。仁行出外我病獨(dú)居。更無余人能相供侍。仁若見者可喚將來令看侍我。是時(shí)善語出行乞食。便見二子販肉屠肆。[外*男]甥見舅俱來禮足。善語于時(shí)恨而告曰。我與汝等是何親屬。答言是舅。彼具壽吉祥復(fù)是何親。答曰彼亦是舅。便告之曰。自汝去后彼嬰疾患。曾不重來暫與相見。答言我實(shí)不知。今即往看欲何所作報(bào)言彼有教者汝當(dāng)為作。語已而去。時(shí)彼二子便詣吉祥。禮雙足已在一面坐。吉祥見已告二子曰。圣者善語與汝何親答言是舅。我今與汝復(fù)是何親。答亦是舅。吉祥告言。我比嬰患汝曾不來暫看于我。答言阿舅我實(shí)不知。才始聞?wù)f我等即至。吉祥告曰。汝等愿我生天堂不。答言愿生。告言若如是者。我向他方豐樂之所。天堂解脫如隔輕幔。我愿舍棄苦所依身當(dāng)生樂處。汝今宜可斷我命根。彼便答曰。何有是事。假使余人來害舅者我當(dāng)殺彼。寧容我等共斷舅命。告曰善語豈不已告汝等。彼有教者汝當(dāng)為作。報(bào)曰聞?wù)f。若聞?wù)f者宜相用語。與我斷此煩惱命根。彼時(shí)二子共相議曰。豈非我舅先有籌量。故喚我來作如是事。時(shí)二子中一極粗獷。即持利刀割斷喉命。便以白氎通覆死尸。時(shí)善語還而告之曰。汝等看守病人豈得令睡。答言阿舅此舅今睡更無起期。善語聞?wù)f驚怪異常。便自思曰。我今宜應(yīng)更審尋問。是時(shí)二子具述事緣。是時(shí)善語心生惶怖。便去白疊見其被殺。心即追悔。豈非我是求持刀者斷他命耶。時(shí)彼善語。親愛別離轉(zhuǎn)增悔恨。具以此事告諸苾芻。諸苾芻白佛。佛告諸苾芻。彼苾芻無殺心故無犯。然諸苾芻不應(yīng)令無智人為看病者。必有他緣須自出外。于不善解看病之人。當(dāng)可教示。勿令病者非理?yè)p害。墮水火食諸毒。持刀斧墮崖塹。或升高樹食所忌食。皆應(yīng)遮止。無令因此而致傷害。若苾芻令無智人瞻視病者。又不善教棄而出去。得越法罪。此是緣起未制學(xué)處。

佛在室羅伐城給孤獨(dú)園。于此城中有一苾芻。所用之缽色壞有孔。余苾芻告言。具壽汝所用缽有孔色壞何。不熏治。報(bào)曰若熏治者多有所須。瓦籠牛糞及油麻滓等。苾芻告言。具壽。汝若無缽豈得存耶。報(bào)曰我無缽者寧復(fù)得。存然于某處有一苾芻。身嬰重患不久命終。彼有一缽光凈圓好堪得受用。彼若死者我當(dāng)取之。諸苾芻聞而告曰。具壽。汝為缽故生此極惡旃荼羅心。彼聞慚恥復(fù)生追悔。默爾而住。將非我今有犯罪耶。即以此緣告諸苾芻。諸苾芻白佛。佛告諸苾芻。彼苾芻無愿死心故無犯。然諸苾芻不應(yīng)為缽生此極惡旃荼羅心。起此心者得越法罪。然諸苾芻護(hù)持其缽當(dāng)如眼睛。應(yīng)綴者綴應(yīng)熏者熏。若苾芻有缽。應(yīng)合熏綴而不為者。得越法罪。此是緣起未制學(xué)處。

佛在室羅伐城給孤獨(dú)園。于此城中有一苾芻。僧伽胝衣破弊塵垢。有余苾芻告言。具壽汝僧伽胝破弊塵垢。何不浣染縫治。報(bào)曰若修補(bǔ)者多有所須。柴薪染汁針線盆等。苾芻告曰。汝若無衣得存濟(jì)耶。答言我若無衣寧得存濟(jì)。然于某處有一苾芻。身嬰重病不久命終。彼有僧伽胝衣新染赤色堪得受用。我當(dāng)取之。諸苾芻聞而告曰。具壽汝為衣故生此極惡旃荼羅心。彼聞慚恥便生追悔。默爾而住。將非我今有犯罪耶。即以此緣告諸苾芻。諸苾芻白佛。佛告諸苾芻。彼苾芻無愿死心故無犯。然諸苾芻不應(yīng)為衣生此極惡旃荼羅心。起此心者得越法罪。然諸苾芻護(hù)惜衣服當(dāng)如身皮。應(yīng)浣染縫治者當(dāng)隨事作。若不作者得越法罪。此是緣起未制學(xué)處。

佛在室羅伐城給孤獨(dú)園。于此城中有一長(zhǎng)者。名曰勝軍。大富多財(cái)受用豐足。于同類族娶女為妻。未久之間婦便懷妊。經(jīng)于九月遂誕一男。色相端嚴(yán)人所樂見。經(jīng)三七日歡會(huì)宗親。其父以兒告諸親曰。此兒今者欲作何名。眾人議曰。此是長(zhǎng)者勝軍之子。應(yīng)與立字名曰大軍。未經(jīng)多時(shí)復(fù)生一子。顏貌奇特倍勝于兄。人相圓滿乃至廣說如前。詳議大軍之弟名曰小軍。后時(shí)勝軍其妻亡歿。禮送林野以火焚之。日月既淹憂懷漸舍。便自思惟。我更娶妻恐惱二子。大軍成立即為娶妻。長(zhǎng)者不久便遭衰疾。雖加藥物羸頓日增。慰喻二子而說頌曰。

積聚皆銷散崇高必墮落

合會(huì)終別離有命咸歸死

說此語已即便命終。備具兇儀焚之郊外。大軍為父廣修福業(yè)。自念慈父在日供我衣資。今既身亡。宜自求覓無墜家業(yè)。我今應(yīng)可持諸財(cái)貨。往詣他方求利取活。作是念已告小軍曰。弟今知不慈。父在日衣食無乏。棄背之后須自營(yíng)求。汝宜在家勤心撿校。我欲求利暫往他方。隨有所得以存生計(jì)。弟答兄曰善哉。是時(shí)大軍多赍貨物往詣他方。凡所經(jīng)求無不諧偶。書報(bào)弟曰。我甚安隱多獲財(cái)利。汝宜歡慰善知家業(yè)。因貪利故更詣遠(yuǎn)方。后于異時(shí)重以書報(bào)。如有頌曰。

由貪故求利得利轉(zhuǎn)生貪

應(yīng)作不應(yīng)作為貪皆忘失

展轉(zhuǎn)求利遠(yuǎn)趣邊方。經(jīng)歷多年音信無繼。其大軍婦豐衣美食欲念便生。即于小軍現(xiàn)淫染相。小軍不許。欲念更增。告曰仁何不念。小軍聞之掩耳告曰。勿作此言長(zhǎng)嫂如母。女人情偽不學(xué)而知。遂著弊衣歸父母舍。現(xiàn)憂惱相臥粗惡床。母及家人俱告之曰。有何憂苦而至此耶。白言女人苦事可不共知。我被欲心之所纏逼。母以種種方便而誨喻之。然于弊床寢臥不起。重白母曰。我被欲心所逼。母應(yīng)為我求別丈夫。其母俯仰而告之曰。汝之小郎容貌端正何不求之。答言我已苦求。彼不相許。母便告曰。汝豈不見諸余婦人。夫壻遠(yuǎn)行專守貞操。汝今何意獨(dú)懷憂苦。報(bào)曰彼之夫主。時(shí)有信來可有希望。我夫信絕定是身亡。母雖誘喻仍臥不起。復(fù)白母曰。且置余語宜可為我求覓丈夫。若違我情必私逃竄。二家門族招大惡聲。于時(shí)父母宗親共相議曰。觀此女意鄙見不移。宜應(yīng)具諸飲食以命小軍。小軍蒙召便來赴席。食已告小軍曰。今有私事故令相屈。仁之長(zhǎng)嫂為欲所逼�？闪粜木旒{勿使私奔。小軍聞已便自思惟。此嫂幼年來入我舍。無宜輒遣別適異人。又恐二宗惡聲彰露。作是念已開意相從。便共歸家以備妻室。同居未久遂便有娠。女伴見怪而問之曰。汝腹是何從何而得。報(bào)曰我從夫去決志孀居。汝等何因妄相點(diǎn)污。復(fù)有親密女人。私相謂曰。汝雖欲隱相貌已彰。遂報(bào)有娠。問言誰許。答是小軍。女伴告曰。若是小郎此復(fù)何過。腹既漸大。兄有書來報(bào)小軍曰。我比興易遂至遠(yuǎn)方。所有經(jīng)求悉皆遂意。汝勿憂惱不久當(dāng)還。小軍聞已深生悔恨。私自念曰。我憶大兄如旱思雨。久絕音信身復(fù)不來。我本無心作斯惡行。鄙事彰露方始言歸。世有言曰。怨家之重?zé)o越侵妻。兄來若知必害于我。今宜逃避竄跡遠(yuǎn)方。又更思量家鄉(xiāng)難舍。今勝光王以釋迦子。同王太子自在無礙。我當(dāng)就彼而為出家。兄縱回還欲何所作。即便詣彼逝多林中。就一苾芻白言。圣者我欲出家。愿垂矜許。答曰財(cái)命非久能舍出家。斯為甚善遂與剃發(fā)令服法衣。并受圓具略教儀式。告言賢首鹿不養(yǎng)鹿相濟(jì)極難。室羅伐城其處寬廣。汝宜乞食以自資身。小軍白言。鄔波馱耶我今奉教。即于晨旦執(zhí)持衣缽。入城乞食遂至本家。其妻遙見推胸告曰。小軍何意棄我出家。報(bào)曰勿為此語。爾豈不知。我憶大兄如旱思雨。書信既絕身復(fù)不來。我遂與汝作斯惡事。兄來定知必害于我。彼便報(bào)曰。仁欲自免我復(fù)如何。小軍曰。我被他逼元無本心。汝為欲纏自當(dāng)勉力。言已舍去。是時(shí)小軍有舊親識(shí)。先解醫(yī)方。詣其本家問小軍所在。其妻報(bào)曰。我被欺辱棄我出家。問曰何在。答曰在逝多林沙門住處。如不信者可往尋求。依言往求見苾芻眾。形服相似不知誰是小軍。詢問苾芻小軍何在。時(shí)有苾芻指示其處。亦既見已問小軍曰。何不相語來此出家。答曰不應(yīng)責(zé)我輒爾出家。具述兄書兼陳己過。事不獲已而作沙門。友人報(bào)曰。我本解醫(yī)頗練方藥。若懷胎者有藥能銷。小軍聞之默然而住。時(shí)彼知識(shí)即為合藥。令女送去與小軍婦。囑曰此之散藥。是小軍苾芻遣我送來。暖水和服必得平善。其女至彼具以事告。婦聞取藥依教服之。胎便墮落無妊娠相。人共覺知。諸女問曰。胎今何在。報(bào)曰。我先已言。夫壻行后孀居守志。勿以惡事來相塵黷。時(shí)親密女私告之曰。汝先所云是小軍許。何因今日云我先無。答曰從彼而來還從彼去。又問如何。報(bào)曰小軍與我毒藥服已胎銷諸女相告各起譏嫌。諸釋迦子能為惡事非真沙門。與人毒藥令彼墮胎。此之惡聲遍滿城邑。皆云小軍苾芻作斯罪業(yè)。諸苾芻聞便往白佛。佛告小軍。汝豈實(shí)作如是事耶。白言不也。世尊我但隨喜。爾時(shí)世尊告諸苾芻。由彼小軍無殺心故無犯。然諸苾芻不應(yīng)于如是事心生隨喜。若隨喜者得越法罪。不久之間大軍得利歡喜而還去城不遠(yuǎn)且暫停住。凡世間人聞善助喜見惡相憂。有人報(bào)彼婦曰。大軍來到財(cái)利豐盈應(yīng)生歡喜。婦人巧詐不學(xué)而知。既聞此言心甚憂懼。著粗弊服臥在惡床。時(shí)彼大軍既入城已。于廛肆處安置貨物。即便還家見其所居無吉祥相。問仆使曰。家主在何答云在室中臥。聞已往就告言。賢首汝聞我來豈不欣慶。答言今聞仁至實(shí)生歡喜。但仁所留小軍。令守護(hù)我彼便壞我。問曰何為。答曰。小軍非理強(qiáng)見陵逼。大軍報(bào)云。彼不欺汝是欺于我。汝宜速起我能治之。小軍今何所在。答曰。聞君將至私走出家。問在何處。在逝多林釋子之處。報(bào)其妻曰。彼處豈是施無畏城。我當(dāng)于彼以法治罰。時(shí)有別人往告之曰。小軍知不。爾兄來至。問曰。兄有何言。報(bào)言。汝兄作如是語。彼逝多林豈是施無畏城。我今當(dāng)以苦法治罰。時(shí)弟聞已生大憂怖。作如是念。我由懼彼而來出家。豈于此處還遭彼害。雖知苾芻同王太子無有障礙。然我有過。若來相見必害于我。我今宜應(yīng)逃避而去。是時(shí)小軍作是念已。便白師曰。鄔波馱耶我由怖彼而求出家。聞彼欲來苦害于我。本師問曰。彼是何人。白言。彼是我兄。今從遠(yuǎn)來擬相屠害。作如是語。豈逝多林是無畏城。當(dāng)以苦法而欲治我。雖知國(guó)法同王太子安隱無礙。然我有過必害于我。今宜避去。其師告曰。汝欲何之。小軍曰。我今欲詣王舍城。師曰彼處有我知識(shí)苾芻。可赍我書投彼而住。必以恩慈護(hù)念于汝。白言甚善。時(shí)彼親教即便作書與彼苾芻曰。此之小軍是我弟子。今欲往彼遠(yuǎn)相投寄。仁可流恩愿垂覆護(hù)令安樂住。時(shí)彼小軍既得書已禮師而出。左右顧瞻情懷怖懼。漸次而進(jìn)到王舍城。訪彼苾芻見已禮足。以親教書而授于彼。時(shí)彼苾芻披讀書已。告言。善來具壽。我如汝舊師汝如我弟子。宜于我邊受學(xué)佛法。汝有所須衣缽絡(luò)囊水羅絳帶。我皆資給令無闕乏。然世尊說苾芻有二種所應(yīng)作事。所謂禪思讀誦汝今樂何。白言。我樂靜慮。答言甚善。依法而教。時(shí)彼便往至寒林中棄尸之處。策勵(lì)勤修斷諸結(jié)惑。證無生法得阿羅漢果離三界染。觀金與土平等不殊。刀割香涂了無二想。如手撝空心無掛礙。能以大智破無明[穀-禾+卵]。三明六通四無礙辯悉皆具足。諸有愛著利養(yǎng)恭敬無不棄舍。帝釋諸天所共贊嘆。后于異時(shí)大軍往詣逝多林中。問諸苾芻曰。圣者頗有此城長(zhǎng)者之子名曰小軍于此出家不。答言。有與汝何親。曰是弟今在何處。彼已遠(yuǎn)去詣王舍城。時(shí)彼大軍禮足而去。便作是念。設(shè)令往彼彼亦非是施無畏城。我當(dāng)至彼以法治罰。大軍即多赍路糧。到王舍城往竹林中。問諸苾芻曰。圣者頗有室羅伐城長(zhǎng)者之子名曰小軍。先已出家來至此不。報(bào)言。彼與汝何親。答言是弟又問今在何處。在寒林中棄尸之處。聞已即往。而彼林內(nèi)多有苾芻同修梵行。大軍與弟離別既久。有昧形容于眾人中卒未能識(shí)。良久細(xì)察方始識(shí)知。大軍思念。彼若識(shí)我必起害心。應(yīng)且潛形別為謀計(jì)。便出林中四顧而望。見有獵人執(zhí)持弓箭欲求禽獸。就而問曰。仁今執(zhí)持弓箭欲何所為。獵者報(bào)言。我欲畋游。問曰。汝之所獲得利多少。答曰�；驎r(shí)得利或不得利。問曰。如若得利其數(shù)幾何。答曰�？傻梦辶�金錢即便報(bào)曰。我今與汝五百金錢。汝能為我殺一怨家苾芻不。時(shí)彼獵人由貪利故便取其物。取已念曰。此諸苾芻國(guó)王恩許。事同太子自在無礙。我于朝夕常此往來。若殺苾芻我之妻孥必當(dāng)獄死。又念我于晝?nèi)赵�入此林。心生恐怖身毛皆豎。此諸大德無問晝夜。常在此林得安隱住。豈非成辦殊勝行耶。然而此人如白胡椒不知生處。我既得物可返殺之。即便彎弓形如吒字。彀以毒箭洞貫心胸。既遭苦毒便起惡心。今此獵人反害我者。必是小軍先為謀計(jì)。我今雖死于當(dāng)生處誓害小軍。發(fā)惡愿已即便舍命。遂于小軍門樞之下而作毒蛇。雖阿羅漢若不豫觀不知其事。是時(shí)小軍因開門扇碾殺其蛇。毒心不息后受蛇身。于門上樞同前碾殺。于床腳下復(fù)作毒蛇。如是四返于床腳下皆被壓殺。其蛇每死轉(zhuǎn)更受生。身漸微細(xì)毒心增甚。后于異時(shí)在衣笐間受毒蛇身。是時(shí)小軍獨(dú)于靜室默然而坐。是時(shí)毒蛇由宿怨心。擲墮身上以毒螫彼。是時(shí)小軍遂便大叫告諸苾芻。具壽有異毒蛇猛熾可畏。小如鐵筯長(zhǎng)四寸許。墮我身上以毒相螫。汝等俱來共捉我身舁出房外。勿令于此身肉潰裂。如把塵砂開手便散。是時(shí)具壽舍利子去此不遠(yuǎn)。于一樹下宴坐思惟。聞彼叫聲即便往就。問小軍曰。我不見汝顏容有異。何故汝今作如是說。有異毒蛇猛熾可畏。小如鐵筯長(zhǎng)四寸許。墮我身上。汝等俱來共捉我身舁出房外。勿令于此身肉潰裂。如把塵砂開手便散。是時(shí)小軍白舍利子言。大德若于眼耳鼻舌身意有我我所。于色聲香味觸法有我我所。于地水火風(fēng)空識(shí)有我我所。于色受想行識(shí)有我我所者。如是之人可使諸根容色變異。大德。我今不然。于諸根境六界五蘊(yùn)無我我所。豈使我今容色變異。大德舍利子。我于長(zhǎng)夜所有我我所。我慢執(zhí)著隨眠煩惱。已知已斷永拔根栽。如斷多羅樹頭不復(fù)增長(zhǎng)。于未來世不復(fù)更生。豈使我今容色變異。時(shí)具壽舍利子與眾多苾芻。共舁小軍而出房外。才舁出已小軍之身百片潰爛。如把砂塵開手便散。是時(shí)尊者舍利子說伽他曰。

梵行已成立圣道已善修

壽盡時(shí)歡喜猶如舍眾病

梵行已成立圣道已善修

壽盡時(shí)歡喜猶如舍毒器

梵行已成立圣道已善修

死時(shí)無恐懼猶如出火宅

梵行已成立圣道已善修

以智觀世間猶如于草木

所作事已辦不住于生死

于諸后有中其身不相續(xù)

爾時(shí)小軍既涅槃已。尊者舍利子共諸苾芻。收其骨肉焚燒供養(yǎng)。往世尊所禮佛足已在一面住。白言世尊。小軍苾芻毒蛇墮身猛熾可畏。細(xì)如鐵筯長(zhǎng)四寸許。螫以害毒其身潰裂。如把塵砂開手便散。今已涅槃。世尊告曰。舍利子若小軍苾芻。當(dāng)爾之時(shí)誦此伽他及禁咒者。不為蛇毒之所中害。身不潰裂散若塵砂。時(shí)舍利子請(qǐng)世尊曰。何謂伽他及以禁咒。唯愿世尊為我宣說。我等聞已咸共受持。爾時(shí)世尊為諸苾芻說伽他及禁咒曰。

我于持國(guó)主及曷羅末泥

緝婆金跋羅咸悉生慈念

喬答摩丑目難陀小難陀

無足二足等亦起于慈念

于一切諸龍依水而居者

行住有情類我悉起慈心

一切人天眾神鬼及傍生

咸皆獲利安無病常歡喜

所見皆賢善不遇諸怨惡

我悉興慈念毒害勿相侵

我于崖谷險(xiǎn)一切處游行

嚙毒及害毒常勿相忓嬈

世尊大慈父所有真實(shí)言

我說佛語故諸毒勿侵我

貪欲嗔恚癡為世間大毒

由佛真實(shí)語諸毒自銷亡

貪欲嗔恚癡為世間大毒

由法真實(shí)語諸毒自銷亡

貪欲嗔恚癡為世間大毒

由僧真實(shí)語諸毒自銷亡

滅除諸毒害擁護(hù)而攝受

佛除一切毒蛇毒汝銷亡

怛侄他庵敦鼻麗敦鼻麗敦薜缽利敦薜奈帝蘇奈帝雞奈帝牟柰裔蘇牟柰裔彈帝尼攞雞世遮盧計(jì)薜嗢毗盈具麗莎訶。

佛告舍利子。若小軍苾芻當(dāng)時(shí)若自若他。說此伽他及神咒者。必免毒蛇之所侵害。不令其身潰爛分裂。如把塵砂開手皆散。

時(shí)諸苾芻咸皆有疑。白言世尊。唯愿斷我疑念。今欲請(qǐng)問。小軍苾芻曾作何業(yè)由彼業(yè)力。而于今身生大富家多饒財(cái)寶。復(fù)作何業(yè)由彼業(yè)力。于世尊所而為出家。斷諸煩惱得阿羅漢果。復(fù)作何業(yè)由彼業(yè)力。雖得圣果被毒蛇螫。逼惱身心而入涅槃。爾時(shí)世尊告諸苾芻曰。此小軍苾芻曾所作業(yè)必須自受。而彼小軍自所作業(yè)增長(zhǎng)時(shí)熟。緣變現(xiàn)前如影隨形。必定感報(bào)無余代受。汝諸苾芻若人所作善惡之業(yè)。不于外界地水火風(fēng)令其受報(bào)。皆于自身蘊(yùn)界處中而招異熟。即說頌曰。

假令經(jīng)百劫所作業(yè)不亡

因緣會(huì)遇時(shí)果報(bào)還自受

汝諸苾芻于往昔時(shí)無佛出世。有獨(dú)覺圣者出現(xiàn)世間。哀愍貧窮自常受用弊惡衣食。猶如麟角唯一福田。時(shí)有一村獵師居住。去村不遠(yuǎn)有大林池。于彼池邊多諸禽獸之所棲集。時(shí)彼獵人多置機(jī)弶黐膠罥索。于日日中多獲鳥獸。是時(shí)獨(dú)覺遇至彼村。在天祠中依止而住。于日初分執(zhí)持衣缽入村乞食。既得食已已便作是念。此之天祠人多諠雜。于聚落外有寂靜林。我當(dāng)乞食在彼而住。漸次求覓遂到池邊。見有靜林堪得居住。便以衣缽置在一邊。濾水觀蟲以洗手足。取諸落葉布地而坐。飯食已訖洗手及缽。安置缽已即便洗足。于一樹下加趺而坐。威儀寂定猶如龍王蟠身而住。即于是日聞人氣故禽獸不來。時(shí)彼獵人晨朝早起詣陂池邊。遍觀機(jī)弶一無所獲。便作是念我于他日機(jī)弶不空。何故今時(shí)一無所得。即于池邊四望觀察遂睹人跡。尋蹤而至便見獨(dú)覺。威儀寂靜加趺而坐。見已生念我今觀此出家之人。威儀寂靜似愛住處。若我今者不斷其命。能令于我衣食斷絕。以毒害意不觀未來。即便彎弓彀其毒箭中彼要處。時(shí)彼圣者作如是念。豈得令此無識(shí)獵師。長(zhǎng)于惡趣受大苦惱。我應(yīng)授手拔濟(jì)令出。猶如鵝王飛騰空界。身出水火現(xiàn)大神通。諸異生類見神通者。速即歸依如摧大樹。遙禮彼足而白之曰。真實(shí)福田唯愿速下唯愿速下。我癡無識(shí)沉沒欲泥。愿見慈悲哀憐濟(jì)拔。是時(shí)獨(dú)覺為愍彼故縱身而下。獵師悲感跪拔毒箭以物系之。白言圣者愿至我家為辦瘡藥。若須金泥用涂瘡上亦為求覓。于時(shí)獨(dú)覺便作是念。今我此身臭爛膿血。所應(yīng)得者今已得之。我今當(dāng)可入無余依妙涅槃界。還升虛空現(xiàn)諸神變而入涅槃。時(shí)彼獵師多財(cái)大富。以諸香木焚圣者身。復(fù)持牛乳而滅于火。便將余骨盛置金瓶。四衢道邊起舍利羅塔。并持種種繒蓋幢幡花香伎樂申供養(yǎng)已。至心禮塔而發(fā)愿言。我實(shí)愚迷不識(shí)善惡。遂于如是真實(shí)福田造極重罪。愿于后世勿招惡報(bào)。所有供養(yǎng)善根于當(dāng)來身。常處富樂豐饒受用。顏容端正見者歡喜。具足如是殊勝福德。當(dāng)?shù)贸惺伦顒俅髱煵簧鷧捑搿ＶT苾芻汝等當(dāng)知。彼獵師者即小軍是。由于昔時(shí)以毒藥箭。射彼獨(dú)覺要害之處。此惡業(yè)力便于無間大地獄中。滿足一劫受燒燃苦。有余殘業(yè)于五百生中常被毒害。雖復(fù)今身得阿羅漢果。還遭毒害而入涅槃。由彼發(fā)愿生富樂家顏容端正。乃至今時(shí)莫不備受。廣說如上。乃至于我法中而為出家。斷諸結(jié)惑證阿羅漢果。我于百千俱胝獨(dú)覺之中為最勝師。彼承事我不生厭倦。是故苾芻汝等應(yīng)知。若純白業(yè)得純白異熟。若純黑業(yè)得純黑異熟。若黑白雜業(yè)得雜異熟。汝諸苾芻當(dāng)舍純黑業(yè)及以雜業(yè)。于純白業(yè)當(dāng)勤修學(xué)。此是緣起仍未制學(xué)處。