第四卷 根本說一切有部毗奈耶

第四卷 根本說一切有部毗奈耶

不與取學(xué)處第二之三

爾時(shí)薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨(dú)園。為諸苾芻說供養(yǎng)法門。而說頌曰。

若人不作福常受于苦報(bào)

若能修福者今世后世樂

時(shí)諸苾芻既聞斯說多行乞丐。于佛法僧廣興供養(yǎng)。時(shí)佛教法漸更增廣。于此城中有一長者。娶妻未久誕生一子。既漸長大遂便出家。時(shí)諸苾芻作如是念。今此城中多有苾芻。乞求難得。我今宜可行詣?dòng)喾�。為佛法僧而興供養(yǎng)。便于他處隨意乞求。多獲種種繒彩之物。盛滿衣袋還室羅伐。路次稅關(guān)。稅人問曰。圣者。頗有稅物不。答言賢首。我無稅物告言且住可將物來。試為觀察。才披衣袋見雜色物填滿袋中。稅官告曰。若此袋盛不合稅者。豈待駝負(fù)方輸稅耶。苾芻告曰。賢首。此非我物。問言誰物。答言一是佛物。二是法物。三是僧物。報(bào)言我復(fù)寧知佛法僧事。但須與稅方任前行。久住稽留取其稅直放之而去。遂至室羅伐城心生追悔。白諸苾芻。苾芻白佛。佛言此人無犯不應(yīng)但作此語。云是三寶物。應(yīng)對稅官作如是說。贊佛法僧。云何贊佛。所謂薄伽梵如來應(yīng)正等覺明行足善逝世間解無上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。是名贊佛。云何贊法。所謂世尊善說法要。于現(xiàn)法中得無熱惱。隨機(jī)演說令趣涅槃。內(nèi)證三明智慧圓滿。是謂贊法。云何贊僧。世尊所有聲聞弟子。安住正理直心恭敬。隨順勝法于眾僧中。有得預(yù)流向預(yù)流果者。有得一來向一來果者。有得不還向不還果者。有得阿羅漢向阿羅漢果者。此八大人皆尸羅圓滿。三摩地圓滿。般若圓滿。解脫圓滿。解脫知見圓滿。是合歸依是應(yīng)恭敬。是諸世間勝上福田。是謂贊僧。如是贊嘆三寶之時(shí)放去者善。若不放者應(yīng)與稅直而去。若不與者得窣吐羅罪。時(shí)有苾芻供養(yǎng)三寶故。持諸雜物過稅關(guān)處。雖對稅者贊嘆三寶。然此稅官不肯虛放。從索稅直。是時(shí)苾芻隨持一分而授與之。佛言應(yīng)可均分不應(yīng)偏與。苾芻均物。時(shí)節(jié)延遲遂失商旅。便被盜賊虎豹所傷。佛言不應(yīng)在路而作分判。隨持一分與彼稅官。至住處已均分其物。若異此者得越法罪。

佛在室羅伐城給孤獨(dú)園。于此城中有一苾芻。明解三藏眾所識(shí)知。善能說法辯才無滯。游行人間至王舍城。三月安居竟。欲求商旅往室羅伐城禮世尊足。時(shí)有商主欲持財(cái)貨往室羅伐。苾芻聞已詣商主處。為說三種勝福業(yè)事。謂施戒修。說此法時(shí)令彼商主心生敬信。遂請苾芻家中供養(yǎng)。并持妙疊而奉上之。便禮雙足作如是語。圣者。令我欲作何事。苾芻曰。賢首。我今欲往室羅伐城禮世尊足�？捎谖宜�起悲愍心而為護(hù)念。答言極善。便與商主隨路而行。商主告曰仁為乞食我為修福。從王舍城乃至室羅伐。于此中間衣服飲食臥具醫(yī)藥。所有資緣幸不須慮。苾芻許之。路次稅關(guān)商主所有財(cái)貨并輸稅訖。便作是念。我物輸訖。圣者白疊猶未輸稅。若索稅者物從我出。應(yīng)取彼疊安我物中。告苾芻曰。圣者白疊可見與我。答曰仁所施物情生悔耶。答曰我無悔心。然我之物已輸稅訖。仁疊未輸。若索稅者物從我出。答曰賢首。世尊已制學(xué)處。苾芻有物持過稅關(guān)。不輸直者犯根本罪。是時(shí)商主便念。察斯意趣不肯與疊。我自知時(shí)。告言圣者。我于今朝情有擾亂不及營食。仁可入村隨緣求覓。苾芻聞?wù)Z行詣村中。商主取疊安己物中。既至稅所。稅人問曰。圣者。仁衣袋中有稅物不。苾芻曰我有一疊。答曰將來試為觀察。苾芻開袋不見其疊。便現(xiàn)愁容反手而嘆。是時(shí)稅者告苾芻曰。何故愁顏反手長嘆。苾芻曰我有一疊被賊偷去。稅者曰何但仁被賊偷。我亦被偷。由失此物我無所得。是時(shí)苾芻過稅處已。商主告曰。何故憂愁情有不樂。答曰。仁有施福無受用福。答曰何意如此。苾芻曰仁所施疊被賊將去。答曰非賊將去。我恐稅處從索稅直。權(quán)將此物安我貨中。必若須者我今見授。答曰賢首。寧被賊偷。不由此故令我犯罪。答曰圣者。仁于此物不起三業(yè)豈有罪耶。苾芻聞已心生悔恨。次至室羅伐城。諸苾芻曰。善來具壽。行李安不。苾芻具以事告諸苾芻。諸苾芻白佛。佛言彼苾芻無犯。然于行路所有軌式。我今說之。行路苾芻入村乞食。所有衣物應(yīng)作記驗(yàn)�；剡�之時(shí)應(yīng)好觀察。若不依者得越法罪。佛在給孤獨(dú)園。有二苾芻。一老一少。共為伴侶人間游行。老者多有衣物資生之具。少者資具寡少。于時(shí)老者欲至稅關(guān)。物合輸稅。作是念。我有可稅之物。若彼問時(shí)我若言無。得故妄語。若我道有。必索稅直。作何方便免斯二事。即作是念�？沙治椅锱c彼少年。待過稅關(guān)我當(dāng)自取。語彼少年曰�？蓵航栉仪嫖铩Ｉ倌瓯隳�。豈非。老人身生疲惓令我持物。遂便受取在前而去。稅者問曰。圣者有可稅物不。答言我無稅物。稅官放過。老者空手隨后而至。稅官不問過稅所已語言。具壽。還我衣缽。少年問曰。上座。今者勞已歇耶。答曰我不為勞。令汝持物但為我有稅物。作如是念。若彼稅官問我有稅物不。我若言無得故妄語。若言有者定輸稅直。為此方便令汝持物行過稅所。今既過已當(dāng)可相還。若如是者。上座自身得免稅直。令我得罪。答曰汝不相知何因得罪。時(shí)少苾芻心生悔恨。至室羅伐城到毗訶羅。諸苾芻見告言。善來具壽。行路安樂不。答曰何有安樂。問言何意。具以上緣告諸苾芻。諸苾芻白佛。佛言彼苾芻無犯。然諸苾芻行路之時(shí)。若不問知不應(yīng)為他持物。若為持時(shí)應(yīng)須具問。此中無有可稅物不。如是問者善。若不問者得越法罪。

佛言不應(yīng)持可稅物而過稅關(guān)。若持過者得越法罪。時(shí)有六十苾芻。人間游行至一聚落。有一長者。大富饒財(cái)多諸受用。深懷敬信見諸苾芻請就家食。食已人各施一雙白疊。苾芻告曰。長者佛遮我等持稅物過關(guān)。云何我今得取此物。長者默然不復(fù)施與。時(shí)諸苾芻為咒愿已。隨路而去。至室羅伐已。諸苾芻告言。善來具壽行路安樂不。答曰行路安樂然有施主延請我等就宅而食。食竟人各欲施一雙白疊。我等不受。由佛制戒不聽苾芻持稅物過關(guān)。因失斯利。諸苾芻聞已白佛。佛言應(yīng)受。受已應(yīng)染。時(shí)有苾芻得物欲染。為求染汁柴盆釜器因此延遲遂失商旅。被虎狼等。之所傷害。時(shí)諸苾芻以緣白佛。佛言應(yīng)以水灑捩令破裂隨意持去。既至稅所。仍不免稅。佛言應(yīng)用水洗或以牛糞汁而為壞色。仍不免稅。佛言乃至應(yīng)截縷繢。若有難緣。我所開者。于無難時(shí)即不應(yīng)用。若常用者得越法罪。

佛在室羅伐城給孤獨(dú)園。時(shí)有苾芻在王舍城。夏三月安居竟未及分衣。欲向室羅伐城禮世尊足。時(shí)諸苾芻告曰。何事忩遽待分衣利方可游行。時(shí)彼苾芻情不樂住。有一苾芻便將一疊贈(zèng)之而去。彼受疊已便作是念。我若壞色。無暇得與同梵行者而為告別。應(yīng)與知識(shí)苾芻令其壞色。便持此疊與彼令染。報(bào)云為我染訖安衣袋中。我暫巡房與苾芻別。時(shí)彼知識(shí)情懷懶惰不能為染。還依本色安著袋中。時(shí)彼苾芻持衣而去。行至稅處。時(shí)彼稅人問苾芻曰。圣者。頗有多少可稅物不。苾芻報(bào)曰。賢首。我無稅物。稅官曰但且將來試為觀察。彼便將示。才開衣袋見一大疊。報(bào)言圣者。仁于善說法律之中以信出家。寧容為一張疊故作妄語。報(bào)言賢首。我實(shí)不知。然我臨途他與我疊。我持此疊令知識(shí)者為我壞色安衣袋中。我與諸人共為告別。彼懷懶惰不作壞色而安袋中。稅人答曰。彼非仁知識(shí)是我知識(shí)。由此緣故令我得物�？蛇�稅直隨意前行。時(shí)彼苾芻與直而去。心懷悔恨順路而行。至室羅伐城苾芻住處。諸苾芻見而告曰。善來具壽。行路安樂不。答曰何有安樂。諸苾芻曰如何不樂。具以上事告諸苾芻。諸苾芻白佛。佛言此苾芻無犯然此苾芻應(yīng)問彼苾芻然后取物。應(yīng)問彼言。與我染未。若不問而取者。得越法罪。

佛在室羅伐城給孤獨(dú)園。時(shí)六眾苾芻難陀向鄔波難陀。作如是語。彼諸黑缽者。皆以獼猴脂用涂其足。若欲行時(shí)多獲利養(yǎng)�；剡�之時(shí)復(fù)受客利。眾人愛念悉皆敬重。我等事同井蛙不曾出入。我等如何能獲利養(yǎng)。得使眾人皆共欽仰。我今宜去同諸苾芻。鄔波難陀問曰。欲何處去。難陀答曰。我今且去求覓商旅。遂遇商旅欲詣北方。告曰仁等欲何所詣。答曰我等欲向北方。難陀報(bào)曰。我愿同行。商人曰北方居處其地磽確。多有惡犬人性粗疏。仁等于彼未能愛樂。難陀曰土地雖惡情樂觀方。商人曰若樂去者可共同行。難陀鄔波難陀。遂與商旅同至北方。初到之時(shí)心便不樂。遂于清旦行詣廛中。時(shí)彼商人俱來禮足。問言圣者。北方何似生愛樂不。報(bào)言賢首。我初到時(shí)情生不樂。商人曰豈不先時(shí)以事相報(bào)。北方居處其地磽確。多有惡犬人性粗疏。仁等于彼未能愛樂。圣者今既不樂欲還中國耶。報(bào)商人曰。我今欲還。商人曰。我近至此。未有交易不及即還。有余知識(shí)交易已了欲歸中國。仁可隨去。我今將仁投寄知識(shí)。難陀曰善。即入商營隨路而去。六眾性畏風(fēng)塵�；蚯盎蚝�。商旅前去。別遇賈客從中國來。共相慰問。仁自何方。答云我從中國。又問中國交易得利多少。于諸關(guān)稅無疲勞耶。答言中國交易雖多獲利。然于關(guān)戍索稅極多。事同劫賊實(shí)言相告終不見容。所有貨物盡奪將去。時(shí)北方商人。聞此語已各懷憂惱。以手柱頤沉吟路傍。是時(shí)六眾尋后來至。問商人曰。諸君何為以手拄頤懷愁而住。商人曰。圣者我等。常為寒熱饑渴所逼。蚊虻風(fēng)雨蛇虺所害。勤勞辛苦無暫休息。欲求財(cái)物安樂受用。由是我等遠(yuǎn)詣中國。今聞商旅傳彼消息。中國興易獲利雖多。然關(guān)稅處皆被欺奪。事同劫賊。所有資貨侵掠皆盡。我等聞此寧得不憂。六眾報(bào)曰。仁等是我知識(shí)何事須憂。商人曰。圣者。豈能為我啟白王知不枉輸稅。六眾曰我亦不能為君啟王。然室羅伐城王有制令。其不知者不從索稅。有十八大門三十六小門。于彼小門我當(dāng)共入。商人聞已歡喜而去。去城不遠(yuǎn)有一聚落。于彼停住。六眾報(bào)曰。人等且應(yīng)歇息駝馬。待至日暮方可入城。時(shí)室羅伐掌稅諸人。聞?dòng)斜狈缴搪糜�至于城門處。祭祀藥叉守門而住。六眾告曰。今既日暮可趣小門共入城內(nèi)。是時(shí)商旅爭驅(qū)鞍馱俱入城中。既至天明。于市店上張?jiān)O(shè)北方貨物。時(shí)有一人不及前徒從大門入。稅官見已問曰。爾從何來。答曰我從某聚落來。問曰我聞北方有大商旅在彼居停。其事虛實(shí)。報(bào)云彼即是我同伴商旅。我獨(dú)在后彼已入城。稅官聞已心生忿惱。作如是言。我在城門佇立而待。曾不見過。何處入耶。彼人報(bào)曰。若不信者與我同行。至廛肆中目驗(yàn)虛實(shí)。是時(shí)稅官即共彼人行至店中。見諸商客出北方貨羅列交易。稅人見已問曰。誰將汝等入此城耶。答言我足。報(bào)云我亦知君足行而入。我今欲問誰將君入入在何門答言我從私門。問曰我今與仁義同親友。幸可實(shí)言誰相引導(dǎo)。答云圣者六眾。稅官聞已便起譏嫌罵云。此釋迦子是大惡賊非真沙門。知是他財(cái)方便偷盜。諸苾芻聞已白佛。佛言苾芻不應(yīng)教他私路不輸稅直。若教他者得越法罪。是時(shí)稅官便作斯念。此之六眾皆是豪俠沙門。應(yīng)共結(jié)親知令其心喜。鄔波難陀日初分時(shí)。執(zhí)持衣缽入城乞食。是時(shí)稅官見而往就。作如是語。我畔睇圣者。鄔波難陀答曰。賢首。愿爾無病長壽。稅官問曰。缽中有食不。我欲暫看。報(bào)曰賢首。汝欲于我缽中覓稅物耶。圣者我自盟誓實(shí)無此心。若有美味當(dāng)惠少許。我欲食之。報(bào)曰豈見河水而倒流乎。仁應(yīng)與我非我與仁。圣者我戲言耳。愿過我舍。鄔波難陀即至其家。彼以上妙食滿缽授與。頂禮雙足作如是白。圣者我是大德給侍之人。有事當(dāng)告。我悉奉行。報(bào)曰賢首。愿無病長壽舍之而去。

爾時(shí)六眾苾芻凡在住處多游門首。意欲為諸來往沙門婆羅門宣說法要。有論議者當(dāng)折伏之。我等六眾名稱遠(yuǎn)聞利養(yǎng)增廣。時(shí)鄔波難陀所居之房與路相近。于高閣上初夜后夜警覺思惟。時(shí)有偷稅人。去寺不遠(yuǎn)夜行而過。時(shí)鄔波難陀明解聲相。既聞商旅行過之聲與常不同。而遙問曰。行者是誰。彼便默爾。遂疾下重閣詣行人處。而問之曰。君等何人夜行而過。報(bào)言圣者我是偷稅商人。鄔波難陀報(bào)言。癡人。勝光大王恒于此寺供養(yǎng)眾僧。常令充足。上座憍陳如。親自為王而作咒愿。愿大王所有資生受用珍玩。未有者令有。已有者常令增廣。汝有貨物合大路入城。今既夜行欲偷稅直。我今豈得舍而不言。我當(dāng)與汝作無利事。時(shí)彼商人懼而告曰。圣者。仁懷大慈愿見容恕。我于圣者不敢忘恩。報(bào)曰汝等欲何所作。答曰有少食直我當(dāng)持奉。報(bào)曰汝若能與隨汝意去。彼行稍遠(yuǎn)自相議曰。勝光大王所有稅直我尚不與。況此鄔波難陀無發(fā)禿人。我能還彼飲食直耶。即便夜入室羅伐城。旦詣廛中貨易而去。時(shí)鄔波難陀疾疾食竟。門前洗缽顧望四方。時(shí)有少年苾芻。見彼四顧。問曰。上座何故瞻視四方。報(bào)言具壽。我有知識(shí)商人。持諸貨物入室羅伐城。我今望彼。少年報(bào)曰。上座食時(shí)彼人已去。時(shí)鄔波難陀心生忿怒作如是念。我亦被欺彼無知人。以拳投刃以針刺石。我于彼輩所應(yīng)作者當(dāng)自知之。時(shí)彼賈人不久還來。同前捉得告言。我亦被汝之所調(diào)誑。白言圣者。我于前時(shí)有少急事。不遑就禮。愿重相容。前后之恩悉皆報(bào)謝。報(bào)言賢首。若實(shí)與者隨汝意去。既去稍遠(yuǎn)同前議曰。勝光大王我不與稅。豈禿沙門我能相與。鄔波難陀作如是念。前已許我不來報(bào)恩。無更于今還復(fù)相誑。作是念已早起持缽。詣市廛內(nèi)見彼商人。交易財(cái)賄現(xiàn)彼相貌。商人報(bào)曰。圣者。物未出手待交易訖。不敢違命愿且相容。賈人交易持貨而去不過寺門。鄔波難陀疾歸住處。食訖洗缽廣說如前。乃至商人已去。鄔波難陀聞是語已。轉(zhuǎn)增忿恨攘臂怒曰。無識(shí)小人更復(fù)調(diào)我。若更見者我當(dāng)執(zhí)縛。令彼終身不為賈客。時(shí)經(jīng)未久還復(fù)重來。鄔波難陀同前捉得。告曰汝等數(shù)數(shù)詭誑于我。今我所作令汝知之。白言大德。愿見容恕。我等賈人事多鬧亂。雖復(fù)失期更不敢爾。前二恩直并及此回。待貨易訖一時(shí)俱送。鄔波難陀遂生念曰。我若苦言彼便知覺。作是念已告曰賢首。能實(shí)與不。報(bào)言定與。若如是者汝等且住。我先為汝觀其道路。勿令汝等致招罪責(zé)我得惡名。去寺不遠(yuǎn)商人被賊。彼諸商人隨語而住。鄔波難陀疾往詣彼稅官之處。竊聽其言。是時(shí)稅人警覺而坐。共相議曰。我等如何得不愁惱。多有賈人數(shù)數(shù)偷稅。從小門入不輸其利。計(jì)會(huì)時(shí)至王性暴烈必不容許。我之妻子及余親屬定當(dāng)獄死。時(shí)鄔波難陀至眾人所告曰仁等何故懷憂報(bào)言圣者。我等寧得不憂。多有賈人數(shù)數(shù)偷稅。從小門入不輸利直。計(jì)會(huì)時(shí)至王性暴烈不許。分疏。具述如上。鄔波難陀告曰。癡人。誰令汝作掌稅官人唯合多與杖木常令負(fù)土�；驈�(fù)擔(dān)樵。如何于偷稅人不能奪取財(cái)物。彼便白言。圣者。室羅伐城王舊有令。知者稅不知者不稅。無極重稅云何總奪。鄔波難陀曰。汝無智人。室羅伐城有極重稅知而方稅。彼便白言。我等久作稅官常索稅直唯聞知而取稅。不聞?dòng)袠O重稅。我今如何作極重稅。鄔波難陀曰。汝等宜住。我旦回還放偷稅賊。汝當(dāng)捉取總奪其財(cái)。賈人若云室羅伐城知而方稅無極重稅者。汝等當(dāng)告。有極重稅知而方稅。若云我等久為商客。不曾聞?dòng)袠O重稅。今有極重稅生。君等可來共往廛中詣平斷處。若作是語者必莫隨言。應(yīng)可將向王處。若王作如是語。我久為王不聞室羅伐城有極重稅。何故今時(shí)有極重稅生。應(yīng)白王曰。古昔大王梵摩達(dá)多。與諸商賈及聚落人共為制令。若從某園某天祠處或眾人集處。而入城者。知而方稅不知無稅。若不從此園及天祠處眾人集處而入城者。合極重稅總沒其物。若言此制今何所在者。當(dāng)報(bào)王曰。在某庫內(nèi)安某箱中。于赤銅鍱上分明書記。王當(dāng)遣取親自檢之。是時(shí)稅官依鄔波難陀語。即便奪彼賈人所有財(cái)貨。賈人曰君等何故強(qiáng)奪我財(cái)。室羅伐城知而方稅無極重稅。宜依分?jǐn)?shù)取已放我。稅官告曰。室羅伐城偷路賈人當(dāng)極重稅。我不放汝。賈人報(bào)曰。我等久為商客。唯聞此城知而取稅無極重稅。如何今日有極重稅生。今可相隨詣平斷處。稅官告曰。我不能向?qū)こ�斷處�？蓪⑷甑戎毕蛲跛�。時(shí)諸賈人高聲大喚。詣平斷處。告諸人曰。諸君知不。我有財(cái)貨并被奪去。愿見救濟(jì)。時(shí)平斷人共詣王所。而白王曰。今有賈客來至城中。所有財(cái)貨并被稅官收奪。將去愿王準(zhǔn)法而見救濟(jì)。是時(shí)大王命近臣曰。喚稅官來。奉命追至。王曰汝等何意于彼賈人盡奪財(cái)貨。皆白王曰。此等諸人是偷稅者。室羅伐城有極重罰。由此緣故我等稅人盡取其物。王曰我久為王。不知此城有極重罰。何意今時(shí)有極重罰。宜可依實(shí)而取稅直放賈人去。稅官白言。古昔大王梵摩達(dá)多。與諸商賈及聚落人共為制令。具說如前。王告稅官曰。若是我父所作教令。是帝釋令是梵王令。斯為定量。便告掌庫人曰。將銅鍱敕來。奉教取來對王讀訖。王聞父令悲不自勝。泣而言曰。若我先王所作教令。是帝釋令是梵王令�？倞Z財(cái)貨斯為善取。時(shí)諸賈人遂便絕望啼泣而出。便問稅官曰。誰報(bào)仁等道我來耶。彼便報(bào)曰。無人見語我自聞知。然我昔來非不知有。為懷悲愍不能盡奪。汝今過分我不能忍。賈人報(bào)曰。仁等何處得有悲心。今我與君事同知友。幸當(dāng)見報(bào)誰先語君。彼見苦言便告之曰。圣者六眾相告。時(shí)彼賈人咸共譏罵出諸惡言。此釋迦子是大惡賊非真沙門。如是教他奪我財(cái)物。諸苾芻聞已白佛。佛言苾芻不應(yīng)教他奪賈人物。若教奪者得越法罪。

攝頌曰。

無足及二足四足并多足

若盜如是類輕重準(zhǔn)應(yīng)知

言無足者。謂蛇蛭鱔。此之三種是弄蛇人王家醫(yī)人。及山野人之所貯畜。何謂弄蛇人。謂取其蛇弄以活命。何謂王家醫(yī)人。謂諸醫(yī)人以蛭療病而為活命。何謂山野人。如山中人。取無足蟲與藥令吐。瓦中熟爆以供飲酒。若苾芻盜此等蟲時(shí)。應(yīng)準(zhǔn)其價(jià)。滿五得根本罪。不滿得方便罪。

言二足者。謂人及鳥。若盜人時(shí)有三方便。期處定時(shí)現(xiàn)相。云何期處。報(bào)彼人云。汝若見我在某園中�；虮娙思�處或在天祠。當(dāng)爾之時(shí)知事成就。是謂期處。云何定時(shí)。汝若晨朝或午時(shí)或晡時(shí)。遙見我者知事成就。是謂定時(shí)。云何現(xiàn)相。汝若見我新剃須發(fā)。著赤色衣持缽執(zhí)錫盛滿蘇油沙糖石蜜。見此相時(shí)知事成就。是謂現(xiàn)相。如是盜時(shí)應(yīng)準(zhǔn)其價(jià)得罪同前。若盜鳥時(shí)有二方便。謂從地擎舉。若空中墮落。云何擎舉。鳥在地上擎舉偷去。滿不滿如上說。云何空墮如捕鳥人火燎原澤。為欲取鳥被煙火逼。時(shí)墮在苾芻經(jīng)行之處或門屋前若苾芻盜心取時(shí)。滿不滿如上說。

云何四足。謂象馬駝驢牛羊獐鹿豬兔等。若欲盜時(shí)有二方便。謂從群處�；蛴谙堤帯Ｆ兤c于象群中盜象去時(shí)。齊眼見處來得窣吐羅底也。至不見處得根本罪。云何系處若象系柱若樹若墻柵內(nèi)。苾芻解放得罪如上盜象既爾。自余馬等苾芻盜時(shí)如前應(yīng)知。

云何多足。所謂蠐螬蝗蛾諸蜂蟻蝎等。此中所須者謂于三處。謂斷事官。守城者。海商客。何謂斷事官謂斷事人畜養(yǎng)多足。謂蜂蝎等貯在甕內(nèi)。見被罰人不臣伏時(shí)令以手足內(nèi)彼甕中。彼蜇痛時(shí)疾臣其事�；蚨喑鲥X物。何謂守城者。謂掌城者。于壞甕內(nèi)多貯諸蜂。若怨敵來與之共戰(zhàn)若不退者�？捎诔穷^放其蜂甕。賊被蜂蜇四散逃走。何謂海商客。謂人入海為求珍貨。坯瓦器中多養(yǎng)諸蜂以防急難。賊來共戰(zhàn)。若勝者善。若不如者。便持蜂甕遙擲賊船不能復(fù)戰(zhàn)四散而去。

攝頌曰。

旃荼羅及蘇陀夷取衣比身無盜想

師牟不語婆蘇多作自己分持小缽

月護(hù)知他欲取衣難勝持將得粗罪

南國中方不相領(lǐng)拾得他物速應(yīng)還

佛在室羅伐城逝多林給孤獨(dú)園有二苾芻共為知友。得意相親同住一處一名旃荼羅。二名蘇陀夷。其栴荼羅眾所識(shí)知。有大福德而形矬小。多有衣缽網(wǎng)絡(luò)腰絳等。其蘇陀夷少有知識(shí)。其形長大但有三衣。而復(fù)故弊形體多露。諸苾芻告曰。具壽。汝今少欲衣破露形。為有利養(yǎng)為無利養(yǎng)。答言無利。彼便報(bào)曰。何不乞求。答言誰當(dāng)舍彼佛法僧田而施于我。彼便報(bào)曰。其栴荼羅苾芻是汝親友。多諸知識(shí)。有長衣缽網(wǎng)絡(luò)腰絳。何不從覓。答言彼不肯與。復(fù)問汝已從彼而乞求耶。答言未乞報(bào)曰豈聞水聲而便脫鞋耶。汝宜乞求。彼應(yīng)見惠。既被勸喻便。詣栴荼羅處。彼行不在。便作是念。此栴荼羅其形短小。取彼僧伽胝我試量度。若與我身量得相似者我當(dāng)從覓。若不相當(dāng)何事忓忤。便入彼房觀其衣物。于衣笐上見僧伽胝。即便取彼便看長短。時(shí)栴荼羅從外忽至。見而報(bào)曰。汝以賊心取我衣著。得波羅市迦。答言具壽我無盜心取此衣物。但作是念。栴荼羅其形卑小。取彼僧伽胝試復(fù)量度。若與我身量得相稱者我當(dāng)從覓。若不應(yīng)量者。何用如是煩惱資具耶。彼便報(bào)曰。具壽。不須強(qiáng)諱謾作分疏。汝以賊心取我衣著。得波羅市迦聞。此語已便生追悔。豈非我犯重罪耶。告諸苾芻。諸苾芻白佛。佛言苾芻汝以何心。彼便以實(shí)具白世尊。佛言此苾芻若作量度心者無犯。然諸苾芻。不應(yīng)非親友處為親友想。有三種親友。謂下中上。于下親友作下心委寄。若中親友作中下心委寄。若上親友作上中下心委寄。若苾芻于非親友。作親友心相委寄者。得越法罪。