第一卷 根本說一切有部毗奈耶

第一卷 根本說一切有部毗奈耶

毗奈耶序

稽首大悲尊能哀愍一切

面滿如初日目凈若青蓮

佛生調(diào)伏家弟子眾調(diào)伏

調(diào)伏除眾過敬禮法中尊

佛說三藏教毗奈耶為首

我于此教中略申其贊頌

如樹根為最條干由是生

佛說律為本能生諸善法

譬如大堤防瀑流不能越

戒法亦如是能遮于毀禁

諸佛證菩提獨覺身心靜

及以阿羅漢咸由律行成

三世諸賢圣遠(yuǎn)離有為縛

皆以律為本能至安隱處

若此調(diào)伏教安住于世間

即是諸如來正法藏不滅

戒是能安立如來正法燈

離此即便無安隱涅槃路

佛游于世間隨處說經(jīng)法

律教不如是故知難值遇

如地載群生能長諸卉木

律教亦如是能生諸福智

佛說由律教能生眾功德

奉持得解脫毀破生惡趣

象馬若不調(diào)制之以鉤策

律教亦如是不調(diào)令善順

如城有隍塹能御諸怨敵

律教亦如是能防于破戒

譬如大海水能漂于死尸

律教亦如是能除諸破戒

律是法中王諸佛之導(dǎo)首

苾芻喻商旅此為無價珍

破戒逾蛇毒律如阿伽陀

盛壯意難調(diào)以律為轡勒

律于善道處常與作橋梁

亦于惡趣海能與為船筏

若行于險路戒為善導(dǎo)者

若升無畏城以戒為梯蹬

大師最勝尊親說于律教

此二無差別咸應(yīng)歸命禮

佛及圣弟子咸依律教住

于戒生恭敬故我歸命禮

我依律贊嘆此說應(yīng)尊重

于初首歸依吉祥事成就

毗奈耶大海涯際淼難知

差別相無窮豈我能詳悉

大師律教海甚深難可測

我今隨自能略贊于少分

世尊涅槃時普告諸大眾

汝于我滅后感應(yīng)尊敬戒

故我申贊頌欲說毗奈耶

仁等應(yīng)至心善聽調(diào)伏教

別解脫經(jīng)難得聞經(jīng)于無量俱胝劫

讀誦受持亦如是如說行者更難遇

諸佛出現(xiàn)于世樂演說微妙正法樂

僧伽一心同見樂和合俱修勇進(jìn)樂

若見圣人則為樂并與共住亦為樂

若不見諸愚癡人是則名為常受樂

見具尸羅者為樂若見多聞亦名樂

見阿羅漢是真樂由于后有不生故

于河津處妙階樂以法降怨戰(zhàn)勝樂

證得正慧果生時能除我慢盡為樂

若有能為決定意善伏根欲具多聞

從少至老處林中寂靜閑居蘭若樂

合十指恭敬禮釋迦師子

別解脫調(diào)伏我說仁善聽

聽已當(dāng)正行如大仙所說

于諸小罪中勇猛亦勤護(hù)

心馬難制止勇決恒相續(xù)

別解脫如銜有百針極利

若人違軌則聞教便能止

大士若良馬當(dāng)出煩惱陣

若人無此銜亦不曾喜樂

彼沒煩惱陣迷轉(zhuǎn)于生死

總攝頌曰。

若作不凈行不與取斷人

妄說上人法斯皆不共住

不凈行學(xué)處第一之一

別攝頌曰。

蘇陣那無犯苾芻在林中

弱腰及長根妙喜三皆犯

晝?nèi)辗恐兴�閑林離欲人

善與昔因緣應(yīng)知頌總攝

爾時薄伽梵。從初證覺于十二年中。諸聲聞弟子無有過失。未生瘡皰。世尊為諸弟子。說略別解脫戒經(jīng)曰。

一切惡莫作一切善應(yīng)修

遍調(diào)于自心是則諸佛教

護(hù)身為善哉能護(hù)語亦善

護(hù)意為善哉盡護(hù)最為善

苾芻護(hù)一切能解脫眾苦

善護(hù)于口言亦善護(hù)于意

身莫作諸惡常凈三種業(yè)

是則能隨順大仙所行道

至十三年。在佛栗氏國。時羯闌鐸迦村羯闌鐸迦子名蘇陣那。富有資財多諸仆使。金銀珍寶谷麥盈溢。所貯貲貨如毗沙門天王。于同類族娶女為妻。歡樂而住。彼于異時。于佛法僧深生敬信。歸依三寶受五學(xué)處。所謂殺生偷盜欲邪行虛誑語及飲諸酒。悉皆遠(yuǎn)離。由斯敬信日漸增廣。便以正信舍家趣非家。剃除須發(fā)而披法服。既出家已。與諸親屬相雜而住。猶如昔日在家無異。爾時具壽蘇陣那便自思念。豈容我于善說法律而為出家。應(yīng)證未證應(yīng)得未得。與諸親族相雜而住。我今宜應(yīng)舍離親屬。執(zhí)持衣缽游行人間。作是念已。便舍親屬行詣他方。逢世饑饉乞食難得。父母于子尚不相濟(jì)。況余乞者。時蘇陣那作是念已。今我親屬財食殷富。宜應(yīng)就彼羯闌鐸迦村。勸于僧田廣設(shè)供養(yǎng)。若麨若粥。或常施食�；蛘垎臼�。或八日十四日十五日食。教諸親屬少興福業(yè)為饒益事。時蘇陣那便舍他方。執(zhí)持衣缽漸次游行。遂至羯闌鐸迦村。去斯不遠(yuǎn)在阿蘭若住小房中。時蘇陣那詣親屬所。廣為諸人贊揚佛法僧寶。令于大眾設(shè)諸供養(yǎng)而作饒益。時蘇陣那在阿蘭若修杜多行。但三衣糞掃衣。常乞食次第乞。時諸親族于日日中。恒以上妙甘美飲食施眾僧已。蘇陣那持衣缽入村中。以次而乞到其本舍。既無所獲舍之而出。蘇陣那母有事他行。時有老婢遙見蘇陣那憶識容顏。知無所獲疾疾而去。老婢見已詣蘇陣那母處白言。大家知不。長子蘇陣那久離鄉(xiāng)邑。今還故居。乞求不獲疾疾而去。時蘇陣那母作如是念。豈非我子有憶戀耶。情生不樂欲歸于俗。不愛沙門被沙門所苦。羞慚厭舍沙門行耶。作是念已遂便出村。屆蘇陣那所居之處告曰。蘇陣那。汝有憶戀耶。情生不樂欲歸俗耶。不愛沙門被沙門所苦。羞慚厭舍沙門行耶。蘇陣那。我家中物及娉時財。汝且聽說。我自所有金銀之物積為大聚。兩邊人坐互不相見。又汝父財物官印金錢數(shù)有百千萬億。況復(fù)諸余雜類財貨。汝可還家隨情受樂任為福施說是語已。時蘇陣那白母言。我無憶戀情有不樂歸還故居。亦無不愛沙門被沙門所苦羞慚厭舍。時蘇陣那母聞是語已。便自思念非我所堪。令其返服應(yīng)可別設(shè)余計。時母還舍告新婦曰爾若月。期時至可報我知。新婦敬諾。后于異時月期既至。白言。大家我今月期時至。欲何所作。姑曰。時過洗浴冠眾花鬘。涂以名香著諸瓔珞。嚴(yán)身之具咸令備盡。如蘇陣那昔在家日。情所樂事皆悉為之。婦既聞已莊飾事周。還至姑所白言。大家如蘇陣那昔所愛好我已為之。沐浴嚴(yán)身著諸衣服。若有所作今是其時。時蘇陣那母遂與新婦同車而去。詣蘇陣那所住之處。到已下車足步而進(jìn)。時蘇陣那在小房外游步經(jīng)行。母既見已告曰。蘇陣那。如汝所云無有憶戀。廣說如上。今汝新婦身凈宜留種子。無令財物沒入于官。時蘇陣那先未制戒不見欲過。睹少年婦情生染著。欲火燒心。告其母曰。我豈合耶。母曰。為留種子法應(yīng)如是。時蘇陣那牽故二手。便向屏處脫去法服。遂即再三行不凈行。時有有情至求勝行。有解脫性趣向涅槃。棄背生死三界五趣無心樂著。以最后身從勝妙天來托婦胎。若明慧女人有五種別智。異于余女。一知男子有欲心。二知時節(jié)。三知從某人得娠。四知是男。五知是女。若是男者依右脅住。若是女者居在左脅。時彼婦人心生歡喜。白其姑曰。大家知不。我已有娠。居在右脅。必定是男。光顯宗胄。其姑聞已心大慶喜。作如是言。我于昔來情希善子紹嗣家門。冀彼長成終懷報德。常修福慧利益我等。姑知是事。便以新婦置在高樓隨時供給。女醫(yī)調(diào)膳不令差舛。身具瓔珞。如天婇女游歡喜園進(jìn)止威儀。常處床座足不履地。目不睹惡色。耳不聽惡聲。寢食往來曾無違忤。經(jīng)九月已便生一子。顏貌端嚴(yán)人所愛樂。額廣眉長鼻高修直。頂圓若蓋色美如金。垂手過膝眾皆敬仰。經(jīng)三七日歡會宗親。其姑以兒告諸親曰。此子今者欲作何名。眾人議曰。此兒因種子法而求得之。可名種子。其姑即便授八養(yǎng)母。二供乳哺。二作褓持。二為澡浴。二共歡戲。給以乳酪酥精石蜜。及余上妙甘美飲食而用資養(yǎng)。速便長大如蓮出池。既漸童年學(xué)諸技藝算數(shù)書印。取與質(zhì)納皆盡其妙。于八種術(shù)善能占相。所謂相寶相衣相宅相木相象相馬相男相女。彼于異時深生正信。歸向三寶受五學(xué)處。同父信心念念增長。遂舍家趣非家求出離行。于善說法律剃除須發(fā)而披法服。獨處閑靜無放逸心。策勤勇猛專念而住。凈修梵行。于現(xiàn)法中證悟圓滿。破無明[穀-禾+卵]斷三界惑。成阿羅漢。三明六通具八解脫得如實知。我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受后有。心無障礙如手撝空。刀割香涂愛憎不起。觀金與土等無有異。于諸名利無不棄舍。釋梵諸天悉皆恭敬。爾時具壽種子。證阿羅漢受解脫樂。即說頌曰。

圣行已圓滿不墜于父財

我此最后身盡除諸過患

時蘇陣那作不凈行已。世尊于無量百千聲聞苾芻大眾中。而為說法。所謂離貪嗔癡心慧解脫。時蘇陣那亦在眾中聽佛說法。既聞法已。心懷愁惱深生追悔。赧容伏面默爾無言。即便歸房懷憂而住。后于異時有諸苾芻。巡觀房宇次至蘇陣那所住之房。共為談話。見蘇陣那懷愁而住。時諸苾芻謂蘇陣那曰。汝于先時見有客至。逢迎歡笑先唱善來。為持衣缽及諸資具。何故今時見我等來。心懷愁惱伏面而住默然無語。汝蘇陣那為身病耶為心痛乎。時蘇陣那告言。諸具壽。我非身病而心有焦熱。問言。何故心有焦熱。時蘇陣那具說其事。時諸苾芻聞其說已。不喜不嫌從座而去還詣佛所。到已禮佛雙足在一面坐。以此因緣具白世尊。世尊爾時告諸苾芻曰。此穌陣那于有漏中。先作非法行不凈行。爾時世尊以此因緣集苾芻眾。佛是知者見者。知而問非知不問。時而問非時不問。有利而問無利不問。破決堤防為除疑惑。有利而問。告蘇陣那言。汝實作斯不端嚴(yán)事耶。白佛言。實爾大德。佛告蘇陣那。汝非沙門非隨順行。不清凈非威儀。非出家人之所應(yīng)作。蘇陣那。云何汝今于我所說。離貪嗔癡心慧解脫。微妙法中而為出家。作斯非法可惡之事。癡人。寧以男根置在猛害毒蛇口中。不安女根中。世尊以種種方便。說厭污事呵責(zé)蘇陣那已。告諸苾芻曰。由此因緣我觀十利。為聲聞弟子于毗奈耶制其學(xué)處。云何為十。一攝取于僧故。二令僧歡喜故。三令僧樂住故。四降伏破戒故。五慚者得安故。六不信令信故。七信者增長故。八斷現(xiàn)在有漏故。九斷未來有漏故。十令梵行得久住故。顯揚正法廣利人天。我今為諸聲聞弟子。于毗奈耶制其學(xué)處應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻與諸苾芻。同得學(xué)處不舍學(xué)處。學(xué)羸不自說。作不凈行兩交會法。此苾芻亦得波羅市迦。不應(yīng)共住。爾時世尊為諸苾芻制斯學(xué)處已。在羯闌鐸迦池竹林園中。于時有一苾芻。去斯不遠(yuǎn)在阿蘭若小室中住。于彼林中有一雌獼猴貪飲食故至苾芻所。苾芻每以殘食與之。便即共行不凈行。時有眾多苾芻。巡游觀看詣阿蘭若。至苾芻住處。便共言談在一面坐。彼雌獼猴憶先惡事來至其所。目視苾芻以身相就。苾芻見已羞見余人。即便遮卻。如是再三。時雌獼猴遂大嗔怒。即以足爪爬爴苾芻。頭面及衣并皆破裂。便向一邊鳴叫跳躑。時諸苾芻。見是事已即便問曰。具壽。此野獼猴何故初來。先觀爾面復(fù)以身就。汝見便遮。如是再三。嗔怒爬爴身衣并破鳴叫跳躑時彼苾芻具以事白。諸苾芻聞告言。具壽豈非世尊遮諸苾芻行不凈行。彼便報曰。世尊制戒但制人趣不遮傍生。時諸苾芻聞是語已。不嫌不喜舍之而去。并與俱行往詣佛所。禮佛足已在一面坐。便以上事具白世尊。世尊告曰。人趣尚制。況復(fù)傍生。彼愚癡人犯波羅市迦。爾時世尊以此因緣集苾芻眾。知而故問。苾芻汝實作是不端嚴(yán)事罪惡法耶。白言實爾。世尊以種種呵責(zé)廣說如前。爾時世尊告諸苾芻。前是創(chuàng)制今是隨制。我今更于毗奈耶中。為諸苾芻制其學(xué)處應(yīng)如是說。

若復(fù)苾芻與諸苾芻。同得學(xué)處不舍學(xué)處。學(xué)羸不自說。作不凈行兩交會法。乃至共傍生。此苾芻亦得波羅市迦。不應(yīng)共住。

若復(fù)苾芻者謂蘇陣那等。苾芻有五一名字苾芻二自言苾芻。三乞求苾芻。四破煩惱苾芻。五白四羯磨圓具苾芻。言名字苾芻者。如人立字名作苾芻�；蚴拦苍S或是苾芻種族。因此喚為苾芻。是謂名字苾芻。云何自言苾芻。若人實非苾芻。自言我是苾芻。或是賊住自稱苾芻。是謂自言苾芻。云何乞求苾芻。若諸俗人常為乞求以自活命。是名乞求苾芻。云何破煩惱苾芻若人能斷諸漏煩惱所有焦熱。諸苦異熟未來生老死。能善了知永除根本。如斷多羅樹頭證不生法。是名破煩惱苾芻。

云何白四羯磨圓具苾芻。謂身無障難作法圓滿。是不應(yīng)呵。是名羯磨圓具苾芻。今此所言苾芻義者。意取第五。言復(fù)者謂更有余如是流。類與諸苾芻者。謂共諸余苾芻也。同得學(xué)處者。若有先受圓具。已經(jīng)百歲。所應(yīng)學(xué)事。與新受者等無有異。若新受圓具。所應(yīng)學(xué)事。與百歲圓具者事亦不殊。所謂尸羅學(xué)處持犯軌儀咸皆相似而得。故名同得學(xué)處。

言不舍學(xué)處者。齊何名為不舍學(xué)處。謂對癲狂心亂痛惱所纏聾啞癡人而舍學(xué)處。皆不名為舍。若于獨靜處作獨靜想。或于獨靜處作不獨靜想�；蛴诓华氺o處作獨靜想。非舍學(xué)處。若中方人對邊方人作中方語。舍不成舍。若解成舍。若邊方人對中方人作邊方語。若中方人對中方人作邊方語。舍不成舍。若解成舍。若邊方人對邊方人作中方語。準(zhǔn)上應(yīng)知。若對睡眠入定非人天等。變化傍生及諸形像�；驎r鬧亂�；虿粚徃孀”拘匀�。皆不成舍。言學(xué)羸不說者。應(yīng)為四句。有舍學(xué)處非學(xué)羸而說。有學(xué)羸而說非舍學(xué)處。有舍學(xué)處學(xué)羸而說。有不舍學(xué)處非學(xué)羸而說。云何有舍學(xué)處非學(xué)羸而說。如有苾芻。情懷顧戀欲希還俗。于沙門道無愛樂心。為沙門所苦羞慚厭背。詣苾芻所作如是言。具壽存念。我某甲今舍學(xué)處。是名舍學(xué)處�；蛟莆疑�佛陀達(dá)摩僧伽。或云我舍素呾羅毗奈耶摩[口*窒]里迦�；蛟莆疑徉w波馱耶阿遮利耶。或云知我是俗人。知我是求寂。扇侘半擇迦污苾芻尼。殺父害母殺阿羅漢。破和合僧惡心出佛身血。是外道是趣外道者。賊住別住不共住人。乃至說云。我于仁等同法者同梵行者。非是伴類。是名舍學(xué)處非學(xué)羸而說。云何有學(xué)羸而說非舍學(xué)處。如有苾芻。情懷顧戀欲希還俗。于沙門道無愛樂心。為沙門所苦羞慚厭背。詣苾芻所作如是言。具壽知不。梵行難立。靜處難居。獨一難住。難居林野受惡臥具。我憶父母兄弟姊妹受業(yè)師主。我欲學(xué)諸工巧及營農(nóng)業(yè)。于我家族情希紹繼。若苾芻。雖作如是種種追悔言辭。然而不云我舍學(xué)處。是名學(xué)羸而說非舍學(xué)處。云何學(xué)羸而說亦舍學(xué)處。如有苾芻情懷顧戀廣說如前。乃至作追悔言而云我舍學(xué)處。廣說如前。乃至同梵行者非是伴類。是名學(xué)羸而說亦舍學(xué)處。云何不舍學(xué)處非學(xué)羸而說。謂除前相。是謂學(xué)羸不說。言作不凈行者。即是淫欲。言淫欲者。謂兩相交會也。法者。此據(jù)非法。名之為法。身業(yè)行非。名之為作。乃至共傍生者。謂獼猴等。此者。謂指其人。苾芻者。謂得苾芻性。云何苾芻性。謂受圓具。云何圓具謂白四羯磨。于所作事。如法成就究竟?jié)M足。其進(jìn)受人。以圓滿心希求具戒。要祈誓受情無恚恨。以言表白語業(yè)彰顯。故名圓具。

波羅市迦者。是極重罪極可厭惡。是可嫌棄不可愛樂。若苾芻亦才犯時。即非沙門非釋迦子。失苾芻性乖涅槃性。墮落崩倒被他所勝不可救濟(jì)。如截多羅樹頭更不復(fù)生。不能郁茂增長廣大。故名波羅市迦。

言不共住者謂此犯人不得與諸苾芻而作共住。若褒灑陀若隨意事。若單白白二白四羯磨。若眾有事應(yīng)差十二種人。此罪差限。若法若食不共受用。是應(yīng)擯棄。由此名為不應(yīng)共住。此中犯相其事云何。

攝頌曰。

于三處行淫三瘡隔不隔

壞不壞死活半擇迦女男

見他睡行淫或與酒藥等

被逼樂不樂犯不犯應(yīng)知

若苾芻于其三處。作不凈行行淫欲法。得波羅市迦。云何三處。謂以生支入大小便道及口。才入即得波羅市迦。若苾芻共三種人作不凈行。得波羅市迦。云何為三。謂女男半擇迦。若苾芻作行淫意。于活人女三瘡不壞于彼行淫。以有隔入有隔。以有隔入無隔。以無隔入有隔。以無隔入無隔。入時得波羅市迦。若苾芻于活人女三瘡損壞于彼行淫。隔等同前。入得窣吐羅底也。若于死人女三瘡不壞。隔等同前。入得波羅市迦。

若苾芻于死人女三瘡損壞。隔等同前。入得窣吐羅底也。如于人女。若活若死。得罪重輕如是應(yīng)知。于非人女傍生女。若活若死。于三瘡門。有損無損有隔無隔。得罪輕重同前若于人男非人男傍生男。若活若死。于二瘡門有損無損及以隔等。得罪同前。若男半擇迦非人傍生半擇迦。若活若死。于二瘡門有損無損及以隔等。得罪同前。若苾芻于眠睡苾芻行不凈行。若睡苾芻于初中后不覺知者無犯。其行淫者得根本罪。若睡苾芻初知中后不知者無犯。其行淫者得根本罪。若初中皆知后不知者無犯。行淫者得根本罪。若初中后皆知。而無心受樂者無犯。其行淫者得根本罪。若初中后皆知有心受樂者。二俱得根本罪。若苾芻初向眠睡苾芻處。有犯無犯既爾。若向苾芻尼處。式叉摩拏求寂求寂女處。得罪輕重如上應(yīng)知。若苾芻尼式叉摩拏及求寂女。向苾芻處及求寂處。各各有犯無犯準(zhǔn)前應(yīng)說。若求寂向苾芻苾芻尼式叉摩拏求寂求寂女處。有犯無犯亦如上說。若苾芻以米酒花酒根皮等酒與苾芻。令熟醉著行不凈行。而醉苾芻于初中后。有知不知受樂不樂。得罪輕重有犯無犯。乃至余眾與酒令醉。如上睡眠廣說如醉既爾若以咒術(shù)及藥令彼迷亂。于彼諸境行不凈行。乃至余眾互為。得罪有無如上若苾芻強(qiáng)逼他苾芻共行不凈行。若被逼者初入之時作心受樂。二俱滅擯。若入時不樂入已樂。二俱滅擯。若入時不樂入已不樂出時樂。二俱滅擯。若被逼者三時不樂無犯。逼他者滅擯。如逼苾芻若逼苾芻尼。及下余眾準(zhǔn)事應(yīng)知。若苾芻等互相陵逼。如前所說。爾時室羅伐城中有一長者。于同類族娶女為妻。得意相親歡樂而住。未久之間便生一子。腰脊軟弱猶如貓兔。經(jīng)三七日歡會宗親。其父以兒告諸親曰。此兒今者欲作何名。眾人議曰。此兒腰軟應(yīng)與立字名為弱腰。即此童兒年漸長大。便于善說法律而求出家。既出家已于所住聚落而行乞食。攝護(hù)威儀諸根無亂。善防心意還詣所居。飯食訖收衣缽洗足。已入房中欲染心發(fā)。便以生支內(nèi)自口中而受欲樂。后于異時有諸苾芻。因看房舍既入房已。見彼弱腰作如是事情懷悒嘆而問之曰。具壽。汝作何事。報言。我受欲樂。苾芻報曰。豈非世尊制行淫法。報言。具壽。佛遮于他。不制于自。時諸苾芻聞是語已。不嫌不喜舍之而去。往詣佛所如常威儀以事白佛。佛言。于他尚制。況復(fù)自身。此之癡人犯波羅市迦。若苾芻作行欲心為受樂意。起自生支內(nèi)著口中�；蛞运�根入自口內(nèi)。得根本罪。

時室羅伐城有長者子。其根極長。時人因此名曰長根。于佛法中出家圓具。入自房中以己生支。內(nèi)大便道而取欲樂。時余苾芻因行房舍。見彼長根作如是事。問何所為。乃至報曰。佛制他人于自何過。諸苾芻白佛。佛言。于他尚制。況復(fù)自身。此之癡人犯波羅市迦。

佛在室羅伐城給孤獨園。時嗢逝尼城(在西印度)有大商主。名曰難陀。大富多財受用豐足。所有貲產(chǎn)如毗沙門王。于同類族娶女為妻歡樂而住。雖淹歲月竟無子息。為求子故于諸天祠及諸神祇。處處求乞不隨所愿。然世有云。由乞求故便獲子者。此誠虛妄。斯若是實人皆千子如轉(zhuǎn)輪王。然由三事方有子息。一者父母交會。二者其母身凈應(yīng)合有娠。三者食香現(xiàn)前。時彼商主業(yè)緣合會。時有一天。從勝妙天來托婦胎。若聰慧女人有五別智。廣如上說。乃至娠在右脅。喜白其夫。遂置高樓。隨時給侍如天婇女。月滿生子眾相具足。其父以兒告諸親曰。此兒今者欲作何名。然中國法。所誕子息若儀容端正人所樂觀者。名孫陀羅難陀。時彼諸親共相議曰。今此孩子儀容端正眾人樂觀。是商主難陀之子。應(yīng)與此兒名孫陀羅難陀。授八養(yǎng)母。速便長大如蓮處池。學(xué)綜四明藝窮八術(shù)。其父爾時于春夏冬為造三殿。并三苑園三種婇女。謂上中下。升妙樓觀奏諸伎樂。是時難陀商主常為計算。取與出納無時暫休。時孫陀羅難陀白其父曰。何苦計算無暫閑時。難陀報曰。汝豈鎮(zhèn)處高樓終日歡戲。而能辦家業(yè)耶。而我必須知其家業(yè)。孫陀羅難陀聞父語已。即便自念。父出此言欲警覺我。跪而請曰。若如是者。我欲游方經(jīng)求產(chǎn)業(yè)。愿垂見許。父曰。汝今宜住。我有珍財。何勞遠(yuǎn)覓。孫陀羅難陀報曰。父雖有財我必須去。父便生念。我今應(yīng)可息彼求心。即持鎖鑰遍開七庫示以金銀。成與未成悉皆充滿。告孫陀羅難陀曰。既有如是財寶豐盈。汝宜端拱受諸欲樂。隨情持施修造福田。欲游他方此事應(yīng)息。答曰。父以此物告示于我。我若有子將何以示。父即生念善哉此說。我亡之后須憂家業(yè)。我今現(xiàn)在漸教其事。且令持貨試往他方。一則學(xué)作經(jīng)求。二則見我親識。遍觀方邑情無所迷。作是思已命其妻曰。我身沒后。此孫陀羅難陀當(dāng)憂家業(yè)。具以前事而告知之。妻曰。此成善事可隨意行。父報子曰汝所發(fā)心誠亦佳矣。我身亡后汝知家務(wù)。以前所陳咸皆勸誘。令持財貨馳逐他方。時商主難陀即便遣人搖鈴吹貝。普告城邑所有居人及四方商客。今者商主孫陀羅難陀。欲持貨物求利他方。仁等若能相隨去者。關(guān)河津濟(jì)不輸稅直。所有行資并當(dāng)豫辦。時有五百商人。聞此告令各備財貨佇待行期。時父難陀廣設(shè)賓會普召行人。既并食已而告之曰。諸君當(dāng)知。此孫陀羅難陀是我之子。我觀仁等心無別異。君等商人欲詣他方求財利者。有其三患。所謂博奕及以酒色。若見孫陀羅難陀染三惑者。應(yīng)當(dāng)遮止。有利益處勸進(jìn)修行。若諸君等遮惡勸善。能隨教者斯曰善哉。若不用語仁等宜應(yīng)易所將物持貨言歸。并告孫陀羅難陀曰。汝是我子。所余商人與汝無別。彼有善言宜當(dāng)見用。子便敬諾。卜擇良辰即以車馬載負(fù)諸物。與五百人共為伴侶。俱尋遠(yuǎn)路到室羅伐城。于一店中安置貨物。時室羅伐城有一淫女。名曰賢首。以炫色為業(yè)。顏貌奇挺人所樂見。若得五百金錢者方與同宿。時彼淫女聞有商人遠(yuǎn)自嗢逝尼城。彼有商主名曰難陀。其子孫陀羅難陀。儀容端正人所樂觀。與五百商人遠(yuǎn)來至此。于我店上安其貨物停止而住。即便生念。我若不能總奪彼財。不復(fù)自名為賢首矣。便命使女曰。于某肆上有一商主。名孫陀羅難陀。多財巨富。汝持花鬘涂香上服。至彼告言。商主此是大家賢首。遣我持來聊伸微信。復(fù)告之曰。何意商主寄居店肆。宜可暫來。女使即便持諸花鬘。詣商主所委悉告知。時孫陀羅難陀聞已告使女曰。汝且前行。我著香鬘隨后而去。時彼使女即前歸家。報大家曰。令我先來彼當(dāng)尋至。時彼賢首聞使語已情生喜悅。即便掃灑庭宇布列名花。以妙香薰盛設(shè)床座。張施帷幔以待商人。是時孫陀羅難陀。即便洗沐著新凈衣。具以花纓而自嚴(yán)飾。車馬仆從詣賢首舍。是時賢首遙見彼來。容貌威儀有乖常類。問使女曰。此是商主孫陀羅難陀耶。使女答言爾。賢首喜悅即說頌曰。

不簡富將貧無論良與賤

但令美容貌便亂女人心