第七卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶

第七卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶

斷人命學(xué)處第三之二

爾時(shí)薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨(dú)園。時(shí)彼城中有一長(zhǎng)者。于同類(lèi)族娶女為妻。歡娛未久便誕一息。年漸長(zhǎng)大母遂身亡。其父于后更娶繼室。于時(shí)長(zhǎng)者告后妻曰。汝頗能于不親生子。而存養(yǎng)育同苦樂(lè)不。答言我能。未經(jīng)多月婦遂有娠。便生惡念我若生子。當(dāng)以彼兒用充仆使。不應(yīng)令彼起傲慢心。便給粗衣惡食加以鞭杖苦楚。子告父曰。父今知不。繼親于我以惡衣食而見(jiàn)濟(jì)給。數(shù)加鞭杖苦楚非常。父報(bào)子曰。我當(dāng)為汝誡敕于母不使更然。便告妻曰。賢首我于先時(shí)已相告語(yǔ)。能于不親生子而存養(yǎng)育同苦樂(lè)不。汝答言能。何故今時(shí)不順前語(yǔ)。便于此子以惡衣食而見(jiàn)濟(jì)給。數(shù)加鞭杖苦楚非常。答言。我為教詔欲令勝進(jìn)。恐有世人怪笑于我實(shí)無(wú)異心。夫曰。汝不須教更不得以惡衣食加諸楚毒令生怨苦。報(bào)云更不如是。不久之間便誕一子。遂于前子倍生惡意同前苦楚。子便生念我父于母不能止遏。還復(fù)踵前苦治于我。今可舍出家。便至父所白言。繼親于我不垂愍念。父雖止遏尚不慈憐。今欲出家愿見(jiàn)聽(tīng)許。豈能于此受苦命終。長(zhǎng)者便念我此后婦為性不仁。雖頻勸誡仍不悛改。從彼出家冀全其命。便告子曰。我今放汝隨意出家。蒙父許已往逝多林。投一苾芻而請(qǐng)出家。時(shí)彼苾芻與出家已。并授圓具告言。具壽凡出家人有二種業(yè)。所謂禪誦。我比修定。汝樂(lè)何業(yè)。白言。鄔波馱耶我樂(lè)讀誦。報(bào)曰善哉汝學(xué)三藏。彼便生念三藏教法文義深廣。我之本師心樂(lè)靜慮。誰(shuí)當(dāng)于此教授我耶。我今宜可別往他處。白師曰。欲往他方習(xí)學(xué)三藏。報(bào)言甚善隨汝意去。時(shí)彼弟子辭往他方。遍學(xué)三藏博通文義。為大法師詞辯分明演說(shuō)無(wú)礙。便自思念。如世尊說(shuō)父母于子有大劬勞。護(hù)持長(zhǎng)養(yǎng)資以乳哺。贍部洲中教示我者最為第一。假使其子左肩擔(dān)父右肩擔(dān)母。經(jīng)于百年不生疲倦�；驖M大地末尼真珠琉璃珂貝璧玉珊瑚金銀馬瑙牟薩羅寶赤珠右旋。如是諸珍咸持供養(yǎng)令受安樂(lè)。雖作此事亦未能報(bào)父母之恩。若父母無(wú)信心者令住正信。若無(wú)戒者令持禁戒。若性慳者令行惠施。無(wú)智慧者令起智慧。子能如是于父母處勸喻策勵(lì)。令安住者方曰報(bào)恩。然而我父于三寶中未生信敬。我今宜往為說(shuō)法要。便持衣缽?fù)�室羅伐城。漸次游行既至本國(guó)住逝多林。名稱(chēng)普聞眾人贊仰。彼長(zhǎng)者子既出家已。便游他國(guó)博通三藏還逝多林。時(shí)彼長(zhǎng)者既聞此說(shuō)心生歡慰。我子出家遠(yuǎn)游他國(guó)遍閑三藏。今得旋歸住逝多林。我今宜往共申喜慶。即便往詣逝多林中。遂見(jiàn)其子告曰。善來(lái)苾芻自汝離我遍閑佛教。今還故居我深喜悅。作是語(yǔ)已在一面坐。時(shí)彼苾芻為說(shuō)種種微妙句義。其父聞法起深信心。為受三歸并五學(xué)處。時(shí)彼長(zhǎng)者即請(qǐng)苾芻明當(dāng)就食。彼默然受。父禮而去中路生念。我向倉(cāng)卒不善思量。請(qǐng)子歸家明當(dāng)設(shè)食。我婦為人稟性疏慢。勿于我子無(wú)敬重心今欲如何。復(fù)更思念已為言請(qǐng)不可重收。我今宜可善言誘喻勿令嗔忿。至家告曰。賢首有子逃亡身死出家。此之三事為一為異。報(bào)言三事無(wú)異。告曰賢首。汝之前子離我出俗為善苾芻。游適他方妙閑三藏今者來(lái)至逝多林中。其妻報(bào)曰。若如是者何不請(qǐng)來(lái)就舍而食。答言我已請(qǐng)訖。宜應(yīng)具辦美膳。時(shí)彼婦人心生喜悅冷熱隨時(shí)悉皆具辦。旦令使者往逝多林。白言大德。飲食已備宜可知時(shí)。時(shí)彼苾芻于日初分。執(zhí)持衣缽行詣父舍。到已洗足于所設(shè)座就之而坐。洗手滌缽。長(zhǎng)者及妻自手授與上妙飲食。食既飽滿澡漱已盛缽器。時(shí)彼父母禮足而坐聽(tīng)說(shuō)法要。時(shí)彼繼母聞?wù)f法已深生敬信。請(qǐng)受三歸并五學(xué)處。爾時(shí)彼家既受化已。諸苾芻苾芻尼皆來(lái)集會(huì)。猶如渴者奔驟泉池。但有舍施修營(yíng)咸于二部僧處。長(zhǎng)者異時(shí)身嬰重病。子聞父患便作是念。我當(dāng)為父說(shuō)法冀得痊除。如是時(shí)時(shí)到其父所。白言父于今時(shí)勿復(fù)憂慮。所以者何。父今因我為善知識(shí)。歸佛法僧受五學(xué)處。布施持戒廣修諸福。舍此苦身當(dāng)生善道。天堂解脫如隔輕幔。答言實(shí)爾。我因子故發(fā)信敬心。舍此身已冀生勝處。時(shí)子苾芻為說(shuō)法已舍之而去。父作是念。我子善閑三藏為大法師。智慧聰敏辯才無(wú)礙。有所宣陳并皆真實(shí)。我今病重苦惱非常。宜可方便自斷其命。復(fù)更思念我今病重。何有余人能為斷命。其家有婢名波利迦。粗壯愚鈍。復(fù)生是念。此波利迦必能殺我。更無(wú)別人能作斯事。去此不遠(yuǎn)有居士子為婚娶事。時(shí)長(zhǎng)者婦被召相看。將波利迦隨后而去。婚姻既了。時(shí)長(zhǎng)者妻告波利迦曰。汝宜還家警覺(jué)長(zhǎng)者勿令晝睡。待我辭別隨后即行。其婢承命歸家至長(zhǎng)者所。長(zhǎng)者告曰汝何處來(lái)。波利迦具以事白。問(wèn)言婚姻好不。答曰善好。告曰我今與汝作此婚姻。汝意喜不。答言甚喜。復(fù)告曰隨我所言汝皆作者知汝心喜。答曰。隨言皆作。長(zhǎng)者曰。今有非人入我腹內(nèi)汝為我出。問(wèn)曰。欲于何處令鬼出耶。報(bào)曰。先從腳按次腨及膝乃至胸頸。宜可急扼雖動(dòng)勿放。時(shí)彼愚婢承言即作。長(zhǎng)者被扼既急便生悔心。若波利迦得重相放斯為極善。時(shí)波利迦憶先言教。雖見(jiàn)動(dòng)搖不肯相放。因斯苦劇遂即命終。時(shí)有天人。見(jiàn)此事已于虛空中說(shuō)迦他曰。

若被愚人扼或時(shí)遭鱉咬

波利迦急按豈有得全生

既命終已便以衾疊通身而覆。長(zhǎng)者婦歸問(wèn)其婢曰。令汝前來(lái)警覺(jué)長(zhǎng)者。何故不看令其晝睡。時(shí)婦即便手搖病人欲令警覺(jué)。其婢報(bào)曰。不須警覺(jué)。我為大家于長(zhǎng)者腹中按出惡鬼。由斯暫得安隱眠睡。時(shí)長(zhǎng)者婦遂作是念。我試觀察此之惡鬼其狀如何。舉衾視之見(jiàn)已命過(guò)。便作是念。非是我夫自斷其命。定是前妻之子解三藏者。由彼為其說(shuō)如是法。父勿憂慮。所以者何。父今因我為善知識(shí)故。歸佛法僧受五學(xué)處。布施持戒廣修諸福。舍此苦身當(dāng)生善道。天堂解脫如隔輕幔。今既身死必得生天。苾芻若來(lái)我當(dāng)共活。所有家務(wù)令其檢校。作是念已憂苦纏懷。具飾兇儀送尸林野。焚燒事畢憂恨而住。時(shí)三藏子聞父身亡便作是念。一切諸行皆悉無(wú)常。我今宜往為彼繼親宣說(shuō)法要。既至家已。其母遙見(jiàn)即便罵言。汝前婦兒今得來(lái)至。由解三藏說(shuō)生天法令父命終。今可還家與我共活。所有家務(wù)汝并知之。時(shí)彼苾芻聞是語(yǔ)已。心懷愧恥舍之而去。便生悔恨作如是念。豈非我今是勸死耶。即以此事告諸苾芻。諸苾芻白佛。佛言。諸苾芻彼苾芻無(wú)犯。然諸苾芻不應(yīng)對(duì)彼重病人前說(shuō)如是法。能令病者聞已樂(lè)死。若苾芻說(shuō)如是法。令彼病人欲求死者得越法罪。此是緣起未制學(xué)處。

佛在廣嚴(yán)城勝慧河側(cè)娑羅雉林。為諸苾芻說(shuō)不凈觀贊修不凈觀。汝諸苾芻應(yīng)修不凈觀。由于此觀修習(xí)多修習(xí)故得大果利。如世尊說(shuō)教諸苾芻。修不凈觀得大果利。時(shí)諸苾芻便修不凈觀。既修習(xí)已于膿血身深生厭患�；虺值�自殺或服毒藥。或以繩自縊或自墜高崖�；蛘罐D(zhuǎn)相害。有一苾芻于膿血身深生厭離。便往詣彼鹿杖梵志沙門(mén)所作如是言。汝來(lái)賢首與汝衣缽。當(dāng)斷我命。是時(shí)梵志即斷其命。便持血刀往勝慧河側(cè)就水而洗。時(shí)有天魔從水涌出。告梵志曰。善哉賢首汝今所作多獲福德。汝于沙門(mén)具戒具德。未度者令度未脫者令脫。未安者令安未涅槃者令得涅槃。更有余利得彼衣缽。時(shí)彼梵志轉(zhuǎn)更增益罪惡之見(jiàn)。便作是念我今實(shí)爾獲諸功德。能于沙門(mén)具戒行者。度脫安樂(lè)至涅槃處。復(fù)有余利獲彼衣缽。時(shí)彼梵志便挾利刀。詣僧住處及余房院經(jīng)行之所。而告之曰。若有苾芻具足戒行。我當(dāng)度脫安樂(lè)令至涅槃。時(shí)有一苾芻厭恥自身。便出房外告梵志曰。賢首我未度脫安樂(lè)涅槃。汝當(dāng)令我得涅槃處。時(shí)彼梵志即便就殺。如是二三乃至六十。苾芻悉皆斷命。爾時(shí)苾芻眾漸減少。佛于十五日褒灑陀時(shí)。于如常座既安坐已觀苾芻眾。告具壽阿難陀曰。何故苾芻數(shù)漸減少存者無(wú)幾。時(shí)阿難陀白世尊曰。佛于一時(shí)為諸苾芻贊修不凈觀。若于此觀修習(xí)多修習(xí)者得大果利。時(shí)諸苾芻便修不凈觀已。于膿血身深生厭患。或有自殺或求他斷命。魔來(lái)勸喻乃至殺盡六十苾芻。由此緣故僧眾減少。佛告諸苾芻。展轉(zhuǎn)教殺是事實(shí)不。白佛言。世尊實(shí)爾。爾時(shí)世尊告諸苾芻。汝所為非。非沙門(mén)非隨順行是不清凈。非出家者所應(yīng)為事。作種種呵責(zé)已。告諸苾芻曰。我觀十利。從攝取于僧乃至正法久住利益人天。我今為諸聲聞弟子。于毗奈耶制其學(xué)處應(yīng)如是說(shuō)。若復(fù)苾芻若人若人胎。故自手?jǐn)嗥涿�。或持刀授與或自持刀。或求持刀者。若勸死贊死。語(yǔ)言咄男子。何用此罪累不凈惡活為。汝今寧死死勝生。隨自心念以余言說(shuō)勸贊令死。彼因死者。此苾芻亦得波羅市迦。不應(yīng)共住。苾芻義如上。言人者謂于母腹已具六根。所謂眼耳鼻舌身意。人胎者謂初入母腹。但有三根謂身命意。故者謂是故心非錯(cuò)誤等。自手者謂自手行殺。斷命者令彼命根不得相續(xù)。或持刀授與者。若知彼人欲得自殺。便以大刀剃刀刺刀等。而安其處欲令自害。或自持刀者。謂自力劣不能行殺。但自執(zhí)刀令他捉手而斷人命�；蚯蟪值墩摺Ｖ^覓男女半擇迦等命其行殺。言勸死者于三種人勸之令死。謂破戒人持戒人及以病人。

云何勸破戒。如有苾芻于破戒苾芻有所求覓。若衣缽絡(luò)囊水羅絳帶。及余沙門(mén)命緣資具。時(shí)彼苾芻作如是念。若彼破戒命存在者。彼衣缽等無(wú)由能得。我應(yīng)詣彼勸之令死。即便往彼作如是言。具壽知不。汝今破戒作諸罪業(yè)。身語(yǔ)意三常造眾惡。具壽乃至汝命得長(zhǎng)存者。所作惡業(yè)轉(zhuǎn)更增多。由惡增故于彼長(zhǎng)時(shí)受地獄苦。若破戒者聞此語(yǔ)已作如是問(wèn)。具壽我今欲何所作。彼便報(bào)曰。應(yīng)可舍身自斷其命。若彼苾芻或可舍身或時(shí)自殺。彼苾芻得波羅市迦。若破戒苾芻不受勸者。彼苾芻得窣吐羅底也。時(shí)勸死者雖說(shuō)如前。勸死語(yǔ)已心生追悔。便往詣彼破戒苾芻所作如是言。具壽當(dāng)知我前所說(shuō)。猶如愚小不善分別不審思量。倉(cāng)卒而說(shuō)。具壽若能親近善友說(shuō)除先罪。汝之所作三業(yè)不善。由彼力故而得清凈。由清凈故舍此身已當(dāng)生天上。若破戒者或問(wèn)彼曰。具壽我今欲何所作。答言汝勿舍身汝勿自殺。若不自殺者彼苾芻得窣吐羅底也。若破戒人雖聞前語(yǔ)。不用其言而便自殺。其勸死者亦得窣吐羅底也。是謂苾芻勸破戒人死。

云何勸持戒人死。如有苾芻于持戒苾芻有所求覓。若衣缽等廣說(shuō)。乃至即便往彼作如是言。具壽知不汝既持戒修諸善法。又能展手施恒常施愛(ài)樂(lè)施廣大施分布施。具壽汝有此福必生天上。若持戒人聞此語(yǔ)已作如是問(wèn)。具壽我今欲何所作。彼便報(bào)曰。應(yīng)可舍身自斷其命若彼苾芻聞是語(yǔ)已便自斷命。彼苾芻得波羅市迦。若持戒苾芻不受勸者。彼苾芻得窣吐羅底也。時(shí)勸死者雖說(shuō)如是。勸死語(yǔ)已心生追悔。便往詣彼持戒苾芻所作如是言。具壽當(dāng)知我前所說(shuō)。猶如愚小不善分別不審思量。倉(cāng)卒而說(shuō)。具壽既能持戒修諸善法。乃至必生天上。若持戒者或問(wèn)彼曰。我今欲何所作。報(bào)言具壽汝勿舍身汝勿自殺。若不自殺者。彼苾芻得窣吐羅底也。若雖聞前語(yǔ)不用其言而便自殺。彼苾芻亦得窣吐羅底也。是謂苾芻勸持戒人死。

云何勸病人死。如有苾芻于病苾芻有所希求。若衣缽等命緣資具。時(shí)彼苾芻作如是念。彼重病人命存在者。彼衣缽等無(wú)由能得。我應(yīng)往彼勸之令死。即便往彼作如是言。具壽知不。汝既重病極受苦惱。汝若久存病轉(zhuǎn)增劇常受辛苦。若病苾芻聞此語(yǔ)已作如是問(wèn)。我今欲何所作彼便報(bào)曰。應(yīng)可舍身自斷其命。若病苾芻聞是語(yǔ)已�？指�辛苦便自斷命。彼苾芻得波羅市迦。若病苾芻不受勸者。彼苾芻得窣吐羅底也。時(shí)彼苾芻雖說(shuō)如前。勸死方便已心生追悔。便往詣彼病苾芻所作如是言。具壽當(dāng)知我前所說(shuō)。猶如愚小不善分別不審思量倉(cāng)卒而說(shuō)。具壽汝今宜可覓善知識(shí)。能為汝求應(yīng)病之藥供給飲食。如法相看隨順不逆。若能爾者不久便當(dāng)病愈安樂(lè)。氣力平復(fù)隨意游行。若病苾芻或問(wèn)彼曰。具壽汝今令我欲何所作。報(bào)言汝勿舍身汝勿自殺。若不自殺者彼苾芻得窣吐羅底也。若病苾芻雖聞前語(yǔ)。不用其言而便自殺。彼苾芻亦得窣吐羅罪。是謂苾芻勸病者死。言贊死者。若有苾芻于樂(lè)死人前作贊死語(yǔ)。咄男子者是呼召言。汝今何用如是罪累。乃至死勝于生者。皆是出輕毀言。隨自心念者。謂隨自心而生異念。以余言說(shuō)者。謂以眾多方便勸彼令死。贊者于病人前說(shuō)贊美言。欲令必死心無(wú)所顧。若彼由此方便而命終者。謂彼苾芻由此所說(shuō)方便而致命終。不由余事。謂非此余善心等事。苾芻者。謂有苾芻性。苾芻性者。謂受圓具廣如上說(shuō)。波羅市迦義亦如上。此中犯相其事云何。攝頌曰。

有時(shí)以?xún)?nèi)身或用于外物

或內(nèi)外二合是名為殺相

云何內(nèi)身殺。謂若苾芻有殺心。若以一指打彼女男半擇迦等。由此方便而命終者。此苾芻得波羅市迦�；虍�(dāng)時(shí)不死。由此為緣后乃死者。此苾芻亦得波羅市迦。若當(dāng)時(shí)不死后亦不死者。得窣吐羅底也。如以一指若以五指。拳腕頭肩及余身分。乃至足指而打于彼欲令斷命。若彼死者此苾芻得波羅市迦。若當(dāng)時(shí)不死后由此死者。苾芻亦得波羅市迦。若不死者得窣吐羅底也。是名內(nèi)身行殺。云何外物殺。若苾芻有殺心以竹鐵等箭。射彼女男半擇迦等。由此方便而命終者。此苾芻得波羅市迦。不即命終后方死者。亦得波羅市迦。若當(dāng)時(shí)不死后亦不死者。得窣吐羅底也。若矛槊輪镩及余兵刃。乃至棗核遙擲彼人。作殺害心欲令其死。由此方便而命終者。此苾芻得波羅市迦。不即命終后方死者亦得波羅市迦。若當(dāng)時(shí)不死后亦不死者。得窣吐羅底也。是名外物殺。云何內(nèi)外合殺若苾芻。有殺心手執(zhí)大刀殺彼女男半擇迦等。由此方便而命終者。此苾芻得波羅市迦。不即命終后方死者。亦得波羅市迦。若當(dāng)時(shí)不死后亦不死者。得窣吐羅底也。如大刀既爾。諸余兩刃半刃槊杖之類(lèi)。乃至草莛打斫于彼。作殺害心欲令其死。由此方便而命終者。得波羅市迦�；虻酶@吐羅底也。廣如上說(shuō)。是名內(nèi)外合殺。

攝頌曰。

若以毒藥粖及在二依處

或時(shí)以諸酒機(jī)關(guān)等害人

云何以毒藥殺。若苾芻有殺心。若以毒藥若毒和食。謂餅飯等。殺女男半擇迦。由此方便而命終者。得波羅市迦�；虻酶@吐羅底也。廣說(shuō)如上。是名毒藥殺。

云何毒粖殺。若苾芻有殺心。以諸毒粖或用摩身�；�?qū)⑾丛』蚝屯肯恪；蜊邢泗N或雜香煙。殺彼女男半擇迦等。由此方便而命終者。此苾芻得波羅市迦�；虻酶@吐羅底也。廣說(shuō)如上。是名毒粖殺。

云何依處殺。此有二種。一因地稽留。二因木稽留。何謂因地稽留。若苾芻有殺心。掘地作阱于內(nèi)置機(jī)。羈絆其腳欲殺男女半擇迦。因此而死�；蚍艓熥踊⒈�雕鷲鳥(niǎo)等而啖食之�；蛞燥L(fēng)吹日曝形質(zhì)銷(xiāo)盡�；蛄铕嚳寿�瘦。由此方便而命終者。此苾芻得波羅市迦。若不死者得窣吐羅底也。余如上說(shuō)。如腳既爾。若脛若髀若腰若胸。乃至于頸而為羈絆。或時(shí)欲令師子等食。乃至饑渴羸瘦。由此方便而命終者。得波羅市迦或窣吐羅底也。廣如上說(shuō)。是名因地稽留殺。

云何因木稽留殺。若苾芻故心欲殺女男半擇迦等�；蛴诖竽救糁�若橛。以濕繩索而系其足。因此而死�；驎r(shí)欲令師子等食乃至饑渴銷(xiāo)瘦。由此方便而命終者。得波羅市迦或窣吐羅底也。廣如上說(shuō)。是名因木稽留殺。

云何酒醉殺。若苾芻故心欲殺女男半擇迦等。與米酒令飲。因此致死�；蛄顜熥拥仁�。乃至饑渴羸瘦。由此方便而致命終。得波羅市迦或窣吐羅底也。廣如上說(shuō)。如米酒既爾。乃至根莖花葉果酒�；蛑淦渚苹蛞运幘�。飲令心亂癡無(wú)所識(shí)。由此方便而致命終�；蛴勺砉视�令王賊怨家而斷其命。得波羅市迦或窣吐羅底也。廣如上說(shuō)。是名以酒殺。

云何機(jī)弓殺。若苾芻故心欲殺女男半擇迦等。便設(shè)機(jī)弓施以鐵箭�；虬仓T刀等置于路側(cè)。若彼女男及半擇迦從此而過(guò)。便截手足或復(fù)斬頭及余身分。由此方便而致命終者。此苾芻得波羅市迦或窣吐羅底也。如機(jī)弓既爾。若作蹋發(fā)及余機(jī)關(guān)欲斷人命事罪同前。

攝頌曰。

若起全半尸墮胎并作咒

推落及水火遣使寒熱殺

云何起尸殺。若苾芻故心欲殺女男半擇迦等。便于黑月十四日詣尸林所。覓新死尸乃至蟻?zhàn)游磦麚p者。便以黃土揩拭香水洗尸。以新疊一雙遍覆身體。以酥涂足誦咒咒之。于時(shí)死尸頻申欲起。安在兩輪車(chē)上。以二銅鈴系于頸下。以?xún)扇械吨糜谑种�。其尸即起。便�?wèn)咒師曰。汝欲令我殺害誰(shuí)耶。咒師報(bào)曰。汝頗識(shí)彼某甲女男半擇迦不。答言我識(shí)。報(bào)曰汝可往彼斷其命根。若命斷者苾芻得波羅市迦。若于彼家以諸藥草而為鬘帶。橫系門(mén)上及置水瓶�；蜷T(mén)系牸牛并同色犢子�；蛳禒佳虿⑼�色羊羔�；蚣矣心ニ幨�并有石軸�；蜷T(mén)有因陀羅[木*戈]�；蚧鸪２粶纭；蚣野残蜗窕蛴蟹鹫嫔��；蜣D(zhuǎn)輪王或轉(zhuǎn)輪王母或懷輪王胎。或有菩薩或有菩薩母或有懷菩薩胎�；�?qū)⒂�誦戒或正誦戒時(shí)�；�?qū)⒂�誦四阿笈摩經(jīng)或正誦時(shí)。若復(fù)大經(jīng)欲誦正誦。謂小空大空經(jīng)增五增三經(jīng)幻網(wǎng)經(jīng)影勝王迎佛經(jīng)勝幡經(jīng)。若有如是等事守護(hù)之時(shí)。彼所起尸不能得入者。此苾芻皆得窣吐羅底也�；虿簧平馄鹗�之法。起尸卻來(lái)。殺其咒師。此苾芻得窣吐羅底也。若咒師苾芻殺彼起尸。亦得窣吐羅底也。

云何起半尸事并同前。于中別者。車(chē)但一輪一鈴系頸刀唯一刃。乃至結(jié)罪廣如上說(shuō)。云何墮胎殺。苾芻欲殺懷胎母不欲殺子。即便蹂蹋其腹。若母死非胎者。苾芻得波羅市迦。若胎死非母者。得窣吐羅底也。若二俱死。于母得波羅市迦。若二俱不死。得窣吐羅底也。若苾芻欲殺于胎不欲殺母。即便蹂蹋其腹。若胎死非母。苾芻得波羅市迦。若母死非胎。得窣吐羅底也。若二俱死。得波羅市迦。若二俱不死。得窣吐羅底也。

云何作咒殺。若苾芻有殺心。起方便欲殺女男半擇迦。作曼荼羅安置火爐。燃火投木口誦禁咒。作如是念。若燒木盡令彼女男半擇迦命根即斷。若火中木才始燒半彼命斷者。此苾芻得窣吐羅底也。若木燒盡彼命終者。得波羅市迦。若苾芻有殺心。起方便欲殺女男半擇迦。以油麻芥子各一升置于臼中搗之。口誦禁咒作如是念。若臼中物搗若成末令彼命終。未末已來(lái)彼命終者。此苾芻得窣吐羅底也。若碎成末彼命終者。苾芻得波羅市迦。若苾芻有殺心。起方便以黃牛乳一升置于器中。以指攪乳口誦禁咒。作如是念。若器中乳盡變成血。即令彼人命根斷絕。若乳未盡成血彼命終者。得窣吐羅底也。若盡成血彼命終者。得波羅市迦。

若苾芻欲殺人。起方便以五色線刺僧伽胝。口誦禁咒作如是念。作此衣了令彼命終。若衣未了彼命終者。得窣吐羅底也。衣了死者得波羅市迦。若苾芻欲殺人。起方便以指畫(huà)地。口誦禁咒作如是念。畫(huà)滿七數(shù)令彼命終。若未滿七彼命終者。得窣吐羅底也。滿七死者得彼羅市迦。是名作咒殺。云何推墮殺。若苾芻欲殺人。于崖岸危險(xiǎn)等處推彼令墮。由此死者得波羅市迦。當(dāng)時(shí)不死后因此死。亦得波羅市迦。當(dāng)時(shí)不死后亦不死。得窣吐羅底也。如崖既爾�；蛴趬�樹(shù)處或于象馬車(chē)輿床座。頭肩腰背髀膝腨足。及余身分而推墮時(shí)。由此死者得波羅市迦。若當(dāng)時(shí)不死后因此死。亦得波羅市迦。若當(dāng)時(shí)不死后亦不死。得窣吐羅底也。是名推墮殺。云何于水殺。若苾芻欲殺人推置水中。因此死者得波羅市迦。不死者窣吐羅底也。廣如上說(shuō)。水謂河海池井泉。乃至以水一掬投彼口中令死。是名于水殺。

云何于火殺。若苾芻欲殺人推置火中。因此而死。苾芻得波羅市迦。廣如上說(shuō)�；鹬^若燒村林城邑。乃至以火炭置彼口中令死。是名火殺。

云何驅(qū)使殺。若苾芻欲殺人。即遣其人向險(xiǎn)難處。而致死者。得波羅市迦或窣吐羅底也。廣如上說(shuō)。險(xiǎn)難處者。謂賊怨家虎豹師子等處。使人經(jīng)過(guò)令其致死。是名驅(qū)使殺。

云何寒凍殺。若苾芻欲殺人。于極寒時(shí)猛風(fēng)嚴(yán)烈。若晝安置陰中。若夜置于露地。令坐濕草因此而死。苾芻得波羅市迦或窣吐羅底也。廣如上說(shuō)。是名寒凍殺。

云何炎熱殺。若苾芻欲殺人。于極熱時(shí)身生沸瘡。若晝置于露地。若夜安密室中。熏以煙火覆以席薦及毛緂等。因此而死。苾芻得波羅市迦或窣吐羅底也。廣如上說(shuō)。是名炎熱殺。

攝頌曰。

浴室及溫堂迦留不觀座

施醋有二別十七惱令亡

蘭若老苾芻重輕隨事識(shí)

云何浴室事。爾時(shí)。世尊。住曠野林中。是時(shí)有一乞食苾芻。于得意居士家。時(shí)時(shí)往詣為說(shuō)妙法。令彼居士生敬信心。為受三歸并五學(xué)處。后時(shí)復(fù)往為說(shuō)七有事福業(yè)。居士白言。圣者我欲為僧作有依福業(yè)事。苾芻答曰。甚善此事應(yīng)作。白言圣者欲何所作。答言僧今現(xiàn)無(wú)浴室。宜可為作。白言圣者我有財(cái)物無(wú)撿校人。答言我為撿校修營(yíng)福業(yè)。白言甚善。時(shí)彼居士多與財(cái)物任其營(yíng)作。苾芻即為修造。時(shí)曠野林中有大節(jié)會(huì)。諸傭作人皆不來(lái)集。時(shí)彼苾芻召彼傭人而告之曰。賢首汝等今日何故不來(lái)。白言圣者今日諸人為大歡會(huì)。緣此。不來(lái)報(bào)曰。賢首諸有福人可為歡會(huì)。汝等客作活命何歡會(huì)耶。汝來(lái)為作倍與價(jià)直。白言圣者彼有福人常為歡會(huì)。我傭力者時(shí)復(fù)一逢。設(shè)令兩倍酬我價(jià)直亦不能作。言已便去。時(shí)彼居士作如是念。我今往觀所作福業(yè)為至幾何。晨旦往觀并未營(yíng)作。到苾芻所禮已。白言圣者。何意傭人今日不作。報(bào)言居士。彼不肯作。白言何意。報(bào)曰。彼傭力人作如是語(yǔ)。今日世人共為歡會(huì)。我不能作。居士白言。圣者彼客作人有何歡會(huì)。豈非圣者不酬價(jià)直彼不肯耶。報(bào)言居士我酬一倍仍不肯作。便報(bào)我言。諸有福人常為歡會(huì)。我傭力者時(shí)復(fù)一逢。設(shè)與兩倍亦不能作。居士言。圣者我修此福不為自身不為親屬。善哉圣者為我助成勿令廢闕。時(shí)彼苾芻以事白佛。佛言。事未了者令諸苾芻助彼修造。時(shí)諸苾芻依世尊教。即助營(yíng)造展轉(zhuǎn)擲甎。執(zhí)不牢固甎遂墮落。打苾芻頭因而致死。時(shí)諸苾芻。心生追悔作如是言。諸具壽此乞食者。多事?tīng)I(yíng)為強(qiáng)自辛苦。我之所愛(ài)同梵行者非分致死。共生疑念。豈非緣此我等共犯波羅市迦耶。時(shí)諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊告曰。汝諸苾芻皆無(wú)有犯。然諸苾芻不應(yīng)展轉(zhuǎn)擲甎。應(yīng)以手相授。若甎有璺裂告知方授。不爾者得越法罪。佛言。應(yīng)助作業(yè)。時(shí)諸苾芻盡日而作。諸婆羅門(mén)居士等咸生譏議。云何苾芻終日作業(yè)猶若傭人。時(shí)諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊告曰。不應(yīng)終日而作。應(yīng)可半日營(yíng)其事業(yè)。時(shí)諸苾芻于炎夏時(shí)午后營(yíng)作。于寒冬時(shí)午前而作。佛言不應(yīng)。爾于寒冬時(shí)午后而作。于炎夏時(shí)午前而作。彼諸苾芻臨至食時(shí)方休作務(wù)。泥土污身便行乞食。諸不信者見(jiàn)而譏笑曰。圣者仁等作務(wù)過(guò)傭力人。彼客作者未至食時(shí)尚知休息。仁等營(yíng)為臨食方止。時(shí)諸苾芻以此因緣具白世尊。世尊告曰。準(zhǔn)量日時(shí)早須休作。若乞食者當(dāng)整容儀方行乞食。若僧食者亦應(yīng)豫辦赴常食處。如世尊言。整理威儀方行乞食及赴食處者。諸苾芻不知何者是豫整威儀。佛言。乃至得洗手足。并洗缽器已來(lái)是名豫辦。凡諸苾芻若營(yíng)造時(shí)。所有行法我今為說(shuō)。若撿校人者。知彼諸人晨朝執(zhí)作宜辦小食。若午后時(shí)為覓非時(shí)漿及涂手足油。若撿校人不依教者得越法罪。是名浴室事。